Probleme des spirituellen Lebens - 16. Dezember 1990

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Swami Krishnananda

Probleme des spirituellen Lebens - 15. Dezember 1990 - Fragen und Antworten von Devotees (Larry und Sarah) an Swami Krishnananda, der 40 Jahre der Generalsekretär der Divine Life Society war.

© Divine Life Society

15. Dezember 1990

Larry: Warum wurde das Universum erschaffen? Swamiji: Die Antwort liegt in der Ursache; sie liegt nicht in der Wirkung. Wenn die Wirkung in die Ursache eingetreten ist, kommt sofort die Antwort. Die Wirkung kann die Antwort nicht tragen. Die Wirkung kann nur eine Frage transportieren. Die Antwort ist in der Höhle der Ursache verborgen, aus der die Wirkung g e k o m m e n ist. Es ist, als würde man versuchen, auf seinen eigenen Schultern zu klettern. Die Wirkung muss in die Ursache eindringen, und dann wird man feststellen, dass "durch das Wissen, das man hat, alle Dinge bekannt sind", wie es in der Upanishad heißt. Was ist das, durch dessen Wissen alle Dinge erkannt werden? Erkenne es. Das ist die Ursache. Jetzt bist du die Wirkung. Die Wirkung muss in die Ursache eintreten, und dann wirst du feststellen, dass alles klar ist wie das Tageslicht. Zu diesem Zweck müsst ihr Yoga praktizieren. Tun Sie etwas mit vollem Ernst. Larry: Und ist es wahr, dass die Wirkung, wenn sie in die Ursache eintritt, die Ursache verstehen kann? Gibt sie nicht ihren Verstand auf? Swamiji: Es ist keine Frage, die Ursache zu verstehen. Es muss die Ursache werden, und dann wird es allwissend. Er wird gottesbewusst. Larry: Und das ist von Seiten eines Menschen möglich? Swamiji: In diesem Stadium gibt es kein menschliches Wesen. Es gibt nur zwei Dinge: die Ursache und die Wirkung. Du kannst dich selbst als Mensch bezeichnen, wenn du willst. Jede Wirkung muss in die Ursache eingehen - sie muss gehen. Es gibt keine Frage der Möglichkeit. Es muss sein; es gibt keine andere Alternative. Jede Wirkung muss in die Ursache eintreten und sie sein. Larry: Und dann versteht er, warum die Wirkung eingetreten ist?  Swamiji: Es gibt kein Verstehen. Es wird zum Sein selbst. Es ist viel mehr als Verstehen. Larry: Und das ist die natürliche Entwicklung. Swamiji: Ja, vollkommen richtig. Larry: Ich habe keine weiteren Fragen. Swamiji: Es ist eine großartige Leistung, dass Sie Ihre Fragen erschöpft haben. Nichts kann größer sein. Es ist eine wunderbare Leistung. Larry: Ja. Und ich schätze, ich muss mir überlegen, was ich jetzt tun soll, nachdem ich meine Fragen ausgeschöpft habe. Swamiji: Du fühlst dich leer, weil alle Fragen v e r s c h w u n d e n s i n d ? Wenn Du Dich leer machst, wirst Du feststellen, dass Du auch automatisch gefüllt wirst. "Leere Dich, und ich werde Dich füllen", ist eine großartige Verkündigung. Die Welt wird wie eine zyklonische Flut in dich eindringen, wenn du dich von der Ego-Persönlichkeit entleert hast. Das ganze Meer wird in dich eindringen. Jetzt haben Sie ihm den Zugang versperrt. Das ganze Universum wird in einer Sekunde in dich eindringen; wie ein Wirbelwind wird es kommen und über dich herfallen und von dir Besitz ergreifen und dich in seinem Schoß verschmelzen. Sei auf diesen Tag vorbereitet. Sarah: In den westlichen Religionen, wenn die Menschen sich selbst reinigen und eine hohe Ebene erreichen, sehen sie Gott immer noch als König oder vielleicht als Jesus, aber immer noch als eine Figur. Auch wenn sie sagen, dass Gott einer ist, gehen sie nicht so weit zu sagen, dass er ein

universelles, absolutes Wesen ist, wie die Menschen hier. Was hat sie davon abgehalten?  Swamiji: Ihr Geist kann nur bis zu dieser Ebene gehen; er ist nicht weiter gegangen. Der Geist bleibt auf bestimmten Ebenen stehen. Es gibt Stufen der Entwicklung des Geistes. Er kann bestimmte Dinge akzeptieren, und darüber hinaus kann er nicht gehen. Das bedeutet nicht, dass der Verstand für immer nur auf diese Weise denken wird. Für eine gewisse Zeit wird er so denken; danach wird er sich weiterentwickeln. Sie können nicht erwarten, dass alle Menschen auf der Welt gleich denken. Willst du, dass alle Menschen auf der Welt das Gleiche denken? Wie ist das möglich? Sie sind zu unterschiedlichen Zeiten geboren und werden daher auch unterschiedlich denken, aber jeder wird alles zur richtigen Zeit denken. Das ist eine Frage der Zeit und des evolutionären Prozesses. Evolution ist ein Aufstieg. Es ist ein Aufstieg, so wie ihr vom Mineral zur Pflanze, von der Pflanze zum Tier und vom Tier zum Menschen gekommen seid; und selbst auf der Stufe des menschlichen Denkens gibt es verschiedene Ebenen, und nicht jeder befindet sich auf derselben Ebene. Es ist nicht möglich, dass alle auf der gleichen psychologischen Ebene sind. Andernfalls wären alle Menschen gleich - alle Menschen auf der Welt würden denselben Gedanken denken. Das ist nicht möglich, weil es unterschiedliche Stufen der psychologischen Entwicklung gibt. Sarah: Heißt das also, dass die Dinge in verschiedenen Stadien begannen? Es hat nicht alles zur gleichen Zeit begonnen? Swamiji: Es begann mit der Materie und wurde dann zum Gemüse. Das Gemüse denkt nicht an Gott, und man kann es nicht tadeln, nur weil die Bäume nicht über Gott, den Allmächtigen, meditieren. Was sagst Du dazu? Sie existieren auch auf einer Ebene, und das ist völlig in Ordnung. Nur weil du eine Vorstellung von Gott hast, kannst du nicht erwarten, dass eine Kuh auch so denkt.  Warum sollten Sie das erwarten? Sie hat ihre eigene Art zu denken. Er hat eine Ebene, eine Stufe, und du solltest nicht vergleichen. Der Verstand kann nur bis zu einer Stufe denken; er kann nicht darüber hinausgehen. Aber danach wird er seine Sichtweise durch einen weiteren Fortschritt der Perspektive ändern. Sarah: Wie kommt es, dass es immer noch Felsen gibt? Hängt die Evolution mit der chronologischen Zeit zusammen? Swamiji: Es ist nicht chronologisch, sondern es ist eine allseitige, universelle Bewegung. Sie beginnt nicht irgendwo und endet nicht irgendwo anders. Es ist eine heilsame kosmologische Selbstanpassung. Sarah: Und warum dürfen sich manche Köpfe entwickeln? Swamiji: Niemand erlaubt das. Es geschieht automatisch. Niemand erlaubt einem Kind, zu einem Erwachsenen heranzuwachsen. Es ist eine spontane Bewegung des Universums in höhere Ebenen. Es geschieht automatisch; niemand 'erlaubt' es. Es i s t niemand da, der diese Arbeit macht. Es gibt niemanden außerhalb der Welt. Die Welt selbst tut es in sich selbst. Sarah: Wenn man auf eine hohe Ebene kommt, sagen wir von Gott als König oder Jesus, was... . Swamiji: Das ist eine Stufe des Denkens. Du denkst in Begriffen der Zeit. Wenn Du an etwas in Bezug auf Zeit und Raum denkst, sieht es sehr weit und entfernt aus. Deshalb sieht Gott auch weit weg aus. Du denkst in Begriffen von Raum und Zeit - denn der Raum ist sehr weit und hat eine gewisse Entfernung; wenn der Verstand also in diesen Begriffen denkt, überträgst du diese Entfernung natürlich auch auf Gott, und er scheint weit weg zu sein. Gott ist jedoch keine zeitliche Ebene. Er ist die Ewigkeit.  Sarah: Warum durchbricht die Wahrheit, oder Brahman, nicht diese falschen Vorstellungen? Wenn die Menschen an diesem Punkt so weit gekommen sind, warum werden ihre falschen Vorstellungen nicht durchbrochen? Wenn sie wirklich nach der Wahrheit gesucht haben, warum hat sie es nicht getan? Swamiji: Auch dieser Irrglaube wird zu gegebener Zeit verschwinden. Er kann nicht immer da sein; er muss vergehen. Alles hat seine eigene Zeit und seinen eigenen Verlauf. Es wird durchbrechen; es ist eine Frage der Zeit. Larry: Swamiji, heute Morgen haben Sie gesagt, dass die Wirkung die Ursache nicht kennen kann - es sei denn, durch Meditation oder Selbstverwirklichung, da kann die Wirkung die Ursache kennen. In den westlichen Religionen, denke ich, ist das Konzept ein wenig anders, in dem Sinne, dass z.B. in der jüdischen Religion die Ursache gekommen ist und zur Wirkung gesprochen hat. Swamiji: Er kann nicht über die Wirkung sprechen. Wie kann sie sprechen, als ob es zwei verschiedene Dinge wären? Das Sprechen ist nur möglich, wenn die Wirkung sich der Ursache hingegeben hat. Larry: Die Ursache kann für sich selbst sprechen. Swamiji: Warum nennst Du es dann eine Wirkung, wenn das der Fall ist? Warum bringst Du ein unnötiges Wort ein, wenn die Ursache zu sich selbst spricht? Du hast bereits eine Dualität geschaffen, indem Du das Wort "Wirkung" benutzt. Larry: Es sieht jedoch so aus, als ob wir ein begrenztes Bewusstsein haben. Swamiji: 'Wir' bedeutet nur diese Wirkung. Ihr" seid die Wirkung. Larry: Ich bin die Wirkung, also lebe ich in einem Zustand der Unwissenheit.  Swamiji: Vergiss all diese Worte, 'Unwissenheit' und all das. Du hast dich selbst außerhalb des Kontextes der Ursache gestellt. Das ist es, was Du mit Unwissenheit meinst. Unwissenheit ist nur so viel, dass die Wirkung außerhalb der Ursache steht und sie als "Objekt" betrachtet. Larry: Ich habe mich außerhalb gestellt. . . Swamiji: Ja, außerhalb des Kontextes der Ursache. Und Du betrachtest es, als ob es außerhalb von Dir wäre, und nennst es dann die Welt. All die Dinge, über die Du sprichst, sind so. Du hast die Ursache als ein äußeres Objekt projiziert und stellst dich selbst außerhalb davon, als ein Subjekt, das auf sie schaut, während die Wahrheit genau umgekehrt ist. Du kannst die Ursache nicht als ein Objekt von dir betrachten. Sie war zuerst da, du kamst danach. Deshalb betrachten Sie Gott selbst als ein Objekt und denken an ihn als etwas, das irgendwo anders sitzt. Das ist es, was mit uns geschehen ist. Larry: Die verschiedenen Bewusstseinszustände - Tiefschlaf, Traum, Wachen - sind keine Unterschiede im Bewusstsein? Swamiji: Nein, es sind keine Unterschiede im Bewusstsein. Wenn es Unterschiede im Bewusstsein sind, wirst Du nicht wissen, dass Du drei Zustände hattest. In diesem Fall wäre jeder Zustand anders als der andere, und es gäbe keine Verbindung zwischen dem einen und dem anderen. Aber das Bewusstsein ist kontinuierlich. Es ändert sich nicht in den drei Zuständen, sonst wäre derjenige, der wacht, ein anderer als derjenige, der träumt, und derjenige, der träumt, ein anderer als derjenige, der schläft. Ein Bindeglied muss vorhanden sein, und man ist sich bewusst, dass man dieselbe Person ist, die die Erfahrungen gemacht hat.  Larry: Wenn ich meine Praxis beginne, auf welche Hindernisse sollte ich achten? Swamiji: Deine eigenen unerfüllten Wünsche - sie sind die Hindernisse. Wenn du irgendeinen Wunsch hast, den du dir nicht erfüllt hast, wird er vor dir stehen wie ein Gläubiger. Larry: Ich soll also meine Wünsche erfüllen und mich durch sie hindurch bewegen? Swamiji: Du musst dich ihnen stellen, indem du sie erfüllst oder nicht erfüllst, wie es der Fall ist. Wie du mit ihnen umgehst, hängt von den Umständen des Falles ab. Aber sie sollten nicht da sein. Larry: Wird es nicht so sein, dass mein Verlangen kein Ende hat? Swamiji: Sie können in einer Minute beendet werden, wenn man nur weiß, warum sie entstehen. Es braucht nicht viel Zeit, sie zu beenden, vorausgesetzt, man weiß, warum sie entstanden sind. Du musst den Fall diagnostizieren. Wenn Sie wissen, warum sie da sind, dann wissen Sie auch, wie Sie sie angehen können. Sie entstehen aufgrund eines Missverständnisses. Es ist nicht so, dass Sie wirklich etwas wollen. Jedenfalls kann man sie mit etwas Vorsicht behandeln. Kleine Wünsche können erfüllt werden. Auch große Wünsche können erfüllt werden, vorausgesetzt, sie sind nicht schädlich oder nachteilig für deine geistige Gesundheit. Und es kann Wünsche geben, die du in dieser Geburt nicht erfüllen kannst. Wenn ihr zum Beispiel der König der Welt sein wollt, ist diese Vorstellung vielleicht nicht realisierbar. Wenn du ein großer Wirtschaftsmagnat sein willst, ist das zwar nicht unmöglich, aber die Möglichkeit ist so gering, dass selbst der Gedanke daran ein Hindernis sein kann. Solche Ideen sollten ga r nicht erst aufkommen. Alle  Die Wünsche sollten sich in einem vernünftigen Rahmen bewegen. Wenn sie innerhalb der Grenzen der Vernunft liegen, kann man sie erfüllen. Aber was mit diesen Wünschen geschieht, ist, dass sie sich wiederholen wollen, sobald man sie erfüllt hat. Die Wünsche erschöpfen sich nicht durch die Erfüllung. Manchmal werden sie nach der Erfüllung aufgrund der Gewohnheit, d i e der Verstand gebildet hat, noch intensiver. Bestimmte Wünsche können dadurch auch erlöschen; andere können sich a u f g r u n d d e r Freude, die man bei der Erfüllung empfindet, wiederholen.



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Siehe auch

Literatur

Seminare

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