Eine Studie über die Bhagavad Gita - Kapitel 8 - Die Stadien des Yoga

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Swami Krishnananda beim Studium

Eine Studie über die Bhagavad Gita - Kapitel 8 - Die Stadien des Yoga


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

© Divine Life Society

Die Stadien des Yoga

Wir haben die Grundlagen der Gita-Lehre fast vollständig behandelt. Alles, was folgt, ist eine ausführlichere Darstellung dessen, was in den vorangegangenen Kapiteln bereits sehr prägnant und kurz dargelegt wurde.


Ich habe bereits erwähnt, dass viele Kommentatoren der Gita glauben, dass das zweite Kapitel der Keim der gesamten Gita ist. Jedes Kapitel ab dem dritten bis zum Ende ist eine Erläuterung von einem oder zwei der Verse, die bereits im zweiten Kapitel vorkommen. Vor allem Madhusudhana Saraswati stellt dies in seinem klassischen Kommentar ausdrücklich fest, und jedes Mal, wenn er ein bestimmtes Kapitel zu kommentieren beginnt, zitiert er den entsprechenden Keim-Sloka des zweiten Kapitels und zeigt damit, dass die Wurzel des gesamten Evangeliums im zweiten Kapitel selbst liegt, das Sankhya und Yoga in sich vereint; und in unseren Ausführungen, die ausreichend detailliert waren, haben wir einen weiten Bereich des Wissens abgedeckt und vielleicht nichts Wichtiges ausgelassen.


Der Name Gottes kommt erst im vierten Kapitel vor. Es gibt eine besondere Situation, die ganz artharthi, ganz weltlich, im ersten Kapitel ist, und den Beginn der direkten Lehre im zweiten, und eine Umsetzung dieser Lehre in einer tieferen Weise im dritten Kapitel. Bis zum dritten Kapitel lag

der Schwerpunkt auf der Pflicht des Einzelnen, auf der Arbeit, die

obliegt jedem Menschen, aber der Name Gottes wurde nicht genommen.


Das Wirken Gottes in Form von Inkarnationen wird zum ersten Mal zu Beginn des Vierten Kapitels. Zuvor haben wir festgestellt die Umstände unter unter denen Gott nimmt 

	Inkarnationen, Avataras, auf die ich jetzt nicht zurückkommen muss. Wir können weitergehen, um zu erfahren, welche anderen Dinge wir aus den kommenden

Kapiteln entnehmen können. Ich habe mir viel Zeit genommen, um Sie zum Abschluss des dritten Kapitels zu führen, aber da wir im Laufe dieser Akademie-Sitzung nicht viel Zeit zur Verfügung haben, muss ich die folgenden Themen schneller durchgehen; andernfalls würde es weitere drei Monate dauern, um das achtzehnte Kapitel in dieser Ausführlichkeit zu Ende zu bringen. Abgesehen von der kurzen Erklärung des Wesens der Inkarnation Gottes zu Beginn des vierten Kapitels berührt dieses Kapitel auch einige andere Themen, die nicht für die Avatara Gottes oder das Konzept Gottes selbst relevant sind, sondern für die tatsächliche Yogapraxis und das Verständnis des Wesens der Arbeit oder des Handelns, das das eigentliche Thema des Yoga ist.

Thema des dritten Kapitels.


Karmaṇy akarma yaḥ paśyed akarmaṇi ca karma yaḥ, sa buddhimān manuṣyeṣu sa yuktaḥ kṛtsnakarmakṛt (Gita 4.18). Es wurde uns gesagt, dass wir arbeiten müssen. Stumm können wir nicht sein. Na hi kaścit kṣaṇam api jātu tiṣṭhaty

akarmakṛt (Gita 3.5): Kein Augenblick kann vergehen, ohne dass du auf die eine oder andere Weise aktiv bist. Karmaṇy evā 'dhikāras te mā phaleṣu kadācana (Gita 2.47). Es wurde auch hinzugefügt, dass es deine Pflicht ist, dich in solchen Handlungen zu engagieren, die als Teilnahme am kosmischen Prozess angesehen werden können, aber du kannst nicht

die Früchte dieser Tätigkeit erwarten, denn die Erwartung einer Frucht eines bestimmten Engagements bedeutet, den Wert Ihrer Arbeit in einem zukünftigen Kontext zu betrachten. Wenn der Wert dessen, was Sie in der Zukunft tun, in der Gegenwart keinen Wert hat, dann können Sie sich nicht ausreichend für Ihre Arbeit interessieren. Die Gegenwart ist ein Mittel für das, was Sie in der Zukunft erwarten, und so wird Ihr Blick auf das gerichtet sein, was in der Zukunft erwartet wird, und Sie werden kein Interesse an dem haben, was Sie tun. "Was auch immer ich tue, das ist eine andere Sache. Es muss dieses Ergebnis bringen." Und Sie werden Ihre Arbeitsweise so einstellen und anpassen, dass sie Ihrer Meinung nach zu diesem Ergebnis führt. Es wird sich eine Art Egoismus in Ihre so genannte Pflicht einschleichen, weil diese Pflicht, die Sie erfüllen, um etwas anderes als die Pflicht willen getan wird.


Was von dir ausgeht, ist das Opfer; aber die Frucht, die du erwartest, ist nicht etwas, das von dir ausgeht, so dass das Opfer in gewissem Maße verdorben wird. Du gießt sozusagen kaltes Wasser auf das Yajna, wenn du deine Pflicht mit der Erwartung eines Ergebnisses erfüllst, das folgen muss. Jede Pflicht ist ein Opfer, eine Art Teilhabe an der eigenen Persönlichkeit bis zu einem gewissen Grad. Aber was für eine Art von Teilhabe ist das, wenn du etwas davon erwartest? "Ich sollte das bekommen, was ich gegeben habe, und vielleicht sollte ich mehr bekommen als das, was ich gegeben habe. Das ist die Einstellung, die sich unterschwellig in Ihren Geist einschleicht, wenn Sie arbeiten und Ihre so

genannte Pflicht mit einem schöpferischen Interesse für die Früchte Ihres Tuns erfüllen.


Da wir in einer Welt von Ursachen und Wirkungen leben, die voneinander getrennt sind, erzeugt die Ursache die Wirkung; daher ist die Wirkung ein zukünftiges Ereignis, das folgt

aus dem gegenwärtigen Zusammenhang der Ursache. Wir sind durch diese kausale Beziehung in einem Wirbel von Raum und Zeit gebunden und können nicht verstehen, was Pflicht um der Pflicht willen sein kann. Sie mögen sich tausendmal am Kopf kratzen, um zu verstehen, wie es möglich ist, dass Sie nur um der Arbeit willen arbeiten und sich nichts davon versprechen. Dein Verstand wird dir immer wieder sagen, dass du ein törichter Mensch bist. Wer wird ohne Zweck arbeiten? Zweckloses Handeln ist sinnloses Handeln. In dem Moment, in dem du einen Zweck in sie einführst, bringst du auf irgendeine Weise die Zukünftigkeit ihrer Zweckmäßigkeit in sie hinein. Du unterscheidest zwischen der Gegenwart und der Zukunft, und du bist nicht an dem Ort, an dem du arbeitest - du bist an einem anderen Ort, der erst noch kommen wird - und deine Arbeit wird nicht zu einer kosmischen Beteiligung; sie wird zu einer Erwartung dessen, was noch nicht da ist.


Das ist die Schwierigkeit, mit der wir konfrontiert sind, wenn wir diese markige Aussage verstehen, dass deine Pflicht nur darin besteht, deine Pflicht zu tun: karmaṇy evā 'dhikāras te mā phaleṣu kadācana. Mā karmaphalahetur bhūr. Hänge nicht an der Frucht deines Handelns. Mā te saṅgo 'stv akarmaṇi. Dann magst du sagen: "Warum dieses Problem? Ich will überhaupt nichts tun, denn wenn ich etwas tue, macht ihr mir Ärger, indem ihr sagt: 'Du arbeitest nicht richtig. Du hast ein Auge auf die Frucht'; und so werde ich nichts tun."


Die Anhaftung an die Früchte des Handelns und die Anhaftung an das Nichthandeln sind gleichermaßen

schlecht. Habt kein Auge auf das, was aus eurer Handlung und deren Frucht folgen wird, und sitzt nicht still, weil ihr Angst habt, in einen Fehler verwickelt zu werden, den ihr bei der Erfüllung eurer Pflicht begehen könntet. Die Furcht vor Fehlern bei der Pflichterfüllung darf nicht sein

als Untätigkeit betrachtet werden. Sie ist auch eine Handlung. Furcht sollte nicht der Grund für Ihre Haltung gegenüber irgendetwas sein. Rechtes Handeln ist nicht das, was du aus deinem eigenen Handlungsbewusstsein heraus tust, sondern aus deinem erweiterten Gefühl der Zugehörigkeit zum kosmischen Ganzen heraus. Tasmād asaktaḥ satataṁ kāryaṁ karma samācara, asakto hy ācaran karma param āpnoti pūruṣaḥ (Gita 3.19): Verrichte also ungebunden deine Arbeit.


Auch der Sinn des Ungebundenseins ist richtig zu verstehen. Es wird immer wieder gesagt: Seid nicht gebunden. Wovon sollst du losgelöst sein? Ihr sollt euch von eurer Vorstellung von der Natur der Arbeit selbst lösen. Arbeit ist im Grunde eine mentale Operation, keine physische Handlung. Das wurde bereits im dritten Kapitel gesagt. Die Bewegung des Körpers kann nicht als Arbeit betrachtet werden. Die Verbindung des Geistes mit der Arbeit des Körpers ist tatsächlich Arbeit. Die Teilnahme am kosmischen Prozess ist die wahre Natur des selbstlosen Handelns, und das muss euch immer wieder ins Bewusstsein gehämmert werden. Schließlich werdet ihr erkennen, dass ihr nichts Sinnvolles in dieser Welt tun könnt, ohne ein Element des Gottesbewusstseins in euch zu haben. Deshalb hatte Arjuna, bis ihm der Vishvarupadarshan im elften Kapitel gezeigt wurde, Zweifel und noch mehr Zweifel, ohne Ende. Die Zweifel hörten erst auf, als der Visvarupa gezeigt wurde. Solange das kosmische Bewusstsein nicht in dich eindringt, wirst du niemals in der Lage sein zu verstehen, was tatsächlich mit dir geschieht.


Es gibt also einen stufenweisen Aufstieg der Lehre der Gita bis hin zum Elften Kapitel, das die Apotheose der Lehre ist. Yogasaṁnyastakarmāṇaṁ jñānasaṁchinnasaṁśayam, ā t m a v a n t a ṁ na karmāṇi

nibadhnanti dhanaṁjaya (Gita 4.41). Yogasaṁnyastakarmāṇaṁ: durch den Yoga des Bewusstseins der universellen Teilhabe auf die Anhaftung an die Frucht der Handlung verzichtet haben. Yoga ist das Bewusstsein deiner Teilnahme am universellen Prozess. Nachdem du dieses Bewusstsein erlangt hast, nachdem du dich in dem Bewusstsein etabliert hast, dass du nur ein Instrument oder ein Teilnehmer am kosmischen Prozess bist, verzichte auf jede Art von Isolierung deiner Arbeit von den Früchten, die daraus folgen mögen.


In Wirklichkeit kann die Arbeit, die Sie tun, keine Früchte tragen, denn die Arbeit, die Sie zu tun scheinen, ist nur eine notwendige Teilung Ihrer Persönlichkeit mit der kosmischen Person. Du arbeitest nicht wirklich, wenn du zu arbeiten scheinst. Ihr teilt nur mit. Es ist ein Dialog zwischen Mensch und Gott - ein ständiges Nara-NarayanaSamvada, Sri Krishna-Arjuna-Samvada, das in deinem Verhalten stattfindet. In jedem Augenblick hast du Kontakt mit Gott, in deiner Herangehensweise an die Dinge, in deiner Haltung, allgemein gesprochen, und in allem, was du tust. Bei allem, was du tust, nimmst du Kontakt zu Gott auf. Du führst einen Dialog mit dem Absoluten, mit der Natur, mit allen Dingen.


Mit diesem Yoga, in dem ihr euch etablieren müsst, müsst ihr also auf alle Besonderheiten, Isolierungen, Äußerlichkeiten und Raum-Zeit-Verstrickungen verzichten. Die Isolierung jeglicher Art von Faktoren von der tatsächlichen Ausführung deiner Arbeit trennt dich von der Ganzheitlichkeit, die für deine Teilnahme wesentlich ist. In

dem Moment, in dem Sie an eine Frucht denken, die außerhalb der Arbeit liegt, die Sie verrichten, haben Sie Ihre Persönlichkeit von der Umgebung getrennt, zu der Sie eigentlich gehören sollten, zu der Sie aber nicht gehören wollen.


Das Umfeld des Prozesses, das die so genannte Frucht der Handlung hervorzubringen scheint, ist ein Teil Ihrer größeren Persönlichkeit; daher kann die Frucht nicht als etwas betrachtet werden, das von der Arbeit isoliert ist, und in gewisser Weise kann man sagen, dass die Arbeit selbst die Frucht ist. Die Pflicht bringt automatisch Privilegien mit sich, und ihr solltet nicht sagen: "Welches Privileg wird mir zuteil, wenn ich diese Arbeit mache? Wie viel Gehalt werde ich bekommen?" Es gibt keinen Lohn in dieser Welt.


Das Konzept der Arbeit in der Gita ist nicht das Konzept der sozialen Wohlfahrtsarbeit, wie Politiker und Sozialarbeiter denken. Es ist keine soziale Wohlfahrtsarbeit, es ist kein Handel, kein Geschäft, keine politische Verwaltung; es ist etwas ganz anderes. Es ist eine Göttlichkeit, von der erwartet wird, dass sie jeden Winkel und jede Ecke Ihres Engagements im Leben beherrscht. Diese Bedeutung ist in diesem einen Wort enthalten, das am Ende des vierten Kapitels steht: yogasaṁnyastakarmāṇaṁ.


Es können Zweifel aufkommen: "Was sagst du da? Ich kann es nicht verstehen." Mit der Weisheit der Analyse und Synthese der Schöpfungsprozesse, die du beim Studium der früheren Kapitel erfahren hast, reißt du alle Zweifel aus deinem Geist: jñānasaṁchinnasaṁśayam. Ein sehr prägnanter, sehr bedeutungsvoller Vers ist dieser. Yogasaṁnyastakarmāṇaṁ jñānasaṁchinnasaṁśayam: Nachdem du auf diese Weise die Kluft überwunden hast, die zwischen dir und der sogenannten Frucht des Handelns zu bestehen scheint, indem du in diesem Yoga das Bewusstsein

deiner Teilnahme am kosmischen Prozess etablierst, diese Atmosphäre der Frucht in dein eigenes Selbst integrierst und alle Zweifel durch die Weisheit dieser 

ṁ na karmāṇi nibadhnanti:

wirst du der wahre

Selbst zu dieser Zeit. Erst wenn Sie verstehen, was Pflicht im Sinne von Beteiligung ist, werden Sie zu dem wahren Selbst, das Sie sind. Ihr habt ein größeres und breiteres Selbst, abgesehen von dem kleinen Selbst, das ihr in der Integration zu sein scheint, die ihr bewirkt, indem ihr die gesamte Atmosphäre mit eurem eigenen Selbst zusammenbringt. Du erweiterst dein Bewusstsein, erweiterst dich selbst, und du wirst das Selbst, das du wirklich bist, und nicht das Selbst, das du zu sein scheinst.


Siehe auch

Literatur


Seminare

Indische Schriften

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