Die spirituelle Bedeutung des Mahabharata und der Bhagavad Gita - 12. Der Eintritt der Seele in das Höchste Wesen

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Die spirituelle Bedeutung des Mahabharata und der Bhagavad Gita - 12. Der Eintritt der Seele in das Höchste Wesen - Von Swami Krishnananda gehaltene Vorträge aus Satsangs im Sivananda Ashram Rishikesh in der Zeit vom 3. Juni 1979 bis 3. Februar 1980. Swami Krishnananda führt die Zuhörer in aufeinanderfolgenden Vorträgen durch das Mahabharata und durch die einzelnen Kapitel der Bhagavad Gita und erläutert die wichtigsten Punkte.

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Der Eintritt der Seele in das Höchste Wesen

Wenn wir uns an die Vorgehensweise erinnern, die wir in unseren Studien verfolgt haben, werden wir uns daran erinnern, dass die soziologische Situation, in der sich das Individuum befindet, der wichtigste Gegenstand der Untersuchung und Betrachtung ist. Schon das erste Kapitel der Bhagavadgītā versetzt uns in einen soziologischen Komplex, mit dem der Mensch in vielerlei Hinsicht konfrontiert ist. Die Verstrickung des Einzelnen in die Gesellschaft ist so umfassend, dass unsere Gedanken praktisch soziologisch sind und die Ziele des Einzelnen in der Komplexität der soziologischen Anforderungen aufgehen. So geschah es mit Arjuna. Seine Persönlichkeit ging in dem gewaltigen Panorama des sozialen Konflikts, der sich ihm darbot, völlig unter, und alles, was er sagte, geschah unter dem Gesichtspunkt der Gesellschaft und der Beziehung der Individuen im Lichte dessen, was wir menschliche Gesellschaft nennen. Von der höheren Art des Wohlergehens des Individuums als solchem ist nicht die Rede. Wir haben dieses Thema in unseren früheren Studien ausführlich behandelt, und ich erwähne es nur als eine Art Rekapitulation dieses Themas, um dem roten Faden der Argumentation in den achtzehn Kapiteln der Bhagavadgītā zu folgen.

Von der immensen Verstrickung des Individuums in die Erfordernisse der sozialen Struktur, die uns im ersten Kapitel der Gītā malerisch vor Augen geführt wird, werden wir durch die anderen Kapitel geführt, beginnend mit dem zweiten Kapitel, in dem der Schwerpunkt eher auf dem Individuum liegt  als die Gesellschaft, denn die Konfrontation des Individuums mit der Gesellschaft hat viel mit der inneren Struktur des Individuums selbst zu tun. Was wir als menschliche Gesellschaft bezeichnen, ist eine Art gegenseitiger individualistischer Reaktionen zwischen menschlichen Einheiten, und diese Reaktionen sind nichts anderes als Projektionen der menschlichen Psyche auf unterschiedliche Weise. Die Untersuchung der Gesellschaft kann nicht unabhängig von der Untersuchung des menschlichen Individuums in seinen inneren Merkmalen oder Komponenten sein. Daher liegt der Schwerpunkt, ausgehend von der Gesellschaft im ersten Kapitel, auf der individuellen Essenz, die als Atman bekannt ist und die ab dem zweiten Kapitel zur Diskussion gestellt wird. Aber der Atman wird nicht gleich zu Beginn ans Tageslicht gebracht. Die Befreiung des Individuums aus den Fängen der Gesellschaft erfolgt schrittweise. Es geschieht nicht sofort und auf einmal, als eine Art Herausreißen des Individuums aus der Atmosphäre der sozialen Beziehungen; von "Herausreißen" kann in der Praxis des Yoga keine Rede sein. Alles ist eine sehr harmonische, stufenweise und gesunde Bewegung, wie beim Wachstum eines Individuums vom Säuglings- zum Erwachsenenalter, usw. In der Yogapraxis springen wir nicht in den Himmel. Es gibt keine Revolution irgendeiner Art. Es ist ein unmerklicher, stufenweiser, organismischer Aufstieg von einer niedrigeren Stufe zu einer höheren Stufe.


So ist auch im zweiten Kapitel der Gītā, wo wir von dem im ersten Kapitel erwähnten sozialen Komplex weggeführt werden, ein Hauch von Gesellschaft vorhanden, womit das Argument, das den Bedenken Arjunas entgegenwirken sollte, wieder die Reaktion des Einzelnen auf die Gesellschaft in Betracht zieht - wie Prestige, die eigene Pflicht in  Gesellschaft, usw. Dieses Thema wurde auch im zweiten Kapitel berührt, obwohl die Absicht des zweiten Kapitels darin besteht, das Individuum von äußeren Beziehungen jeder Art zur inneren Struktur des Individuums zu erheben. Wir sind nun allmählich vom ersten Kapitel, in dem wir der Methode des großen Lehrers der Bhagavadgītā gefolgt sind, zur vollständigen Integration des Individuums übergegangen, was der Höhepunkt des sechsten Kapitels ist. Die Meditation oder dhyana, die das Thema des sechsten Kapitels ist, ist nichts anderes als das Thema der Zusammenführung aller Kräfte, die das Individuum ausmachen, so dass sie ein Ganzes bilden und nicht einen Komplex verschiedener Bestandteile. Vom Schöpfer oder Gott ist bis zum Sechsten Kapitel nicht die Rede. Es geht nur um die Gesellschaft und das Individuum - nichts anderes. Der Lehrer der Gītā ist in der Tat ein großer Psychologe, und es kann kein besserer Psychologe gefunden werden. Wir sollten den Menschen Gott nicht aufdrängen, wenn sie dafür nicht bereit sind. Der große Meister kennt die Bedürfnisse der verschiedenen Schichten der menschlichen Persönlichkeit, und so muss eine Schicht nach der anderen abgeschält werden, bis der innere Kern erreicht ist. Wir müssen nach und nach herausfinden, was dieser Kern ist, wenn wir weitergehen.


Es stimmt zwar, dass die Gesellschaft aus Individuen besteht, und es gibt eine unantastbare und unentwirrbare Beziehung zwischen dem Individuum und dem, was als Gesellschaft bezeichnet wird, aber das Individuum ist nicht vollständig und stellt nicht den Gipfel der Schöpfung dar. Der Mensch ist nicht das letzte Ergebnis in der Kette der Entwicklung des Kosmos, die als Evolution bekannt ist, und oft machen wir den Fehler, uns vorzustellen, dass wir das Ende der Evolution erreicht haben.  Evolution - der Mensch ist das krönende Gebäude des gesamten Universums. Das ist ein falsches Bild vom Menschen. Das Individuum steht in einer konkreteren und sinnvolleren Beziehung zum Kosmos als das Individuum zur Gesellschaft. Dieses Thema muss zur Diskussion gestellt werden, wenn der Einzelne dazu bereit ist, und nicht vorher. Etwas zur falschen Zeit zu sagen, auch wenn es das Richtige ist, wird zur falschen Sache. Selbst das Richtige kann nicht zur falschen Stunde gesagt werden - das ist nicht die richtige Art zu lehren.

Es ist wahr, dass Gott existiert und das Universum ein riesiges Feld der Vollendung ist, aber dies kann nicht zu einem falschen Zeitpunkt gesagt werden, wenn es keine Aufnahmefähigkeit im Individuum gibt. Das Individuum wird nun bereit sein, die Lektion zu empfangen, wenn die verschiedenen Bestandteile der Persönlichkeit gesammelt sind, was durch die Praxis des Yoga, bekannt als Dhyana, Meditation, erreicht wurde, die im sechsten Kapitel dargelegt wurde. Die kosmologischen Prinzipien, der Schöpfungsprozess, werden im siebten Kapitel besprochen. Die Idee der Schöpfung selbst impliziert die Idee eines Schöpfers. Es kann keine Schöpfung ohne einen Schöpfer der Schöpfung geben, und deshalb wird uns gesagt, dass der Schöpfer das Universum aus den fünf Elementen durch die Kraft seines eigenen Wesens geschaffen hat. Die Idee des Schöpfers ist der Anfang der Religion. Die Verehrung Gottes ist die unmittelbare Folge der Anerkennung der Existenz eines Schöpfers, der über der gesamten Schöpfung steht. Während bis zu diesem Zeitpunkt alles Psychologie und Psychoanalyse war, wenn wir es so nennen wollen, kommen wir jetzt in die Kosmologie und die tieferen Implikationen der Philosophie, Metaphysik oder was auch immer heutzutage  Ontologie usw. genannt wird. Der Schöpfer kann nicht als identisch mit der Schöpfung angesehen werden, da das Konzept der Konfrontation des Universums mit dem Individuum eine Rolle spielt. Wir stellen uns immer vor, dass die Ursache von der Wirkung verschieden ist. Schon der Begriff "Ursache" impliziert, dass sie sich von der Wirkung, die sie hervorbringt, unterscheidet.


Wenn wir von Gott als dem Schöpfer des Universums sprechen, können wir uns beim besten Willen nicht vorstellen, dass Gott seine Transzendenz nicht beibehält. Im siebten Kapitel und sogar im achten Kapitel und bis zu einem gewissen Grad im neunten Kapitel wird der transzendente Aspekt Gottes beibehalten - Gott steht über dem Universum. Er ist eine unerreichbare Größe, eine gewaltige Kraft, die unsere Ehrfurcht und Bewunderung erregt und uns mit ihrer Macht und Größe erschreckt. Am Anfang haben wir Angst vor Gott. Allein der Gedanke an Gott macht uns Angst wegen der Kraft, der Macht und der Unermesslichkeit, die mit der Existenz Gottes verbunden ist. Es gibt zwei Arten der Hingabe - aishwarya pradhana bhakti und madhurya pradhana bhakti. Hingabe, die mit einem Gefühl der Ehrfurcht, Bewunderung und Angst verbunden ist, wird als aishvarya pradhana bhakti bezeichnet. Wir bewundern Gott, wir fürchten Gott und wir verehren Gott wegen Seiner Größe, Seiner Erhabenheit, Seiner Großartigkeit, Seiner Transzendentalität und des gewaltigen Unterschieds zwischen Ihm und uns, der durch unsere Endlichkeit und Seine Unendlichkeit automatisch akzeptiert wird. Wenn das der Fall ist, wie können wir dann Gott erreichen? Das ist das zentrale Thema des achten Kapitels, das wir schon seit einiger Zeit diskutieren. Die Kosmologie wird im Achten Kapitel auch in den früheren Versen fortgesetzt, die wir besprochen haben  zuvor. Gott hat die Welt erschaffen und ist in den verschiedenen Facetten der Schöpfung unermesslich präsent - als adhyatma, als adhibhuta, als adhyajna, als adhidaiva und alles, was mit diesen Begriffen zusammenhängt. Das Schicksal der Seele scheint sehr prekär und ehrfurchtgebietend zu sein. Wir haben Angst - was wird mit uns geschehen, nachdem wir diesen Körper abgelegt haben?


Jedem endlichen Menschen ist klar, dass Gott für alle praktischen Zwecke unerreichbar ist, weil seine Existenz eine transzendente Bedeutung hat. Er steht weit über der gesamten Schöpfung. Die Arme des Menschen können Sein Wesen nicht berühren. Aber wenn dies die Situation ist, in der sich das endliche Individuum befindet, ist es wirklich eine Angelegenheit, die jeden betrifft. Das achte Kapitel hält also an der Transzendenz Gottes fest, entmutigt uns aber nicht mit irgendeiner negativen Philosophie oder Theologie, als ob wir für immer verdammt wären. Auch für den endlichen Menschen gibt es eine Hoffnung. Gott kann nach dem Ablegen dieses Körpers durch tiefe Konzentration erreicht werden, und der letzte Gedanke soll die Kraft sein, die über die Art der Erfahrungen der Seele im Jenseits entscheidet.


Der Weg der Seele, nachdem sie sich von diesem Körper getrennt hat, ist das Thema verschiedener Zweige der Philosophie. "Wer ganz in den Gedanken an Gott versunken ist, erreicht Gott", sagt das achte Kapitel. Antakāle ca mām eva smaran muktvā kalevaram, yaḥ prayāti sa mad- bhāvaṁ yāti nāsty atra saṁśayaḥ. Om ity ekākṣaraṁ brahma-vyāharan mām anusmaran, yaḥ prayāti tyajan dehaṁ sa yāti paramāṁ gatim. Die höchste Stufe wird von demjenigen Individuum oder derjenigen Seele erreicht, die in der Lage ist, den Gedanken an das Höchste Wesen zu unterhalten. Kaviṁ  purāṇam anuśāsitāram aṇor aṇīyaṁsam anusmared yaḥ, sarvasya dhātāram achintya-rūpam āditya-varṇaṁ tamasaḥ parastāt. Eine glorreiche Beschreibung des Höchsten Wesens, das wie die Sonne jenseits der Dunkelheit der Unwissenheit leuchtet. Wenn solche Meditationen im letzten Moment möglich wären, als Ergebnis unseres frommen Lebens, das wir in diesem Erdenaufenthalt geführt haben, ist die Erlangung Gottes sicher. Daran gibt es keinen Zweifel. Wenn das nicht zu erreichen ist, wenn es irgendein Hindernis gibt, wenn es einem Menschen aus irgendeinem Grund nicht möglich ist, den Gedanken zu bewahren von Gott, denn es ist nicht jedem möglich, den Gedanken an Gott im Moment des Vergehens zu bewahren - was geschieht mit einer solchen Person? Ein solcher Mensch wird in die niederen Ebenen der Existenz verwickelt, aus denen er in die Ebene zurückfällt, aus der er aufgestiegen ist. Jede Ebene des Kosmos ist von Zeitlichkeit durchdrungen. Es gibt nur eine zeitlose Existenz, das höchste Absolute, und wer Schwierigkeiten hat, diesen Zustand der zeitlosen Ewigkeit, der Gott-Sein ist, zu erreichen, befindet sich im Prozess der Zeit. Ābrahmabhuvanāl lokāḥ punar āvartino'rjuna, mām upetya tu kaunteya punar janma na vidyate: Man kann jede Daseinsebene erreichen, auch wenn sie höher ist als die irdische - das kann nicht als Erlösung der Seele angesehen werden. Wo immer ein Zwang besteht, der von einer Reihe von Mächten oder Kräften auf uns ausgeübt wird, wo der evolutionäre Drang uns in die Richtung zieht und drängt, in die er sich bewegt, bleiben wir nicht Herr über uns selbst. Wer nicht Herr seiner selbst ist, ist kein unabhängiger Mensch, und wer nicht unabhängig ist, hat keine Freiheit erlangt, und Freiheit ist  Erlösung. Wer also in den Prozess des Universums verwickelt ist, kann nicht als befreiter Geist betrachtet werden.


Es gibt verschiedene Schichten des Kosmos, genauso wie es Schichten im Inneren des Individuums gibt. Wir nennen sie fünf koshas - annamaya, pranamaya, manomaya, vijnanamaya, anandamaya - die physische Hülle, die vitale Hülle, die mentale Hülle, die intellektuelle Hülle und die zufällige Hülle. Entsprechend diesen Hüllen gibt es die Ebenen der Existenz - äußerlich, kosmisch, universell - und dies sind die Lokas oder die Regionen, in die die Seele als Bewohnerin derselben eintritt. Wiedergeburt muss nicht unbedingt bedeuten, dass man in diese Welt zurückkehrt. Wiedergeburt ist ein Zwang, eine Form anzunehmen, und die Unfähigkeit, als das formlose Absolute zu existieren. Die Notwendigkeit, eine Form anzunehmen, ergibt sich aus den Impulsen des Verlangens, den Kräften, die die Individualität einer Person ausmachen. Ein Wunsch ist eine Macht oder Kraft, die die Notwendigkeit geltend macht, die Individualität auf die eine oder andere Weise zu erhalten. Die Individualität muss nicht notwendigerweise physischer Art sein. Es gibt verschiedene Grade der Individualität - dennoch sind es Individualitäten, und die Grade variieren je nach dem Grad der jeweiligen Existenzebene, in die das Individuum durch die Kraft des Evolutionsprozesses selbst geworfen wird, der Wiedergeburt genannt wird. Wiedergeburt ist also nicht unbedingt eine Rückkehr in diese Welt. Sie kann das sein oder auch nicht. Sie kann auch ein höherer Aufstieg sein, aber auch dann ist sie eine Wiedergeburt. Alles ist Wiedergeburt, wenn es kurz vor der Gottverwirklichung ist, und so heißt es in dem Vers der Bhagavadgītā hier: Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino'rjuna. Selbst wenn man die höchste siebte Stufe erreicht  Ebene des Kosmos, die hier als Region des Schöpfers bezeichnet wird, ist es notwendig, zurückzukehren.




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Siehe auch

Literatur

Seminare

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