Das Erbe der indischen Kultur - Kapitel 4 - Die Grundlagen der kulturellen Vision Indiens

Swami Krishnananda

Das Erbe der indischen Kultur - Kapitel 4 - Die Grundlagen der kulturellen Vision Indiens - Diese Vortragsreihe mit dem Titel Das Erbe der indischen Kultur wurde von Swami Krishnananda im Laufe von acht Sonntagabend-Satsangs im Jahr 1980 gehalten. Hier bringt Swami Krishnananda die Vision Indiens ans Licht, die die Gesamtheit der verschiedenen Manifestationen des Lebens sieht und das Eine in den vielen visualisiert, und wie dies für unser heutiges Leben von Bedeutung ist.

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Die Grundlagen der kulturellen Vision Indiens

Wir können sagen, dass unter den vielen Nationen der Welt Indien das erste Land war, das eine angemessene Verbindung zwischen Religion und weltlichem Leben anstrebte. Wir hatten schon früher Gelegenheit festzustellen, dass eine übermäßige Betonung der weltlichen Werte des Lebens zum Nachteil des religiösen Geistes zum Untergang von Imperien führte. Wir können keinen anderen Grund für ihr Verschwinden nennen.

Wir haben in der europäischen Geschichte eine sehr interessante Doppelfunktion als Untersuchungsgegenstand. Der Staat und die Kirche sind zwei großartige Beispiele für Laizismus und Religion. Das Mittelalter, vor allem in Europa, hat diese eigentümliche Unversöhnlichkeit zwischen König und Papst hervorgehoben - der eine strebte nach weltlicher Vergrößerung und Macht, der andere beharrte auf kirchlicher Autorität. Es gab eine Zeit, in der der Papst mächtiger war als alle Könige. Die Religion gewann die Oberhand, und die weltlichen Kaiser standen unter der Fuchtel des Papstes.

Wenn es heißt, dass die Kirche den Staat beherrschte, ist damit irgendwie gemeint, dass die jenseitige Welt begann, die diesseitige Welt zu beherrschen; die jenseitigen Werte begannen, ihre Autorität gegenüber den Phänomenen dieser Welt zu betonen. Aber diese Welt ist "diese" Welt und kann keine "andere" Welt sein; und die andere Welt ist eine "andere" Welt und kann nicht "diese" Welt sein. Es ist sehr schwierig, sie zusammenzubringen. Daher gab es einen Konflikt zwischen der Kirche und dem Staat, durch den einer von beiden zu Fall kommen musste. Sie konnten sich nicht parallel bewegen, weil es keinen Versuch gab  auf beiden Seiten, um eine Annäherung zwischen den beiden Werten - dem religiösen und dem weltlichen - herbeizuführen. Der König war aufgrund des Prunks und der Autorität, die er ausübte, völlig irreligiös, aber er musste unter der Drohung der Exkommunikation durch den Papst arbeiten, was für die Herrscher Europas eine große Schwierigkeit darstellte.

Alles hat an seinem Platz oder in seinem Kontext eine große Kraft; es verliert seine Kraft, wenn es nicht an seinem Platz ist. Wenn es aus dem Zusammenhang gerissen wird, verliert sogar ein Elefant seine Kraft. Als die richtige Platzierung der Werte ihre Verankerung verlor und die Religion zu einer Sorge für die Welt wurde, die vom König oder politischen Verwalter angeführt wurde, kam es zu einem Siedepunkt. Selbst eine Maus wird sich durchsetzen, wenn sie von allen Seiten bedrängt wird. Die päpstliche Autorität wurde entmachtet, und die Könige Europas behaupteten ihre Unabhängigkeit nicht nur als weltliche, sondern auch als religiöse Oberhäupter. Sie waren sowohl die geistlichen als auch die weltlichen Herren. König Heinrich VIII. war vielleicht der erste, der die päpstliche Autorität in England stürzte, und er erklärte sich sowohl zum geistlichen als auch zum weltlichen Oberhaupt.

Heute stellen wir fest, dass sich in der Bewertung des Lebens durch die Nationen der Welt eine Besonderheit herauskristallisiert, die man weder im technischen Sinne als weltlich noch als religiös bezeichnen kann, sondern als eine Art Chaos, das wie eine Blase an die Oberfläche eines riesigen stürmischen Ozeans gestiegen ist. Während die Autorität der Kirche durch die Macht des Staates verdrängt wurde, ist der Staat selbst durch die Existenz anderer Staaten unsicher geworden. Jedes Endliche ist durch die Existenz eines anderen Endlichen bedroht, um der politischen Situation einen philosophischen Sinn zu geben. 

Im Mittelalter gab es Spannungen aufgrund der Vormachtstellung der Kirche gegenüber dem Staat; heute gibt es jedoch Spannungen ganz anderer Art aufgrund der Existenz anderer Staaten, die sich aus den uns allen bekannten Gründen als Streitkräfte mit gezückten Dolchen gegeneinander stellen.

Wo liegt nun der Fehler? Liegt er in der Religion oder im Säkularismus? Es liegt an keinem von beiden. Es war kein Fehler der Herrscher oder der Kaiser, und man kann auch nicht sagen, dass es ein Fehler des Papstes war. Es war ein Fehler, zwei gleich wichtige Werte des Lebens miteinander in Einklang zu bringen. Der Mensch ist ein Körper, aber auch eine Seele. Obwohl wir nicht sagen können, dass der Mensch kein Körper ist, ist er nicht nur ein Körper. Der Mensch ist auch eine Seele, aber nicht nur eine ätherische Seele ohne Körper. Die Kathopanishad sagt: atmendriya-mano-yuktam bhoktety ahur manisinah: Das Individuum ist ein Komplex aus Geist, Verstand und Sinnen, die mit dem Vehikel des Körpers zusammenarbeiten. Daher kann sich die menschliche Kultur nicht ausschließlich auf eine jenseitige religiöse Lebensanschauung stützen - in diesem Fall haben wir das Beispiel des Papstes und der kirchlichen Herrschaft, die nicht erfolgreich sein konnte; noch können wir den Körper und die Sinne vollständig betonen - wie wir das Beispiel des Untergangs des Römischen Reiches und des griechischen Staates und viele andere solche Beispiele haben. In Indien haben wir ein gesegnetes Beispiel - Gott sei Dank, und Holz anfassen. Unter dem Getümmel der äußeren Oberfläche des hiesigen Lebensgeschehens fließt auch heute noch eine anhaltende Strömung, ein Aufschwung in der Seele der Nation, der die Werte, für die die Menschen stehen, in die moderne Existenz zurückbringen will.  in alten Zeiten lebten. Die wissenschaftlichste aller Anschauungen ist diejenige, die von den Meistern Indiens ins Auge gefasst wurde: die Zusammenführung der diesseitigen und der jenseitigen Welt. Der große Lehrer von Vaisheshika beginnt seine Sutras mit einer berühmten Erklärung: yato'bhyudaya-nihshreyasa- siddhih sa dharmah.

Was ist Dharma? Es ist das, durch das wir wohlhabend in dieser Welt und erlangen Erlösung zu erlangen. Dharma ist die zementierende Kraft, durch die wir wohlhabend hier und auch befreit danach. Abhyudaya im Diesseits und nihsreyasa im Jenseits werden uns durch die richtige Vermittlung der Werte des Dharma zugesichert. Daher ist die Kritik, die von nörgelnden Nonkonformisten an der indischen Kultur geäußert wird, sie sei die Negation des Dharma. des Lebens ist eine Fehlinterpretation. Indien hat das Leben nie verneint, noch hat es es als eine Realität an sich bejaht. Es nahm seinen Wert in seinem eigenen Status an; es nannte die Dinge beim Namen, wie man sagt. Alles muss unter dem Gesichtspunkt seiner gegenwärtigen Existenz auf der Ebene der Evolution erkannt und interpretiert werden. Der Hunger und der Durst des Körpers wurden von der indischen Spiritualität nicht geleugnet, und die Notwendigkeit der Zusammenarbeit zwischen den Menschen in der Gesellschaft wurde nicht vernachlässigt. Der große Kanon der pancha mahayajnas, der jedem Grihastha oder Hausvater auferlegt wurde, ist eine stichhaltige Widerlegung des Vorwurfs gegen die indische Kultur, sie sei weltfremd, asketisch und verweigere praktische Werte. Wer könnte dem Geist der indischen Kultur gleichkommen, die einen Gast wie Gott selbst verehrt? Dieses atithi devobhava-Prinzip wird in anderen Ländern selten beachtet, wo ein ungebetener Gast nicht willkommen ist; aber in Indien ist es der ungebetene Gast, der verehrt wird  mehr als der eingeladene Gast. Der eingeladene Gast ist der abhyagata, während der uneingeladene Gast der atithi ist; und der atithi, nicht der abhyagata, ist der deva.

Aber die Etikette weltlicher Bräuche kann dieses große Ideal mit Füßen treten, das der indische Geist aus einem ganz anderen Blickwinkel heraus verankert hat - nicht aus rein sozialer Sicht oder aus dem Bauch heraus, sondern auf der Grundlage einer spirituellen Wertschätzung. Alles, was aus eigenem Antrieb geschieht, ist das Wirken Gottes, und darauf beruht das Prinzip, dass ein Gast, der uneingeladen kommt, als Narayana selbst verehrt und anerkannt werden muss. Die Idee ist, dass Ereignisse, die ohne das Eingreifen unserer Persönlichkeiten - oder besser gesagt, ohne das Eingreifen unserer Egoismen - stattfinden, als göttliche Eingriffe betrachtet werden sollten. Wer hat diesen Mann an unser Tor gebracht, wenn wir ihn nicht eingeladen oder gerufen haben? Wer könnte ihn zu unserem Tor geschoben haben, wenn nicht etwas, das überpersönlich ist? Dieser große Glaube an die Anwesenheit der Gottheit in allen Dingen, die auf verschiedene Weise für das Wohlergehen aller Wesen arbeitet - Gott, der den Menschen in verschiedenen Formen prüft -, legte den Grundstein für diese Höflichkeit, die wir ausüben, wenn wir einen ungebetenen Gast willkommen heißen. Wie könnte jemand, der die Welt leugnet, eine solche Politik im Leben verfolgen?

Indien hat das Leben nie geleugnet. Es leugnete nur falsche Vorstellungen vom Leben, eine fehlerhafte Interpretation des Lebens, aber nicht das Leben selbst. Wie könnte Indien sonst so große Maler, Musiker, Architekten, Bildhauer, Tanzmeister, Musiker und literarische Genies hervorbringen, wenn die Inder Weltverneiner wären? Die Inder würden grübeln, weinen und mit gebeugtem Rücken in einer Ecke sitzen und über eine  von unermesslichem Wert, wenn dies die Wahrheit gewesen wäre. Jede Ebene des Lebens wurde als göttliche Ebene betrachtet, weshalb der Weise Patanjali in seinem Ashtanga-Yoga ein Gleichgewicht zwischen den verschiedenen Stufen der Evolution herstellt, wenn er von der Bedeutung sozialer Tugenden und sogar körperlicher Disziplin spricht, zusammen mit der Notwendigkeit geistiger Abstraktion und Sinneskontrolle usw., mit dem Ziel der endgültigen Gemeinschaft mit dem Absoluten.

Die Prinzipien des Purushartha, bekannt als dharma, artha, kama, moksha, sind im Wesentlichen die Methoden, die angewandt werden, um empirische und transzendente Werte zusammenzubringen. Sie sind das Fundament der indischen Kultur, auf dem die Prinzipien von varna und ashrama beruhen. Diese Purusharthas fassen zusammen mit varna und ashrama die gesamten Prinzipien der indischen Kultur zusammen. Alles kann hier in diesen wenigen Worten nachgelesen werden. Durch die Erfüllung dieser Prinzipien wurde das Leben sozial, physisch, psychologisch, intellektuell und spirituell vollständig.

In den großen Botschaften, die uns in den Chhandogya und Brihadaranyaka Upanishaden hinterlassen wurden, finden wir die wunderbare Mischung, die sie zwischen dieser Welt und der anderen Welt erdacht haben. Nichts wurde ignoriert, nichts wurde abgelehnt; alles wurde absorbiert, alles wurde umgestaltet, alles wurde durch die magische Berührung der Gottesvision vergöttlicht, die eine neue Bedeutung in den verschiedenen physischen Besonderheiten der Welt sah - selbst in dem, was wir als die schlimmsten weltlichen Werte bezeichnen könnten.

Die materiellen Werte des Lebens, die für die Aufrechterhaltung der physischen Existenz - sowohl gesellschaftlich als auch persönlich - notwendig sind, wurden in erster Linie und vor allem unter  große Einschränkungen und Bedingungen. Sogar Medizin muss unter der Verschreibung eines Arztes eingenommen werden; und die Ärzte waren die großen Schöpfer der Dharma Shastras, die wussten, wie man die Schönheiten und Vergnügungen des Lebens nutzen kann, ohne dem Dharma zu widersprechen. Dharmaviruddho bhutesu kamo'smi, sagt Bhagavan Sri Krishna: Ich bin das Verlangen, das nicht im Widerspruch zum Dharma steht (oder, das nicht im Widerspruch zum Dharma steht). Aber es war schwierig für die Menschen zu verstehen, dass dharma die Erfüllung der Wünsche des Menschen regelt - artha und kama, physisch und vital. Wir wurden nicht aufgefordert, uns in der Hitze einer falschen Enthaltsamkeit auszutrocknen. Wir wurden gebeten, uns selbst zu erfüllen und zu prächtigen Blumen zu erblühen, anstatt aufgrund falscher Vorstellungen von Tapas oder Enthaltsamkeit zu trockenen Zweigen zu werden.

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Siehe auch

• Alte indische Kultur
• Vedanta
• Jnana Yoga
• Schriften
• Spirituelle Schriften
• Dhyana
• Meditation
• Upanishaden
• Mahavakyas
• Bhagavad Gita
• Hingabe
• Bhakti Yoga

Literatur

• Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
• Swami Sivananda: Die wichtigsten Upanishaden erläutert von Swami Sivananda
• Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
• Swami Sivananda: Samadhi Yoga
• Swami Sivananda: Bhagavad Gita
• Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute

Seminare

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Jnana Yoga, Vedanta und der spirituelle Weg anhand des "Atma Bodha" (Die Erkenntnis des Selbst) von Shankaracharya. "Durch logisches Denken und Unterscheidungskraft sollte man das Wahre Selbst im Inn…

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