Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 19 - Wissen und Handeln sind Eins

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 19 - Wissen und Handeln sind Eins


Kapitel 19 - Wissen und Handeln sind Eins

In der Bhagavad Gita kommen die Worte Sankhya und Yoga mehrfach vor, und diese Begriffe haben eine Bedeutung, die von entscheidender Natur ist. Manchmal werden Worte, die scheinbar eine offensichtliche Bedeutung haben, in verschiedenen Bedeutungen verwendet, und zwei solcher Ausdrücke sind Sankhya und Yoga. Philosophiestudenten, die sich mit östlichem Denken auskennen, wissen, was die Schulen des Sankhya und des Yoga sind. Sie assoziieren Sankhya mit dem System, das dem Weisen Kapila zugeschrieben wird, und mit Yoga meinen sie meist das System des Weisen Patanjali. Die Bhagavadgita verwendet diese Worte nicht in diesem Sinne. Wir sprechen hier nicht von Kapilas Sankhya oder Patanjalis Yoga, obwohl wir diese Systeme in das umfassendere Konzept dieser Begriffe einfließen lassen können, in dessen Licht Ausdrücke dieser Art verwendet werden.

Da es schwierig ist, die Bedeutung dieser Worte richtig zu entschlüsseln, stellt sich die Frage nach der richtigen Beziehung zwischen Sankhya und Yoga. Gleich zu Beginn der Bhagavadgita, im zweiten Kapitel selbst, werden die Worte Sankhya und Yoga verwendet. "Du kannst kein guter Yogi sein, weil dir das Wissen über Sankhya fehlt", sagt Bhagavan Sri Krishna in seiner Botschaft, die im zweiten Kapitel aufgezeichnet ist. Dort haben wir bei der Diskussion des Themas festgestellt, dass man kein Experte im Handeln sein kann, wenn man nicht auch in seinen Gedanken klar ist.

Das Konzept jeder Art von Leistung bestimmt nicht nur die Art der Leistung, sondern auch das Ergebnis, das daraus folgen kann. Stümperhaftes Handeln, Niederlagen in den eigenen Unternehmungen und anschließende Reue wegen negativer Konsequenzen, die aus ansonsten gut gemeinten Handlungen resultieren, entstehen durch das Fehlen von Sankhya buddhi, einer unangemessenen Konzeptualisierung der Vor- und Nachteile des Handlungsfeldes. Das war es, was wir aus den Wörtern Sankhya und Yoga, wie sie im zweiten Kapitel vorkamen, herauslesen konnten. Genau das Gleiche wird später noch einmal gesagt.

Ist Sankhya anders als Yoga? Ist Wissen etwas anderes als Handeln? Hier haben wir es wieder mit den Kontroversen der Denkschulen zu tun, der Purva MimamsaPurva-Mimamsa-Schule des Handelns, die traditionell das Karma oder die Handlung, das Ritual und dergleichen vertritt, im Gegensatz zu den Schulen, die die Vorrangstellung und die Vorherrschaft des Wissens im Leben betonen.


Nun ist Karma, wie es in der Bhagavadgita verwendet wird, nicht mit dem Karma der ritualistischen Purva-Mimamsa-Schule zu identifizieren, obwohl sich auch in der Bhagavadgita Hinweise auf Rituale finden lassen. Wir werden feststellen, dass die Bhagavadgita Begriffe verwendet, die auch in anderen Denkschulen verwendet werden, die aber eigentlich nicht das bedeuten, was diese Denkschulen mit diesen Begriffen vermitteln wollen. Die Absichten der verschiedenen Denkschulen scheinen der Bhagavadgita vertraut zu sein, denn es wird auf diese unterschiedlichen Meinungen der verschiedenen Denkschulen Bezug genommen, und manchmal sieht es so aus, als ob Begriffe, die von diesen Denkschulen verwendet werden, in der Bhagavadgita selbst verwendet werden, wobei sie etwas beabsichtigen, das über die gewöhnlich bekannten Konzepte der Schulen hinausgeht, obwohl sie alles beinhalten, was sie sagen.


Wissen und Handeln werden gewöhnlich nicht voneinander unterschieden, und selbst in unserem eigenen Geist scheinen diese Dinge gerade nicht richtig klar zu sein. Wir hatten Gelegenheit, die Konzepte zu analysieren, die in den Begriffen Sankhya und Yoga enthalten sind, und es zeigte sich, dass in einem Zustand, einem Umstand, auf einer Ebene oder einem Grad der Ausprägung Wissen und Handeln ununterscheidbar zu sein schienen. Aber die besondere Ebene, auf der es so aussah, war so erhaben und so weit von unserem normalen Denken entfernt, dass wir oft feststellen, dass diese Lehre der Bhagavadgita kein geeigneter täglicher Leitfaden für uns in unserem Alltagsleben ist. Unserem Gehirn ist es nicht möglich, sich jenen feinen, ätherischen, verdünnten Zustand vorzustellen, in dem Wissen und Handeln ununterscheidbar sind, denn wir leben ein Leben, in dem Wissen nicht Handeln ist. Ich habe gestern kurz erwähnt, dass ein Mensch mit Wissen kein aktiver Mensch sein muss, und ein aktiver Mensch muss kein gelehrter oder wissender Mensch sein, der Wissen und Handeln im üblichen Sinne versteht. Aber der übliche Sinn ist eine Sache, und der richtige Sinn ist eine andere Sache.


Auch Arjuna dachte wie jeder von uns. Er verstand es nur in dem üblichen Sinne, dass Wissen und Handeln nicht dasselbe zu sein scheinen. Wenn ich eine Sache verstehe, dann handle ich nicht gleichzeitig. Ich mag verstehen, ich mag nicht handeln. Aber die Bhagavadgita ist der Meinung, dass es eine bestimmte Art von Verständnis gibt, die für ein sicheres und sinnvolles Leben in der Welt notwendig ist und die nicht vom Handeln getrennt werden kann. Wissen und Handeln sind ein und dieselbe Sache. Es handelt sich nicht um zwei verschiedene Dinge. Je mehr wir wissen, desto mehr können wir handeln, und wir sind uns einig, dass Wissen nicht mit akademischem Lernen gleichzusetzen ist. Eine Person, die über ein großes akademisches Wissen oder einen großen Scharfsinn verfügt, muss nicht mit einer entsprechend großen Arbeitsfähigkeit ausgestattet sein. Selbst ein sehr gelehrter Mensch, ein Meister der Wissenschaften und Künste in theoretischer und akademischer Hinsicht, ist in seinem Handeln behindert. Er wird in der Welt unter Problemen praktischer Art leiden, auch wenn sein theoretischer Scharfsinn großartig ist. Akademisches Lernen ist also nicht das, was hier mit sankhya gemeint ist, denn es wird gesagt, dass sankhya und Yoga nicht zwei verschiedene Dinge sind. Wissen und Handeln sind nicht zu unterscheiden.


Hier müssen wir eine Weile nachdenken, bevor wir weitermachen. Unter welchen Umständen können wir sagen, dass Wissen und Handeln dasselbe sind, und was sind die Umstände, die uns zu dem Gefühl zwingen, dass sie nicht miteinander in Einklang gebracht werden können? Wir kennen sehr wohl die Bedingungen, die uns dazu zwingen, zu glauben, dass es sich um zwei verschiedene Dinge handelt. Was sind das für Umstände? Es sind die Umstände, in denen wir heute leben. Wir haben sozusagen das Problem von Mittel und Zweck - die Schwierigkeit, Ursache und Wirkung, Mittel und Zweck zusammenzubringen. Ist das Handeln ein Mittel zum Zweck, oder ist es ein Selbstzweck? Man muss seine Augen und Ohren öffnen, um über dieses Problem nachzudenken. Tun Sie etwas, weil es etwas anderes bringt als sich selbst, oder glauben Sie, dass die Arbeit, die Sie tun, selbst Ihre Befriedigung ist? Vor mir sitzt ein Arzt, der seine Arbeit nur deshalb zu tun scheint, weil sie ihm selbst eine gewisse Befriedigung verschafft. Er

tut sie nicht, weil sie etwas anderes bringt. Er bekommt nichts durch diese Tätigkeit. Sie ist selbst eine Befriedigung. Die Leistung selbst ist ein Zweck, sie ist kein Mittel zum Zweck.

einen anderen Zweck. Aber in unserem Fall ist so etwas nur schwer vorstellbar. Wie könnte man etwas tun, wenn man sich vorstellt, dass das Tun selbst der Zweck des Tuns ist? Wer kann so töricht sein, sich das vorzustellen?


Nun ist es für uns schwierig, diesen Umstand des Handelns zu verstehen, weil wir in einer Welt der Dualität leben, in der Mittel und Zweck voneinander getrennt sind. Der Prozess ist nicht dasselbe wie das Endresultat. Das Gehen ist nicht dasselbe wie das Erreichen des Ziels. Aber hier gibt es im Geist des Autors der Bhagavadgita einen Zustand, in dem die Bewegung und das Ziel dasselbe sind. Wie könnte der Mensch sich diesen Zustand vorstellen? Der Weg und das Ziel sind identisch. Wie kann der menschliche Verstand, der weiß, dass der Weg sich vom Ziel unterscheidet, jemals annehmen, dass die Bewegung auf ein Ziel hin selbst das Ziel ist? Nur dann kann man wissen, dass die Handlung das Ziel ist.


Das Problem ergibt sich aus der Beziehung, die zwischen dem Allgemeinen und dem Besonderen besteht. Es gibt das, was man universelles Handeln und partikuläres Handeln nennt. Wir sind an partikuläres, individuelles, ausgeklügeltes, egoistisches Handeln gewöhnt, und wir sind nicht mit universellem Handeln vertraut. Wir sind keine universellen Personen. Darin liegt das ganze Problem. Wir sind sogenannte partikulare Individuen. Wir sind dies, und nicht mehr als dies. Das, was dies ist, kann nicht das sein. Daher können wir keine Umstände in unsere lokalisierte Individualität aufnehmen, die über die Individualität hinausgehen, was eine andere Art ist zu sagen, dass wir mit niemandem auf der Welt wirklich befreundet sein können. Kein Mensch kann ein wirklicher Freund eines anderen Menschen sein, solange dieser Mensch aufhört, mit einem Element der Universalität ausgestattet zu sein, und nur in der Schale der körperlichen Individualität gefangen ist.


Solange man also in Begriffen einer physischen Individualität oder sogar einer psychischen Individualität denkt, wird das Handeln wie ein Prozess aussehen, der auf ein äußeres Ziel in Raum und Zeit gerichtet ist. Das ist der Grund, warum wir nach den Früchten der Handlung streben. Niemand kann sich eine Handlung vorstellen, die keine Früchte bringt. Warum sollte ich etwas tun, wenn es mir keinen Vorteil bringt? So denken wir im Allgemeinen. Wir denken in Kategorien von Vorteil, Gewinn und Verlust. Sogar bei unseren ansonsten guten, edlen und erhabenen Aktivitäten legen wir eine kommerzielle Einstellung an den Tag. Ein Werk, ein Karma-Yoga, ein Opfer, ein Sakrament, eine Hingabe kann nur in dem Maße göttlich sein, wie das Universelle darin vorhanden ist. Du bist nur in dem Maße ein guter Mensch, in dem du unpersönlich und universell bist. Du bist ein schlechter Mensch in dem Maße, wie du ein partikulares, individuelles, lokalisiertes Ego bist. Das Gute und das Schlechte einer Situation lässt sich also daran messen, inwieweit das universelle Prinzip in einem bestimmten Ereignis, an einem bestimmten Ort oder unter bestimmten Umständen enthalten ist oder nicht. Auf diese Weise können wir versuchen, das Problem von Sankhya und Yoga, von Wissen und Handeln, zu lösen - ob sie wirklich zu einer Beziehung fähig sind, oder ob sie sich völlig ausschließen.


Es gibt einen deutlichen Unterschied zwischen dem Handeln Gottes und dem des Menschen. Obwohl der Autor der Bhagavadgita nicht erwartet, dass jeder

Mensch von Anfang an Gott ist, besteht die Absicht darin, den Menschen schließlich selbst zu Gott zu machen. Der Mensch muss ein Übermensch werden. Sri Krishna selbst war der ideale Übermensch, der dieses ideale Evangelium für die höchst ideale Situation des Lebens in der Welt sprach. Die Absicht der Bhagavadgita ist es, jeden Menschen zu einem Übermenschen zu machen, das heißt, jedem einzelnen Individuum in der Welt den Weg zu Gott zu ebnen. Die Bhagavadgita tut



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Siehe auch

Literatur

  • Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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