Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 19 - Wissen und Handeln sind Eins

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 19 - Wissen und Handeln sind Eins


Kapitel 19 - Wissen und Handeln sind Eins

In der Bhagavad Gita kommen die Worte Sankhya und Yoga mehrfach vor, und diese Begriffe haben eine Bedeutung, die von entscheidender Natur ist. Manchmal werden Worte, die scheinbar eine offensichtliche Bedeutung haben, in verschiedenen Bedeutungen verwendet, und zwei solcher Ausdrücke sind Sankhya und Yoga. Philosophiestudenten, die sich mit östlichem Denken auskennen, wissen, was die Schulen des Sankhya und des Yoga sind. Sie assoziieren Sankhya mit dem System, das dem Weisen Kapila zugeschrieben wird, und mit Yoga meinen sie meist das System des Weisen Patanjali. Die Bhagavadgita verwendet diese Worte nicht in diesem Sinne. Wir sprechen hier nicht von Kapilas Sankhya oder Patanjalis Yoga, obwohl wir diese Systeme in das umfassendere Konzept dieser Begriffe einfließen lassen können, in dessen Licht Ausdrücke dieser Art verwendet werden.

Da es schwierig ist, die Bedeutung dieser Worte richtig zu entschlüsseln, stellt sich die Frage nach der richtigen Beziehung zwischen Sankhya und Yoga. Gleich zu Beginn der Bhagavadgita, im zweiten Kapitel selbst, werden die Worte Sankhya und Yoga verwendet. "Du kannst kein guter Yogi sein, weil dir das Wissen über Sankhya fehlt", sagt Bhagavan Sri Krishna in seiner Botschaft, die im zweiten Kapitel aufgezeichnet ist. Dort haben wir bei der Diskussion des Themas festgestellt, dass man kein Experte im Handeln sein kann, wenn man nicht auch in seinen Gedanken klar ist.

Das Konzept jeder Art von Leistung bestimmt nicht nur die Art der Leistung, sondern auch das Ergebnis, das daraus folgen kann. Stümperhaftes Handeln, Niederlagen in den eigenen Unternehmungen und anschließende Reue wegen negativer Konsequenzen, die aus ansonsten gut gemeinten Handlungen resultieren, entstehen durch das Fehlen von Sankhya buddhi, einer unangemessenen Konzeptualisierung der Vor- und Nachteile des Handlungsfeldes. Das war es, was wir aus den Wörtern Sankhya und Yoga, wie sie im zweiten Kapitel vorkamen, herauslesen konnten. Genau das Gleiche wird später noch einmal gesagt.

Ist Sankhya anders als Yoga? Ist Wissen etwas anderes als Handeln? Hier haben wir es wieder mit den Kontroversen der Denkschulen zu tun, der Purva MimamsaPurva-Mimamsa-Schule des Handelns, die traditionell das Karma oder die Handlung, das Ritual und dergleichen vertritt, im Gegensatz zu den Schulen, die die Vorrangstellung und die Vorherrschaft des Wissens im Leben betonen.


Nun ist Karma, wie es in der Bhagavadgita verwendet wird, nicht mit dem Karma der ritualistischen Purva-Mimamsa-Schule zu identifizieren, obwohl sich auch in der Bhagavadgita Hinweise auf Rituale finden lassen. Wir werden feststellen, dass die Bhagavadgita Begriffe verwendet, die auch in anderen Denkschulen verwendet werden, die aber eigentlich nicht das bedeuten, was diese Denkschulen mit diesen Begriffen vermitteln wollen. Die Absichten der verschiedenen Denkschulen scheinen der Bhagavadgita vertraut zu sein, denn es wird auf diese unterschiedlichen Meinungen der verschiedenen Denkschulen Bezug genommen, und manchmal sieht es so aus, als ob Begriffe, die von diesen Denkschulen verwendet werden, in der Bhagavadgita selbst verwendet werden, wobei sie etwas beabsichtigen, das über die gewöhnlich bekannten Konzepte der Schulen hinausgeht, obwohl sie alles beinhalten, was sie sagen.


Wissen und Handeln werden gewöhnlich nicht voneinander unterschieden, und selbst in unserem eigenen Geist scheinen diese Dinge gerade nicht richtig klar zu sein. Wir hatten Gelegenheit, die Konzepte zu analysieren, die in den Begriffen Sankhya und Yoga enthalten sind, und es zeigte sich, dass in einem Zustand, einem Umstand, auf einer Ebene oder einem Grad der Ausprägung Wissen und Handeln ununterscheidbar zu sein schienen. Aber die besondere Ebene, auf der es so aussah, war so erhaben und so weit von unserem normalen Denken entfernt, dass wir oft feststellen, dass diese Lehre der Bhagavadgita kein geeigneter täglicher Leitfaden für uns in unserem Alltagsleben ist. Unserem Gehirn ist es nicht möglich, sich jenen feinen, ätherischen, verdünnten Zustand vorzustellen, in dem Wissen und Handeln ununterscheidbar sind, denn wir leben ein Leben, in dem Wissen nicht Handeln ist. Ich habe gestern kurz erwähnt, dass ein Mensch mit Wissen kein aktiver Mensch sein muss, und ein aktiver Mensch muss kein gelehrter oder wissender Mensch sein, der Wissen und Handeln im üblichen Sinne versteht. Aber der übliche Sinn ist eine Sache, und der richtige Sinn ist eine andere Sache.


Auch Arjuna dachte wie jeder von uns. Er verstand es nur in dem üblichen Sinne, dass Wissen und Handeln nicht dasselbe zu sein scheinen. Wenn ich eine Sache verstehe, dann handle ich nicht gleichzeitig. Ich mag verstehen, ich mag nicht handeln. Aber die Bhagavadgita ist der Meinung, dass es eine bestimmte Art von Verständnis gibt, die für ein sicheres und sinnvolles Leben in der Welt notwendig ist und die nicht vom Handeln getrennt werden kann. Wissen und Handeln sind ein und dieselbe Sache. Es handelt sich nicht um zwei verschiedene Dinge. Je mehr wir wissen, desto mehr können wir handeln, und wir sind uns einig, dass Wissen nicht mit akademischem Lernen gleichzusetzen ist. Eine Person, die über ein großes akademisches Wissen oder einen großen Scharfsinn verfügt, muss nicht mit einer entsprechend großen Arbeitsfähigkeit ausgestattet sein. Selbst ein sehr gelehrter Mensch, ein Meister der Wissenschaften und Künste in theoretischer und akademischer Hinsicht, ist in seinem Handeln behindert. Er wird in der Welt unter Problemen praktischer Art leiden, auch wenn sein theoretischer Scharfsinn großartig ist. Akademisches Lernen ist also nicht das, was hier mit sankhya gemeint ist, denn es wird gesagt, dass sankhya und Yoga nicht zwei verschiedene Dinge sind. Wissen und Handeln sind nicht zu unterscheiden.


Hier müssen wir eine Weile nachdenken, bevor wir weitermachen. Unter welchen Umständen können wir sagen, dass Wissen und Handeln dasselbe sind, und was sind die Umstände, die uns zu dem Gefühl zwingen, dass sie nicht miteinander in Einklang gebracht werden können? Wir kennen sehr wohl die Bedingungen, die uns dazu zwingen, zu glauben, dass es sich um zwei verschiedene Dinge handelt. Was sind das für Umstände? Es sind die Umstände, in denen wir heute leben. Wir haben sozusagen das Problem von Mittel und Zweck - die Schwierigkeit, Ursache und Wirkung, Mittel und Zweck zusammenzubringen. Ist das Handeln ein Mittel zum Zweck, oder ist es ein Selbstzweck? Man muss seine Augen und Ohren öffnen, um über dieses Problem nachzudenken. Tun Sie etwas, weil es etwas anderes bringt als sich selbst, oder glauben Sie, dass die Arbeit, die Sie tun, selbst Ihre Befriedigung ist? Vor mir sitzt ein Arzt, der seine Arbeit nur deshalb zu tun scheint, weil sie ihm selbst eine gewisse Befriedigung verschafft. Er

tut sie nicht, weil sie etwas anderes bringt. Er bekommt nichts durch diese Tätigkeit. Sie ist selbst eine Befriedigung. Die Leistung selbst ist ein Zweck, sie ist kein Mittel zum Zweck.

einen anderen Zweck. Aber in unserem Fall ist so etwas nur schwer vorstellbar. Wie könnte man etwas tun, wenn man sich vorstellt, dass das Tun selbst der Zweck des Tuns ist? Wer kann so töricht sein, sich das vorzustellen?


Nun ist es für uns schwierig, diesen Umstand des Handelns zu verstehen, weil wir in einer Welt der Dualität leben, in der Mittel und Zweck voneinander getrennt sind. Der Prozess ist nicht dasselbe wie das Endresultat. Das Gehen ist nicht dasselbe wie das Erreichen des Ziels. Aber hier gibt es im Geist des Autors der Bhagavadgita einen Zustand, in dem die Bewegung und das Ziel dasselbe sind. Wie könnte der Mensch sich diesen Zustand vorstellen? Der Weg und das Ziel sind identisch. Wie kann der menschliche Verstand, der weiß, dass der Weg sich vom Ziel unterscheidet, jemals annehmen, dass die Bewegung auf ein Ziel hin selbst das Ziel ist? Nur dann kann man wissen, dass die Handlung das Ziel ist.


Das Problem ergibt sich aus der Beziehung, die zwischen dem Allgemeinen und dem Besonderen besteht. Es gibt das, was man universelles Handeln und partikuläres Handeln nennt. Wir sind an partikuläres, individuelles, ausgeklügeltes, egoistisches Handeln gewöhnt, und wir sind nicht mit universellem Handeln vertraut. Wir sind keine universellen Personen. Darin liegt das ganze Problem. Wir sind sogenannte partikulare Individuen. Wir sind dies, und nicht mehr als dies. Das, was dies ist, kann nicht das sein. Daher können wir keine Umstände in unsere lokalisierte Individualität aufnehmen, die über die Individualität hinausgehen, was eine andere Art ist zu sagen, dass wir mit niemandem auf der Welt wirklich befreundet sein können. Kein Mensch kann ein wirklicher Freund eines anderen Menschen sein, solange dieser Mensch aufhört, mit einem Element der Universalität ausgestattet zu sein, und nur in der Schale der körperlichen Individualität gefangen ist.


Solange man also in Begriffen einer physischen Individualität oder sogar einer psychischen Individualität denkt, wird das Handeln wie ein Prozess aussehen, der auf ein äußeres Ziel in Raum und Zeit gerichtet ist. Das ist der Grund, warum wir nach den Früchten der Handlung streben. Niemand kann sich eine Handlung vorstellen, die keine Früchte bringt. Warum sollte ich etwas tun, wenn es mir keinen Vorteil bringt? So denken wir im Allgemeinen. Wir denken in Kategorien von Vorteil, Gewinn und Verlust. Sogar bei unseren ansonsten guten, edlen und erhabenen Aktivitäten legen wir eine kommerzielle Einstellung an den Tag. Ein Werk, ein Karma-Yoga, ein Opfer, ein Sakrament, eine Hingabe kann nur in dem Maße göttlich sein, wie das Universelle darin vorhanden ist. Du bist nur in dem Maße ein guter Mensch, in dem du unpersönlich und universell bist. Du bist ein schlechter Mensch in dem Maße, wie du ein partikulares, individuelles, lokalisiertes Ego bist. Das Gute und das Schlechte einer Situation lässt sich also daran messen, inwieweit das universelle Prinzip in einem bestimmten Ereignis, an einem bestimmten Ort oder unter bestimmten Umständen enthalten ist oder nicht. Auf diese Weise können wir versuchen, das Problem von Sankhya und Yoga, von Wissen und Handeln, zu lösen - ob sie wirklich zu einer Beziehung fähig sind, oder ob sie sich völlig ausschließen.


Es gibt einen deutlichen Unterschied zwischen dem Handeln Gottes und dem des Menschen. Obwohl der Autor der Bhagavadgita nicht erwartet, dass jeder

Mensch von Anfang an Gott ist, besteht die Absicht darin, den Menschen schließlich selbst zu Gott zu machen. Der Mensch muss ein Übermensch werden. Sri Krishna selbst war der ideale Übermensch, der dieses ideale Evangelium für die höchst ideale Situation des Lebens in der Welt sprach. Die Absicht der Bhagavadgita ist es, jeden Menschen zu einem Übermenschen zu machen, das heißt, jedem einzelnen Individuum in der Welt den Weg zu Gott zu ebnen. Die Bhagavadgita tut

Wir können nicht erwarten, dass jeder Mensch sofort fähig ist, dieses Ziel zu erreichen. Jeder Heilige und Weise und Prophet und Lehrer ist sich dieser Schwierigkeit bewusst. Aber jeder Lehrer, jede Inkarnation, jeder Weise erwartet, dass die Lehre eine Relevanz für diese scheinbar ferne Erwartung der Idealität der menschlichen Existenz in der höchsten Göttlichkeit hat, denn die Bhagavadgita ist ein Evangelium der Freiheit. Sie sagt uns, wie wir uns von den Fesseln der Reaktionen der Handlungen befreien können. Die gesamte Botschaft ist nur so viel. Es ist die Philosophie, das Evangelium und die Lehre der Freiheit, der endgültigen Freiheit, der ungefesselten, ungebundenen, unbegrenzten Freiheit. Aber eine solche Freiheit ist nur im Universellen möglich. Und was ist die Einschränkung der Freiheit? Es ist die Anwesenheit und das Wirken von etwas außerhalb. Jede Person außerhalb von dir ist eine Einschränkung für dich, und alles, was sich außerhalb von dir abspielt, stellt eine Barriere für deine Tätigkeit dar. Das Wirken von B ist eine Einschränkung für das Wirken von A.


In diesem Sinne kann es in dieser Welt keine Freiheit geben, wenn die Freiheit ungehindert, unbegrenzt und erhaben sein soll. Da unsere Absicht darin besteht, höchst frei zu sein, was Moksha, Befreiung von jeder Art von Beschränkung, genannt wird, folgt daraus, dass nur die Verankerung in einer universellen Inklusivität uns diese Art von Freiheit verleihen kann. Jeder Schritt, den wir in Richtung dieser Errungenschaft machen, kann auch als eine Bewegung in Richtung Freiheit bezeichnet werden. Je mehr Sie sich der Sonnenkugel nähern, desto mehr Wärme erhalten Sie von ihr. Je mehr ihr dem Universellen gegenübersteht, desto freier seid ihr. Es ist nicht nur das Mehr an Freiheit, sondern auch das Mehr an Stärke und Macht, das Mehr an Gutem, das Mehr an Rechtschaffenheit, das Mehr an Fähigkeit, das Mehr an Freiheit von den Ängsten des Lebens, das Mehr an Freiheit vom Tod selbst. Aber niemand kann frei vom Tod sein, solange man begrenzt ist und sich an einer endlichen Stelle in Raum und Zeit befindet. Geburt und Tod sind Prozesse der Neuordnung der Endlichkeit von Individuen zum Zweck der Vergrößerung ihrer Seinsdimension; deshalb werden Geburt und Tod niemals aufhören, bis das Universelle erreicht ist, so wie das Winden, das Zappeln und das Tosen der Flüsse nicht aufhören kann, bis sie den Ozean erreichen.


In diesem Zustand, in dem die Freiheit vollständig und unbegrenzt ist, kann man sich also keine Handlung vorstellen, die auf ein anderes Ziel ausgerichtet ist. Das Universelle ist ein Name, den wir diesem Zustand der Allumfassendheit geben, in dem Zweck und Mittel identisch sind, Arbeit ist Anbetung, Handlung ist Existenz, das Mittel ist dasselbe wie der Zweck, und die Ausführung ist dasselbe wie das Ergebnis.


Die Befriedigung, diese Lehre in unserem täglichen Leben verstanden zu haben, wird auch in dem Maße eintreten, wie wir diese Lehre zu einem Teil unseres täglichen Lebens gemacht haben. In dem Maße, in dem wir von unserem Ego beherrschte Individuen sind und in dem Ausmaß, in dem wir unsere körperliche Individualität bejahen, können wir nicht anders, als in Begriffen von Handlungen zu denken, die Ergebnisse von irgendwo anders her bringen. Die Frucht kommt von außen, weil es etwas gibt, das man bei einer Handlung, die wir ausführen, "außen" nennt.


Gestern haben wir kurz darüber nachgedacht, dass wir bei unseren Handlungen nicht wirklich ganz in sie eintreten. Wir verschmelzen nicht mit der Handlung; wir werden nicht zur Handlung. Unsere Seele ist nicht in der Handlung; deshalb kann man sie nicht als selbstlose Handlung bezeichnen. Und deshalb führt sie zu einem Ergebnis, das seiner Natur nach fremd ist. Arbeit kann ein

Befriedigung durch sich selbst nur dann, wenn es der Ausdruck Ihrer selbst ist, wenn es sich nicht um ein kommerzielles Geschäft handelt. Sie erwarten nichts von Ihrem eigenen Selbst. Sie können etwas von außen erwarten, aber eine selbstlose Handlung ist keine Handlung, die mit äußeren Mitteln und Zwecken durchgeführt wird; vielmehr ist sie eine Bewegung von Ihnen selbst, so dass Sie Ihre Dimension erweitern. Das Feld der Aktivität ist der Bereich, der von Ihrem eigenen größeren Selbst abgedeckt wird, so dass Sie sich sozusagen in sich selbst bewegen, wenn Sie eine selbstlose Handlung ausführen. "Sieh dich selbst in der Tat, sieh das Selbst in den Menschen, sieh den Atman in der ganzen Atmosphäre des Handelns." Das sagt uns die Bhagavadgita, und in diesem Sinne siehst du dich selbst in den Taten, die du ausführst. Du bist glücklich, weil du in dem, was du tust, da bist. Deshalb erwartest du nichts anderes von den Handlungen, die du ausführst, so wie du auch nichts von deinem eigenen Selbst erwartest. Wie schwer ist diese Lehre, schwer, weil wir nie gesehen haben, was Universalität ist. Wir können uns nicht vorstellen, was sie sein kann, weil wir nicht glauben können, dass es eine Realität außerhalb des Körpers gibt. "Ich bin, was ich bin, als dieses kleine mickrige Individuum, und jede Befriedigung dieser lokalisierten körperlichen Individualität ist alles, was für mich zählt. Soll doch die Welt zur Hölle fahren." So würde jeder Mensch denken, wenn er in die Enge getrieben wird. Aber die Bhagavadgita ist eine tröstliche Botschaft für ein gesundes Leben, nicht diese morbide Existenz einer körperlichen Individualität.


Hier kommen wir also wieder zu diesem Punkt von Sankhya und Yoga. Es ist Wissen, und dieses Wissen ist dasselbe wie die Handlung. Sankhya ist nicht anders als Yoga. Sāṁkhyayogau pṛthag bālāḥ pravadanti na paṇḍitāḥ (BG 5.4): Nur ungebildete, ungebildete, ungebildete Menschen sprechen von Sankhya und Yoga als zwei verschiedenen Dingen. Die Weisen sagen das nicht. Wer aber sind die Weisen? Diejenigen, die im Universellen verankert sind. Und hier können wir wohlwollend genug sein, um zu akzeptieren, dass all jene auch als im Universellen befindlich bezeichnet werden können, selbst wenn sie sich auf das Universelle zubewegen, so wie wir sagen, dass ein Mensch gebildet ist, unabhängig vom Stand seiner Ausbildung, unabhängig vom Grad seiner Erleuchtung. Unabhängig von der Klasse, in der er studiert, befindet er sich im Prozess der Bildung. Genauso könnt ihr sagen, dass ihr ein spirituelles Leben führt, unabhängig vom Grad der Universalität, die Teil eures täglichen Lebens geworden ist.


Aber in dem Maße, in dem es nicht Teil deines Wesens geworden ist, sieht Handeln wie etwas anderes aus als Wissen. Deshalb sind Wissen und Handeln in einem Bewusstseinszustand verschieden, aber in einem anderen Bewusstseinszustand sind sie nicht verschieden. Wo sind sie nicht verschieden? Sie sind nicht verschieden, wo Wissen den Bereich des Handelns einschließt, wo Wissen nicht nur ein Kennenlernen von Tatsachen als eine Art von Information ist, sondern das Aufnehmen der eigentlichen Substanz des Wissensinhaltes, wo Wissen Sein ist und nicht nur das Wissen von etwas Äußerem, wo Chit dasselbe ist wie Sat, um es technischer auszudrücken. Chit ist Sat, Sat ist Chit. Man sagt, Ananda ist der Name der Vollkommenheit. Das heißt, Chit ist Sat. Bewusstsein ist Sein; Wissen ist dasselbe wie Existenz; bewusst zu sein bedeutet, zu besitzen.


Aber in unserem täglichen Leben stellen wir fest, dass Bewusstsein nicht gleichbedeutend mit Besitz ist. Wenn wir uns bewusst sind, dass wir hundert Dollar haben, sind wir nicht im Besitz von hundert Dollar. Dies ist der Fall, weil unser Gewahrsein vom Inhalt der Dinge isoliert ist.

Bewusstsein. Aber hier findet die Meditation gleichzeitig mit der Handlung statt, und Karma-Yoga ist gleichzeitig Meditation. Es ist eine Kombination aus Kontemplation und Handlung. Es ist die Seele, die handelt, wenn Karma Yoga durchgeführt wird, und die Seele ist die größte Befriedigung. Alle Zufriedenheit ist das Wirken der Seele von innen heraus. Je mehr die Seele aktiv ist, desto glücklicher ist man. Aber die meisten unserer Seelen sind tot, oder sie schlafen zumindest. Sie arbeiten überhaupt nicht, und deshalb sind wir nie glücklich. Wir suchen in der Dunkelheit der Unwissenheit nach einem kleinen bisschen Zufriedenheit, aber wir können sie nicht finden, weil die Seelen schlafen. Warum schläft sie? Weil sie von den dicken Wolken unerfüllter Sehnsüchte umhüllt sind - den Karmas, wie sie genannt werden, Sanchita usw., unerfüllten Sehnsüchten, die als dicke Schichten der psychischen Anhäufungen eingebettet sind, die wir in der Sprache der Psychologie das Unbewusste nennen, und so weiter. Diese wirken wie dicke Vorhänge über der Ausstrahlung der Seele, und sie scheint überhaupt nicht zu wirken.


Alle Freude ist die Manifestation des Atman von innen. Freude, Zufriedenheit, kommt nicht von materiellen Objekten. Selbst wenn wir scheinbar von einer Zufriedenheit im Sinne eines materiellen Besitzes besessen sind, ist es in Wirklichkeit die Seele, die von innen heraus wirkt. Es gibt das alte Beispiel eines Hundes, der an einem Knochen leckt, der einige Splitter enthält, die eine Wunde in der Zunge des Hundes verursachen, und aus der Wunde sickert Blut. Der Hund leckt das Blut mehr und mehr ab, weil er denkt, es käme vom Knochen und nicht von seiner eigenen Zunge. So fühlen wir uns zu äußeren Objekten hingezogen, indem wir uns vorstellen, dass die Befriedigung in den Objekten liegt, obwohl sie in Wirklichkeit von uns selbst ausgeht, so wie ein Hund sich vorstellt, dass das Blut aus einem Knochen sickert, während es von seiner eigenen Zunge tropft, die vom Splitter zerrissen ist. Diese Dinge sind für ein Bewusstsein, einen Geisteszustand, der in diesem physischen Tabernakel verkörpert ist, schwer vorstellbar.


Sankhya und Yoga sind also nicht zwei verschiedene Dinge, denn Yoga ist Karma-Yoga und nicht nur gewöhnliche Handlung. Die gewöhnliche Handlung, die verbindlich ist, ist diejenige, die ein Ergebnis außerhalb von ihr hat. KarmaYoga ist die Art von Handlung, die das Ergebnis in sich trägt, so dass es nicht in Frage kommt, dass der Karma-Yogi ein Ergebnis erwartet, das von außen kommt. In dem Moment, in dem das Konzept des Außen auftaucht, findet im Bewusstsein Ausschließlichkeit statt Einschließlichkeit statt. Das universelle Element wird von dem Konzept der Handlung abgeschnitten, bei dem das Endergebnis außerhalb der Handlung liegt. Bei gewöhnlichen bindenden Handlungen ist das Ergebnis der Handlung ausschließlich, während bei befreienden Handlungen, die Karma Yoga sind, das Ergebnis in der Handlung selbst enthalten ist.


Wie sehr wir auch darüber nachdenken, wir werden feststellen, dass es für uns schwer vorstellbar ist. Wie könnte ich in meiner Handlung sein? Wir müssen in der Handlung sein, damit sie einen Sinn ergibt. Der Maler muss in seinem Gemälde sein, damit es schön aussieht. Der Dichter muss in seinem Gedicht sein, damit es sinnvoll, bedeutsam und fesselnd ist. Auch in der Architektur und in der Bildhauerei ist der Künstler ganz in seiner Seele, und das ist der Grund, warum sie

Schönheit verleiht. Wenn wir eine Handlung geizig, halbherzig oder fluchend tun, bringt sie kein gutes Ergebnis. Selbst geizige Nächstenliebe ist keine Nächstenliebe. Unsere Seele befindet sich außerhalb der Handlung, also ist die Handlung eine tote Handlung; daher kann aus ihr kein lebendiges Ergebnis folgen.


Daher sind Sankhya und Yoga identisch in einem Sinne des spirituellen Konzepts des Universellen, das im Karma-Yoga, dem vergöttlichten Handeln, gegenwärtig ist, aber in anderen Handlungen, die von verkörperter Natur sind, sind sie zwei verschiedene Dinge. Arjunas Frage hat also einen Sinn, und auch Sri Krishnas Antwort hat einen Sinn.


Yogayukto viśuddhātmā vijitātmā jitendriyaḥ, sarvabhūtātmabhūtātmā kurvann api na lipyate (BG 5.7). Wir haben Angst vor der bindenden Wirkung des Handelns. Karma bindet, sagen wir, und die Welt bindet, und alles, was wir tun, scheint eine Einschränkung unserer Freiheit zu sein, weil wir weder die Bedeutung von Yoga kennen, das befreiendes Handeln ist, noch kennen wir die Bedeutung von Wissen, das umfassendes Gewahrsein ist.


Ein Mensch, der mit dem Bewusstsein des richtigen Handelns ausgestattet ist, ist yogasamyukta, das Wort, das am Ende des vierten Kapitels verwendet wird. Er ist auch jemand, der jede Art von Zweifel aus seinem Geist entfernt hat: jñānasaṁchinnasaṁśaya (BG 4.41). Weil er frei von jeder Art von Zweifel ist, weil er jñānasaṁchinnasaṁśaya ist, und weil er sich von jeder Art von Anhaftung befreit hat, weil er yogasaṁnyastakarma ist, ist er im wahren Selbst verankert: ātmavan. Ein solcher Mensch ist nicht gebunden: ātmavantaṁ na karmāṇi nibadhnanti. Es ist nur die Seele, die nicht gebunden werden kann; alles andere unterliegt der Knechtschaft. In dem Maße, in dem wir eine Seele sind, sind wir frei. Jeder von uns sollte wissen, inwieweit wir Seelen sind, und inwieweit wir keine Seelen sind. Wir sind alles Gesegnete, was keine Seele ist; deshalb scheinen wir in jede Art von Knechtschaft verstrickt zu sein. Überall gibt es Ärger, Ärger, Ärger; es gibt nichts anderes als das, weil wir mehr phänomenale als noumenale Wesen sind. Wir sind mehr in die Äußerlichkeit als in die Universalität verwickelt. Wir sind keine ātmavans, keine jñānasaṁchinnasaṁśaya oder yogasaṁnyastakarma; daher sind Wissen und Handeln völlig verschiedene Dinge. Selbst bei der Ausführung unserer Handlungen sind wir eher Händler, kommerzielle Wesen, als Seelen, die für ihre eigene Freiheit handeln.


Yogayukta ist jemand, der mit dem Prinzip des Yoga vereint ist. Das Wort Yoga wird in der Bhagavadgita wieder in vielen Bedeutungen verwendet. Wir werden es jetzt in einem Sinn verstehen: die Einheit des Ausführenden mit der Ausführung. Über die anderen Bedeutungen werden wir später nachdenken. Die Harmonie, die zwischen dem Ausführenden der Handlung und der Handlung selbst besteht, das ist Yoga. Ein solcher Mensch ist geläutert: viśuddhātmā. Ein solcher Mensch ist automatisch selbstbeherrscht: vijitātmā. Sein Selbst wird durch das Selbst kontrolliert und seine Sinnesorgane werden durch den Geist zurückgehalten: jitendriyaḥ. Ein solcher Mensch sieht sich selbst in jeder anderen Seele: sarvabhūtātmabhūtātmā. Seine Seele ist die Seele aller Wesen geworden. Das liegt daran, dass die Seele nicht an einem bestimmten Ort sein kann. Jemand, der durch die Seele wirkt, wirkt durch das universelle Prinzip in allen Dingen. Er ist in einem bestimmten Grad im Gottesbewußtsein verankert, und deshalb ist er der einzige Mensch, der den Menschen wirklich Gutes tun kann; andernfalls wäre es eine gewöhnliche, schwache Handlung, die schwache Ergebnisse bringen würde. Viele sind in die Welt gekommen, und viele sind gegangen. So viele Dinge sind getan

worden, und doch ist die Welt dieselbe geblieben. Sie verändert sich nicht, weil sprödes Handeln spröde Ergebnisse hervorbringt. Lebendiges Handeln führt zu lebendigen Ergebnissen. Leben gibt es nur in der Seele, und in der Nichtseele gibt es kein Leben.


Daher ermahnt uns die Bhagavadgita, auf der Grundlage der Seele in uns zu handeln, deren Bewusstsein sankhya genannt wird, und es ist gleichzeitig eine Verankerung im Universellen, weil die Seele universell ist. In diesem Zustand sind Wissen und Handeln dasselbe. Alles, was du tust, ist ein freudiger Selbstausdruck, eine befreiende Leistung. Du befindest dich immer in einem Zustand der Glückseligkeit.


© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

  • Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

Seminare

Indische Schriften

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Raphael Mousa
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