Die Bedeutung und Wichtigkeit der Selbstbeherrschung in der spirituellen Praxis - Kapitel 4 - Das Wesen und die Bedeutung der Moral im Sadhana

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda zwischen 1997 und 2001

Die Bedeutung und Wichtigkeit der Selbstbeherrschung in der spirituellen Praxis - Kapitel 4 - Das Wesen und die Bedeutung der Moral im Sadhana


Das Wesen und die Bedeutung der Moral im Sadhana

Gestern hatten wir die Gelegenheit, einen kleinen Einblick in die Natur dessen zu bekommen, was man Selbstbeherrschung nennt, und es bleibt uns zu wissen, welche Methoden wir anwenden könnten, um diese Beherrschung über uns selbst aus dem genannten Grund zu erreichen. Sie verschafft uns einen Besitz an uns selbst, mit dem kein anderer Reichtum verglichen werden kann, und verleiht uns unverfälschte Kraft, Gesundheit und Glück.

Um Selbstbeherrschung zu erreichen, müssen verschiedene Sadhanas praktiziert werden, und das sind die Stufen des Yoga. Gewöhnlich glaubt man, dass die Praxis des Yoga eine wissenschaftliche Technik ist, und die Menschen haben die Angewohnheit, eine rein wissenschaftliche Einstellung zu diesem Untersuchungsprozess einzunehmen, wobei sie die Tatsache vergessen, dass Yoga nicht nur Wissenschaft, sondern auch Moral ist. Wenn man durch ein Teleskop, ein Observatorium oder ein Mikroskop arbeitet, ist Moral nicht notwendig. Das ist hier nicht der Fall. Der Grund dafür ist, dass wir es mit der menschlichen Natur zu tun haben und nicht mit einem Instrument oder etwas, das rein äußerlich zu uns oder zu unserer Natur steht.

Das, was alle unsere Bemühungen um einen vitalen Erfolg in unserem Leben vereitelt, ist unser Versagen, die ethische Natur oder das moralische Verhalten zu kontrollieren. Darunter versteht man im Allgemeinen eine Art soziales Muster oder Etikette. Man hat uns gesagt, dass das Gute zu tun oder gut zu sein bedeutet, dass wir uns gegenüber der menschlichen Gesellschaft und der Öffentlichkeit im Allgemeinen auf bestimmte Weise verhalten. Wir haben uns also unbewusst mit sozialen Mustern identifiziert und auch die Moral mit einem sozialen Bedürfnis.


Es genügt zu sagen, dass es zwei Arten von Moral gibt. Sie ist sowohl äußerlich als auch innerlich. Wir sind nur mit der äußeren Form der Moral vertraut. Wir wissen nicht, dass es noch einen anderen, innerlicheren Teil davon gibt, nämlich die vitale Moral. Dass wir aus Furcht vor sozialen Beschränkungen Gutes tun, ist eine Sache, aber es gibt auch ein Gebot von innen. Man nennt es den kategorischen Imperativ, ein "Müssen" oder "Sollen", das aus uns selbst kommt, als Auftrag, nicht von einer äußeren Autorität, sondern aus der Natur unseres eigenen Wesens. Wir tun bestimmte Dinge oder verhalten uns auf eine bestimmte Weise, nicht weil wir von außen gezwungen werden, sondern weil wir von innen getrieben werden. Dies ist die innere Moral des Yoga, die sich von der äußeren Moral der Gesellschaft unterscheidet.


Die Verhaltensgrundsätze, die wir für unser Verhalten in der Gesellschaft aufstellen, sind gut genug und in der Tat sehr notwendig, aber das ist keine YogaMoral. Wir können in der Gesellschaft ein sehr guter Mensch sein, aber in unserem Inneren ein sehr schlechter Mensch, und das wird alle unsere Versuche vereiteln, uns innerlich zur Wahrheitsverwirklichung zu führen. Unser äußeres Verhalten in Bezug auf zwischenmenschliche Beziehungen wird keine Hilfe bei der Praxis des Yoga sein. Was wir in der menschlichen Gesellschaft als Etikette

bezeichnen, beschränkt sich auf die Bedürfnisse unserer Persönlichkeit in Bezug auf die Gesellschaft, aber das hat nichts mit unseren inneren Bedürfnissen in Bezug auf den Geist zu tun.


Das unethische Verhalten, das Menschen oft im äußeren Leben an den Tag legen, ist nur ein Symbol oder eine Insignie für das, was sie im Inneren ausmacht. Es ist unmöglich, das, was in unserer eigenen Persönlichkeit verborgen ist, für lange Zeit zu verbergen oder zu verstecken. Unsere Natur wird sich trotz unserer selbst manifestieren. Während soziale Gesetze und Beschränkungen geschaffen werden, um das menschliche Verhalten im äußeren Leben zu regeln, versteht es sich von selbst, dass dieses äußere Verhalten des Menschen ein notwendiger Ausdruck der inneren Struktur der moralischen Natur ist.


Wir haben das, was wir eine moralische Natur nennen können, in uns. Es ist keine moralische Aktivität. Sie unterscheidet sich von der Aktivität, die wir im Außen zeigen. Es gibt eine Eigenschaft in uns, die wir als Charakter bezeichnen, im Unterschied zum Verhalten. Manchmal fragen wir nach einem Charakterzeugnis. Es heißt, dass der Charakter und das Verhalten der Person gut sind, was bedeutet, dass wir zwar zwei Begriffe verwenden, nämlich "Charakter" und "Verhalten", aber auch andeuten, dass die beiden in ihrer Bedeutung leicht unterschiedlich sind. Während das Verhalten das äußere Verhalten ist, ist der Charakter die innere Natur. Die innere Natur bestimmt das äußere Verhalten. Während also das Verhalten gut und lobenswert sein mag, muss auch der Charakter gut sein, denn das ist die innere Natur, und wenn sie im Gegensatz zum äußeren

Verhalten steht, wird sie sich eines Tages ganz natürlich manifestieren und dem gegenwärtigen äußeren Verhalten ein Ende setzen. Deshalb müssen wir darauf achten, unsere innere Natur zu erforschen, denn es ist diese Natur, die uns den Weg zu höherer Praxis im Yoga ebnet.


Jede Art von unethischem Verhalten ist ein Hinweis auf eine unethische Natur in uns. Und was ist unethisch? Es ist auch unspirituell. Was nicht moralisch ist, ist auch nicht spirituell, denn die moralische Natur ist wiederum ein schwacher Ausdruck der spirituellen Natur in uns, wenn auch innerlich. Wir sind auf der Suche nach dem Geist, wir sind auf der Suche nach der Wahrheit, und die Praxis der Selbstbeherrschung ist nur eine Form der Rückkehr des Geistes zu sich selbst.


In diesem Sinne ist die geistige Übung gleichzeitig eine moralische Übung. Wir sollten nicht moralisch sein, nur weil die Welt Moral von uns erwartet. Das wäre wiederum eine äußere Moral, und die innere Natur braucht ihr nicht zu entsprechen. Was wir tun würden, wenn wir ganz allein sind, auch wenn uns niemand sieht, wäre eine Art Hinweis auf unsere innere Natur. Es ist nicht so, dass wir uns immer richtig verhalten, weil wir Angst vor sozialer Zensur, sozialer Einschränkung, sozialer Exkommunikation und vielen anderen Dingen haben, die für die physische Existenz in der Welt sehr unangenehm sind. Aufgrund solcher Einschränkungen, die unserem physischen Leben durch die Existenz anderer Personen außerhalb von uns auferlegt werden, stellen wir eine Art Ethik und Moral für unser praktisches Leben her. Aber das ist eine künstliche Moral und keine echte oder natürliche Moral von uns. Das, was für uns natürlich ist, wäre auch dann da, wenn die Menschen nichts von uns erwarten würden. Man muss uns nicht mit erhobenem Zeigefinger

sagen, dass dies und jenes der Grundsatz ist, dem wir folgen sollen, oder das Gesetz, das unser Leben leiten soll.


Die spirituelle Moral oder Yoga-Moral ist eine innere Anweisung an uns selbst, und wir befassen uns nur mit dieser Moral. Wir befassen uns nicht mit der gesellschaftlichen Moral, denn was die Gesellschaft von uns denkt oder was wir erwarten, dass die Gesellschaft von uns denkt, unterscheidet sich ein wenig von dem, wie wir vor den kosmischen Kräften erscheinen würden. Die kosmischen Kräfte haben Augen, um zu sehen, so wie die Menschen Augen haben, um uns zu sehen. Wir können unser Wesen vor den Augen der Menschen in der Welt verbergen, aber wir können uns nicht vor den kosmischen Kräften verstecken. Es gibt, wie es einige Philosophen ausdrücken, einen eigentümlich umfassenden Kontakt, den wir zwischen uns und den Kräften der Welt herstellen.


Die Welt sieht uns auf zwei Arten. Sie kann uns mit den äußeren Augen sehen, und sie kann uns auch mit den inneren Augen sehen. Wenn wir mit einem Objekt oder einem Menschen in Kontakt kommen, ist der Kontakt ebenfalls zweifach. Er kann äußerlich sein, und er kann innerlich sein. Anziehung und Abstoßung sind nicht notwendigerweise äußere Formen des Verhaltens, sondern sie sind innere Vorgänge, die sich im Außen manifestieren. Gelegentlich fühlen wir uns automatisch von bestimmten Personen und Dingen angezogen oder abgestoßen, auch wenn wir vorher nicht mit ihnen in Kontakt gekommen sind. Dabei handelt es sich um eine umfassende Aktivität unserer inneren Natur, die sich aufgrund einer unsichtbaren Beziehung, die zwischen den Dingen besteht, auf die innere Struktur einer anderen

Person oder eines anderen Objekts zubewegt oder sich von ihr entfernt.


Wahre Moral oder moralisches Verhalten wäre, geistig gesprochen, das, was von der inneren Natur der Dinge gebilligt würde. Wir sprechen hier nicht von politischer Moral,

internationale Ethik oder soziales Verhalten. Dies sind die Ausdrucksformen jenes inneren Gesetzes, das im gesamten Kosmos zu herrschen scheint. Überall wirken die so genannten satya und rita, die Wahrheit und die kosmische Ordnung. Die kosmische Ordnung ist der Ausdruck der Wahrheit, satya, die rita, dem Gesetz des Universums, vorausgeht. Rita ist nur ein äußerer Ausdruck der inneren Stabilität des Kosmos, die Wahrheit ist.


Aus dieser Analogie können wir die Schlussfolgerung ziehen, dass die äußere Moral zwar sehr, sehr notwendig für das Leben ist, aber nicht notwendigerweise die innere Moral, denn innerlich können wir andere Persönlichkeiten sein, als wir nach außen hin erscheinen, und doch können wir in unseren Zielen besiegt werden, wenn wir innerlich eine Fälschung sind. Was den Weg zum Erfolg im Leben ebnet, ist die innere Moral und nicht das äußere Verhalten. Wenn wir innerlich heuchlerisch oder unecht sind, können wir äußerlich keinen Erfolg im Leben erwarten. Erfolg ist ein rein inneres Ereignis. Er ist kein äußerer, historischer Prozess. Er ist die innere Natur, die sich als äußere Erfahrung manifestiert. Dies ist die subtile Anatomie des menschlichen Lebens, die für die äußere Beobachtung unsichtbar ist, aber überall als das einzige im Universum wirkende Gesetz regiert.


Das, wozu wir von innen heraus getrieben werden, ist unsere moralische Natur. Der Yogi ist ein Mensch, der, wie die Mystiker manchmal sagen, versucht, allein zum Alleinsein zu fliegen. Wir befinden uns in dieser Welt als

unbefreundete Einheiten des Geistes. Diesem Funken des Geistes, der wir sind, können keine äußeren sozialen Verbindungen zugeschrieben werden. Der Funke des Geistes in uns, oder besser gesagt, das, was wir sind, ist keine soziale Einheit. Er gehört nicht zu einer

Zusammenballung von Körpern oder Persönlichkeiten. Er ist einzigartig in seiner Natur, unvergleichlich in seinem Charakter. Es ist dieser Funke des Geistes, der versucht, sich mit dem kosmischen Geist zu vereinen, und dieser Prozess wird Yoga genannt. Daher ist es ein völlig inneres Leben, das wir führen, wenn wir ein Leben des Yoga leben.


Wir müssen uns von der Vorstellung befreien, dass Yoga eine soziale Angelegenheit ist. Das ist er absolut nicht. Es ist eine rein persönliche Angelegenheit, denn es ist eine Abstimmung der persönlichen inneren Natur des Einzelnen mit der kosmischen Natur der Schöpfung als Ganzes. Die Gesellschaft gehört dazu, denn was wir Gesellschaft nennen, ist nichts anderes als eine Gruppe von Individuen. Sie ist nicht etwas absolut Unabhängiges von der Individualität. So etwas wie eine von den Individuen unabhängige Gesellschaft gibt es nicht. Sie ist nur ein Name, den wir den Beziehungen geben, die wir untereinander herstellen, und keine eigenständige Einheit.


Wir sollten uns also nicht der Illusion hingeben, dass unser Erfolg davon abhängt, was die Welt von uns denkt oder was sie von uns denkt. Die Welt ist eine Beziehung. Sie ist keine Existenz für sich. Was es gibt, ist der Geist und nicht der Buchstabe. Der Buchstabe muss vom Geist unterschieden werden. Das Wesentliche oder die Substanz ist etwas anderes als der äußere Mantel oder die Anhäufung, die darüber gewachsen ist.


So müssen wir gleich zu Beginn, wenn wir uns auf der ersten Stufe des Yoga befinden, innerlich mit dem

übereinstimmen, was als spirituelle Güte bekannt ist, abgesehen von dem guten sozialen Verhalten, das wir um des praktischen Lebens willen an den Tag legen können. Soziale Güte ist utilitaristisch. Sie existiert nur

so lange es andere Menschen gibt. Aber die innere Moral existiert auch, wenn es keine anderen Menschen gibt. Selbst wenn du allein in einem Wald bist, bleibt die innere Moral bestehen. Ihr wisst sehr gut, wenn ihr allein in einer Höhle oder einem Wald lebt, ohne Freunde außerhalb von euch, ohne jemanden, der euch ansieht, wozu ist dann die soziale Moral gut? Sie brauchen sich damit überhaupt nicht zu befassen, denn das ist eine Beziehung zu äußeren Menschen. Aber diese Beziehung hört auf, wenn es keine Menschen außerhalb von dir gibt. Wenn du ein Meditierender bist, ein fortgeschrittener Yogi an einem weit entfernten Ort, in einer Höhle oder einem Wald im Himalaya, welche Art von Moral musst du dann für dich entwickeln? Es ist die innere Haltung. Sie hat nichts mit der Existenz oder Nicht-Existenz einer Person zu tun. Die Sonne scheint auch dann, wenn es nichts gibt, worauf sie scheinen könnte. Die Sonne sagt nicht: "Draußen gibt es kein Objekt, auf das ich scheinen kann; deshalb werde ich nicht scheinen." Sie scheint nicht, weil es draußen Objekte gibt, die beleuchtet werden können, sondern weil es ihre Natur ist, zu scheinen.


Auch die Moral hat nichts mit den Menschen da draußen zu tun. Ob Menschen da sind oder nicht, die Moral existiert. Sie ist eine innere Haltung oder Einstellung des Bewusstseins und hat nicht unbedingt mit der Existenz oder Nichtexistenz anderer Personen und Dinge zu tun. Sie ist ein sehr subtiler Prozess oder eine Einstellung unserer eigenen persönlichen Natur, die so lange bestehen wird, wie wir in dieser Welt existieren.


Daher besteht der erste Schritt im Yoga darin, eine moralische Einheit zu sein und nicht nur eine soziale Einheit. Wir haben uns daran gewöhnt, in der Gesellschaft zu leben, und wir denken immer in Begriffen der Gesellschaft. Es gibt für uns keine andere Art zu denken.

Wann immer wir denken, denken wir in Bezug auf andere Personen. Gibt es eine andere Art des Denkens auf der Welt? Es gibt sie, und zwar die spirituelle Denkweise, denn die spirituelle Denkweise ist einzigartig in dem Sinne, dass sie kein äußeres Objekt oder eine äußere Person benötigt. Sie kann für sich selbst arbeiten. Sie kann auf ihren eigenen Beinen stehen.


Zu diesem Zweck müssen wir uns vielleicht in Umstände begeben, die dem geistigen Fortschritt förderlich sind. Entweder wir versetzen uns physisch in die Einsamkeit und leben an isolierten Orten, um zu sehen, wie weit wir in unserer geistigen Sicht der Dinge gewachsen sind, oder wenn wir aus irgendeinem Grund inmitten von Personen und Dingen leben, müssen wir eine innere Haltung für unser eigenes Selbst einnehmen, unabhängig von der sichtbaren Existenz von Personen und Dingen außerhalb. Dies ist eine schwierigere Technik. Inmitten von Menschen zu sein und dennoch so zu denken, als ob sie nicht da wären, ist ein wenig schwierig, und doch ist dies das Verfahren, das wir annehmen müssen, wenn wir eine spirituelle Sicht der Dinge haben.


Die spirituelle Perspektive ist eine universelle Perspektive. Sie befasst sich nicht mit Individualitäten, Personen oder Gegenständen. Sie gilt für alle Dinge im Allgemeinen, einheitlich wie das Gesetz oder der Grundsatz der Gerechtigkeit. Sie ist die Vorbereitung des Bewusstseins darauf, sich mit der Unpersönlichkeit des Charakters, der inneren Moral, in Einklang zu bringen.

Wenn wir unsere Lenden umgürten und den Entschluss fassen, in Übereinstimmung mit den kosmischen Prinzipien zu leben, dann haben wir innerlich ein moralisches Leben geführt. Wenn wir innerlich moralisch sind, fühlen wir uns auch zufrieden, während wir, wenn wir nur äußerlich moralisch sind und nicht

innerlich so, würde eine gewisse Unzufriedenheit an unserem Inneren nagen. Es ist die innere Nichtübereinstimmung mit der Moral, auch wenn es eine äußere Übereinstimmung mit ihr geben mag, die im Kern unseres Herzens Unzufriedenheit verursacht. Äußerlich sind wir völlig moralisch, ethisch und in Übereinstimmung mit den Grundsätzen der Gerechtigkeit und des Gesetzes, aber innerlich weichen wir von den Grundsätzen ab, die von uns ein bestimmtes Verhalten verlangen.


Da spirituelles Verhalten überindividuell und übersozial ist und manchmal sogar überlogisch erscheint, wenn man all diese Probleme und Schwierigkeiten auf dem spirituellen Weg bedenkt, wurde uns immer wieder geraten, uns an einen Meister oder Guru zu wenden, der den Weg gegangen ist und die Fallstricke kennt.


Oftmals drücken wir uns im praktischen Leben vehement aus. Dieser vehemente Ausdruck ist ein Zeichen dafür, dass wir innerlich unausgeglichen sind. Moralisches Verhalten ist eine goldene Mitte der Annäherung; es ist kein Extrem des Verhaltens. Alles Gute ist eine Kraft, die zwischen zwei Extremen angesiedelt ist. Wenn wir in die Extreme gehen, wird sogar das Gute zum Schlechten. Auch dies ist ein schwieriger Punkt, der nicht nur für das äußere Verhalten, sondern auch für die Entwicklung des inneren Charakters zu verstehen ist. Wir sollten keine unserer Meinungen, Vorstellungen oder Ideen vehement zum Ausdruck bringen. Mäßige Äußerungen sind moralische

Äußerungen, Mäßigkeit auf jeder Ebene unseres Lebens und der Versuch, das Unpersönliche so gut wie möglich im praktischen Leben auszudrücken.


Was gemäßigt ist, ist auch unpersönlich, und umgekehrt. Das Unpersönliche neigt nicht zu einem bestimmten Begriff oder Extrem. Es ist das Persönliche, das dazu führt

Extreme, und wo sich das Unpersönliche auch nur im kleinsten Prozentsatz manifestiert, da ist auch gemäßigtes Verhalten sichtbar. Mäßigkeit in jeder Form des persönlichen Ausdrucks ist das Unpersönliche, das durch die Persönlichkeit hindurchscheint. Es zeigt sich in jeder unserer Aktivitäten, sowohl physisch als auch psychisch. Wenn Sie sich mäßig verhalten, haben Sie es nicht eilig, etwas zu tun. Man rennt nicht schwitzend und mühsam, wie die Leute manchmal rennen, um einen Zug zu erwischen. Selbst wenn ihr einen Zug erwischt, warum rennt ihr dann? Geht eine halbe Stunde vor der Zeit. Was verlierst du? Dies ist eine weitere Besonderheit im menschlichen Verhalten.


Es fällt uns sehr schwer, in allem maßvoll zu sein. Wir reden zu viel oder wir beobachten mauna. Wir können nicht maßvoll reden, reden, wenn es notwendig ist, in der richtigen Sprache, mit dem richtigen Ausdruck, dem richtigen Akzent und mit der richtigen Idee, die vermittelt wird. Das ist alles sehr schwierig für uns. Wir schreien immer, als ob uns die Kehle zerspringen würde, oder wir halten einen Monat lang Mauna ein und sprechen überhaupt nicht. Beides ist sehr leicht, aber maßvoll zu sein, ist schwierig. Körperliche Aktivität muss auch das Unpersönliche zum Ausdruck bringen und darf nicht bis zum Äußersten gehen. Völliger Winterschlaf ist ein Extrem, und Zappeln und ständiges Herumlaufen in einem Zustand der Unruhe von Nerven und Körper ist ein anderes Extrem. Im Sprechen, im Handeln und im Denken müssen wir ein gemäßigtes Verhalten in

unserem Leben zum Ausdruck bringen. Wiederum müssen wir uns daran erinnern, dass wir dies nicht tun, weil andere es gutheißen würden. Diese Moral hat nichts mit anderen zu tun. Sie ist nur ein Training unserer Persönlichkeit, um

immer unpersönlicher werden, damit wir schließlich die höchste Unpersönlichkeit der Gottheit erreichen. Wir müssen uns immer wieder daran erinnern, dass diese Tapasya, diese Enthaltsamkeit, diese Selbstbeherrschung, diese Mäßigung des Verhaltens, diese innere Moral, die wir praktizieren, keineswegs ein Gesetz ist, an das wir uns äußerlich halten, sondern ein innerer Kontakt, den wir mit dem herstellen, was in seiner Natur kosmisch ist. Im Handeln, im Sprechen und im Denken muss die Moral zum Ausdruck kommen.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


Seminare

Raja Yoga, Positives Denken, Gedankenkraft

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