|
|
| Zeile 1: |
Zeile 1: |
| PraŚna-UPanIṢaD
| | [[Datei:Ebene-k02.jpg|mini|x80px|Bildbeschreibung Om namah Shivaya]][[Datei:Ebene-k00.jpg|mini|x80px|Bildbeschreibung Om Namo Narayanaya]][[Datei:Ebene-54.jpg|mini|x80px|Bildbeschreibung Om Namo Bhagavate Vasudevaya]][[Datei:Ebene-k02.jpg|mini|x80px|Bildbeschreibung Om Shri Ramaya Namaha]][[Datei:Ebene-53.jpg|mini|x80px|Bildbeschreibung Jaya Shiva Shankara]] |
| | |
| Einleitung
| |
| Die Praśna-Upaniṣad ist in Prosa und gehört zum Atharva-Veda, Pippalāda-śākhā
| |
| (zweig, abteilung). Pippalāda ist der hauptlehrer in der Upanishad. sie ist eine
| |
| der drei klassischen Upanishaden des Atharva-Veda. sie ist eine spätere Upanis-
| |
| had. sie wird manchmal auch Śatpraśna-Upaniṣad genannt, weil sie sechs (śat)
| |
| Fragen (praśna) enthält.
| |
| Die Praśna-, Muṇḍaka- und Māṇḍūkya-Upaniṣads gehören zum Atharva-
| |
| Veda. alle drei legen großes Gewicht auf die heilige silbe om, den praṇava.
| |
| Śaṅkara sagt zu Beginn seines Kommentars: „Dieses brāhmaṇa vertieft das,
| |
| was in den versabschnitten dargelegt worden war.“ Dies bezieht sich auf die
| |
| Muṇḍaka-Upaniṣad, die als eine mantra-upaniṣad betrachtet wird. Śaṅkara nennt
| |
| die Praśna-Upaniṣad ein brāhmaṇa, das der mantra-upaniṣad der Muṇḍaka ent-
| |
| spricht und diese ergänzt. eine gemeinsame Idee zieht sich durch die Praśna-,
| |
| Muṇḍaka- und Māṇḍūkya-Upaniṣads. sie haben Familienähnlichkeit. einige
| |
| Punkte, die in der Muṇḍaka-Upaniṣad angesprochen waren, werden in voller
| |
| Breite in dieser Upanishad erklärt.
| |
| sechs suchende des brahman nähern sich dem seher Pippalāda und stellen
| |
| diesem sechs Fragen. Diese Fragen und die antworten bilden den stoff dieser
| |
| Upanishad. Die erste Frage ist sehr allgemein und die sechste ist die speziellste.
| |
| Die erste Frage bezieht sich auf die schöpfung bzw. die Kosmogonie.
| |
| Prāṇa (das lebensprinzip) und rayi (Materie) wurden als erstes von Gott er-
| |
| schaffen. Prāṇa wirkt auf rayi ein. verschiedene Formen manifestieren sich da-
| |
| durch. es ist die Untermischung der beiden, prāṇa und rayi, die die Welt der
| |
| vielfältigen Formen hervortreten lässt. Das eine, prāṇa, ist aktiv, positiv – das
| |
| männliche Prinzip; das andere ist passiv, negativ – das weibliche Prinzip. Prāṇa
| |
| gehört zum Bewusstsein der schöpfung, während rayi die Form darstellt.
| |
| Die erste Frage beleuchtet die Beziehung zwischen Prajāpati (dem schöpfer)
| |
| und den Geschöpfen, die Dauer der schöpfung und die Weise, wie man Prajāpati
| |
| verehren sollte. Die ganze schilderung ist mythologisch und symbolisch. Prajāpati
| |
| wünschte sich nachkommen. aus diesem Wunsch entsprang ein Paar, nämlich
| |
| Materie bzw. die universale nahrung einerseits und prāṇa (das leben bzw. der
| |
| verzehrer) andererseits. als leben und Materie wird Prajāpati nacheinander die
| |
| sonne, der Mond, das Jahr mit seinen zwei hälften, tag und nacht etc. prāṇa,
| |
| āditya (die sonne), der tag, amūrta (ohne Form), leben, Geist, der nördliche
| |
| Weg, das Unsichtbare gehören zur seite des lebens. Rayi, der Mond, die nacht,
| |
| mūrta (mit Form), Materie, der südliche Weg, das sichtbare gehören zur seite der
| |
| | |
| 157
| |
| | |
| | |
| Die wichtigsten UpanishaDen
| |
| | |
| Materie. Der Körper besteht aus fünf elementen. Die zehn sinne üben ihre Funk-
| |
| tion durch den Körper aus. Der Körper wird aufrechterhalten durch prāṇam, das
| |
| lebensprinzip.
| |
| Die zweite Frage betrifft die devas, die den Menschen unterstützen und die den
| |
| sinnen und den Bestandteilen des Körpers licht geben. Die dritte Frage geht auf
| |
| die natur und den Ursprung des prāṇa ein; die vierte bezieht sich auf schlaf und
| |
| träumen, die fünfte auf praṇava bzw. om und die sechste auf die höchste seele
| |
| (puruṣa), die aus sechzehn kalās (teilen) besteht.
| |
| | |
| 158
| |
| | |
| einleitung
| |
| | |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| ॐ नमः परमान।ेहिरः ॐ॥
| |
| ॐ सकुेशाच भाराजः शैसकामः सौया
| |
| | |
|
| |
| | |
| यणी च गायः
| |
| कौसालायनो भागवोवदैिभःकबी काायन ेहतैे
| |
| परा िनाः परंाषेमाणा एष ह व ैतववतीित त ेह
| |
| सिमाणयो भगव ंिपलादम
| |
| | |
| ु
| |
| | |
| पसाः॥१॥
| |
| | |
|
| |
| | |
| I
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| ॐ भंकणिभःणयुामदवेाः। भंपयमेािभयजाः।
| |
| िर
| |
| ै
| |
| | |
| रैुवुासंनिूभशमेदवेिहत ंयदायःु।
| |
| ि न इो वृवाः। ि नः पषूािववदेाः।
| |
| ि नाऽिरनिेमःि नो बहृितदधात॥ु
| |
| ॐ शािः शािः शािः॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| I
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
| praśna-UpaniṣaD
| |
| | |
| Prathamaḥ Praśnaḥ
| |
| (erste Frage)
| |
| KaBanDhIn & PIPPalāDa
| |
| | |
| oṃ bhadraṃ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devāḥ। bhadraṃ paśyemākṣibhiryajatrāḥ।
| |
| sthirairaṅgaistuṣṭuvāṃsastanūbhirvyaśema devahitaṃ yadāyuḥ।
| |
| svasti na indro vṛddha-śravāḥ svasti naḥ pūṣā viśvavedāh।̣
| |
| svasti nastārkṣyo ariṣṭanemiḥ svasti no bṛhaspatirdadhātu॥
| |
| oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ॥
| |
| Oṃ, o Götter, mögen wir mit unseren Ohren hören, was glückverheißend ist;
| |
| o Ihr, die Ihr verehrungswürdig seid, mögen wir, mit unseren Augen, sehen, was
| |
| glückbringend ist. Mögen wir uns des Lebens erfreuen, das uns von den Göttern
| |
| zugeteilt worden ist, indem wir unseren Lobpreis anbieten, mit unseren Körpern
| |
| starker Glieder. Möge Indra, der machtvolle, ruhmvoll seit alters, uns Wohlstand
| |
| gewähren. Möge Er, der Nahrungsgeber und Besitzer von Reichtum, uns geben,
| |
| was gut für uns ist. Möge der Herr von schneller Bewegung uns gnädig sei, und
| |
| möge der Beschützer der Großen auch uns beschützen. Oṃ, Frieden, Frieden,
| |
| Frieden.
| |
| | |
| anfangs-Mantra, 1.1
| |
| | |
| 159
| |
| | |
| | |
| Die wichtigsten UpanishaDen
| |
| | |
| oṃ namaḥ paramātmane। hariḥ om॥
| |
| sukeśā ca bhāradvājaḥ śaibyaśca satyakāmaḥ sauryāyaṇī ca gārgyaḥ
| |
| kausalyaścāśvalāyano bhārgavo vaidarbhiḥ kabandhī kātyāyanaste haite
| |
| brahmaparā brahmaniṣṭhāḥ paraṃ brahmānveṣamāṇāḥ eṣa ha vai tatsarvaṃ
| |
| vakṣyatīti te ha samitpāṇayo bhagavantaṃ pippalādamupasannāḥ॥ 1॥
| |
| 1. Erläuterung: Oṃ, gepriesen sei der höchste ātman! Hariḥ om. Sukeśā, der
| |
| Sohn von Bhāradvāja, Satyakāma, der Sohn von Śibi, Gārgya, der Enkel von
| |
| Sūrya, Kausalya, der Sohn von Aśvala, Bhārgava, der Sohn von Vidharbi, und
| |
| Kabandhin, der Sohn von Kātya – all diese, die brahman hingegeben und in
| |
| brahman gefestigt waren, näherten sich dem allseits verehrten Pippalāda mit
| |
| Feuerholz (samidh) in den Händen, in der Zuversicht, dass der ihnen alles er-
| |
| klären würde.
| |
| erläUterUnG: Dieses brāhmaṇa soll im einzelnen erklären, was in den mantras
| |
| ausgerückt war. Wissen um brahman kann gewonnen werden von Menschen, die
| |
| zölibatär gelebt, tapas ausgeübt und für ein Jahr bei einem Meister gelebt haben.
| |
| Dieses Wissen sollte nur von Weisen wie Pippalāda ausgegeben werden, die ātma-
| |
| sākṣāt-kāra (direkte selbstverwirklichung) erreicht haben und durch keinen an-
| |
| deren.
| |
| Gārgya – ein abkömmling der Garga-Familie; (gārgyaḥ sauryāyaṇī ca – sohn
| |
| des sonnengeschlechts); bhārgavaḥ – ein abkömmling der Bhṛgu-Familie;
| |
| vaidarbhiḥ – in vidarbha geboren. Bharadvāja, Śaibya, Garga, aśvalayana,
| |
| Bhārgava und Kātyāyana sind namen von gotras (Familien); brahma-parāḥ –
| |
| brahman gewidmet. Mit brahman ist hier saguṇa-brahman oder apara-brahman
| |
| (niedere brahman) gemeint. sie sind also experten im studium der veden;
| |
| brahma-niṣṭhāḥ – auf brahman konzentriert bzw. ausgerichtet. Gefestigt in den
| |
| Übungen der hingabe an saguṇa-brahman bzw. hiraṇya-garbha; paraṃ brahmān-
| |
| veṣamāṇāḥ – des höchste brahman suchend; sie möchten das transzendentale,
| |
| triguṇātīta, reine para-brahman erreichen.
| |
| sie näherten sich dem verehrungswürdigen lehrer Pippalāda, mit jeder Menge
| |
| samidh (Feuerholz für das Opfer) in den händen, damit er ihnen alles über den
| |
| höchsten brahman lehrte.
| |
| Das Feuerholz galt früher als zeichen, dass der lernwillige aspirant bereit war
| |
| vom guru aufgenommen und eingeweiht zu werden.
| |
| | |
| 160
| |
| | |
| 1.1
| |
| | |
| | |
|
| |
| | |
| I
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| तान ह्सऋिषवाच भयूएव तपसा चयणया सवंरंसवंथ
| |
| यथाकाम ंान प्ृत यिद िवाामः सवहवो वाम इित॥२॥
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| praśna-UpaniṣaD
| |
| | |
| tān ha sa ṛṣiruvāca bhūya eva tapasā brahmacaryeṇa śraddhayā saṃvatsaraṃ
| |
| saṃvatsyatha yathākāmaṃ praśnān pṛcchata yadi vijñāsyāmah sarvaṃ ha vo
| |
| vakṣyāma iti॥ 2॥
| |
| 2. Jener ṛṣi (Seher) sagte zu ihnen: „Bleibt ein weiteres Jahr hier, in Askese,
| |
| Zölibat und mit Vertrauen; dann dürft ihr Fragen stellen, wie ihr mögt; und
| |
| wenn ich die Antwort weiß, werde ich euch sicher alles erklären.“
| |
| erläUterUnG: Pippalāda sagte zu den suchenden: Obwohl ihr schon tapas prak-
| |
| tiziert und die sinne kontrolliert habt, so bleibt doch trotzdem noch für ein wei-
| |
| teres Jahr bei mir, übt tapas (Kontrolle der sinne) und seid insbesondere achtsam
| |
| mit brahma-carya (zölibat); entwickelt noch mehr Glauben und dient eurem leh-
| |
| rer von ganzem herzen. Dann kann jeder von euch mir Fragen stellen, wie es ihm
| |
| gefällt.
| |
| Die subtilen Wahrheiten des vedānta können nicht durch einen groben und
| |
| unreinen Geist erfasst werden. Der Geist sollte gereinigt werden, verfeinert und
| |
| scharf werden. nur dann wird er fähig sein, Konzentration und Meditation zu
| |
| üben und die subtilen Wahrheiten der Upanishaden zu begreifen. Tapas und se-
| |
| xuelle enthaltsamkeit tragen zu reinigung des Geistes bei. Wer das Gelübde des
| |
| zölibats abgelegt hat, sollte folgende acht Dinge vermeiden:
| |
| 1. an Frauen (bzw. Männer) mit niederen Gedanken denken,
| |
| 2. über Frauen (bzw. Männer) sprechen,
| |
| 3. mit ihnen spielen,
| |
| 4. ihnen lustvoll nachblicken,
| |
| 5. mit ihnen an einem abgelegenen Ort reden,
| |
| 6. sie begehren,
| |
| 7. versuchen, sie bekommen,
| |
| 8. Geschlechtsverkehr mit ihnen haben.
| |
| Dienst am guru, dem Meister, mit Glauben und hingabe reinigt den Geist sehr
| |
| schnell. Das ist das kraftvollste Mittel, den Geist zu reinigen.
| |
| Der spirituelle lehrer erkennt, durch seine innere Intuition, den Geisteszu-
| |
| stand des aspiranten, den entwicklungsgrad, seine schwächen etc. In der tat sieht
| |
| er durch sein inneres auge der Weisheit ihren astralen und kausalen Körper. Der
| |
| seher Pippalāda fand durch seine innere vision, dass noch Unreinheiten in ihnen
| |
| waren und so forderte er sie auf, noch ein Jahr bei ihm zu bleiben und tapas, ent-
| |
| haltsamkeit und Glauben zu üben.
| |
| „Wenn ich […] weiß“ – Das Wort „wenn“ soll zeigen, dass der lehrer nicht
| |
| | |
| 1.2
| |
| | |
| 161
| |
| | |
| | |
|
| |
| | |
| त ैसहोवाच जाकामो व ैजापितः स तपोऽतत स तपा
| |
| स िमथ
| |
| | |
| ु
| |
| | |
| नमुादयत।े
| |
| रिय ंचाणेतेौम ेबधा जाः किरत इित॥४॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| I
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| अथ कबी काायन उपेप भगवन क्ुतोह वा इमाः जाः
| |
| जाय इित॥३॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| Die wichtigsten UpanishaDen
| |
| | |
| stolz war – und nicht, dass er sich mit dem Thema nicht auskannte. es gab keinen
| |
| zweifel an seinem Wissen. er war ein allwissender seher. er selbst sagte: „Ich
| |
| werde euch alles erklären“. Das weist darauf hin, dass er vollkommenes Wissen
| |
| über brahman hatte und dass er alle Fragen beantworten konnte. er war sehr be-
| |
| scheiden und demütig und daher sagte er: „Wenn ich weiß…“.
| |
| | |
| atha kabandhī kātyāyana upetya papraccha bhagavan kuto ha vā imāḥ prajāḥ
| |
| prajāyanta iti ॥ 3॥
| |
| 3. Dann sprach Kabandhin Kātyāyana ihn an und fragte: „Verehrter Meister, von
| |
| wo her werden diese Geschöpfe geboren?“
| |
| erläUterUnG: Kabandhin aus der Familie Kātyāyana sprach Pippalāda an und
| |
| fragte ihn: Woher werden diese lebewesen, Brahmanen und alle anderen, gebo-
| |
| ren?
| |
| Atha – dann, nach einem Jahr; nachdem er tapas, enthaltsamkeit und Glauben
| |
| geübt hatte, wie angewiesen; kātyāyana – aus der Familie Kātyāyana.
| |
| Die tendenz der Frage ist, nach Śaṅkara: Was ist die Frucht von apara-vidyā
| |
| (niederem Wissen) und von handlungen in ihrer Kombination? Die Frage soll
| |
| herausfinden: Welche resultate erhält man und welchen Weg durchläuft man,
| |
| wenn man apara-vidyā und karma verbindet?
| |
| leben hat keinen anfang (anādi). es gibt keinen anbeginn für die Geschöpfe.
| |
| Die Welt ist nicht geschaffen worden. sie wird lediglich „projiziert“ durch hiraṇya-
| |
| garbha.
| |
| | |
| tasmai sa hovāca prajākāmo vai prajāpatiḥ sa tapo'tapyata sa tapastaptvā
| |
| sa mithunamutpādayate।
| |
| rayiṃ ca prāṇañcety etau me bahudhā prajāḥ kariṣyata iti॥ 4॥
| |
| 4. Er antwortete: „Prajāpati („Herr der Kreaturen“, Schöpfer) wünschte Nach-
| |
| kommen. Er übte Askese (tapas) (Gedanken) und nachdem er tapas geübt hatte,
| |
| schuf er ein Paar, rayi und prāṇa (Materie und Leben bzw. Nahrung und
| |
| 162
| |
| | |
| 1.2-4
| |
| | |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| आिदो ह व ैाणो रियरेवचमा रियवा एतत स्वयतू
| |
| चामतूचतािूतरेवरियः॥५॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| I
| |
| y
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
| praśna-UpaniṣaD
| |
| | |
| Verzehrer), in der Erwartung, dass sie zusammen für ihn in vielfältiger Weise
| |
| Geschöpfe hervorbringen würden.“
| |
| erläUterUnG: Prajā-kāmaḥ – in dem Wunsch, Wesen zu erschaffen (aus sich selbst
| |
| heraus); in dem Wunsch nach Geschöpfen; prajāpati – der schöpfer, hiraṇya-
| |
| garbha; tapaḥ – askese; hier bedeutet es nachdenken oder Meditation über das,
| |
| was getan werden soll; nachdenken, über wie und was zu erschaffen ist; mithunam
| |
| – ein Paar (u.a. in Form von Gegensätzen): energie und Materie, prāṇa und rayi,
| |
| männlich und weiblich.
| |
| Der herr der Geschöpfe wünschte sich Geschöpfe am Beginn des kalpa. er
| |
| dachte nach und plante. er erinnerte sich an die vergangenen kalpas und machte
| |
| Pläne nach dem vorbild der vergangenheit. er reflektierte über das Wissen, das
| |
| ihm aus den früheren kalpas geblieben war. nachdem er einen Plan gemacht hatte,
| |
| schuf er ein Paar, prāṇa (energie) und rayi (Materie), und sagte: „Diese beiden
| |
| werden vielfältige Kreaturen für mich schaffen.“ er dachte nach über das Wissen
| |
| aus den śrutis und schuf ein Paar, das notwendig war für die schöpfung: den
| |
| Mond, d.h. nahrung, und prāṇa (Feuer, sonne), d.h. den verzehrer. er dachte,
| |
| dass sonne, Mond, nahrung und verzehrer, vielfältige Geschöpfe erzeugen wür-
| |
| den, deshalb schuf er sie.
| |
| nach Śaṅkara bedeutet rayi „nahrung“, „Mond“ und prāṇa „Feuer“, „verzeh-
| |
| rer“, „sonne“. nur durch den einfluss des Mondes wird der köstliche soma (nek-
| |
| tar) produziert, der rasa (saft) der erde, der die Pflanzen und Kräuter nährt. Die
| |
| sonne ist das Feuer, das den rasa verzehrt. so betrachten es die veden. Dieses
| |
| leben wird erhalten durch annam (nahrung) und prāṇa (luft).
| |
| | |
| ādityo ha vai prāṇo rayireva candramā rayirvā etat sarvaṃ yanmūrtaṃ
| |
| cāmūrtaṃ ca tasmānmūrtireva rayiḥ॥ 5॥
| |
| 5. Die Sonne ist wahrlich das Leben (prāṇa) und der Mond ist die Nahrung (Ma-
| |
| terie). All dies, was Form hat und formlos ist, ist Nahrung. Und daher ist Form
| |
| in Wahrheit Nahrung.
| |
| erläUterUnG: Mūrtam – mit Form, grob (feste, flüssige und feurige Dinge);
| |
| amūrtam – ohne Form, subtil (luft und äther).
| |
| Die sonne ist energie und der Mond Materie. all dies, was einen Körper
| |
| (Form) hat und was keinen Körper hat (formlos ist und subtil), ist Materie; und
| |
| daher ist Körper (Form) in der tat Materie. Die sichtweise des Weisen Pippalāda
| |
| | |
| 1.4-5
| |
| | |
| 163
| |
| | |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| अथािद उदयन य्त्ाच िदश ंिवशित
| |
| तनेाान ्ाणान र्िमष ुसिध।े
| |
| यिणा ंयत
| |
| | |
| ्
| |
| | |
| तीच यदीच यदधो ययदरा िदशो
| |
| यवकाशयित तनेसवान्ाणान र्िमष ुसिध
| |
| | |
| े
| |
| | |
| ॥६॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| I
| |
| y
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
| Die wichtigsten UpanishaDen
| |
| | |
| stimmt mit der modernen Wissenschaft überein.
| |
| Die sonne ist prāṇa, verzehrer, Feuer. Der Mond ist nahrung. verzehrer und
| |
| nahrung sind in Wahrheit eins. sie sind aspekte des schöpfers.
| |
| Die sonne ist das zentrum von energie. sie wird daher mit dem prāṇa iden-
| |
| tifiziert.
| |
| | |
| athāditya udayan yat prācīṃ diśaṃ praviśati
| |
| tena prācyān prāṇān raśmiṣu sannidhatte।
| |
| yaddakṣiṇāṃ yat pratīcīṃ yadudīcīṃ yadadho yadūrdhvaṃ yadantarā diśo
| |
| yatsarvaṃ prakāśayati tena sarvān prāṇān raśmiṣu sannidhatte॥ 6॥
| |
| 6. Jetzt: Die Sonne, wenn sie aufgeht, erfüllt den Osten. Dadurch badet sie in
| |
| ihren Strahlen alle prāṇas im Osten. Wenn sie die südlichen, westlichen und
| |
| nördlichen Viertel erleuchtet, den Nadir bzw. Zenith, die Zwischenbereiche und
| |
| alles, dann nimmt sie dadurch alle Kreaturen in ihre Strahlen auf.
| |
| erläUterUnG: Jetzt: Die sonne, wenn sie aufgeht, betritt sie das östliche viertel.
| |
| Dadurch sammelt (hält oder badet) sie die lebewesen (prāṇa) des Ostens in ihren
| |
| strahlen. Wenn sie die südlichen, westlichen, nördlichen, die unteren, oberen
| |
| viertel und die dazwischen – wenn sie also alles erleuchtet, dann sammelt (badet
| |
| oder hält) sie dadurch alle lebewesen in ihren strahlen.
| |
| Prācīm – Osten; raśmiṣu – in den strahlen (bzw. süden); sannidhatte – hält,
| |
| erhält; pratīcīm – Westen; udīcīm – norden.
| |
| alle lebewesen werden durchdrungen von den allbeherrschenden lichtstrah-
| |
| len der sonne. Die sonne badet alle Wesen in allen vierteln und richtungen mit
| |
| ihrem licht. Indem die sonne alle Wesen mit ihrem licht durchdringt, macht sie
| |
| sie eins mit ihrem eigenen selbst. Wo immer leben ist, wo immer energie ist, ist
| |
| das durch den einfluss der sonne. Die sonne ist die größte und die unerschöpfli-
| |
| che Kraftquelle auf dieser erde. sie unterstützt durch ihre strahlen alles leben in
| |
| allen richtungen.
| |
| | |
| 164
| |
| | |
| 1.5-6
| |
| | |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| I
| |
| y
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| िवप ंहिरण ंजातव
| |
| | |
| े
| |
| | |
| दस ंपरायण ंोितरेकंतपम।्
| |
| सहरिमः शतधा वतमानः ाणः जानाम
| |
| | |
| ु
| |
| | |
| दयषेसयूः॥८॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| I
| |
| y
| |
|
| |
|
| |
| स एष वैानरो िवपः ाणोऽिदयत।े
| |
| तद
| |
| | |
| े
| |
| | |
| तचाऽ
| |
| | |
| ु
| |
| | |
| म
| |
| | |
| ्
| |
| | |
| ॥७॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
| praśna-UpaniṣaD
| |
| | |
| sa eṣa vaiśvānaro viśvarūpaḥ prāṇo'gnirudayate।
| |
| tadetad ṛcā'bhyuktam॥ 7॥
| |
| 7. Das ist sie (vaiśvānara), die Summe aller Lebewesen, alle Formen annehmend,
| |
| Leben und Feuer, die jeden Tag aufgeht. Dies wurde gesagt im folgenden mantra
| |
| des Ṛg-Veda.
| |
| erläUterUnG: Die sonne erleuchtet die ganze Welt. sie ist das zentrum von Kraft
| |
| und energie. sie ist die Quelle von leben und aktivität. sie ist daher, in gewisser
| |
| Weise, schöpferin. sie ist verbunden mit allen aktivitäten der Menschen. sie ist
| |
| in der tat das leben der Welt.
| |
| Dieses leben, die seele aller Kreaturen (vaiśvānara), die natur von allem, das
| |
| leben, geht als Feuer auf jeden tag und macht dabei die himmelsrichtungen wie
| |
| zu sich selbst. Das ist im folgenden vers dargestellt.
| |
| Die sonne und das Feuer sind beide Manifestationen desselben prāṇa, welches
| |
| alldurchdringend ist. Die sonne ist eine Masse von energie. ebenso ist Feuer eine
| |
| energie. auch die sicht der modernen Wissenschaft ist, dass energie bzw. die
| |
| elektronen, alles ist. Die śruti drückt dieselbe sichtweise aus. Die alten ṛṣis fanden
| |
| durch Meditation heraus, dass brahman das innere selbst aller Wesen ist und dass
| |
| es auch die seele und die stütze dieses Universums ist. sie analysierten diese Welt
| |
| und entdeckten die verschiedenen Prinzipien (tattvas), die die Welt konstituieren.
| |
| Das ist er, der verzehrer, die totalität aller Wesen, das leben, der ātman von allem,
| |
| der alle Formen annimmt, insofern er die seele, der ātman der Welt ist, der prāṇa
| |
| und das Feuer. Dies ist der verzehrer, der jeden tag aufgeht, der alle richtungen
| |
| erleuchtet und sie sein eigen macht. Das, was hier erklärt wurde, wird auch im
| |
| folgenden vers des Rig-Veda dargestellt.
| |
| | |
| viśvarūpaṃ hariṇaṃ jātavedasaṃ parāyaṇaṃ jyotirekaṃ tapantam।
| |
| sahasraraśmiḥ śatadhā vartamānaḥ prāṇaḥ prajānāmudayatyeṣa sūryaḥ॥ 8॥
| |
| 8. Alle Formen annehmend, strahlend, allwissend, das höchste Ziel, das eine
| |
| Licht, der Hitzegeber, der Tausendstrahlige, in hundert Formen existierend, das
| |
| Leben aller Geschöpfe, diese Sonne erhebt sich und steigt auf.
| |
| | |
| 1.7-8
| |
| | |
| 165
| |
| | |
| | |
| y
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| सवंरो व ैजापितायन ेदिणोरंच।
| |
| त ेहवैतिदापतूकृतिमपुासत ेतेचामसमवे
| |
| लोकमिभजय े।तएव प
| |
| | |
| ु
| |
| | |
| नरावत।े
| |
| तादतेऋषयः जाकामा दिण ंितप।े
| |
| एष ह व ैरिययःिपतयृाणः॥९॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
| Die wichtigsten UpanishaDen
| |
| | |
| erläUterUnG: Viśvarūpam – alle Formen besitzend; von universeller Form;
| |
| hariṇam – voller strahlen, leuchtend, gelb und golden; jātavedasam – allwissend;
| |
| parāyaṇaṃ – das letztendliche ziel, die höchste zuflucht aller Wesen, der höchste
| |
| aufenthalt; ekam jyotiḥ – das eine licht, ohne ein zweites, sozusagen das auge
| |
| aller lebewesen; tapantam – hitze gebend; sahasraraśmiḥ – von tausend strahlen.
| |
| Die seher, die Kenner des brahman, haben die sonne, ihre eigenes selbst, das
| |
| innerste selbst erkannt. Die sonne, das leben aller Kreaturen, geht auf und erhebt
| |
| sich. sie hat tausend, d.h. viele strahlen; sie existiert in hundert, d.h. in vielen For-
| |
| men in verschiedenen lebewesen.
| |
| | |
| saṃvatsaro vai prajāpatistasyāyane dakṣiṇañcottaraṃ ca।
| |
| tadye ha vai tad
| |
| pūrte kṛtamityupāsate te cāndramasameva
| |
| lokamabhijayante। ta eva punarāvartante।
| |
| tasmādeta ṛṣayaḥ prajākāmā dakṣiṇaṃ pratipadyante।
| |
| eṣa ha vai rayiryaḥ pitṛyāṇaḥ॥ 9॥
| |
| 9. Das Jahr ist wahrlich Prajāpati („Herr der Geschöpfe“). Darin gibt es zwei
| |
| Pfade: den südlichen und den nördlichen. Die dem Weg des karma allein folgen,
| |
| durch Opfer und fromme Handlungen, erreichen die Welt des Mondes und keh-
| |
| ren sicherlich zurück. Deswegen nehmen die Weisen, welche Nachkommen wün-
| |
| schen, den südlichen Weg. Diese Nahrung ist wahrlich der Weg der Vorfahren.
| |
| erläUterUnG: Saṃvatsaraḥ – ein Jahr; das höchste selbst in der Form der konti-
| |
| nuierlichen zeit; zeit.
| |
| es wird erklärt, wie dieses Paar – einerseits der Mond, die Form, die nahrung,
| |
| und andererseits der prāṇa, das Formlose, der verzehrer, die sonne – wie die alle
| |
| Wesen schaffen können. Dieses Paar ist selbst die zeit.
| |
| Man sagt, dass das Jahr, welches aus tagen und nächten besteht – bedingt
| |
| durch Mond und sonne – die natur des Paares hat: die nahrung und den ver-
| |
| zehrer. es gibt zwei Wege, nämlich dakṣiṇāyaṇa, den südlichen Weg, und uttarā-
| |
| yaṇa, den nördlichen Weg. Diejenigen, die iṣṭāpūrta (iṣṭa Opfer; pūrta fromme
| |
| 166
| |
| | |
| 1.8-9
| |
| | |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| अथोरेणतपसा चयणया िव-
| |
| याानमिािदमिभजय।े
| |
| एत ैाणानामायतनमतेदमतृमभयमतेतप्रायणम-े
| |
| ता पनुरावतइषेिनरोधः। तदषेोकः॥१०॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| t
| |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
| praśna-UpaniṣaD
| |
| | |
| handlungen) ausführen, erreichen die Welt des Mondes (candra-loka) durch den
| |
| Pfad der Manen (pitrỵan̄ạ) und kehren auf diese Welt zurück. Dies ist der südliche
| |
| Weg, der zur Welt des Mondes führt.
| |
| Iṣṭa – tägliche Durchführung des agni-hotra, askese, Wahrhaftigkeit, halten
| |
| von tieren, Beköstigung von Gästen, Füttern von vögeln und tieren – all das
| |
| wird iṣṭa genannt; pūrta – anlegen von Brunnen und Wasserreservoirs für die
| |
| allgemeinheit, Bauen von tempeln, Krankenhäusern und choultries (rastplätzen
| |
| bzw. herbergen für reisende), essen spenden für die armen und hungernden,
| |
| anlegen von öffentlichen Gärten etc. – all das wird pūrta genannt.
| |
| | |
| athottareṇa tapasā brahmacaryeṇa śraddhayā vidya-
| |
| yātmānamanviṣyādityamabhijayante।
| |
| etadvai prāṇānāmāyatanametadamṛtamabhayametat parāyaṇame-
| |
| tasmānna punarāvartanta ityeṣa nirodhaḥ। tadeṣa ślokaḥ॥ 10॥
| |
| 10. Aber diejenigen, die den ātman durch Askese, Zölibat, Glauben und Wissen
| |
| gesucht haben, die erreichen den nördlichen Weg, die Sonne. Dies ist das Heim
| |
| aller Leben, das Unsterbliche, Furchtlose, das höchste Ziel. Von dort kehren sie
| |
| nicht zurück, denn es ist das Ende. Dies ist unerreichbar (für die Unwissenden).
| |
| Dazu gibt es diesen Vers.
| |
| erläUterUnG: Diejenigen, die das selbst auf dem nördlichen Weg suchen – durch
| |
| askese, Kontrolle der sinne, zölibat, Glauben und Wissen –, erreichen die sonne,
| |
| d.h. brahma-loka. sie erreichen den zustand von Prajāpati (das leben) und āditya
| |
| (der verzehrer). sie gehen den devayāna, den Pfad der Götter, zur Welt der sonne;
| |
| und von dort gehen sie zum brahma-loka. sie verschmelzen mit brahman am ende
| |
| des Weltzyklus. Dies ist krama-mukti, allmähliche Befreiung.
| |
| Etad amṛtam – dies ist unsterblich und daher furchtlos. Diejenigen, die brahma-
| |
| loka erreicht haben, kehren nicht auf diese Welt zurück. sie werden nicht wieder-
| |
| geboren, im Gegensatz zu den anhängern von reinem karma (religiösen hand-
| |
| lungen); nirodhaḥ – hindernis. Die Unwissenden, behindert durch die sonne,
| |
| erreichen nicht das Jahr, die sonne, den prāṇa. Der nördliche Pfad ist für die Un-
| |
| wissenden blockiert, da sie nicht die notwendigen vorbedingungen erfüllen.
| |
| | |
| 1.9-10
| |
| | |
| 167
| |
| | |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| t
| |
|
| |
| | |
| पपाद ंिपतरंादशाकृितंिदवआः पर ेअध परुीिषणम।्
| |
| अथमेेअ उ पर ेिवचण ंसचेषडर आरिपतिमित॥११॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
| Die wichtigsten UpanishaDen
| |
| | |
| pañcapādaṃ pitaraṃ dvādaśākṛtiṃ diva āhuḥ pare ardhe purīṣiṇam।
| |
| atheme anya u pare vicakṣaṇaṃ saptacakre ṣaḍara āhurarpitamiti॥ 11॥
| |
| 11. Mit fünf Füßen (d.h. Jahreszeiten), der Vater, mit zwölf Formen (d.h. Mona-
| |
| ten), der Spender von Regen – sie (die Weisen) sagen: Er wohnt an einem Ort,
| |
| der höher ist als der Himmel. Andere nennen ihn allweise, auf dem die ganze
| |
| Welt ruht, wie ein Gefährt (das von sieben Pferden gezogen wird) mit sieben
| |
| Rädern und sechs Speichen.
| |
| erläUterUnG: Pañca-pādam – fünf Füße. Die fünf Jahreszeiten (ṛtus) sind die
| |
| fünf Füße. Hemanta und śiśira (kalte Jahreszeit, Winter) werden als eins betrach-
| |
| tet; vicakṣaṇaṃ – der seher (die sonne).
| |
| Die fünf Jahreszeiten sind die Füße der sonne. Die sonne ist nichts anderes
| |
| als das Jahr bzw. die zeit. Die sonne ist der schaffer, das Maß, der zeit. Die sonne
| |
| markiert diese als Jahr, mit dessen Unterteilungen, den Jahreszeiten und Monaten;
| |
| und insofern ist die sonne der vater von allem. Das Jahr bewegt sich mit den Jah-
| |
| reszeiten als seinen Füßen. Die sonne wird der vater genannt, denn er ist der
| |
| schöpfer von allem, er hält alles leben aufrecht und alles leben kommt aus ihm
| |
| hervor.
| |
| Dvādaśākṛtim – mit zwölf Formen. Die zwölf Monate sind die zwölf Formen,
| |
| d.h. die Glieder oder Komponenten des Jahres. er wohnt an einem Ort, der höher
| |
| ist als der dyu-loka (der dritte himmel). himmel bedeutet hier: die atmosphäre;
| |
| purīṣiṇam – voll Wasser, ausscheidend, regen gebend. Die sonne hat einen Über-
| |
| fluss an regen, da sie diesen aus den Wassern der Ozeane herauszieht; āhuḥ – sie
| |
| sagen, d.h. die Weisen sagen. Die Kenner der zeit sagen, dass die Welt an dem
| |
| rad der zeit befestigt ist; sie bewegt sich immer in der Form von sieben Pferden
| |
| und sechs Jahreszeiten. Die Welt ist dort befestigt wie speichen in einem rad. Das
| |
| Jahr, welches die natur der zeit hat, der herr der schöpfung, in der Form von
| |
| sonne und Mond, ist die Ursache dieser Welt; saptacakre – mit sieben rädern.
| |
| Die sieben strahlen oder Farben der sonne sind bekannt als die sieben Pferde der
| |
| sonne. Oder sie sind vielleicht auch die Unterteilungen des Jahres: halbjahre, Jah-
| |
| reszeiten, Monate, halbe Monate, tage, nächte und muhūrtas (stunden). Oder
| |
| sie sind die sieben cakras, durch die der prāṇa aufsteigt; ṣaḍare – auf (einem
| |
| Wagen) mit sechs speichen. Die sechs speichen sind die sechs Jahreszeiten. Der
| |
| seher, die sonne, sitzt auf einem Wagen mit sieben rädern und sechs speichen.
| |
| Die sechs speichen sind vielleicht auch ṛc (bzw. ṛg), yajus, sāman, yajña, kṣatra
| |
| und brāhmaṇa. Die zwölf Gesichter sind die zwölf aspekte des prāṇa.
| |
| 168
| |
| | |
| 1.11
| |
| | |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| t
| |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| अहोराो व ैजापिताहरेवाणो रािरेवरियः।
| |
| ाण ंवाएत ेि य ेिदवा रा सयं
| |
| | |
| ु
| |
| | |
| ेचयमवे
| |
| | |
| ताौ रा सयं
| |
| | |
| ु
| |
| | |
|
| |
| | |
| े
| |
| | |
| ॥१३॥
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| t
| |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| मासो व ैजापित कृप एव रियः शुःाणादते
| |
| ऋषयः शुइ ंकुवीतर इतरिन॥्१२॥
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
| praśna-UpaniṣaD
| |
| | |
| Der fünffüßige vater kann auch der prāṇa sein, der fünf Füße oder Bewegungs-
| |
| formen hat: prāṇa, apāna, vyāna, samāna, udāna (die Funktionen atem, aus-
| |
| scheidung, verdauung, Kreislauf und schlaf).
| |
| | |
| māso vai prajāpatistasya kṛṣṇapakṣa eva rayiḥ śuklaḥ prāṇastasmādeta
| |
| ṛṣayaḥ śukla iṣṭaṃ kurvantītara itarasmin॥ 12॥
| |
| 12. Der Monat ist Prajāpatī, seine dunkle Hälfte ist wahrlich die Nahrung, die
| |
| helle Hälfte ist prāṇa. Deswegen führen diese ṛṣis Opfer in der hellen Hälfte aus,
| |
| die anderen in der dunklen Hälfte.
| |
| erläUterUnG: Der Monat ist wahrlich Prajāpati („herr der Geschöpfe“). Prajā-
| |
| patī, in der Form des Jahres, erfährt vollendung durch seine teile, die Monate.
| |
| Der Monat ist seiner natur nach wiederum ein Paar: Der eine teil, die dunkle
| |
| hälfte, ist nahrung, Materie oder der Mond. Der andere teil, die helle hälfte, ist
| |
| die sonne, der verzehrer, das Feuer oder prāṇa.
| |
| einige ṛṣis (seher) betrachten alles als prāṇa, gekennzeichnet durch die helle
| |
| hälfte. sie sehen die natur von allem als leben. Obwohl sie daher auch in der
| |
| dunklen hälfte Opferhandlungen ausführen, so führen sie sie in Wahrheit nur in
| |
| der hellen hälfte aus, da sie die dunkle hälfte nicht als getrennt vom prāṇa, der
| |
| hellen hälfte ansehen. Dies ist eine verfeinerte sichtweise. andere dagegen sehen
| |
| nicht den prāṇa, sondern sie sehen nur die dunkle hälfte. Obwohl sie daher auch
| |
| Opferhandlungen in der hellen hälfte durchführen, so führen sie diese doch in
| |
| dunklen hälfte aus, da sie den prāṇa, das leben, nicht sehen; sie sehen die natur
| |
| nur in ihrer Dunkelheit.
| |
| Da ist rhythmus und harmonie in der Welt. Während pralaya (auflösung,
| |
| rückzug der Welt) ist ruhe. Diese wird gefolgt von Bewegung, wenn die Welt nach
| |
| außen projiziert wird. Im Jahr gibt es zwei sonnenwenden, wo die sonne nach nor-
| |
| den bzw. nach süden wandert. Im Monat gibt es die helle hälfte und die dunkle.
| |
| Innerhalb eines tages gibt es tag und nacht. Die nacht ist der tägliche pralaya.
| |
| | |
| 1.11-13
| |
| | |
| 169
| |
| | |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| अ ंवैजापिततो ह व ैतेतािदमाः जाः जाय इित॥१४॥
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
| Die wichtigsten UpanishaDen
| |
| | |
| ahorātro vai prajāpatistasyāhareva prāṇo rātrireva rayiḥ।
| |
| prāṇaṃ vā ete praskandanti ye divā ratyā saṃyujyante brahmacaryameva
| |
| tadyadrātrau ratyā saṃyujyante॥ 13॥
| |
| 13. Tag und Nacht sind Prajāpatī; der Tag ist der prāṇa und die Nacht ist wahr-
| |
| lich die Nahrung. Diejenigen, die sich bei Tage in Liebe vereinigen, vergeuden
| |
| ihren prāṇa; die sich aber bei Nacht in Liebe vereinigen, kann man wahrlich als
| |
| brahma-cārī betrachten.
| |
| erläUterUnG: tage und nächte sind die teile des Monats. Der tag ist in der tat
| |
| prāṇa, der verzehrer, das Feuer; und die nacht ist die nahrung.
| |
| Die sich bei tage in liebe vereinigen, vergeuden ihre energie. nebenbei wird
| |
| hier die regel gesetzt, dass man sich nicht bei tage vereinigen sollte. Wenn sie
| |
| sich aber in der nacht vereinigen, in der rechten zeit (ṛtu), so ist das in der tat
| |
| brahma-cārya (sexuelle selbstkontrolle). Ganz nebenbei wird hier die regel auf-
| |
| gestellt, dass man sich seiner Frau nur zur geeigneten zeit nähern soll.
| |
| | |
| annaṃ vai prajāpatistato ha vai tadretastasmādimāḥ prajāḥ prajāyanta iti॥ 14॥
| |
| 14. Nahrung ist wahrlich Prajāpatī; aus ihr entsteht der Samen und aus diesem
| |
| werden alle Geschöpfe geboren.
| |
| erläUterUnG: Retaḥ – samen; annam – nahrung. Das bedeutet: nahrung ist der
| |
| herr der schöpfung. Inwiefern? aus der nahrung entsteht der samen, der die Ur-
| |
| sache der schöpfung ist. Diese Geschöpfe, Menschen und alle anderen, haben
| |
| ihren Ursprung im samen.
| |
| Dieser vers antwortet unmittelbar auf die erste Frage „O verehrter Meister, von
| |
| wo werden diese Geschöpfe geboren?“ Die Geschöpfe entstehen als Paare: sonne
| |
| und Mond etc., bis hin zu tag und nacht, auf dem Weg über nahrung, Blut und
| |
| samen.
| |
| zuvor war gesagt worden, dass Jahr, Monat, tag und nacht Prajāpati sind. Jetzt
| |
| in diesem vers, wird gesagt, dass auch nahrung und samen Prajāpati sind. Primär
| |
| ist Prajāpati ein Beiname Brahmās und ein synonym für hiraṇya-garbha. Da diese
| |
| aber Manifestationen von Prajāpati sind, d.h. Materie und energie, werden sie
| |
| selbst auch Prajāpati genannt. Dieser physische Körper ist aus dem samen her-
| |
| vorgegangen. samen ist der Ursprung dieses Körpers. Daher wird auch der samen
| |
| als Prajāpati bezeichnet.
| |
| auch die zeit ist ein ausdruck, eine Manifestation, von Prajāpatī, d.h. von
| |
| Brahmā. In der Bhagavad-Gītā (10.30,33) sagt Kṛṣṇa: kāla kalayatānaham – „unter
| |
| 170
| |
| | |
| 1.13-14
| |
| | |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| त ेहवैतजापितत ंचरि त ेिमथ
| |
| | |
| ु
| |
| | |
| नमुादय।े
| |
| तषेामवेषैलोको यषेांतपो चय यषेुस ंितितम॥्१५॥
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
| praśna-UpaniṣaD
| |
| | |
| zählsystemen bin Ich die zeit“; aham eva akṣayaḥ kālaḥ – „Ich bin die immer-
| |
| währende zeit.“
| |
| Wenn die zeit Prajāpati (Brahmā) ist, dann sind die Unterteilungen der zeit –
| |
| Jahre, Jahreszeiten, Monate, tage und nächte – auch Brahmā. In diesem Univer-
| |
| sum gibt es nichts anderes als brahman. Diese Unterteilungen sind Funktionen
| |
| derselben Materie und energie, welche die Grundprinzipien der schöpfung sind.
| |
| Die zeit wird hervorgebracht durch die Bewegung der sonne. Wenn da keine
| |
| sonne wäre, gäbe es keine zeit, kein Jahr, keinen Monat, keine Jahreszeit, keinen
| |
| tag, keine nacht, keine nahrung, kein leben, überhaupt keine schöpfung. Die
| |
| sonne, die zeit, die nahrung, das leben und Prajāpati sind eins. Die sonne und
| |
| die zeit kontrollieren das leben. Und die nahrung nährt das leben. all diese ver-
| |
| schiedenen Prinzipien sind eng miteinander verflochten. hinter der Materie, der
| |
| energie, der nahrung etc. ist ein gemeinsamer Faden, das reine Bewusstsein, wel-
| |
| ches die Quelle und der Mutterschoß von allem ist, welches selbstleuchtend ist,
| |
| ewig, unveränderlich und alldurchdringend.
| |
| | |
| tadye ha vai tatprajāpativrataṃ caranti te mithunamutpādayante।
| |
| teṣāmevaiṣa brahmaloko yeṣāṃ tapo brahmacaryaṃ yeṣu satyaṃ pratiṣṭhitam॥ 15॥
| |
| 15. Daher: Diejenigen, die die Regel des Prajāpati einhalten (siehe Vers 13), er-
| |
| zeugen ein Paar. Nur für diejenigen, in denen Askese, Enthaltsamkeit und Wahr-
| |
| heit verankert sind ist dieser brahma-loka.
| |
| erläUterUnG: Prajāpati-vratam – das Gelübde des Prajāpati bzw. die regel des
| |
| Prajāpatī, nach der der ehemann sich der ehefrau nur zu der richtigen zeit nähert
| |
| (ṛtu-kāla-gamanam); mithunam – ein Paar. Diejenigen, die das Gelübde/die regel
| |
| des Prajāpati einhalten, erzeugen ein Paar, d.h. einen sohn und eine tochter;
| |
| brahma-loka – hier ist nur der candra-loka (die „Welt des Mondes“) gemeint und
| |
| nicht die (reine) Welt des Brahmā. sie wird hier die „Welt des Brahmā“ genannt,
| |
| weil sie ein teil von Prajāpatī, also Brahmā, ist.
| |
| Jene unwissenden hausväter, welche nur einfach die regel des Prajāpati ein-
| |
| halten, ernten die Früchte davon in dieser Welt, nämlich söhne und töchter. aber
| |
| diejenigen, die askese, zölibat und Wahrhaftigkeit praktiziert haben und außer-
| |
| dem Opferrituale, fromme handlungen und milde Gaben, komen nach diesem
| |
| leben zum candra-loka, der zum Weg der vorfahren (pitṛyāṇa) führt.
| |
| | |
| 1.14-15
| |
| | |
| 171
| |
| | |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| तषेामसौ िवरजो लोको न यषेुिजमनतृंनमाया चिेत॥१६॥
| |
|
| |
| | |
| Die wichtigsten UpanishaDen
| |
| | |
| teṣāmasau virajo brahmaloko na yeṣu jihmamanṛtaṃ na māyā ceti॥ 16॥
| |
| 16. Jener reine brahma-loka gehört nur denen, die frei sind von Täuschung,
| |
| Falschheit oder Heuchelei.
| |
| erläUterUnG: Virajaḥ – rein, makellos; jihmam – Unehrlichkeit, täuschung;
| |
| anṛtam – Falschheit; māyā – heuchelei, verstellung, arglist.
| |
| Brahma-loka – die Welt von Brahmā (satya-loka). Diese Welt ist rein, ohne
| |
| Makel – anders als die Welt des Mondes (candra-loka). Die Welt von Brahmā un-
| |
| terliegt nicht Wachstum oder Minderung. Brahma-loka, der in diesem vers er-
| |
| wähnt wird, ist das ziel derjenigen, die karma mit verehrung verbinden. Der
| |
| brahma-loka, der im vorangehenden vers genannt wurde, ist für die, die aus-
| |
| schließlich karma (Opfer und milde Gaben) durchführen.
| |
| Betrug und täuschung führen zu handlungen, die Konflikte bringen. spiel,
| |
| Witze-reißen und sich-amüsieren führen dazu, dass man die Unwahrheit sagt.
| |
| sie sollten also vermieden werden. heuchelei bedeutet, dass man vorgibt etwas
| |
| zu sein was man nicht ist. Der heuchler spricht von sich selbst auf die eine Weise,
| |
| handelt aber anders. Betrug, Unehrlichkeit, Falschheit und täuschung verschmut-
| |
| zen das herz. sie stellen ein großes hindernis auf dem spirituellen Weg dar. Man
| |
| sollte sie eliminieren, indem man die gegenteiligen tugenden, wie ehrlichkeit,
| |
| Geradlinigkeit und Wahrhaftigkeit übt.
| |
| | |
| hIer enDet Der erste PraŚna.
| |
| OM
| |
| | |
| 172
| |
| | |
| 1.16
| |
| | |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| अथ हनैंभा錀铐वगोव
| |
| | |
| ै
| |
| | |
| दरभ
| |
| | |
| ग
| |
| | |
| 鏰逰 प ।
| |
| भ錀铐वन क्वेदवेा鏰逰 जा ंरवधारय ेकतर
| |
| एत काशय ेक鏰逰प
| |
| | |
| ु
| |
| | |
| नरेषांवरर 鏰逰 इरत॥१॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| p
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| praśna-UpaniṣaD
| |
| | |
| Dvitīyaḥ Praśnaḥ
| |
| (zweite Frage)
| |
| BhārGava & PIPPalāDa
| |
| | |
| atha hainaṃ bhārgavo vaidarbhiḥ papraccha।
| |
| bhagavan katyeva devāḥ prajāṃ vidhārayante katara
| |
| etatprakāśayante kaḥ punareṣāṃ variṣṭhaḥ iti॥ 1॥
| |
| 1. Dann fragte ihn Bhārgava, der Sohn von Vidarbhi: O bhagavan! Wie viele
| |
| devas unterstützen den geschaffenen Menschen? Welche von ihnen erhellen
| |
| ihn? Wer ist unter ihnen der größte?
| |
| erläUterUnG: Devāḥ – Götter, Kräfte, Organe oder sinne; prakāśayante – mani-
| |
| festieren, erleuchten; variṣṭhaḥ – der größte bzw. Gott.
| |
| Bhārgava, der sohn des vidarbhi fragte Pippalāda: O bhagavan (verehrungs-
| |
| würdiger Meister)! Wie viele devas (sinne) unterstützen diese schöpfung, d.h.
| |
| den Körper? Welche unter den sinnen manifestieren ihre herrlichkeit, ihre Kraft,
| |
| im äußeren? Mittels welcher devas erhält Gott diese Geschöpfe und lässt sie das
| |
| äußere Universum erfahren? Welche energien, d.h. devas, erleuchten diesen Kör-
| |
| per? Welche sind beteiligt an den vorgängen der Wahrnehmung und des erken-
| |
| nens? Und außerdem: Wer ist der beste und größte unter ihnen?
| |
| In der Beantwortung der ersten Frage wurde gelehrt, dass Gott alles erschuf,
| |
| einschließlich prāṇa und rayi. auf das schaffen folgt das erhalten. Die zweite Frage
| |
| und antwort befassen sich genau damit. es war erklärt worden, dass prāṇa der
| |
| größte ist. In der ersten Frage war das leben als der verzehrer, als Prajāpati, dar-
| |
| gestellt worden. In der zweiten Frage wird analysiert, wie dessen natur als
| |
| Prajāpati – das universelle leben bzw. der verzehrer – sich im Körper ausdrückt.
| |
| Die zweite Frage behandelt die Kräfte, die herrlichkeit und die Brillanz des prāṇa.
| |
| es ist der prāṇa, der den Mikrokosmos und den Makrokosmos aufrechterhält. er
| |
| erleuchtet sie und ist daher der Beste von allen.
| |
| | |
| 2.1
| |
| | |
| 173
| |
| | |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| p
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| तान व्रर鏰逰 ाण उवाच।
| |
| मा मोहमाप थ अहमवेतै धा ान ंरवभ तैाणमव
| |
| रवधारयामीरत तऽेधाना बभवू
| |
| | |
| ु
| |
| | |
| 鏰逰॥३॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| त ैसहोवाच।आकाशो ह वा एष दवेोवाय
| |
| | |
| ु
| |
| | |
| ररिराप鏰逰
| |
| | |
| परृथवी वा न 酐铐
| |
| | |
| ु
| |
| | |
| 鏰逰 ो ंच।
| |
| त ेका鍠铐यारभवदर वयमतेाणमव रवधारयाम鏰逰॥२॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| p
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| Die wichtigsten UpanishaDen
| |
| | |
| tasmai sa hovāca। ākāśo ha vā eṣa devo vāyuragnirāpaḥ
| |
| pṛthivī vāṅmanaścakṣuḥ śrotraṃ ca।
| |
| te prakāśyābhivadanti vayametadbāṇamavaṣṭabhya vidhārayāmaḥ॥ 2॥
| |
| 2. Er antwortete: Jene devas sind wahrlich Äther, Wind, Feuer, Wasser, Erde,
| |
| Sprache, manas, Auge und Ohr. Indem sie ihre Herrlichkeit darstellten (sich
| |
| rühmten und wetteiferten), sagten sie: „Wir sind es, die diesen Körper zusam-
| |
| menhalten und stützen.“
| |
| erläUterUnG: Abhivadanti – sie diskutierten untereinander; bāṇam („Pfeil“) –
| |
| nach Śaṅkara: der Körper.
| |
| Diese devas, also die sinne, stellten ihre herrlichkeit heraus und wetteiferten
| |
| miteinander um den vorrang; sie sagten: „Wir allein sind es, die den Körper auf-
| |
| rechterhalten und stützen.“ Jeder sinn glaubt, dass er allein den Körper aufrech-
| |
| terhält. sie diskutieren miteinander. Die fünf groben elemente stellen die Grund-
| |
| lage des Körpers dar.
| |
| neben sprache, manas, auge und Ohr sollten auch die anderen sieben sinne
| |
| eingeschlossen sein. es sind diese die fünf Organe des Wissens (jñānendriyas)
| |
| und die fünf Organe des handelns (karmendriyas). Die fünf jñānendriyas sind
| |
| Ohr, haut, auge, zunge, nase. Die fünf karmendriyas sind sprache, hände, Füße,
| |
| Geschlechtsorgane und anus.
| |
| | |
| tān variṣṭhaḥ prāṇa uvāca।
| |
| mā mohamāpadyatha ahamevaitatpañcadhātmānaṃ pravibhajyaitadbāṇa-
| |
| mavaṣṭabhya vidhārayāmīti te'śraddadhānā babhūvuḥ॥ 3॥
| |
| 3. Der größte prāṇa sagte zu ihnen: „Verliert euch nicht in dieser Täuschung
| |
| (habt keinen falschen Stolz)! Ich allein unterstütze diesen Körper und erhalte
| |
| ihn, indem ich mich in fünf Teile aufteile.
| |
| | |
| 174
| |
| | |
| 2.2-3
| |
| | |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| p
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| सोऽरभमाना鉠鐠 मगुामत इव तर ुाम थ
| |
| | |
| े
| |
| | |
| तर े
| |
| सव गएवो ाम ेतर ंरत मान ेसवगएव रत ।े
| |
| त था मर酐铐का मध
| |
| | |
| ु
| |
| | |
| करराजानम ुाम ं
| |
| सव गएवो ाम ेतर ंरत मान ेसवगएव रत
| |
| एव ंवा न 酐铐
| |
| | |
| ु
| |
| | |
| 鏰逰 ो ंचत ेीता鏰逰 ाण ं ुर ॥४॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| praśna-UpaniṣaD
| |
| | |
| erläUterUnG: Variṣṭhaḥ prāṇaḥ – der größte prāṇa bzw. der haupt-prāṇa; pañca-
| |
| dhā – in fünf teilen; in fünf Weisen, in denen ich mich in prāṇa, apāna, vyāna,
| |
| samāna und udāna aufteile.
| |
| Der haupt-prāṇa sprach zu den devas, die auf diese Weise miteinander argu-
| |
| mentierten: „Wie seid ihr in diese täuschung verfallen? Warum seid ihr so einge-
| |
| bildet? Wieso denkt jeder von euch: ‘Ich unterstütze und erleuchte den Körper?’
| |
| lasst diese falschen Ideen! Ich bin es, der diesen Körper erhält und belebt, indem
| |
| ich mich in fünf teile aufteile.“ Die anderen devas glaubten ihm nicht. sie dachten:
| |
| ‘Wie könnte das sein?’
| |
| Gehirn, lunge, herz, leber, Milz, nieren, Blase, Bauchspeicheldrüse, Unter-
| |
| leibsorgane, Dünndarm, Dickdarm etc. – all diese üben ihre Funktion durch prāṇa
| |
| (die lebensenergie) aus. auch das sympathische nervensystem, die motorischen
| |
| nerven und die sinnesnerven – alle funktionieren durch prāṇa. Der manas, der
| |
| Intellekt und die zehn Organe, auch sie arbeiten allein durch prāṇa. Der atem
| |
| und die Gedanken sind alle nur ausdruck von prāṇa. Prāṇa ist das wichtigste
| |
| und grundlegende Prinzip (tattva) im Körper und in der natur. Deswegen wird
| |
| prāṇa auch als brahman bezeichnet. Der individuelle prāṇa ist ebenfalls ein teil
| |
| des universellen prāṇa bzw. der kosmischen energie.
| |
| | |
| so'bhimānādūrdhvamutkrāmata iva tasminnutkrāmatyathetare
| |
| sarva evotkrāmante tasmiṃśca pratiṣṭhamāne sarva eva pratiṣṭhante।
| |
| tadyathā makṣikā madhukararājānamutkrāmantaṃ
| |
| sarva evotkrāmante tasmiṃśca pratiṣṭhamāne sarva eva pratiṣṭanta
| |
| evaṃ vāṅmanaścakṣuḥ śrotraṃ ca te prītāḥ prāṇaṃ stunvanti॥ 4॥
| |
| 4. Sie glaubten ihm nicht. Er (der Haupt-prāṇa) tat so, als wolle er aus Ärger nach
| |
| oben aus dem Körper austreten. Als der prāṇa hinausging, gingen unmittelbar
| |
| auch die anderen und wenn er blieb, so blieben auch die anderen – so wie Bienen
| |
| ausfliegen, wenn die Königin ausfliegt und zurückkehren, wenn sie zurückkehrt.
| |
| Daraufhin priesen Denkorgan, Sprachorgan, Auge, Ohr etc., die jetzt zufrieden-
| |
| gestellt waren, den prāṇa auf folgende Weise:
| |
| | |
| 2.3-4
| |
| | |
| 175
| |
| | |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| एषोऽरि प षेसयूगएषपज गोमघवानषेवाय
| |
| | |
| ु
| |
| | |
| 鏰逰।
| |
| | |
| एष परृथवी ररयदवे鏰逰सदस ामतृंचयत
| |
| | |
| ्
| |
| | |
| ॥५॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| Die wichtigsten UpanishaDen
| |
| | |
| erläUterUnG: Utkrāmanti – nachdem sie hinausgegangen waren; makṣikāḥ –
| |
| Bienen; madhukara-rājānam – der König der Bienen, die Bienenkönigin; pra-
| |
| tiṣṭhante – bleiben.
| |
| als die devas die wahre aussage des haupt-prāṇa nicht glaubten, tat er so –
| |
| um sie zu überzeugen –, als wolle er den Körper verlassen. Prāṇa spielte quasi den
| |
| verletzten, als die devas ihm nicht glaubten. er begann den Körper zu verlassen,
| |
| gleichsam aus verärgerung.
| |
| verläßt der prāṇa den Körper, verlassen ihn auch die sinne; bliebt er im Körper,
| |
| blieben auch die sinne. so wie die Bienen den stock verlassen, wenn die die Kö-
| |
| nigin ausfliegt, und wie sie bleiben, wenn die Königin bleibt, so taten es auch
| |
| manas, sprachorgan, auge, Ohr etc. Der manas und die Organe gaben ihre Un-
| |
| gläubigkeit auf, anerkannten die herrlichkeit und Größe des prāṇa, waren erfreut
| |
| und priesen den prāṇa. (zu diesem Disput zwischen den Organen und dem prāṇa
| |
| siehe auch Bṛhadāraṇyaka-Upaniṣad, 6.1 und Chāndogya-Upaniṣad, 5.1.)
| |
| | |
| eṣo'gnistapatyeṣa sūrya eṣa parjanyo maghavāneṣa vāyuḥ।
| |
| eṣa pṛthivī rayirdevaḥ sadasaccāmṛtaṃ ca yat॥ 5॥
| |
| 5. Siehe, das ist der, der das Feuer (agni) ist, das brennt (tapati); das ist der, der
| |
| die Sonne (sūrya) ist; das ist der, der Regen (parjanyaḥ) ist; das ist der, der Indra
| |
| (Maghavān) ist; das ist der, der die Luft (vāyu) ist; das ist der, der Gott ist; das ist
| |
| der, der die Erde (pṛthivī) ist; das ist der, der Materie (rayi) ist; das ist er, der Form
| |
| (sat) und formlos (asat) ist; und das ist der, der Unsterblichkeit (amṛta) ist.
| |
| erläUterUnG: Sat – was sein ist, Form, grob, sichtbare Objekte; asat – was nicht
| |
| ist, nichtsein, formlos, subtil, nicht wahrnehmbar, kausale Materie, die nicht
| |
| durch die sinne erkannt und wahrgenommen werden kann.
| |
| Dieser prāṇa ist ganz und gar energie, wo immer er zu finden ist, sei es im
| |
| Feuer, in der sonne, im regen oder im Wind. alle Kräfte der natur sind prāṇa
| |
| und nichts anderes. er ist die erde (die alles hält) und der Mond (der alles er-
| |
| nährt). er ist auch amṛta, welches die Grundlage und der sitz aller devas ist.
| |
| | |
| 176
| |
| | |
| 2.4-5
| |
| | |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| जापरत ररस 錀铐भ ेमवेरतजायस।े
| |
| त ुंाण जारिमा बर ंहरर य鏰逰 ाण
| |
| | |
| ै
| |
| | |
| 鏰逰 रतरत रस॥७॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
| अरा इव रथनाभौ ाण ेसवंरतर तम।्
| |
| ऋचो यजरूंषसामारन य 鏰逰 酐铐 ंच॥६॥
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
| praśna-UpaniṣaD
| |
| | |
| arā iva rathanābhau prāṇe sarvaṃ pratiṣṭhitam।
| |
| ṛco yajūṃṣi sāmāni yajñaḥ kṣatraṃ brahma ca॥ 6॥
| |
| 6. Wie die Speichen in der Nabe eines Rades, so ist alles im prāṇa zentriert, so
| |
| auch die Verse des Ṛg-Veda, Yajur-Veda, Sāma-Veda, die Opfer, die kṣatriyas
| |
| und die brāhmaṇas.
| |
| erläUterUnG: Kṣatram (kṣatriya) – Kraft, angehöriger der Kriegerkaste; brahma
| |
| (brāhmaṇa) – Weisheit, angehöriger der Priesterkaste.
| |
| so wie die speichen in der nabe des rades festgemacht sind, so ist alles – von
| |
| āśā (Wunsch, Wille, hauch) bis hinunter zum namen (zur Materialisierung und
| |
| Bezeichnung) – festgemacht im prāṇa (siehe Chāndogya-Upaniṣad, 7.1-15). auch
| |
| die veden sind im prāṇa festgemacht, d.h. sie kamen aus hiraṇya-garbha, dem
| |
| universellen prāṇa. sie können nur mithilfe des prāṇa rezitiert werden. Die drei
| |
| arten von mantras und was durch sie erreicht wird, d.h. die Opferhandlungen,
| |
| die kṣatriyas, die Beschützer von allen, die brāhmaṇas, die befähigt sind, Opfer
| |
| und religiöse handlungen auszuführen – all diese sind in prāṇa gegründet und
| |
| festgemacht. Prāṇa ist all dies. Prāṇa ist die universelle lebenskraft.
| |
| | |
| prajāpatiścarasi garbhe tvameva pratijāyase।
| |
| tubhyaṃ prāṇa prajāstvimā baliṃ haranti yaḥ prāṇaiḥ pratitiṣṭhasi॥ 7॥
| |
| 7. Als Prajāpati („Herr der Geschöpfe“) bewegst du dich im Mutterleib; du wirst
| |
| immer wieder neu geboren. Dir, o prāṇa, der du zusammen mit den anderen
| |
| prāṇas (den Sinnen) wohnst, bringen diese Lebewesen Opfer dar.
| |
| erläUterUnG: Prāṇa (lebensenergie) ist Prajāpati. er bewegt sich im Mutterleib.
| |
| Im Mutterleib bewirkt er das Wachstum des Fötus. er treibt das Kind aus dem
| |
| leib, wenn es gewachsen ist. er wird geboren als Kind, als eine neue verkörperung
| |
| des vaters und der Mutter. Prāṇa ist sowohl vater als auch Mutter, da er Prajāpati,
| |
| das universelle leben, ist. Der Mensch opfert dem prāṇa durch die augen, Ohren,
| |
| nase, Mund etc. Die sinne bringen die Wahrnehmungen ihrer jeweiligen Objekte
| |
| herbei, um das leben in dem Körper zu nähren und aufrechtzuerhalten. Das sind
| |
| die Opfer an prāṇa, den herrn der sinne. Prāṇa ist der verzehrer. alles ist nah-
| |
| | |
| 2.6-7
| |
| | |
| 177
| |
| | |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| दवेानामरस वरितम鏰逰 रपतणृांथमा धा।
| |
| ऋषीणा ंचररत ंसमथवारगिरसामरस॥८॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| Die wichtigsten UpanishaDen
| |
| | |
| rung für prāṇa.
| |
| In den vorangegangenen zwei versen (5 und 6) war prāṇa in der dritten Person
| |
| gepriesen worden. In den versen 7 bis 11 wird er direkt angesprochen: „als Prajā-
| |
| patī bewegst du dich [...]“.
| |
| | |
| devānāmasi vahnitamaḥ pitṝṇāṃ prathamā svadhā।
| |
| ṛṣīṇāṃ caritaṃ satyamatharvāṅgirasāmasi॥ 8॥
| |
| 8. Du bist der beste überbringer an die Götter, die erste Opfergabe an die Vor-
| |
| väter. Du bist das wahre aktive Prinzip der Sinne (prāṇas), welche die Essenz
| |
| des Körpers sind.
| |
| erläUterUnG: Vahnitamaḥ – du bist der beste Überbringer; pitṝṇāṃ prathamā
| |
| svadhā – die erste Opfergabe an die ahnen; aṅgirasām – von den söhnen aṅgiras;
| |
| atharvā – bist du atharvān; ṛṣīṇām – von den Weisen; satyam caritam asi – bist
| |
| du die Wahrheit und die tugend. Śaṅkara deutet dies als die sinne; die sinne wer-
| |
| den atharvā genannt. Die zweite zeile kann so übersetzt werden: „Du bist das
| |
| wahre tun der Weisen, der abkömmlinge des atharvān und aṅgiras.“; ṛṣi (von
| |
| der Wurzel ṛṣa) – gehen, bekommen, erhalten, denn die sinne sind die erzeuger
| |
| von Wissen.
| |
| Prāṇa ist der beste der Überbringer der Opfergaben an die devas, z.B. agni,
| |
| der Feuergott, überbringt den Göttern die Opfergaben, die in das Feuer gegeben
| |
| wurden. Deswegen wird es vahni (träger, Überbringer) genannt. „Agni“ (Feuer)
| |
| ist nur eine andere ausdrucksform von „prāṇa“ (lebensenergie). „Dieses leben
| |
| als Feuer brennt, prāṇa brennt als Feuer.“ (siehe vers 2.5).
| |
| Die nahrung, die im nāndī-śrāddha den ahnen dargebracht wird, geht sogar
| |
| jener voran, die Indra geopfert wird. Prāṇa allein ist der Überbringer der ersten
| |
| Opferung an die vorfahren. Prāṇa ist das aktive Prinzip, das die sinne und den
| |
| Körper aufrechterhält. Die Glieder und die Organe würden sofort vertrocknen
| |
| und verdorren, wenn da kein prāṇa wäre. Prāṇa ist also die essenz, der saft, aller
| |
| sinne und des Körpers.
| |
| | |
| 178
| |
| | |
| 2.7-8
| |
| | |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| यदा मरभवष गथमेा鏰逰 ाण त ेजा鏰逰।
| |
| आन 錀鐠पार र कामाया ंभरव तीरत॥१०॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| इ ि ंाण त
| |
| | |
| े
| |
| | |
| जसा 錀鐐 ोऽरस परररर酐铐ता।
| |
| म रर酐铐 ेचररस सयूिगंोरतषा ंपरत鏰逰॥९॥
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| praśna-UpaniṣaD
| |
| | |
| indrastvaṃ prāṇa tejasā rudro'si parirakṣitā।
| |
| tvamantarikṣe carasi sūryastvaṃ jyotiṣāṃ patiḥ॥ 9॥
| |
| 9. O prāṇa! Du bist Indra, du bist kühn wie Rudra, du bist der Beschützer, du
| |
| bewegst dich im Himmel, du bist die Sonne, der Herr aller Himmelslichter.
| |
| erläUterUnG: Indraḥ – Indra bzw. Parameśvara, der höchste Gott; tejasā – hin-
| |
| sichtlich Glanz, stärke, Mut; rudraḥ – rudra (name von Śiva), der zerstörer;
| |
| parirakṣitā – der Beschützer, also viṣṇu; jyotiṣāṃ patiḥ – der Gott aller lichter,
| |
| alle lichter scheinen durch dich.
| |
| agni, o prāṇa! Du bist Indra (bzw. Parameśvara), der höchste Gott. an stärke
| |
| bist du rudra, der zerstörer der Welt. Du bist viṣṇu, der Beschützer der Welt
| |
| durch deinen milden aspekt. Du bewegst dich immer in dem himmelsraum. Du
| |
| bist die sonne, der Gott aller himmlischen lichter.
| |
| | |
| yadā tvamabhivarṣasyathemāḥ prāṇa te prajāḥ।
| |
| ānandarūpāstiṣṭhanti kāmāyānnaṃ bhaviṣyatīti॥ 10॥
| |
| 10. Wenn du Regen herniederfallen lässt, dann, o prāṇa, sind deine Geschöpfe
| |
| beglückt und hoffen, dass da Nahrung sein wird, wie sie es sich wünschen.
| |
| erläUterUnG: Wenn du, als Wolke, von allen seiten regen niedergehen lässt,
| |
| dann werden diese Geschöpfe lebendig und freuen sich, in der hoffnung, dass es
| |
| reichlich nahrung geben wird. Wenn sie nahrung erhalten haben, arbeiten sie
| |
| eifrig.
| |
| O prāṇa, diese deine Geschöpfe, die du selbst bist, genährt durch deine nah-
| |
| rung, freuen sich beim bloßen anblick des regens, den du schickst. sie denken,
| |
| dass es reichlich zu essen geben wird, wie sie es sich wünschen.
| |
| nach der lesart Prāṇate wäre der sinn: „Dann leben diese Geschöpfe.“
| |
| | |
| 2.9-10
| |
| | |
| 179
| |
| | |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| या त ेतनवूा
| |
| | |
| ग
| |
| | |
| रच रतर ता या ो ेयाच च酐铐
| |
| | |
| ु
| |
| | |
| रष।
| |
| या च मनरस स ता रशवा ंतांकु錀鐐मो मी鏰逰॥१२॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| ा ि ंाण
| |
| | |
| ै
| |
| | |
| करषरगारव स रत鏰逰।
| |
| वयमा दातार鏰逰 रपता ंमातरर न鏰逰॥११॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| Die wichtigsten UpanishaDen
| |
| | |
| vrātyastvaṃ prāṇaikarṣirattā viśvasya satpatiḥ।
| |
| vayamādyasya dātāraḥ pitā tvaṃ mātariśva naḥ॥ 11॥
| |
| 11. O prāṇa! Du bist ein vrātya (Nichtgereinigter), du bist das Feuer ekaṛṣiḥ, der
| |
| Allesverzehrende, der gute devatā der Welt. Wir sind die Opfernden, o Mātari-
| |
| śvan; du bist unser Vater.
| |
| erläUterUnG: Vrātyaḥ – nicht gereinigt; eine Person, für den die saṃskāras, die
| |
| Initiationsriten, nicht durchgeführt worden sind. Da du der erste bist, war da nie-
| |
| mand, der dich hätte initiieren können. Da prāṇa der erstgeborene ist, war nie-
| |
| mand da, der die saṃskāras, die Initiationsriten, hätte durchführen können. Da
| |
| er von natur aus vollkommen rein ist, gab es keine notwendigkeit, reinigende ri-
| |
| tuale durchzuführen.
| |
| Ekaṛṣiḥ – du bist das berühmte Feuer der anhänger des Atharva-Veda; du bist
| |
| der verzehrer der Opfergaben. Du allein bist der Gott alles seienden, du bist der
| |
| gute Gott; satpatiḥ – der Gott alles seins, der Gott der Wahrheit, der gute Gott.
| |
| Wir sind die Opfernden, die dir, als deine anbeter, Gaben darbringen; mātariśva
| |
| – o Mātariśvan, du bist unser vater. (Oder: du bist der vater von Mātariśvan, dem
| |
| Wind.) Daher ist ein gesichertes Faktum, dass du der vater des ganzen Univer-
| |
| sums bist.
| |
| | |
| yā te tanūrvāci pratiṣṭhitā yā śrotre yā ca cakṣuṣi।
| |
| yā ca manasi santatā śivāṃ tāṃ kuru motkramīḥ॥ 12॥
| |
| 12. Lass deinen Körper wohlgesonnen sein, der in der Sprache, dem Ohr, dem
| |
| Auge wohnt und der auch den manas durchdringt – geh nicht hinaus!
| |
| erläUterUnG: Tanuḥ – Körper oder teil, ausdruck von prāṇa.
| |
| Deine Form, die in der sprache, in dem Ohr, in dem auge und in dem manas
| |
| existiert, ist in allen anwesend. Mache sie alle glückbringend. O prāṇa, geh nicht
| |
| aus diesem Körper heraus.
| |
| O prāṇa, dein Körper, deine Form, ist in der sprache. Du bewegst den Mund
| |
| des sprechers. Deine Form ist in dem Ohr und du machst, dass das Ohr hört.
| |
| Deine Form ist im auge und du lässt das auge sehen. Deine Form ist im manas
| |
| 180
| |
| | |
| 2.11-12
| |
| | |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| ाण देंवशेसवंररदव ेयत ्रतर तम।्
| |
| मातवेपुानर्酐铐 ी ा ंचरवध
| |
| | |
| े
| |
| | |
| रह न इरत॥१३॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| praśna-UpaniṣaD
| |
| | |
| und du lässt den manas denken. Mache diese Formen still und ruhig. Mach sie
| |
| nicht unruhig, indem du (nach oben) aus dem Körper weicht.
| |
| | |
| prāṇasyedaṃ vaśe sarvaṃ tridive yat pratiṣṭhitam।
| |
| māteva putrān rakṣasva śrīśca prajñāṃ ca vidhehi na iti॥ 13॥
| |
| 13. All dies ist in der Kontrolle des prāṇa, ebenso wie all das, was im dritten
| |
| Himmel existiert. Schütze uns wie eine Mutter. Gib uns Reichtum und Weisheit.
| |
| erläUterUnG: alle Dinge, die wir in dieser Welt genießen, sind unter der Kon-
| |
| trolle des prāṇa. alle Dinge im himmel, die von den devas genossen werden, sind
| |
| auch unter der Kontrolle des prāṇa. Tridive bedeutet wohl „die drei Welten“. Was
| |
| immer in den drei Welten existiert, ist unter der Kontrolle von prāṇa. Du gibst
| |
| den Glanz und ruhm den brāhmaṇas und die Kraft den kṣatriyas. Prāṇa allein ist
| |
| Gott, der Beschützer. Deswegen, O prāṇa, beschütze uns, wie eine Mutter ihre
| |
| Kinder beschützt. Gib uns den reichtum und das Wissen, die in dir sind.
| |
| Prāṇa ist der Gott der schöpfung. er ist der verzehrer. er ist der Gott von spra-
| |
| che, auge, Ohr, manas etc. seine herrlichkeit, Größe und Überlegenheit sind also
| |
| eine gesicherte tatsache.
| |
| | |
| hIer enDet Der zWeIte PraŚna.
| |
| OM
| |
| | |
| 2.12-13
| |
| | |
| 181
| |
| | |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| अथ हनैंकौस ा लायनः प । भगवन क्ुतएष ाणो
| |
| जायत ेकथमाया ि रीर आ ान ंवा वभ कथ ंत त े
| |
| केनो मत ेकथंबाम भधत ेकथम ा म त॥१॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| t
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
| Die wichtigsten UpanishaDen
| |
| | |
| Tṛtīyaḥ Praśnaḥ
| |
| (Dritte Frage)
| |
| KaUsalYa & PIPPalāDa
| |
| | |
| atha hainaṃ kausalyaścāśvalāyanaḥ papraccha। bhagavan kuta eṣa prāṇo
| |
| jāyate kathamāyātyasmiñśarīra ātmānaṃ vā pravibhajya kathaṃ pratiṣṭhate
| |
| kenotkramate kathaṃ bāhyamabhidhate kathamadhyātmamiti ॥ 1॥
| |
| 1. Dann fragte ihn Kausalya, der Sohn von Aśvala: „O bhagavan! Woraus ist der
| |
| prāṇa geboren? Wie gelangt er in den Körper? Wie verweilt er dort, nachdem
| |
| er sich selbst aufgeteilt hat? Wie verlässt er ihn? Wie unterstützt er alles, was
| |
| außerhalb des Körpers ist, und alles, was im Innern ist?“
| |
| erläUterUnG: Diese Frage zeigt, dass der höchste Gott nicht nur der schöpfer des
| |
| ganzen Universums ist, sondern auch den Mikrokosmos regiert, als der fünffältige
| |
| prāṇa. nachdem festgestellt worden ist, dass die natur von Prajāpati, dem ver-
| |
| zehrer, zum leben gehört, wird jetzt eine weitere Frage gestellt, um die art und
| |
| Weise zu klären, wie er verehrt werden sollte.
| |
| Atha – dann, als nächstes; enam – ihn; kutaḥ - woher; katham – wie; kena –
| |
| durch welche Mittel; utkramate – geht heraus (aus diesem Körper); iti – so.
| |
| Dann fragte Kausalya, der sohn des aśvala, den Pippalāda. Obwohl nun die
| |
| herrlichkeit des prāṇa erkannt worden ist, so mag er doch eine Wirkung oder
| |
| eine Kombination (saṃhata) oder eine Modifikation von etwas sein. Darum frage
| |
| ich, o verehrungswürdiger Meister, woher, aus welcher Ursache, ist prāṇa geschaf-
| |
| fen und wie gelangt er in diesen Körper, nachdem er geschaffen worden ist? Was
| |
| ist der Grund dafür, dass er einen Körper annimmt? Wie verweilt er dort, nach-
| |
| dem er sich selbst aufgeteilt hat? Wie tritt er aus dem Körper heraus? Wie unter-
| |
| stützt (bzw. belebt) er das, was ohne Körper ist und sich außerhalb des Körpers
| |
| befindet (adhibhūta und adhidaiva)? Wie unterstürzt (bzw. belebt) er die Gesamt-
| |
| heit aller elemente und Kräfte? Wie unterstützt (bzw. belebt) er, was im Innern
| |
| des Körpers ist, die sinne und den manas?
| |
| | |
| 182
| |
| | |
| 3.1
| |
| | |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| ति ैसहोवाच।अ त ा ृस ि ोऽसी त तिा ऽेहंवी म॥२॥
| |
| t
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| t
| |
| आ न एष ाणो जायत।े
| |
| यथषैाप
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| ु
| |
| | |
| 錀鐐ष ेछायतैि
| |
| | |
| े
| |
| | |
| तदातत ंमनोकृतनेाया ि रीर
| |
| | |
| े
| |
| | |
| ॥३॥
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
| praśna-UpaniṣaD
| |
| | |
| tasmai sa hovāca। atipraśnan̄prc̣chasi brahmiṣṭho'sīti tasmātte'haṃ bravīmi॥ 2॥
| |
| 2. Er antwortete: Du stellst Fragen über transzendentale Dinge. Ich werde sie
| |
| dir erklären, weil du ein großer Frager (Erforscher) von brahman bist.
| |
| erläUterUnG: Atipraśnān – große Fragen, tiefe und schwierige Fragen, Fragen,
| |
| die über normales verständnis hinausgehen, über Mysterien, die man normaler-
| |
| weise nicht erforscht, Fragen über transzendentale Dinge.
| |
| Pippalāda sagte (sinngemäß): O Kausalya, du fragst über den Ursprung des
| |
| prāṇa. Du fragst über transzendentale Dinge. Du bist ein großer Forschender, was
| |
| brahman betrifft. Du bist ein Kenner des brahman, d.h. du bist in dem niederen
| |
| brahman verankert. Du bist ein verehrer des niederen brahman. Du bist ein echter
| |
| und tiefschürfender suchender. Daher werde ich dir jetzt erklären, wonach du ge-
| |
| fragt hast. höre aufmerksam zu.
| |
| | |
| ātmana eṣa prāṇo jāyate yathaiṣā।
| |
| puruṣe chāyaitasminnetadātataṃ manokṛtenāyātyasmiñcharīre॥ 3॥
| |
| 3. Dieser prāṇa ist aus dem ātman geboren. So wie der Schatten für einen Men-
| |
| schen, so ist dieser (der prāṇa) für den ātman. Durch das Wirken der manas be-
| |
| tritt er den Körper.
| |
| erläUterUnG: Manokṛtena – durch das Wirken des manas (Gedankenkraft)
| |
| durch Wollen und Wünschen, durch gute und schlechte taten – die wiederum
| |
| vom manas abhängen.
| |
| aus dem ātman, dem höheren puruṣa, dem selbst, das unvergänglich und wahr
| |
| ist, ist dieser prāṇa geboren. so wie der schatten dem Menschen zugehört, so breitet
| |
| sich in diesem ātman, dem brahman, der prāṇa aus. Prāṇa hat keine unabhängige
| |
| existenz. er ist nicht abgetrennt vom ātman. Die Form des Menschen ist die Ur-
| |
| sache seines schattens, welcher selbst die Folge ist. ebenso ist der ātman die Ursa-
| |
| che und der prāṇa ist die Wirkung. Durch einen rein geistigen akt betritt er den
| |
| Körper, d.h. durch das karma (tugend und laster), das wiederum durch Wollen
| |
| (saṅkalpa), Wunsch (icchā) etc. des manas hervorgebracht ist. eine andere śruti
| |
| sagt: „ausgerichtet auf die Frucht erhält er den Körper mit seinem karma“.
| |
| Das leben eines Menschen in seinem Körper ist das sichere und angemessene
| |
| resultat seiner Gedanken in einer früheren existenz, genau wie der schatten
| |
| zwangsweise dem Körper des Menschen gleichen muss, der ihn verursacht.
| |
| | |
| 3.2-3
| |
| | |
| 183
| |
| | |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| t
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| पायपू
| |
| | |
| े
| |
| | |
| ऽपान ंच酐铐ःुो ेम
| |
| | |
| ु
| |
| | |
| खना सका鋐铐ा ंाणः
| |
| य ंात त ेम ेतुसमानः।
| |
| एष ते
| |
| | |
| ु
| |
| | |
| तम ंसमंनयत तिादतेाःस ा चषिोभव ि॥५॥
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| यथा स ाडवेाधकृताि नय ुे।एतन ्ामानतेान ्ामान ध त -
| |
| े
| |
| | |
| े
| |
| | |
| वमवेषैाण इतरान ्ाणान प्थृकप्थृगवेस ध
| |
| | |
| े
| |
| | |
| ॥४॥
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
| Die wichtigsten UpanishaDen
| |
| | |
| yathā samrāḍevādhikṛtānviniyuṅkte। etan grāmānetān grāmānadhitiṣṭha-
| |
| svetyevamevaiṣa prāṇa itarān prāṇān pṛthakpṛthageva sannidhatte॥ 4॥
| |
| 4. So wie ein König seinen Beamten befielt: „Bleibt in diesen und jenen Dörfern
| |
| und regiert sie“, so setzt der prāṇa die anderen prāṇas ein, jeweils für deren spe-
| |
| zielle Aufgabe.
| |
| erläUterUnG: Samrāṭ – ein König, ein herrscher, ein souverän.
| |
| so wie in der Welt ein König die Beamten den verschiedenen Dörfern zuteilt
| |
| und ihnen befiehlt: „regiert diese und jene Dörfer!“, so setzt auch der haupt-
| |
| prāṇa die Unter-prāṇas (prāṇa, apāna, vyāna, samāna, udāna) ein, jeweils in ihren
| |
| speziellen Posten (Organen) und Funktionen. Und er bestimmt auch andere
| |
| prāṇas, z.B. die augen, für die jeweiligen Posten, damit sie dort ihre aufgaben er-
| |
| füllen.
| |
| | |
| pāyūpasthe'pānaṃ cakṣuḥśrotre mukhanāsikābhyāṃ prāṇaḥ
| |
| svayaṃ prātiṣṭhate madhye tu samānaḥ।
| |
| eṣa hyetaddhutamannaṃ samaṃ nayati tasmādetāḥ saptārciṣo bhavanti॥ 5॥
| |
| 5. Der apāna wohnt in den Ausscheidungs- und Geschlechtsorganen, der prāṇa
| |
| selbst in den Augen, den Ohren, dem Mund und der Nase. In der Mitte ist der
| |
| samāna; er verteilt die zugeführte Nahrung gleichmäßig und die sieben Flam-
| |
| men kommen aus ihm hervor.
| |
| erläUterUnG: Dieser vers legt die verschiedenen Orte dar, wo diese prāṇas resi-
| |
| dieren. auch werden ihre aufgabenbereiche definiert. Apāna wohnt im anus und
| |
| in den Geschlechtsorganen. er sorgt für die ausscheidung. Prāṇa verrichtet die
| |
| lebensfunktionen der sinne. er wohnt in den augen, den Ohren etc. Samāna
| |
| wohnt im nabel. er sorgt für die verdauung. Vyāna kümmert sich um die Blut-
| |
| zirkulation. er durchdringt alles. Udāna hilft, die nahrung und die Flüssigkeiten
| |
| zu schlucken. Während des tiefschlafes nimmt er den jīva mit zu brahman und
| |
| führt ihn zu anderen Welten. es residiert in der Kehle; pāyūpasthe – im anus und
| |
| im Geschlechtsorgan, herrscht über die Funktionen des stuhlgangs und der Urin-
| |
| 184
| |
| | |
| 3.3-5
| |
| | |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| 鎐鐰 द षेआ ा।
| |
| अ
| |
| ै
| |
| | |
| तद
| |
| | |
| े
| |
| | |
| कशत ंनाडीना ंतासा ंशतंशतमकेैक鎀铐ा ंास त ा-ि
| |
| स तः तशाखानाडीसह ा ण भव ास ुान र त॥६॥
| |
| | |
| praśna-UpaniṣaD
| |
| | |
| ausscheidung; sapta-arciṣaḥ – sieben lichter oder Flammen. aus dem verdau-
| |
| ungsfeuer kommen sieben Flammen: kālī, karālī, manojava, sulohita, sudhūm-
| |
| ravarṇā, sphuliṅginī und viśvarucī. Daneben werden auch die sieben Organe des
| |
| Wissens als sieben Flammen bezeichnet; es sind die zwei Ohren, die zwei augen,
| |
| die zwei nasenlöcher und der Mund. Diese Organe hängen von der nahrung ab,
| |
| die durch das verdauungsfeuer aufgearbeitet werden; hūtam – geopfert (gegessen
| |
| oder getrunken); samāna wird verglichen mit dem Feuer, das die geopferte nah-
| |
| rung verzehrt und sie gleichmäßig unter die Götter verteilt.
| |
| Die sieben Flammen kommen heraus aus dem Feuer im Magen, genährt durch
| |
| nahrung und Getränke, und erreichen die region des herzens und dann die Öff-
| |
| nungen im Kopf, d.h. die Objekte des sehens, hörens etc. werden erleuchtet durch
| |
| den prāṇa und daraufhin erfährt der Mensch hören, sehen, riechen etc.
| |
| | |
| hṛdi hyeṣa ātmā।
| |
| atraitadekaśataṃ nāḍīnāṃ tāsāṃ śataṃ śatamekaikasyāṃ dvāsaptatirdvā-
| |
| saptatiḥ pratiśākhānāḍīsahasrāṇi bhavantyāsu vyānaścarati॥ 6॥
| |
| 6. Dieser ātman ist im Herzen. Dort befinden sich hundertundein Nerven
| |
| (nāḍīs), jede von diesen hat hundert Zweige, und von diesen wiederum hat jeder
| |
| zweiundsiebzig Unterzweige. In diesen bewegt sich vyāna.
| |
| erläUterUnG: Nāḍī – die astrale röhre bzw. der nervenkanal, der die energie-
| |
| ströme befördert. sie kann nicht mit dem physischen auge gesehen werden. Im
| |
| allgemeinen wird sie übersetzt mit „arterie, die das Blut befördert“.
| |
| Im herzen, im ākāśa (raum) des herzens, ist dieser ātman – das bedeutet: der
| |
| feinstoffliche Körper, der mit dem ātman verbunden ist. Der vyāna bewegt sich
| |
| in diesen nerven; vyāna durchdringt den ganzen Körper. so wie die sonnenstrah-
| |
| len von der sonne ausgehen, so gehen diese nerven vom herzen aus zu allen tei-
| |
| len des Körpers hin. Der Mensch vollführt handlungen, die große stärke
| |
| erfordern, mithilfe von vyāna. Vyāna ist die energie, die durch das nervensystem,
| |
| die arterien und die venen fließt und wirkt. es erfüllt die Funktion, das Blut durch
| |
| den Körper zirkulieren zu lassen.
| |
| es gibt hundertundein hauptnerven; das, mal hundert, ergibt 10 100 und jede
| |
| mit 72 000 multipliziert, ergibt eine Menge von 727 200 000. Und wenn wir noch
| |
| die hauptnerven hinzuaddieren, so bekommen wir eine Gesamtmenge von
| |
| 727 210 101 nerven.
| |
| | |
| 3.5-6
| |
| | |
| 185
| |
| | |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| आ द ो ह व ैबाः ाण उदय षेनेंचा酐铐षुंाणमनगुृानः।
| |
| प ृथा ंयाद
| |
| | |
| े
| |
| | |
| वता सषैाप
| |
| | |
| ु
| |
| | |
| 錀鐐ष鎀铐ापानमव 鋐铐ािरा यदाकाशः स
| |
| | |
| समानो वाय ुानिः॥८॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| अथ
| |
| ै
| |
| | |
| कयो िउदानः प
| |
| | |
| ु
| |
| | |
| 鈰铐यनेप
| |
| | |
| ु
| |
| | |
| 鈰铐य ंलोकंनयत पापने
| |
| पापमभुा鋐铐ामवेमन ुलोकम॥्७॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
| Die wichtigsten UpanishaDen
| |
| | |
| athaikayordhva udānaḥ puṇyena puṇyaṃ lokaṃ nayati pāpena
| |
| pāpamubhābhyāmeva manuṣyalokam॥ 7॥
| |
| 7. Das heißt, durch einen Nerv führt uns udāna aufwärts – zu den Welten der
| |
| Tugend durch gute Taten, und durch sündhafte Taten zu den Welten der Sünde;
| |
| und zu der Welt der Menschen durch eine Mischung von Tugend und Sünde.
| |
| erläUterUnG: Ūrdhva – aufwärts; nayati – führt, lenkt; ubhāyām – durch beide
| |
| (gute und schlechte taten); manuṣyalokam – die Welt der Menschen.
| |
| einer dieser hundertundein nerven wird suṣumnā genannt; er verläuft auf-
| |
| wärts. Durch ihn führt uns udāna, der den ganzen Körper von Fuß zu Kopf durch-
| |
| dringt, zu tugendhaften Welten, wie den himmel, und zwar durch tugendhafte
| |
| handlungen, die durch die schriften vorgeschrieben sind. Durch sündhafte hand-
| |
| lungen führt er uns in sündige Welten, in niedere Welten und in niedere Geburten,
| |
| z.B. als tiere, Insekten etc. Durch eine Mischung von tugend und sünde führt er
| |
| uns in die Welt der Menschen. Udāna kontrolliert den subtilen Körper (liṅga-
| |
| śarīra, der aus 19 tattvas besteht) und trägt die seele nach dem tod zu verschie-
| |
| denen Welten. es ist auch udāna, der den Menschen in den Bereich des
| |
| tiefschlafes mitnimmt und der über die Funktion des schluckens (von nahrung)
| |
| herrscht.
| |
| | |
| ādityo ha vai bāhyaḥ prāṇa udayatyeṣa hyenaṃ cākṣuṣaṃ prāṇamanu-
| |
| gṛhṇānaḥ। pṛthivyāṃ yā devatā saiṣā puruṣasyāpānamavaṣṭabhyāntarā
| |
| yadākāśaḥ sa samāno vāyurvyānaḥ ॥ 8॥
| |
| 8. Die Sonne ist wahrlich der äußere prāṇa. Sie steigt auf und fördert dadurch
| |
| den prāṇa im Auge. Die Göttin der Erde zieht den apāna abwärts. Der ākāśa
| |
| (Äther) zwischen (der Sonne und der Erde) ist samāna. Der Wind ist vyāna.
| |
| erläUterUnG: Avaṣṭabhya – hinaufziehend, kontrollierend; nachdem sie apāna
| |
| kontrolliert hat, lenkt sie ihn abwärts.
| |
| Die sonne geht auf und durch ihr licht fördert sie den prāṇa im auge; d.h. sie
| |
| | |
| 186
| |
| | |
| 3.6-8
| |
| | |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| तजेोह वाव उदान िा鉠鐐पशाितजेाः।
| |
| प
| |
| | |
| ु
| |
| | |
| नभविमियमैनिसस मानःै॥९॥
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
| praśna-UpaniṣaD
| |
| | |
| hilft den augen mit ihrem licht, die Formen und Farben zu erkennen. Ohne die
| |
| sonne können die augen nicht sehen.
| |
| Die Göttin der erde zieht die aktivität von apāna im Menschen an und kon-
| |
| trolliert sie. sie hilft dem apāna in seiner arbeit dadurch, dass sie abwärts zieht.
| |
| sonst könnte der Körper durch sein Gewicht fallen oder könnte wegfliegen durch
| |
| die entgegengesetzte Kraft. Die „Göttin der erde“ – das weist ganz offensichtlich
| |
| auf die Gravitationskraft hin.
| |
| Der raum bzw. der äther zwischen erde und sonne ist der kosmische samāna.
| |
| er hilft dem samāna im Innern des Menschen. Śaṇkara sieht es so, dass samāna
| |
| die luft im ākāśa – in der Mitte zwischen erde und himmel – ist. er sagt: „Im
| |
| Wort ‚ākāśa‘ wird der Wind darin angedeutet – ähnlich wie das vieh, das sich im
| |
| stall befindet, durch das Wort ‚stall‘ angedeutet wird.“ Der kosmische samāna
| |
| ähnelt dem samāna im Menschen in der hinsicht, dass er im ākāśa in der Mitte
| |
| eingeschlossen ist; und er fördert auch den samāna im Menschen. Der Wind
| |
| (vāyu) ähnelt dem vyāna in seiner Funktion des Durchdringens und fördert so
| |
| auch vyāna.
| |
| | |
| tejo ha vāva udānastasmādupaśāntatejāḥ।
| |
| punarbhavamindriyairmanasi sampadyamānaiḥ ॥ 9॥
| |
| 9. Das äußere Feuer ist in der Tat udāna. Daher tritt einer, dessen Feuer erlo-
| |
| schen ist, in einen anderen Körper ein, wobei seine Sinne im manas absorbiert
| |
| werden.
| |
| erläUterUnG: Tejaḥ - Feuer. Das äußere Feuer ist der udāna im Körper. es fördert
| |
| durch seine hitze und sein licht den udāna im Körper. Der udāna im Menschen,
| |
| unterstützt und gefördert durch das äußere Feuer, steigt aus dem Körper auf und
| |
| nimmt den jīva, die individuelle seele, zu den verschiedenen Welten; upaśānta-
| |
| tejaḥ – die dessen Feuer erlöscht ist; punarbhavam – Wiedergeburt, sie gehen in
| |
| die Wiedergeburt, d.h. sie sterben und nehmen einen neuen Körper an.
| |
| Wenn das natürliche Feuer eines Menschen erloschen ist, wenn die tierische
| |
| Wärme gewichen ist, dann weiß man, dass sein leben vorbei ist, d.h. dass er stirbt.
| |
| er tritt in einen anderen Körper ein, zusammen mit den sinnen, die an dem manas
| |
| hängen oder von diesem absorbiert worden sind.
| |
| In der Bhagavad-Gītā (15.8) finden wir: „Wenn ein Mensch einen Körper an-
| |
| nimmt und wenn er ihn verlässt, dann nimmt er die Organe und geht mit ihnen,
| |
| genau wie der Wind den Duft von den Blüten mitnimmt.“
| |
| | |
| 3.8-9
| |
| | |
| 187
| |
| | |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| य एव ंवान ्ाणंवदेनहा鎀铐 जा हीयत
| |
| | |
| े
| |
| | |
| ऽमतृोभव त तदषेःोकः॥११॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| य ि नेषैाणमाया त ाण
| |
| | |
| े
| |
| | |
| जसा य ुः।
| |
| सहा ना यथास ित ंलोकंनयत॥१०॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
| Die wichtigsten UpanishaDen
| |
| | |
| yaccittastenaiṣa prāṇamāyāti prāṇastejasā yuktaḥ ।
| |
| sahātmanā yathāsaṅkalpitaṃ lokaṃ nayati ॥ 10॥
| |
| 10. Was immer sein Gedanke ist (zum Zeitpunkt des Todes), mit dem erreicht
| |
| er prāṇa; und der prāṇa, vereinigt mit dem udāna und zusammen mit dem
| |
| jīvātman, führt ihn zu der Welt, an die er gedacht hatte.
| |
| erläUterUnG: Yathā-saṅkalpitam – wie gewünscht, wie gedacht; – der jīv; lokam
| |
| – Welt, Körper; prāṇam āyāti – kommt zu prāṇa, nähert sich prāṇa, erreicht
| |
| prāṇa.
| |
| zum zeitpunkt des todes wird die aktivität der sinne eingestellt. alle Funk-
| |
| tionen, so wie Denken, erinnern etc. hören auf. nur die atmung geht weiter, denn
| |
| der jīva verschmilzt mit dem prāṇa. er kommt in die Gegenwart des haupt-prāṇa.
| |
| Der jīva, umgeben von dem subtilen Körper, erscheint dann vor dem haupt-
| |
| prāṇa. er lebt jetzt nur noch durch die aktivität des haupt-prāṇa. Dann sagen
| |
| die verwandten und die anderen leute, die um ihn herumstehen: „er atmet und
| |
| lebt noch.“ Der jīva trennt sich zur zeit des todes vom physischen Körper und
| |
| kommt zu dem prāṇa-maya-kośa (liṅga-śarīra), mit dem Gedanken, den er zum
| |
| todeszeitpunkt hatte.
| |
| Der udāna, in verbindung mit dem prāṇa, wirft den Mieter (die seele, jīva)
| |
| aus dem haus (dem Körper) und führt ihn (den „Genießenden“ bzw. den Besitzer)
| |
| zu den Welten, d.h. Körpern, an die er gedacht hatte, entsprechend seinen guten
| |
| oder schlechten taten. Die Bhagavad-Gītā sagt: „Wer am ende den Körper verlässt
| |
| und dabei an irgendein Wesen denkt, geht allein zu diesem, o Kaunteya, durch
| |
| sein ständiges Denken an dieses Wesen.“
| |
| | |
| ya evaṃ vidvān prāṇaṃ veda na hāsya prajā hīyate'mṛto bhavati tadeṣaḥ
| |
| ślokaḥ ॥ 11॥
| |
| 11. Der Wissende, der prāṇa so kennt – seine Nachkommen vergehen nicht und
| |
| er wird unsterblich. Dazu gibt es folgenden Vers.
| |
| erläUterUnG: Evam – so, wie oben beschrieben; mit all den attributen, die schon
| |
| über seine (des prāṇa) Geburt, seine herrlichkeit etc. geschrieben worden sind.
| |
| hier werden die Früchte dieses Wissens, sowohl hier als auch nach diesem leben,
| |
| | |
| 188
| |
| | |
| 3.10-11
| |
| | |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| उ माय त ंान ंवभ ुंचवैप धा।
| |
| अ ा ंचवैाण鎀铐 व ायामतृम तुेवायामतृम तुइत॥१२॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
| praśna-UpaniṣaD
| |
| | |
| angedeutet: Die linie seiner nachkommen endet niemals und erlöscht nicht. Und
| |
| er selbst erreicht, nach dem tod, Unsterblichkeit (in einem relativen sinne). Der
| |
| folgende vers erklärt das in Kürze.
| |
| | |
| utpattimāyatiṃ sthānaṃ vibhutvaṃ caiva pañcadhā।
| |
| adhyātmaṃ caiva prāṇasya vijñāyāmṛtamaśnute vijñāyāmṛtamaśnuta iti ॥ 12॥
| |
| 12. Wer die Entstehung, das Eintreten, den Sitz und die fünffache Aufteilung
| |
| des prāṇa kennt und auch dessen inneren Zustand im Körper, erreicht Unsterb-
| |
| lichkeit, ja, er erreicht Unsterblichkeit.
| |
| erläUterUnG: Wenn man weiß, dass der prāṇa aus dem param, dem höchsten
| |
| selbst, geboren wurde; wenn man weiß, dass der prāṇa durch die Wirkung des
| |
| manas (Gedanken und Wünsche) in den Körper kommt und dass er in den un-
| |
| teren Öffnungen, den sinnen, dem nabel, der Kehle und anderen Orten residiert;
| |
| wenn man seine fünffache herrschaft kennt – dass er wie ein König die prāṇas in
| |
| ihren jeweiligen Orten und Funktionen einsetzt –, wenn man außerdem seine äu-
| |
| ßeren Manifestationen als sonne, äther, Wind, Feuer etc.kennt und auch seine
| |
| inneren Manifestationen als auge usw., dann erreicht man relative Unsterblich-
| |
| keit, den stand von hiraṇya-garbha, d.h. Brahmā.
| |
| | |
| hIer enDet Der DrItte PraŚna.
| |
| OM
| |
| | |
| 3.11-12
| |
| | |
| 189
| |
| | |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| अथ हनैंसौयायणीगायःप। भगवतेिन प्ुषेकािन
| |
| पि कािाित कतर एष दवेःान प्यित
| |
| कतैखुंभवित कि ुसवसितिता भवीित॥१॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| t
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| Die wichtigsten UpanishaDen
| |
| | |
| caturthaḥ Praśnaḥ
| |
| (vierte Frage)
| |
| saUrYāYaṇIn & PIPPalāDa
| |
| | |
| atha hainaṃ sauryāyaṇī gārgyaḥ papraccha। bhagavannetasmin puruṣe kāni
| |
| svapanti kānyasmiñjāgrati katara eṣa devaḥ svapnān paśyati
| |
| kasyaitatsukhaṃ bhavati kasminnu sarve sampratiṣṭhitā bhavantīti॥ 1॥
| |
| 1. Dann fragte ihn Gārgya, der Enkel von Sūrya: O bhagavan, wer sind die, die
| |
| im Menschen schlafen? Und wer sind die, die in ihm wach sind? Welcher ist der
| |
| deva, der Träume sieht? Wer hat dieses Glücksgefühl? Wovon hängen all diese ab?
| |
| erläUterUnG: sauryāyaṇin Gārgya fragte Pippalāda: „O verehrenswerter Meister!
| |
| Welche Organe schlafen in dem Körper bzw. hören auf zu arbeiten, wenn der
| |
| Mensch schläft? Welche sind wach, üben also ihre tätigkeit aus? Welcher Gott ist
| |
| es, der träume sieht? Durch welches Organ träumt der jīva? Wem gehört dieses
| |
| Glücklichsein? In wem sind all diese Organe gegründet oder zentriert? Wo ver-
| |
| binden sie sich ununterscheidbar im schlaf, wie der saft im honig oder die Flüsse
| |
| im Ozean? In wem werden all diese Organe absorbiert – im schlaf und auch im
| |
| pralaya?
| |
| Atha – als nächstes; ha – wahrlich; enam – ihn (Pippalāda); etasmin – in die-
| |
| sem; kāni – welche (Organe oder sinne)? asmin – in diesem (Körper); kataraḥ -
| |
| wer von diesen? kasya – wem gehört? etat – dieses; kasmin – von wem? iti – so
| |
| (sprach er).
| |
| Die ersten drei Fragen beschäftigen sich mit saṃsāra, also der sichtbaren exis-
| |
| tenz, dem Gegenstand von apara-vidyā, dem niederen Wissen. Die nächsten drei
| |
| Fragen werden gestellt, damit brahman, der Gegenstand von para-vidyā, erkannt
| |
| werden möge – brahman, das ungeboren, unvergänglich, selbstleuchtend, all-
| |
| durchdringend, unvergänglich und für den manas unerreichbar ist.
| |
| | |
| 190
| |
| | |
| 4.1
| |
| | |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| t
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| ाणाय एवतैिन प्रुेजाित।
| |
| गाह
| |
| | |
|
| |
| | |
| पो ह वा एषोऽपानो ानोऽाहाय
| |
| | |
|
| |
| | |
| पचनो यद ्
| |
| | |
| गाह
| |
| | |
|
| |
| | |
| पात
| |
| | |
| ्
| |
| | |
| णीयत ेणयनादाहवनीयः ाणः॥३॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| त ैसहोवाच। यथा गाय मरीचयोऽका ंगतः सवा
| |
| एतिंजेोमडल एकीभवि। ताः पनुःप
| |
| | |
| ु
| |
| | |
| नदयतः
| |
| चरवेंहवैततस्वपरेदवेेमनकेीभवित।
| |
| तनेतषपुषोन णोित न पयित न िजित न रसयत ेनशृते
| |
| नािभवदत ेनाद ेनानयत ेनिवसजृतेनयेायत ेिपतीाचत
| |
| | |
| े
| |
| | |
| ॥२॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| t
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| praśna-UpaniṣaD
| |
| | |
| tasmai sa hovaca। yathā gārgya marīcayo'rkasyāstaṃ gacchataḥ sarvā
| |
| etasmiṃstejomaṇḍala ekībhavanti। tāḥ punaḥ punarudayataḥ
| |
| pracarantyevaṃ ha vai tat sarvaṃ pare deve manasyekībhavati।
| |
| tena tarhyeṣa puruṣo na śṛṇoti na paśyati na jighrati na rasayate na spṛśate
| |
| nābhivadate nādatte nānandayate na visṛjate neyāyate svapitītyācakṣate॥ 2॥
| |
| 2. Er antwortete: O Gārgya, genau wie die Strahlen der Sonne, wenn diese un-
| |
| tergeht, eins werden mit jener Scheibe aus Licht und wieder hervortreten, wenn
| |
| die Sonne wieder aufgeht, so werden all diese eins mit dem höchsten deva, dem
| |
| manas. Daher, zu jener Zeit, hört der Mensch nicht, er sieht, riecht, schmeckt,
| |
| fühlt, spricht nicht, nimmt oder genießt nicht, scheidet nicht aus und bewegt
| |
| sich nicht. Sie sagen dann: Er schläft.
| |
| erläUterUnG: alle Organe und sinne schlafen während des tiefschlafs im manas.
| |
| sie werden eins mit dem manas. Der manas ist die höchste Gottheit, der höchste
| |
| sinn, denn das auge und die anderen sinne sind unter der Kontrolle des manas.
| |
| Im tiefschlaf hören die aktivitäten der sinne auf. Der Mensch hört nicht, sieht
| |
| nicht, riecht nicht, scheidet nicht aus und bewegt sich nicht. Die Menschen mit
| |
| einem weltlichen verständnis sagen: er schläft.
| |
| | |
| prāṇāgnaya evaitasmin pure jāgrati।
| |
| gārhapatyo ha vā eṣo'pāno vyāno'nvāhāryapacano yad
| |
| gārhapatyāt praṇīyate praṇayanādāhavanīyaḥ prāṇaḥ॥ 3॥
| |
| 3. Allein die Feuer des prāṇa sind wach in der Stadt (dem Körper). Der apāna
| |
| ist das gārhapatya-Feuer. Vyāna ist das anvāhāryapacana-Feuer. Prāṇa ist das
| |
| āhavanīya-Feuer, weil es aus dem gārhapatya-Feuer herausgenommen wird.
| |
| | |
| 4.2-3
| |
| | |
| 191
| |
| | |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| t
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| यासिनःासावतेावाती सम ंनयतीित स समानः।
| |
| मनो ह वाव यजमानः इफलमवेोदानः स एन ं
| |
| यजमानमहरहगमयित॥४॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| Die wichtigsten UpanishaDen
| |
| | |
| erläUterUnG: Prāṇāgnayaḥ – die prāṇa-Feuer; die Feuer, die aus prāṇa, apāna
| |
| etc. bestehen; die physiologischen energien. Etasmin pure – in dieser stadt (mit
| |
| neun toren), in diesem Körper; jāgrati – bleibt wach, passt auf, fährt fort mit sei-
| |
| nen Funktionen, den Organismus zu erhalten.
| |
| Wenn die sinne, das Ohr etc. schlafen gegangen sind in diesem Körper mit
| |
| neun Öffnungen, bleiben die fünf prāṇas wach – die hier Feuer genannt werden,
| |
| weil sie wie Feuer sind. sie bleiben immer aktiv.
| |
| Gārhapatya – Feuer des haushalts, das Feuer in der Küche. Gārhapatya, das
| |
| im Westen des hauses platziert ist, wird immer am Brennen gehalten. von diesem
| |
| wird das Feuer zu den anderen altären getragen. Der apāna ist das gārhapatya-
| |
| Feuer. Genau wie bei der ausführung des agni-hotra ein anderes Feuer, genannt
| |
| āvahanīya, vom gārhapatya abgenommen wird, so wird während des schlafes
| |
| prāṇa vom apāna genommen. Dies ist die entsprechung zwischen apāna und dem
| |
| gārhapatya-Feuer. außerdem sind beide im Westen stationiert. so wie das
| |
| gārhapatya-Feuer im westlichen herd des hauses entzündet wird, so ist apāna
| |
| die westliche oder abwärts gerichtete Funktion, die ausscheidung. alle Opferga-
| |
| ben an die Götter werden in das āvahanīya-Feuer gegeben.
| |
| Vyāna – geht aus der südlichen höhlung des herzens hervor. Deswegen wird
| |
| er anvāhāryapacana- oder auch dakṣiṇāgni-Feuer (das südliche Feuer) genannt,
| |
| weil es mit dem süden verbunden ist. außerdem verbrennen beide, vyāna und
| |
| anvāhāryapacana, Opfergaben. Das anvāhāryapacana-Feuer wird eingesetzt, um
| |
| Gaben an die vorfahren zu opfern.
| |
| | |
| yaducchvāsaniḥśvāsāvetāvāhutī samaṃ nayatīti sa samānaḥ।
| |
| mano ha vāva yajamānaḥ iṣṭaphalamevodānaḥ sa enaṃ
| |
| yajamānamaharaharbrahma gamayati॥ 4॥
| |
| 4. Weil samāna die Opfergaben gleichmäßig verteilt, die Ausatmung und die
| |
| Einatmung, ist er der Priester (hotṛ). Der manas ist der Opfernde, der udāna ist
| |
| der Lohn der Opfer; er führt den Opfernden jeden Tag (zu brahman, im Tief-
| |
| schlaf).
| |
| erläUterUnG: Ucchvāsaniḥśvāsau – ausatmung und einatmung; yajamānaḥ –
| |
| der Opfernde. Samāna ist der adhvaryu, der fungierende Priester. Samāna ist auch
| |
| mit der Funktion der ausatmung verbunden. er sichert das Gleichgewicht zwi-
| |
| 192
| |
| | |
| 4.3-4
| |
| | |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| अषैदवेः ेमिहमानमन
| |
| | |
| ु
| |
| | |
| भवित।
| |
| यद ्ंमनपुयित तुंतुमवेाथ
| |
| | |
|
| |
| | |
| मन
| |
| | |
| ु
| |
| | |
| णोित
| |
| | |
| दशेिदगरैनभुतूंपनुःपनुःन
| |
| | |
| ु
| |
| | |
| भवित
| |
| ंचा ंचतुंचातुंचानभुतूंचाननभुतूं
| |
| च सास सवपयित सवःपयित॥५॥
| |
| | |
|
| |
| | |
| praśna-UpaniṣaD
| |
| | |
| schen ausatmung und einatmung.
| |
| so wie der Opferer, der Gott des Opfers, zum himmel reist, so geht auch der
| |
| manas zu brahman, um die Glückseligkeit des brahman zu erfahren, nachdem er
| |
| die äußeren sinne und deren Objekte als Opfergaben in die immer-wachen prāṇa-
| |
| Feuer gegeben hat.
| |
| Der udāna führt den manas, den Opfergöttern, jeden tag während des tief-
| |
| schlafes zu dem unsterblichen, glückseligen brahman. Daher ist udāna die Frucht
| |
| des Opfers.
| |
| | |
| atraiṣa devaḥ svapne mahimānamanubhavati।
| |
| yad dṛṣṭaṃ dṛṣṭamanupaśyati śrutaṃ śrutamevārthamanuśṛṇoti
| |
| deśadigantaraiśca pratyanubhūtaṃ punaḥ punaḥ pratyanubhavati
| |
| dṛṣṭaṃ cādṛṣṭaṃ ca śrutaṃ cāśrutaṃ cānubhūtaṃ cānanubhūtaṃ
| |
| ca saccāsacca sarvaṃ paśyati sarvaḥ paśyati॥ 5॥
| |
| 5. In diesem Zustand genießt dieser deva (bzw. manas) im Traum seine Größe.
| |
| Was gesehen worden war, das sieht er erneut, was gehört worden war, das hört
| |
| er wieder, und was in verschieden Ländern und Gegenden erfahren worden war,
| |
| das genießt er erneut. Was gesehen und nicht gesehen, gehört und nicht gehört,
| |
| erfahren und nicht erfahren, wirklich und unwirklich war, all das nimmt er
| |
| wahr. Indem er alles ist, nimmt er alles wahr.
| |
| erläUterUnG: Atra – hier in diesem zustand; im traum, wenn der prāṇa von den
| |
| sinnesorganen, Ohren usw. zurückgezogen ist, werden doch die grundlegenden
| |
| lebensfunktionen aufrechterhalten: atmung, Blutkreislauf und verdauung etc.
| |
| Deva – Gott, manas; anubhūtam – in diesem leben erfahren; ananubhūtam
| |
| – nicht in diesem leben (aber in einem vergangenen leben) erfahren; nichtwahr-
| |
| genommen.
| |
| Im traum erzeugt der manas seine eigene Welt – aus den eindrücken, die er
| |
| im Wachzustand empfangen hatte – und genießt die Bilder. Der manas selbst ist
| |
| der Wahrnehmende (das subjekt) und das Wahrgenommene (das Objekt). Der
| |
| manas selbst nimmt die Form von Bergen, Flüssen, Bäumen, Blumen etc. an. Was
| |
| immer im Wachzustand gesehen worden war – der manas sieht es erneut im
| |
| | |
| 4.4-5
| |
| | |
| 193
| |
| | |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| d
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| स यदा त
| |
| | |
| े
| |
| | |
| जसाऽिभभतूोभवषैदवेःान न्पयथ
| |
| यदतैिरीर एतखुंभवित॥६॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
| Die wichtigsten UpanishaDen
| |
| | |
| traum als Bild. Was auch immer gesehen oder nicht gesehen war, gehört oder
| |
| nicht gehört, erfahren oder nicht erfahren, wahr oder falsch – all das sieht der
| |
| manas. Im traum werden die geistigen eindrücke neu belebt. Der manas erzeugt
| |
| eine neue und phantastische eigene Mischung und erfährt Dinge, die du niemals
| |
| vorher im Wachzustand gesehen oder gehört hast. Im traum fliegst du in der luft;
| |
| du träumst, dass du tot bist. Im traum wirkt der subtile Körper. Manchmal taucht
| |
| der manas tief in eindrücke aus einem früheren leben ein und belebt sie neu. In
| |
| einigen träumen gibt es keine Kohärenz von zeit und raum.
| |
| In diesem vers finden wir die antwort auf die Frage: Welcher ist der deva, der
| |
| die träume sieht? vor dem erreichen des tiefschlafs hören auge und Ohr etc.
| |
| auf zu funktionieren und prāṇa und die anderen Unter-prāṇas bleiben wach, um
| |
| den Körper zu erhalten. In diesem zwischenzustand sind die sinne in diesem
| |
| deva (dem manas) absorbiert, genau wie die sonnenstrahlen in der sonnenscheibe
| |
| absorbiert sind. Dann sieht er im traum seine eigene Größe und herrlichkeit.
| |
| er sieht in den träumen, was in diesem leben gesehen wurde und auch, was
| |
| nicht gesehen wurde, d.h. was in früheren leben erlebt worden war. er sieht, was
| |
| real ist, z.B. Wasser, aber auch was unreal ist, wie das Wasser einer Fata Morgana.
| |
| Im traum lebt der manas in der hītā-nāḍī (energiekanal, der den Körper mit
| |
| der sonne verbindet) und im tiefschlaf ruht er in der purītat-nāḍī (energiekanal
| |
| am herzen). Der ātman leuchtet aus sich selbst heraus in den träumen.
| |
| | |
| sa yadā tejasā'bhibhūto bhavatyatraiṣa devaḥ svapnān na paśyatyatha
| |
| yadaitasmiñśarīra etatsukhaṃ bhavati ॥ 6॥
| |
| 6. Wenn er überwältigt wird durch Licht, dann sieht dieser Gott (der manas)
| |
| keine Träume, und zu der Zeit steigt die Glückseligkeit im Körper auf.
| |
| erläUterUnG: Tejasā – durch das licht; śarīre – in diesem Körper, der jīva.
| |
| Im tiefschlaf hört auch der manas auf zu funktionieren. Die seele, der jīva,
| |
| erfährt Glück, und nicht der Körper, der ohne Intelligenz ist. Der Kausalkörper
| |
| ist im tiefschlaf aktiv. Der Kausalkörper ist das Organ, durch das das Glück des
| |
| tiefschlafes (suṣupti) genossen wird.
| |
| Wenn der deva (bzw. manas) überwältigt ist, d.h. wenn all die ausgänge ge-
| |
| schlossen sind durch das licht der sonne, das in der hītā-nāḍī wohnt, dann wird
| |
| der manas im herzen absorbiert, zusammen mit seinen tendenzen und mit den
| |
| sinnen. Dann schläft er. Während des tiefschlafs (suṣupti) sieht der deva (bzw.
| |
| manas) keine träume, da das tor des Gesichtssinnes geschlossen ist durch das
| |
| 194
| |
| | |
| 4.5-6
| |
| | |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| d
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| स यथा सो वयािंसवासोवृंसंित।े
| |
| एव ंहवैततस्वपरआिन संितत
| |
| | |
| े
| |
| | |
| ॥७॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| d
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| पिृ
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
| थवी च पिृथवीमाा चापापोमाा च तजेतजेोमाा च वायु
| |
| वायमुाा चाकाशाकाशमाा च चु ंचो ंचोत ं
| |
| च ाण ंचात ंचरस रसियत ंच शियत ंचवा व ं
| |
| च हौ चादात ंचोपाऽऽनियत ंचपायुिवसजियत ंचपादौ
| |
| च ग ंचमन म ंचबिुबो ंचाहंकाराहंकतंचिच ं
| |
| च चतेियत ंचतजेिवोतियत ंचाण िवधारियत ंच॥८॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
| praśna-UpaniṣaD
| |
| | |
| licht. Dann steigt Glückseligkeit auf.
| |
| Wenn der jīva (bzw. manas) überwältigt wird durch massives tamas, gelangt
| |
| er in den tiefen schlaf. Der jīva ruht in brahman. Da ist dann nur ein dünner
| |
| schleier von avidyā zwischen ihm und dem höchsten selbst. In samādhi, dem
| |
| überbewussten zustand, ist auch dieser schleier der Unwissenheit zerrissen und
| |
| der jīva verschmilzt mit brahman und erreicht höchstes Wissen. Dies ist der Un-
| |
| terschied zwischen schlaf und samādhi.
| |
| | |
| sa yathā sobhya vāyāṃsi vasovṛkṣaṃ saṃpratiṣṭhante।
| |
| evaṃ ha vai tat sarvaṃ para ātmani saṃpratiṣṭhate ॥ 7॥
| |
| (anvaya-transliteration, syntax: he saumya vayāṃsi yathā vāsovṛkṣaṃ
| |
| sampratiṣṭhante evaṃ ha tat sarvaṃ para ātmani sampratiṣṭhate)
| |
| 7. O geliebter Freund, genau wie die Vögel zu einem Baum fliegen, um dort zu
| |
| ruhen, so ruht all dies im höchsten ātman.
| |
| erläUterUnG: He saumya – O geliebter Freund, mein junger Freund, mein guter
| |
| Junge; vayāṃsi – vögel; vāsovṛkṣam – der Baum, wo sie wohnen oder ruhen; sar-
| |
| vam – alles, was im nächsten vers aufgezählt wird.
| |
| Während des tiefschlafs werden alle Organe und der manas ruhig. auch der
| |
| jīvātman ist frei von sorgen, schmerz und aufregung. er genießt die Glückselig-
| |
| keit des brahman. Genau wie die vögel zu einem Baum fliegen, um sich auszuru-
| |
| hen, so ruhen auch all diese (im nächsten vers aufgezählt) im höchsten ātman.
| |
| | |
| pṛthivī ca pṛthivīmātrā cāpaścāpomātrā ca tejaśca tejomātrā ca vāyuśca
| |
| vāyumātrā cākāśaścākāśamātrā ca cakṣuśca draṣṭavyaṃ ca śrotraṃ
| |
| | |
| 4.6-8
| |
| | |
| 195
| |
| | |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| d
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| एष िह ा ा ोता ाता रसियता मा बोा कता
| |
| िवानाा पुषः। स परऽेर आिन संितत॥े९॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
| Die wichtigsten UpanishaDen
| |
| | |
| ca śrotavyaṃ ca ghrāṇaṃ ca ghrātavyaṃ ca rasaśca rasayitavyaṃ ca tvakca
| |
| sparśayitavyaṃ ca vākca vaktavyaṃ ca hastau cādātavyaṃ copasthaścā''nanda-
| |
| yitavyaṃ ca pāyuśca visarjayitavyaṃ ca pādau ca gantavyaṃ ca manaśca
| |
| mantavyaṃ ca buddhiśca boddhavyaṃ cāhaṃkāraścāhaṃkartavyaṃ ca cittaṃ
| |
| ca cetayitavyaṃ ca tejaśca vidyotayitavyaṃ ca prāṇaśca vidhārayitavyaṃ ca॥ 8॥
| |
| 8. Die Erde und die subtilen Elemente, das Wasser und seine subtilen Elemente,
| |
| das Feuer und seine subtilen Elemente, die Luft und ihre subtilen Elemente,
| |
| ākāśa und seine subtilen Elemente, das Auge und das Gesehene, das Ohr und
| |
| das Gehörte, die Nase und was gerochen werden kann, der Geschmackssinn und
| |
| sein Objekt, der Tastsinn und sein Objekt, die Sprache und ihr Gegenstand, die
| |
| Hände und was ergriffen werden kann, die Füße und was begangen werden
| |
| kann, das Geschlechtsorgan und was genossen werden kann, das Ausscheidungs-
| |
| organ und was ausgeschieden werden muss, der manas und was gedacht werden
| |
| muss, der Intellekt und was entschieden werden muss, Egoismus und sein Objekt
| |
| citta, sein Objekt Licht, sein Objekt prāṇa und was durch ihn unterstützt werden
| |
| soll – (all diese ruhen im Tiefschlaf in dem höchsten ātman).
| |
| erläUterUnG: hier werden die Kategorien des sāṅkhya bzw. die tattvas aufgezählt.
| |
| Pṛthivīmātrā – das subtile, feinstoffliche erdelement, das subtile tan-mātra,
| |
| das Wurzelelement der erde, aus dem die grobe erde hervorgeht.
| |
| Die fünf elemente (tan-mātras), die zehn Organe und ihre Objekte (viṣayas),
| |
| der vierfache manas und seine Funktionen – all diese ruhen während des tief-
| |
| schlafs im höchsten ātman. Der manas (das Denkorgan) fragt sich: „sollte ich das
| |
| tun oder sollte ich es nicht tun?“ Der buddhi (Intellekt) entscheidet: „Ich muss
| |
| dies tun.“ Der ahaṅ-kāra („Ich-Macher“, ego), ist das Prinzip, welches sich alles
| |
| selbst zuschreibt. er sagt: „Ich habe das getan“, „Ich habe das genossen.“ Das citta
| |
| (empirische Bewusstsein) ist die Fähigkeit des erinnerns.
| |
| Tejas – Śaṅkara erklärt, dass die haut, neben dem tastsinn, licht aufnimmt.
| |
| Demnach ist dieses besondere Organ, neben der feinen Kutikula (Kapsel der au-
| |
| genlinse), die Ursache der Wahrnehmung.
| |
| | |
| eṣa hi draṣṭā spraṣṭā śrotā ghrātā rasayitā mantā boddhā kartā
| |
| vijñānātmā puruṣaḥ। sa pare'kṣara ātmani saṃpratiṣṭhate॥ 9॥
| |
| | |
| 196
| |
| | |
| 4.8-9
| |
| | |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| परमवेारंितपत ेसयो ह व ैतदायमशरीरमलोिहत ं
| |
| श
| |
| | |
| ु
| |
| | |
| मरंव
| |
| | |
| े
| |
| | |
| दयत ेय ुसो स सवःसव भवित तदषेोकः॥१०॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
| praśna-UpaniṣaD
| |
| | |
| 9. Er ist es, der sieht, fühlt, hört, riecht, tastet, denkt, weiß. Er ist der Täter, der
| |
| Handelnde, die intelligente Seele, der puruṣa. Er wohnt im höchsten, unzerstör-
| |
| baren Selbst.
| |
| erläUterUnG: Draṣṭā – der seher; spraṣṭā – der Fühlende; śrotā – der hörende;
| |
| ghrātā – der riechende; rasayitā – der schmeckende; mantā – der Denkende;
| |
| boddhā – der, welcher entscheidet; kartā – der handelnde; vijñānātmā – das in-
| |
| telligente selbst. Vijñāna bedeutet Intellekt, das Instrument, durch das die Dinge
| |
| erkannt werden; daher bedeutet vijñānātmā: der, der erkennt, der erkennende –
| |
| er ist von seiner natur her ein erkennender.
| |
| Der jīvātman, mit seinen attributen handelder und erfahrender, ist der seher,
| |
| hörer etc. so wie das abbild der sonne im Wasser gespiegelt wird, so wird das
| |
| abbild von brahman im manas gespiegelt. Dieses reflektierte Bild ist der jīva. Die-
| |
| ser ist nur ein schein, nicht wirklich.
| |
| Puruṣaḥ – er wird puruṣa genannt, weil er gefüllt ist mit begrenzenden attri-
| |
| buten; er füllt all die genannten Bereiche aus, die in sich Kombinationen von Ur-
| |
| sache und Wirkung sind. Der jīvātman tritt in das höchste ein, den unsterblichen,
| |
| unvergänglichen ātman, so wie das im Wasser reflektierte abbild der sonne in
| |
| die sonne eintritt.
| |
| | |
| paramevākṣaraṃ pratipadyate sa yo ha vai tadacchāyamaśarīramalohitaṃ
| |
| śubhramakṣaraṃ vedayate yastu somya sa sarvajñaḥ sarvo bhavati tadeṣa
| |
| ślokaḥ॥ 10॥
| |
| 10. Das höchste, unzerstörbare Wesen erreicht er wahrlich. Wer immer, o ge-
| |
| liebter Freund, dieses Wesen kennt, welches ohne Schatten ist, ohne Körper,
| |
| ohne Farbe, welches rein und unzerstörbar ist, wird allwissend und wird alles.
| |
| Dazu gibt es folgenden Vers.
| |
| erläUterUnG: In diesem vers werden die Früchte der selbstverwirklichung ge-
| |
| nannt – was man durch die einheit mit dem ātman gewinnt. Wer das selbst er-
| |
| kennt, erreicht ganz gewiss den höchsten, unzerstörbaren, reinen ātman. er wird
| |
| zu allem und allwissend.
| |
| Acchāyam – das schattenlose, frei von tamas und Unwissenheit, nicht verhüllt
| |
| durch Unwissenheit (avidyā); aśarīram – körperlos, ohne den Körper, der den
| |
| Bedingungen von name und Form unterworfen ist; alohitam – das Farbenlose,
| |
| frei von allen attributen, von den guṇas (tamas, rajas, sattva); śubhram – weiß,
| |
| rein, scheinend.
| |
| | |
| 4.9-10
| |
| | |
| 197
| |
| | |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| िवानाा सह दवेैसवःाणा भतुािनसंिति य।
| |
| तदरंव
| |
| | |
| े
| |
| | |
| दयत ेय ुसो स सवःसवमवेािववशेिेत॥११॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
| Die wichtigsten UpanishaDen
| |
| | |
| Brahman ist frei von guṇas (eigenschaften) und daher allzeit rein. er ist kör-
| |
| perlos und daher unvergänglich. Der jīva war eingehüllt in Unwissenheit und
| |
| daher war er vorher nicht allwissend. er wird zu allem – durch die zerstörung
| |
| der Unwisssenheit, durch das Gewinnen von Wissen.
| |
| Brahman ist ewig, unbegreifbar, ungeboren. seiner natur nach ist er ganz und
| |
| gar Glückseligkeit, frei von allem elend und allen sorgen. er existiert außerhalb
| |
| und innerhalb von allem.
| |
| | |
| vijñānātmā saha devaiśca sarvaiḥ prāṇā bhutāni saṃpratiṣṭhanti yatra।
| |
| tadakṣaraṃ vedayate yastu somya sa sarvajñaḥ sarvamevāviveśeti॥ 11॥
| |
| 11. O geliebter Freund, wer den unvergänglichen ātman kennt – in dem das wis-
| |
| sende Selbst ruht, mit all den devas, den prāṇas und den fünf Elementen –, der
| |
| wird unsterblich und geht ein in alle und alles.
| |
| erläUterUnG: Vijñānātma – das wissende selbst, das sein, dessen natur Wissen
| |
| ist; devaiḥ – die devas, die über die Funktionen der sinne herrschen (agni, Indra
| |
| etc.); prāṇāḥ - die prāṇas (sinne, auge etc.); bhūtāni – die bhūtas, elemente (erde,
| |
| Wasser etc.); aviveśa – tritt ein; sarvam eva āviveśa iti– tritt ein in alles, realisiert,
| |
| dass er das selbst ist, der ātman in allen Wesen, und fühlt, dass er selbst in allen
| |
| existiert.
| |
| | |
| hIer enDet Der vIerte PraŚna.
| |
| OM
| |
| | |
| 198
| |
| | |
| 4.10-11
| |
| | |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| त ैसहोवाच।एतद ्वैसकाम परंचापरंच यदोारः।
| |
| ताद ्िवानतेनेवैायतननेकैतरमिेत॥२॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| अथ हनैंशैःसकामः प।
| |
| स यो ह व ैतद्भगवनुषेुायणामोारमिभायीत
| |
| कतम ंवावस तनेलोकंजयतीित॥१॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
| praśna-UpaniṣaD
| |
| | |
| Pañcamaḥ Praśnaḥ
| |
| (Fünfte Frage)
| |
| satYaKāMa & PIPPalāDa
| |
| | |
| atha hainaṃ śaibyaḥ satyakāmaḥ papraccha।
| |
| sa yo ha vai tad bhagavanmanuṣyeṣu prāyaṇāntamoṅkāramabhidhyāyīta
| |
| katamaṃ vāva sa tena lokaṃ jayatīti॥ 1॥
| |
| 1. Dann fragte ihn Satyakāma, der Sohn von Śibi: O bhagavān! Welche Welt er-
| |
| reicht der unter den Menschen, der bis zum Tod über om meditiert?
| |
| erläUterUnG: Dieses Kapitel handelt von der heiligen silbe om (oṅkāram, oṃ-
| |
| kāram), dem großen, erhabenen namen, mit dem man über das höchste brahman
| |
| meditieren sollte. zugleich wird erklärt, welchen nutzen eine solche Meditation
| |
| bringt.
| |
| Dieser praśna soll die verehrung der silbe om (praṇava) ans herz legen, als
| |
| ein Mittel, das höhere (para) wie auch das niedere (apara) brahman zu erreichen.
| |
| Om ist das pratīka, der stellvertreter, für brahman. es ist das symbol von brahman. | |
| Meditation auf om, mit bhāva (Gefühl) und mit dem Wissen über seine Bedeutung
| |
| ist wahre Meditation über brahman. Meditation über om bedeutet, den stetigen
| |
| Fluss einer Idee über das höchste selbst aufrechtzuerhalten. es ist wie das Fließen
| |
| von Öl von einem Gefäß zu einem anderen. Der Geist sollte stetig sein wie die
| |
| Flamme einer lampe in einem windfreien Platz. Meditation kann nur praktiziert
| |
| werden von einem suchenden, dessen sinne von äußeren Objekten abgekehrt
| |
| sind, der einen ruhigen Geist hat, der ahiṃsā (Gewaltlosigkeit), satya (Wahrheit),
| |
| brahma-carya (enthaltsamkeit) praktiziert hat, der außerdem Unterscheidungs-
| |
| fähigkeit, leidenschaftslosigkeit, selbstkontrolle, entsagung, reinheit, Glaube,
| |
| ausdauer und eine starke sehnsucht nach endgültiger Befreiung hat.
| |
| | |
| tasmai sa hovāca। etad vai satyakāma paraṃ cāparaṃ ca brahma yadoṅkāraḥ।
| |
| tasmād vidvānetenaivāyatanenaikataramanveti॥ 2॥
| |
| | |
| 5.1-2
| |
| | |
| 199
| |
| | |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| स य
| |
| | |
| े
| |
| | |
| कमामिभायीत स तनेवैसवंिेदतणूमवे
| |
| जगामिभसपंत।ेतमचृोमनुलोकम
| |
| | |
| ु
| |
| | |
| पनय ेसत तपसा
| |
| चयणया सपंोमिहमानमनभुवित॥३॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
| Die wichtigsten UpanishaDen
| |
| | |
| 2. Er antwortete: O Satyakāma! Om ist wahrhaftig das höhere und das niedere
| |
| brahman. Deshalb: Wer ES auf diese Weise erkennt, erreicht ganz sicher eins
| |
| von beiden.
| |
| erläUterUnG: Dieses brahman, unmanifest, das höchste, transzendental, triguṇa-
| |
| tīta, absolut, bekannt als puruṣa, und das niedere brahman, bekannt als prāṇa, als
| |
| der erstgeborene (hiraṇya-garbha) sind wahrlich om. Om ist auch sein pratīka,
| |
| sein stellvertreter.
| |
| Om bezeichnet in erster linie para-brahman, das höchste selbst und in zweiter
| |
| linie hiraṇya-garbha, denn letzterer ist nur eine Manifestation oder ausdrucks-
| |
| weise des ersteren. Om repräsentiert den manifesten saguṇa-brahman durch sei-
| |
| nen hörbaren Klang und den unmanifesten para-brahman oder nirguṇa-brahman
| |
| durch seine unhörbare, unausgedrückte Form, die bekannt ist als ardhamātra.
| |
| Vidvān – der Wissende; āyatana – zuflucht, Mittel, stütze (ālambana), Fahr-
| |
| zeug; anveti – erreicht.
| |
| Das reine para-brahman ist frei von allen unterscheidenden attributen. es ist
| |
| jenseits der reichweite des niederen, unreinen manas. es kann nicht durch Worte
| |
| ausgedrückt werden. es ist jenseits der reichweite von sprache und Intellekt, da
| |
| es extrem subtil und unbegreifbar ist. es kann durch die sinne nicht erfasst wer-
| |
| den. aber jene wohlvorbereiteten suchenden, die mit einem reinen und konzen-
| |
| trierten manas über om meditieren und dessen wahre Bedeutung verstehen,
| |
| erreichen brahman, entweder des höhere oder des niedere.
| |
| | |
| sa yadyekamātramabhidhyāyīta sa tenaiva saṃveditastūrṇameva
| |
| jagatyāmabhisaṃpadyate। tamṛco manuṣyaloka
| |
| mupanayante sa tatra tapasā brahmacaryeṇa śraddhayā saṃpanno
| |
| mahimānamanubhavati॥ 3॥
| |
| 3. Wenn er über ein mātrā (Maß) des aum (nämlich a) meditiert, dann kommt
| |
| er schnell zur Erde, nachdem er dadurch erleuchtet worden ist. Die Ṛg-Hymnen
| |
| führen ihn zur Welt der Menschen und er erreicht dort Erhabenheit, nachdem
| |
| er Askese, Zölibat und Glauben geübt hat.
| |
| erläUterUnG: Ekamātram – ein Maß; den Buchstaben a; jenen aspekt des brah-
| |
| man, der durch den Buchstaben a allein bezeichnet ist; anubhavati – erfährt, er-
| |
| reicht.
| |
| 200
| |
| | |
| 5.2-3
| |
| | |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| अथ यिद िमाणेमनिस सपंत ेसोऽिर ंयजिुभीयत े
| |
| सोमलोकम।्ससोमलोकेिवभिूतमनभुयूप
| |
| | |
| ु
| |
| | |
| नरावतत
| |
| | |
| े
| |
| | |
| ॥४॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
| praśna-UpaniṣaD
| |
| | |
| Obwohl er vielleicht die Unterteilung aller mātrās (Maße) der silbe om nicht
| |
| kennen mag, so erreicht er doch ein ausgezeichnetes ziel, indem er nur über die
| |
| eine mātrā der silbe om meditiert. Ihm kann nichts schlechtes zukommen, weil
| |
| er vielleicht nur teilweises Wissen von om hat. er erreicht erleuchtung durch Me-
| |
| ditation über om mit nur einem mātrā. Die Ṛg-hymnen bringen ihn zur Welt der
| |
| Menschen, wo er Größe im leben erreicht. er wird hervorragen unter den Men-
| |
| schen, indem er mit askese, enthaltsamkeit und Glauben ausgestattet ist. er er-
| |
| reicht ganz sicher allen reichtum auf dieser erde. Die Ṛg-hymnen führen ihn
| |
| eine menschliche Inkarnation und geben ihm alles Glück. er wird kein Ungläu-
| |
| biger werden. er hat tiefen Glauben in die veden, in die existenz von brahman,
| |
| in die Worte seines lehrers und in sein eigenes selbst. er handelt nicht aus seinen
| |
| persönlichen launen heraus oder nur nach seinem vergnügen. er wählt den Weg
| |
| der rechtschaffenheit. er folgt den vorschriften der schriften und daher erlangt
| |
| er Größe und wird von den leuten hoch geachtet.
| |
| einige interpretieren die Meditation über om als ein mātrā, sodass man nur
| |
| über das a der silbe meditiert. andere glauben, dass die Meditation über die ganze
| |
| silbe om gemeint ist. nur die ersteren sehen es richtig, denn vers 4 handelt von
| |
| der Meditation über u und vers 5 handelt von der Meditation über die ganze silbe
| |
| om.
| |
| | |
| atha yadi dvimātreṇa manasi saṃpadyate so'ntarikṣaṃ yajurbhirunnīyate
| |
| somalokam। sa somaloke vibhūtimanubhūya punarāvartate॥ 4॥
| |
| 4. Aber wenn er über das (erste und) zweite mātrā meditiert, wird er eins mit
| |
| dem manas. Er wird durch die Yajur-Hymnen zum Himmel geleitet, der Welt
| |
| des Mondes. Nachdem er dort Größe genossen hat, kehrt er wieder zurück.
| |
| erläUterUnG: Dvimātreṇa – durch zwei silben (a und u).
| |
| Wenn jemand über u (das zweite mātrā des om) meditiert oder über a und u
| |
| (also beide mātrās), dann leiten ihn die Yajur-hymnen zur Welt der vorfahren
| |
| (candra-loka) im himmelszwischenraum (antarikṣa). nachdem er dort dessen
| |
| Großartigkeit und erhabenheit genossen hat, kommt er wieder zurück zur Welt
| |
| der Menschen.
| |
| Manasi saṃpadyate – wird vereint mit dem manas, d.h. er bleibt im Mental-
| |
| körper (liṅga-śarīra bzw. im subtilen Körper, sūkṣma-śarīra).
| |
| | |
| 5.3-4
| |
| | |
| 201
| |
| | |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| ितो माा मृ
| |
| | |
| ु
| |
| | |
| मः युाअोसा अनिवयुाः।
| |
| ियास ुबाारममास ुसयुास ुनकत ेः॥६॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| यः प
| |
| | |
| ु
| |
| | |
| नरेतंिमाणेोिमतेनेवैारणेपरंपुषमिभायीत स
| |
| तजेिससयूसपंः। यथा पादोदरचा िविनमुतएव ंहवै
| |
| स पाना िविनमुःस सामिभीयत ेलोकंसएताीव-
| |
| घनारारंपिुरशय ंप
| |
| | |
| ु
| |
| | |
| षमीत ेतदतेौोकौ भवतः॥५॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
| Die wichtigsten UpanishaDen
| |
| | |
| yaḥ punaretaṃ trimātreṇomityetenaivākṣareṇa paraṃ puruṣamabhidhyāyīta
| |
| sa tejasi sūrye saṃpannaḥ। yathā pādodarastvacā vinirmucyata evaṃ ha vai
| |
| sa pāpmanā vinirmuktaḥ sa sāmabhirunnīyate brahmalokaṃ sa etasmājjīva-
| |
| ghanātparātparaṃ puriśayaṃ puruṣamīkṣate tadetau ślokau bhavataḥ॥ 5॥
| |
| 5. Aber wiederum: Wenn er über den höchsten puruṣa meditiert mit dieser Silbe
| |
| om aus drei mātrās, dann wird er vereint mit der strahlenden Sonne. So wie eine
| |
| Schlange von ihrer Haut befreit wird, so wird er von Sünde befreit. Er wird durch
| |
| die Sāma-Hymnen zur Welt des Brahmā (hiraṇya-garbha) geleitet, und von dort,
| |
| voller Leben, erblickt er den höchsten puruṣa, der im Herzen wohnt. Dazu die
| |
| folgenden beiden Verse (6 und 7):
| |
| erläUterUnG: Trimātreṇa – mit den drei mātrās (a, u, m); jīvaghanaḥ – alles le-
| |
| bende in sich enthaltend, jīva-Masse (dichte/kompakte lebensmasse), hiraṇya-
| |
| garbha. In hiraṇya-garbha sind alle jīvas aufgereiht wie Perlen auf einer schnur.
| |
| Hiraṇya-garbha ist die seelenschnur, der sūtrātman [sūtra – schnur; ātman –
| |
| seele]; tejasi sūrye saṃpannaḥ – wird vereint mit der sonne, er erreicht den
| |
| devayāna, den Pfad der Götter, den Pfad von krama-mukti.
| |
| Wer direkt über dieses höchste selbst mit dem om aus drei mātrās meditiert,
| |
| wird eins mit der sonne. so wie eine schlange befreit wird von ihrer haut, so wird
| |
| auch er befreit von sünden und er wird die die Sāma-hymnen aufwärts geführt
| |
| zur Welt von Brahmā, nämlich satya-loka. er sieht die Person, die im herzen lebt
| |
| und die höher steht sogar als die höhere lebensmasse (hiraṇya-garbha).
| |
| Om ist identisch mit brahman. Om ist auch ein Mittel, um brahman zu errei-
| |
| chen. Wer die silbe om aus drei mātrās kennt, erblickt den höchsten puruṣa, den
| |
| paramātman, der höher steht als hiraṇya-garbha und der in den herzen aller
| |
| wohnt.
| |
| | |
| tisro mātrā mṛtyumatyaḥ prayuktā anyonyasaktā anaviprayuktāḥ।
| |
| kriyāsu bāhyābhyantaramadhyamāsu samyakprayuktāsu na kampate jñaḥ॥ 6॥
| |
| | |
| 202
| |
| | |
| 5.5-6
| |
| | |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| ऋिरेतंयजिुभरिर ंसामिभय
| |
| | |
|
| |
| | |
| वयो व
| |
| | |
| े
| |
| | |
| दय।े
| |
| | |
| तमकारणेवैायतननेािेतिवान
| |
| | |
| ्
| |
| | |
| यामजरममतृमभय ंपरंचिेत॥७॥
| |
|
| |
|
| |
| | |
| praśna-UpaniṣaD
| |
| | |
| 6. Die drei mātrās, wenn getrennt angewandt, sind sterblich. Aber miteinander
| |
| verbunden, sind sie nicht falsch angewandt. (Wenn sie) richtig angewandt wer-
| |
| den, in allen inneren, äußeren und mittleren Funktionen, dann zittert der Wis-
| |
| sende nicht mehr.
| |
| erläUterUnG: Wenn man jede der mātrās einzeln nimmt und darüber meditiert,
| |
| muss man wieder und wieder in diese Welt geboren werden (siehe verse 3 und
| |
| 4). Wenn man über die drei mātrās in ihrer verbindung meditiert, dann gewinnt
| |
| man die Frucht, die im vorangehenden vers beschrieben wurde. Die drei mātrās
| |
| beziehen sich auf die drei aspekte von brahman:
| |
| 1. vaiśvānara oder viśva steht für den Wachzustand, repr. durch a
| |
| 2. hiraṇya-garbha oder taijasa steht für den traumzustand, repr. durch u
| |
| 3. īśvara oder prājña steht für den schlafzustand, repr. durch m
| |
| Wer so meditiert, kann nicht erschüttert werden. er zittert nicht, denn er hat das
| |
| höchste brahman erreicht, er ist der ātman geworden, das innere selbst von allem,
| |
| und eins mit om. Wie könnte er da noch zittern? Die puruṣas, die den Wach-,
| |
| traum- und schlafzustand repräsentieren (repr.), mit ihren jeweiligen Orten, wer-
| |
| den von ihm als eins mit dem om aus drei mātrās gesehen. er ist der Kenner des
| |
| brahman in seinen drei aspekten im Makrokosmos und im Mikrokosmos. er
| |
| wird nicht aus seinem brahman-Bewusstsein oder überbewussten zustand he-
| |
| rausgeworfen. er ist für immer gefestigt in dem Bewusstsein: „Ich bin brahman“.
| |
| Bāhyābhyantaramadhyamāsu kriyāsu – äußere, innere und mittlere Funktio-
| |
| nen, d.h. Wachzustand, traumzustand und tiefschlaf. es kann sich auch auf die
| |
| drei arten von aussprache beziehen, nämlich tāra (laut), mandra (mental) und
| |
| madhyama (gemurmelt).
| |
| | |
| ṛgbhiretaṃ yajurbhirantarikṣaṃ sāmabhiryattatkavayo vedayante।
| |
| tamoṃkāreṇaivāyatanenānveti vidvān yattacchāntamajaramamṛtamabhayaṃ
| |
| paraṃ ceti॥ 7॥
| |
| 7. Durch die Ṛg-Hymnen kommt er in diese Welt, durch die Yajur-Hymnen zum
| |
| Himmel, durch die Sāma-Hymnen zu dem, was die Seher kennen (brahmā-loka).
| |
| Mithilfe der Silbe om erreicht der Weise diese und auch das, was still ist, unver-
| |
| gänglich, unsterblich, das Höchste.
| |
| | |
| 5.6-7
| |
| | |
| 203
| |
| | |
| | |
| Die wichtigsten UpanishaDen
| |
| | |
| erläUterUnG: In diesem letzten vers wird eine kurze zusammenfassung des fünf-
| |
| ten praśna gegeben.
| |
| Antarikṣa – der himmel, die Welt, die dem Mond untersteht, candra-loka, die
| |
| Welt der vorväter.
| |
| Der Wissende erreicht, mithilfe der heiligen silbe om, die dreifältige Welt und
| |
| auch das höchste brahman, das still, unvergänglich, unsterblich, furchtlos und das
| |
| höchste ist.
| |
| Brahman ist frei von allen charakteristika der Welt, wie z.B. namen, Formen,
| |
| handlungen, Wach-, traum- und schlafzustand. Deswegen ist es unvergänglich,
| |
| frei von alter und verfall. es ist ohne tod, denn es verfällt nicht und verändert
| |
| sich nicht. es ist das höchste, unübertreffbar, denn es ist furchtlos, unvergänglich
| |
| und ohne tod.
| |
| | |
| hIer enDet Der FÜnFte PraŚna.
| |
| OM
| |
| | |
| 204
| |
| | |
| 5.7
| |
| | |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| अथ हनैंसकुेशाभाराजः प। भगवन ि्हरयनाभः
| |
| कौसो राजपुोमामपुेतैंमपृत षोडशकलं
| |
| भाराज प
| |
| | |
| ु
| |
| | |
| ष ंवे। तमहंकुमारमवुंनाहिमम ंवदे
| |
| यहिमममविेदषंकथंतेनाविमित। समलूोवा एष पिरशुित
| |
| योऽनतृमिभवदित तााहा
| |
| | |
|
| |
| | |
| नतृंवुम।्सतूरथमा
| |
| वाज। त ंापृािम ासौ पुषइित॥१॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
| praśna-UpaniṣaD
| |
| | |
| Ṣaṣṭhaḥ Praśnaḥ
| |
| (sechste Frage)
| |
| sUKeŚa & PIPPalāDa
| |
| | |
| atha hainaṃ sukeśā bhāradvājaḥ papraccha। bhagavan hiraṇyanābhaḥ
| |
| kausalyo rājaputro māmupetyaitaṃ praśnamapṛcchata ṣoḍaśakalaṃ
| |
| bhāradvāja puruṣaṃ vettha। tamahaṃ kumāramabruvaṃ nāhamimaṃ veda
| |
| yadyahamimamavediṣaṃ kathaṃ te nāvakṣyamiti। samūlo vā eṣa pariśuṣyati
| |
| yo'nṛtamabhivadati tasmānnārhāmyanṛtaṃ vaktum। sa tūṣṇīṃ rathamāruhya
| |
| pravavrāja। taṃ tvā pṛcchāmi kvāsau puruṣa iti॥ 1॥
| |
| 1. Dann fragte ihn Sukeśā, der Sohn von Bharadvāja: O bhagavan! Einmal kam
| |
| Hiraṇyanābha, ein Prinz von Kosala, zu mir und fragte mich Folgendes: „O
| |
| Bhāradvāja, kennst du den puruṣa aus sechzehn kalās (Teilen)?“. Ich sagte zu
| |
| dem jungen Mann: „Ich kenne ihn nicht. Wenn ich ihn kennen würde, warum
| |
| sollte ich es nicht sagen? Wer etwas sagt, was nicht wahr ist, der verdorrt mit
| |
| Wurzeln und allem. Deswegen wage ich nicht, die Unwahrheit zu sagen.“ Nach-
| |
| dem er seinen Wagen bestiegen hatte, fuhr er fort in Schweigen. Das also frage
| |
| ich dich: Was ist jener puruṣa?
| |
| erläUterUnG: Ṣoḍaśakalam puruṣam – der puruṣa aus sechzehn teilen; der
| |
| puruṣa, dem – durch Unwissenheit – sechzehn teile überlagert sind; samūla –
| |
| mit der ganzen Wurzel; anṛtam – Unwahrheit (wer lügen ausspricht, wird zer-
| |
| stört, in dieser Welt und in der nächsten, und alle verdienste durch seine guten
| |
| taten gehen verloren); tūṣṇīm – schweigend.
| |
| Im vorangehenden Kapitel war gesagt worden, dass alle jīvas, mit ihrem manas
| |
| und ihren sinnen, während des schlafes in brahman eingehen. Und auch das
| |
| ganze Universum geht während des pralaya in jenes höchste, unvergängliche, un-
| |
| sterbliche, selbstleuchtende brahman ein. Die Welt ist aus brahman, ihrer Ursache,
| |
| | |
| 6.1
| |
| | |
| 205
| |
| | |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| त ैसहोवाच।
| |
| इहवैाःशरीर ेसो स पुषोयितेाःषोडशकलाः भवीित॥२॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| Die wichtigsten UpanishaDen
| |
| | |
| hervorgetreten und sie, als Wirkung, wird naturgemäß während der auflösung
| |
| in brahman absorbiert. Die absorption einer Wirkung in etwas anderes als seine
| |
| Ursache wäre sicherlich nicht richtig. es war auch gesagt worden, dass prāṇa aus
| |
| dem ātman geboren wurde.
| |
| Man erreicht die höchste vollendung durch das Wissen über das, was die Ur-
| |
| sache dieses Universums ist. Das ist die emphatische erklärung aller Upanishaden.
| |
| es ist auch gesagt worden: „Der alles weiß, wird alles.“ Wo also ist jener unver-
| |
| gängliche, unsterbliche, vollkommen glückselige ātman, der bekannt ist als
| |
| puruṣa? zu diesem zweck wurde diese Frage gestellt.
| |
| aus dem Gespräch zwischen sukeśā und dem Prinzen von Kosala wird klar,
| |
| dass es schwierig ist, brahman zu erreichen. Diese anekdote ist hier eingefügt,
| |
| um den sucher zu motivieren, intensiv sādhana zu üben, strenge askese und Me-
| |
| ditation.
| |
| sukeśa war ein ernsthafter und aufrichtiger schüler. er war demütig und wahr-
| |
| haftig. er gab seine Unwissenheit zu. er war nicht eingebildet. er hatte nicht ver-
| |
| sucht, dem Prinzen irgendeine vage antwort zu geben, um diesem zu vermitteln,
| |
| dass er sehr gelehrt war – wie das so manche Menschen in dieser Welt machen.
| |
| sukeśā besaß die Qulitäten eines aufrichtigen schülers. Da der Prinz nicht glaubte,
| |
| dass sukeśā unwissend war, sagte dieser das Folgende, um den Prinzen an seine
| |
| Worte glauben zu lassen: „Wenn ich Ihn kennen würde, warum sollte ich es dir
| |
| nicht sagen? Wer etwas sagt, was nicht wahr ist, der verdorrt mit Wurzeln und
| |
| allem“. Da der Prinz nun überzeugt war, dass sukeśā die Wahrheit sagte und ihn
| |
| nicht einfach nur abschütteln wollte, ging er schweigend fort. hier wird die lehre
| |
| begründet, dass man niemals, unter keinen Umständen, eine lüge aussprechen
| |
| sollte und dass das Wissen um brahman durch einen erleuchteten nur an einen
| |
| würdigen suchenden weitergegeben werden sollte, der mit respekt an ihn heran-
| |
| getreten war.
| |
| | |
| tasmai sa hovāca।
| |
| ihaivāntaḥśarīre somya sa puruṣo yasminnetāḥ ṣoḍaśakalāḥ prabhavantīti॥ 2॥
| |
| 2. Er antwortete: O edler Jüngling, dieser puruṣa, in dem diese sechzehn kalās
| |
| geboren sind, ist direkt hier im Körper.
| |
| erläUterUnG: Antaḥśarīre – im Innern des Körpers, in dem ākāśa des herz-
| |
| lotos. Man muss nicht weit suchen. er ist im lotos des herzens. er ist dir ganz
| |
| nahe, näher als dein atem und näher als deine hände. Man sagt, dass der ātman
| |
| 206
| |
| | |
| 6.1-2
| |
| | |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| स ईाचंे।
| |
| किहमुा उाो भिवािम किन व्ा
| |
| ितित ेिताामीित॥३॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
| praśna-UpaniṣaD
| |
| | |
| im herzen wohnt, um den aspiranten erkennen zu lassen, dass der ātman einfach
| |
| sein eigenes selbst ist. Das wird ihm helfen, Konzentration zu praktizieren. Der
| |
| puruṣa wird quasi in seinem eigenen Körper verwirklicht, durch nachdenken,
| |
| reflektieren und Meditation. Darum sagt man, dass der puruṣa in diesem Körper
| |
| wohnt. sogar ein narr wird nicht sagen, dass der puruṣa, der die Ursache von
| |
| ākāśa ist, sich wirklich in diesem Körper aufhält, wie etwa eine Mango in einer
| |
| Grube liegt. Wieviel weniger würden die autoritativen Upanishaden das sagen.
| |
| Der ātman ist in Wahrheit alldurchdringend und unendlich.
| |
| Der puruṣa hat in Wahrheit keine teile. er ist unteilbar, homogen und ohne
| |
| teile. nur aufgrund von Unwissenheit wird er als etwas gesehen, das teile hat.
| |
| Die kalās sind Bedingungen, die dem puruṣa aufgrund von Unwissenheit an-
| |
| gehängt werden. Wenn man Wissen gewinnt, fallen alle Bedingtheiten einfach ab.
| |
| Man erblickt den einen, homogenen, nichtbedingten höchsten puruṣa. Das ist der
| |
| Grund, warum man vom puruṣa spricht, „in dem diese sechzehn kalās geboren
| |
| worden sind“.
| |
| Man muss die sechzehn kalās eliminieren, indem man die lehre von neti, neti!
| |
| („nicht dies..., nicht dies...“) praktiziert.
| |
| Intelligenz ist nicht ein attribut des ātman. Der ātman ist eine verkörperung
| |
| von Intelligenz (prajñāna-ghana), eine dichte Masse von Intelligenz (vijñāna-
| |
| ghana). Der ātman ist unveränderlich.
| |
| | |
| sa īkṣāṃcakre।
| |
| kasminnahamutkrānta utkrānto bhaviṣyāmi kasmin vā
| |
| pratiṣṭhite pratiṣṭhāsyāmīti॥ 3॥
| |
| 3. Er (der puruṣa) überlegte: Was ist das, durch dessen Weggehen ich gehen
| |
| werde und durch dessen Bleiben ich bleiben werde?
| |
| erläUterUnG: Saḥ - er (der puruṣa). Der puruṣa überlegte am Beginn des kalpa:
| |
| „lass mich kalās erschaffen“; īkṣāṃcakre – er überlegte, dachte, meditierte.
| |
| nach sāṅkhya ist prakṛti bzw. pradhāna der schöpfer und puruṣa ist in Wirk-
| |
| lichkeit der erfahrende und Genießende. Prakṛti transformiert sich selbst in
| |
| mahat, manas, egoismus, tan-mātras, bhūtas etc. – das alles dem puruṣa zuliebe.
| |
| nach dem vedānta hat brahman zwei aspekte, einen unbedingten und einen be-
| |
| dingten. In letzterem sind namen und Formen dem unbedingten überlagert. Das
| |
| geschieht durch Unwissenheit (avidyā). Der reine, unbedingte brahman erscheint
| |
| | |
| 6.2-3
| |
| | |
| 207
| |
| | |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| स ाणमसजृत। ाणाा ंखंवायुितरापः पिृथवीिय ं
| |
| मनोऽमाीय तपो माः कम लोका लोकेषुचनाम च॥४॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
| Die wichtigsten UpanishaDen
| |
| | |
| als das bedingte brahman. Der ātman, der den Bedingungen von name und Form
| |
| unterworfen ist, wird in den schriften behandelt, die von der sogenannten Ge-
| |
| bundenheit und Befreiung des ātman sprechen. Das Unendliche, das absolute,
| |
| bleibt für immer rein und unveränderlich.
| |
| | |
| sa prāṇamasṛjata। prāṇācchraddhāṃ khaṃ vāyurjyotirāpaḥ pṛthivīndriyaṃ
| |
| mano'nnamannādvīryaṃ tapo mantrāḥ karma lokā lokeṣu ca nāma ca॥ 4॥
| |
| 4. Er schuf prāṇa; aus prāṇa Glauben, ākāśa, Luft, Feuer, Wasser, Erde, die Sinne,
| |
| den manas und Nahrung. Und aus Nahrung schuf er Stärke, Buße/Askese, man-
| |
| tras, karma und Welten; und in den Welten auch den Namen.
| |
| erläUterUnG: In diesem vers werden die sechzehn kalās, teile, aufgezählt.
| |
| Vīryam – same, Kraft; mantrāḥ – die veden (Ṛg-Veda, Yajur-Veda, Sāma-
| |
| Veda, Atharva-Veda); nāma – namen, Individuen.
| |
| Durch den puruṣa, d.h. Īśvara selbst, ist prāṇa geschaffen worden. Prāṇa ist
| |
| hiraṇya-garbha, welcher der träger der aktiven Organe aller lebewesen ist und
| |
| der innere ātman von allen. aus dem prāṇa erzeugte er Glauben, welcher die Men-
| |
| schen antreibt, tugendhaft und recht zu handeln. Dann schuf er die großen bhūtas
| |
| (die fünf elemente), die den Menschen helfen, die Früchte ihrer handlungen
| |
| (karma) zu genießen.
| |
| Ākāśa (äther) hat als attribut den Klang. luft ist aus ākāśa geboren. sie hat
| |
| zwei attribute: ihr eigenes, nämlich Berührung, und das ihres Ursprungs, d.i.
| |
| Klang. Feuer ist aus luft geboren. es hat drei attribute: sein eigenes, d.i. Form,
| |
| und die zwei vorangehenden: Klang und Berührung. Wasser ist aus Feuer geboren.
| |
| es hat vier attribute: sein eigenes, d.i. Geschmack, und die vorher genannten.
| |
| erde ist geboren aus Wasser. sie hat fünf attribute: ihr eigenes, Geruch und die
| |
| vier zuvor genannten.
| |
| aus den bhūtas wurden die fünf Organe des Wissens, die fünf Organe der
| |
| handlung und der manas, ihr Gott, geformt, mit seinen charakteristika zweifel
| |
| und Wille (saṅkalpa-vikalpa). Dann schuf er die nahrung für ihren erhalt. nah-
| |
| rung erzeugt Kraft und stärke, die dem Menschen helfen, arbeit zu leisten. ver-
| |
| schiedene Welten wurden geschaffen, damit die Früchte der handlungen genossen
| |
| werden konnten. er schuf tapas (Meditation) für die geistige reinigung derjeni-
| |
| gen, die vom Pfad der rechtschaffenheit abgewichen waren.
| |
| | |
| 208
| |
| | |
| 6.3-4
| |
| | |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| अरा इव रथनाभौ कला यिन ्ितिताः।
| |
| त ंवेंप
| |
| | |
| ु
| |
| | |
| ष ंवदेयथा मा वो मृःुपिरथा इित॥६॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| स यथमेानः मानाः समुायणाः समुंाा ं
| |
| गि िभतेेतासा ंनामप ेसमुइवेंोत।े
| |
| एवमवेा पिरिुरमाः षोडशकलाः पुषायणाः पुषं
| |
| ाा ंगि िभतेेचासा ंनामप ेप
| |
| | |
| ु
| |
| | |
| ष इवें
| |
| ोत ेसएषोऽकलोऽमतृोभवित तदषेोकः॥५॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
| praśna-UpaniṣaD
| |
| | |
| sa yathemā nadyaḥ syandamānāḥ samudrāyaṇāḥ samudraṃ prāpyāstaṃ
| |
| gacchanti bhidyete tāsāṃ nāmarūpe samudra ityevaṃ procyate।
| |
| evamevāsya paridraṣṭurimāḥ ṣoḍaśakalāḥ puruṣāyaṇāḥ puruṣaṃ
| |
| prāpyāstaṃ gacchanti bhidyete cāsāṃ nāmarūpe puruṣa ityevaṃ
| |
| procyate sa eṣo'kalo'mṛto bhavati tadeṣa ślokaḥ॥ 5॥
| |
| 5. Genau wie diese Flüsse, die zum Meer fließen, verschwinden, wenn sie das
| |
| Meer erreicht haben – ihre Namen und Formen vergehen und alles wird nur
| |
| noch Meer genannt –, so verschwinden auch diese sechzehn Teile des Zeugen,
| |
| die zum puruṣa gehen; ihre Namen und Formen werden zerstört und alles wird
| |
| nur noch „puruṣa“ genannt. Er wird ohne Teile und unsterblich. Darüber gibt
| |
| es folgenden Vers (6):
| |
| erläUterUnG: Genau wie der Ozean das ziel der Flüsse ist, so ist auch der höchste
| |
| puruṣa das ziel der sechzehn kalās, also von prāṇa etc. Genau wie die Flüsse im
| |
| Ozean absorbiert werden, so werden auch die sechzehn kalās – die durch Unwis-
| |
| senheit erschaffen wurden, durch Wunsch und karma – in brahman absorbiert,
| |
| nämlich in samādhi, dem überbewussten zustand. Dann bleibt nur noch brahman
| |
| in seiner ursprünglichen herrlichkeit und seinem Glanz. Wenn die kalās zerstört
| |
| werden, die durch Unwissenheit entstanden waren und die der Grund von sterb-
| |
| lichkeit sind, dann wird der Wissende unsterblich. er wird identisch mit brahman,
| |
| genau wie die Flüsse eins mit dem Ozean werden. (vgl. Muṇḍaka-Upaniṣad, 3.2.8)
| |
| | |
| arā iva rathanābhau kalā yasmin pratiṣṭhitāḥ।
| |
| taṃ vedyaṃ puruṣaṃ veda yathā mā vo mṛtyuḥ parivyathā iti॥ 6॥
| |
| 6. Erkenne jenen puruṣa, der wert ist erkannt zu werden, in dem die kalās zen-
| |
| triert sind wie die Speichen in der Nabe des Rades, damit dir der Tod nichts an-
| |
| haben kann.
| |
| | |
| 6.5-6
| |
| | |
| 209
| |
| | |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| त ेतमच
| |
| | |
|
| |
| | |
| य ंिहनः िपता योऽाकमिवायाः परंपारंतारयसीित।
| |
| नमः परमऋिषो नमः परमऋिषः॥८॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| तान ह्ोवाचतैावदवेाहमतेतप्रं वदे।
| |
| नातः परमीित॥७॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| Die wichtigsten UpanishaDen
| |
| | |
| erläUterUnG: Vedyam – erkennbar; wert, gewusst zu werden.
| |
| O schüler, erkennt jenen puruṣa, den ātman aller kalās, der wert ist, erkannt
| |
| zu werden, denn er ist das einzige Unsterbliche, das existiert. Wenn du Ihn er-
| |
| kennst, wirst du Unsterblichkeit erreichen, ewige Glückseligkeit und der tod wird
| |
| dir nichts anhaben können. Wenn du diesen puruṣa nicht erkennst, wirst du
| |
| schmerz, leiden und Kummer erfahren. Du wirst durch den tod hinweggerafft
| |
| werden.
| |
| Kalās sind nur erscheinungen. sie sind nicht in Wirklichkeit teile des puruṣa.
| |
| sie sind Manifestationen seiner täuschungskraft.
| |
| | |
| tān hovācaitāvadevāhametat paraṃ brahma veda।
| |
| nātaḥ paramastīti॥ 7॥
| |
| 7. Dann sagte er (Pippalāda) zu ihnen: Das ist alles, was ich über das höchste
| |
| brahman weiß; es gibt nichts Höheres darüber hinaus.
| |
| erläUterUnG: Der Weise Pippalāda sagte: „Das ist alles, was ich über das höchste
| |
| brahman weiß, der wert ist, erkannt zu werden. es gibt nichts darüber hinaus, was
| |
| noch höher sein könnte und was wert wäre, erkannt zu werden.“ Die schüler hät-
| |
| ten ja denken können, dass da noch etwas sei, das nicht erkannt wäre, etwas, das
| |
| noch höher stünde. Der Weise wollte diesen zweifel ausräumen und ihnen versi-
| |
| chern, dass ihr ziel erreicht sei.
| |
| | |
| te tamarcayantastvaṃ hi naḥ pitā yo'smākamavidyāyāḥ paraṃ pāraṃ tāra-
| |
| yasīti। namaḥ paramaṛṣibhyo namaḥ paramaṛṣibhyaḥ॥ 8॥
| |
| 8. Sie drückten ihre Verehrung aus und sagten: Du bist unser Vater, der uns hilft,
| |
| den unendlichen Ozean unserer Unwissenheit zu überqueren. Verehrung den
| |
| höchsten ṛṣis! Verehrung den höchsten ṛṣis!
| |
| erläUterUnG: In diesem mantra wird beschrieben, was die schüler taten, nach-
| |
| dem sie von ihrem lehrer Pippalāda Unterweisungen in brahma-vidyā, der Wis-
| |
| senschaft von der seele, erhalten hatten. sie erkannten, dass ihr ziel erreicht war.
| |
| | |
| 210
| |
| | |
| 6.6-8
| |
| | |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
| ॐ भंकणिभःणयुामदवेाः। भंपयमेािभयजाः।
| |
| िर
| |
| ै
| |
| | |
| रैुवुासंनिूभशमेदवेिहत ंयदायःु।
| |
| ि न इो वृवाः। ि नः पषूािववदेाः।
| |
| ि नाऽिरनिेमःि नो बहृितदधात॥ु
| |
| ॐ शािः शािः शािः॥
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
| | |
|
| |
|
| |
| | |
| praśna-UpaniṣaD
| |
| | |
| Ihnen war klar, dass sie ihrem guru nicht angemessen zurückzahlen konnten, was
| |
| er ihnen, in Form des Wissens um brahman, gegeben hatte. sie verehrten ihn,
| |
| indem sie hände voll Blumen zu seinen Füßen niederlegten. sie warfen sich vor
| |
| ihm nieder und sagten: „Du bist unser wahrer vater. Du hast uns das Wissen um
| |
| brahman gegeben. Du hast uns, durch das Boot des Wissens, geholfen, den Ozean
| |
| der Unwissenheit zu überqueren, der mit falschem Wissen gefüllt ist und ver-
| |
| seucht mit den Übeln von Geburt, alter, tod, Krankheit, Kummer, schmerz,
| |
| elend etc. so konnten wir das andere Ufer der Furchtlosigkeit und der Unsterb-
| |
| lichkeit erreichen. Wie können wir dir danken, höchst verehrungswürdiger Meis-
| |
| ter? Wir haben nichts, was wir dir zurückzahlen könnten. Man muss sogar den
| |
| vater verehren, der einem den physischen Körper gegeben hat. Wie viel mehr
| |
| aber den spirituellen vater, der uns die inneren augen geöffnet hat, der uns an-
| |
| gehoben hat zum erhabenen status von brahman-Bewusstsein, der alles weltliche
| |
| elend von uns genommen hat und der uns befreit hat aus den Fesseln von Geburt
| |
| und tod!“
| |
| „verehrung den höchsten ṛṣis! verehrung den höchsten ṛṣis!“ – Die Wieder-
| |
| holung zeigt die tiefste verehrung gegenüber den spirituellen lehrern.
| |
| | |
| hIer enDet Der sechste PraŚna
| |
| UnD sOMIt DIe PraŚna-UPanIṢaD.
| |
| ***
| |
| | |
| Abschluss-Mantra
| |
| | |
| oṃ bhadraṃ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devāḥ । bhadraṃ paśyemākṣibhiryajatrāḥ ।
| |
| sthirairaṅgaistuṣṭuvāṃsastanūbhirvyaśema devahitaṃ yadāyuḥ ।
| |
| svasti na indro vṛddha-śravāḥ svasti naḥ pūṣā viśvavedāḥ ।
| |
| svasti nastārkṣyo ‘riṣṭanemiḥ svasti no bṛhaspatirdadhātu ॥
| |
| oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ॥
| |
| | |
| 6.8, abschluss-Mantra
| |
| | |
| 211
| |
| | |
| | |
| Die wichtigsten UpanishaDen
| |
| | |
| Oṃ, o Götter, mögen wir mit unseren Ohren hören, was glückverheißend ist;
| |
| o Ihr, die Ihr verehrungswürdig seid, mögen wir, mit unseren Augen, sehen, was
| |
| glückbringend ist. Mögen wir uns des Lebens erfreuen, das uns von den Göttern
| |
| zugeteilt worden ist, indem wir unseren Lobpreis anbieten, mit unseren Körpern
| |
| starker Glieder. Möge Indra, der machtvolle, ruhmvoll seit alters, uns Wohlstand
| |
| gewähren. Möge Er, der Nahrungsgeber und Besitzer von Reichtum, uns geben,
| |
| was gut für uns ist. Möge der Gott von schneller Bewegung uns gnädig sein, und
| |
| möge der Beschützer der Großen auch uns beschützen. Oṃ, Frieden, Frieden,
| |
| Frieden.
| |
