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| '''Schweigen''' siehe auch ([[mauna]])
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| ==[[Swami Sivananda]] über die Bedeutung des Schweigens==
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| [[Mauna]] bedeutet das Gelübde des Schweigens. Es gibt verschiedene
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| Arten von Mouna: körperliches Stillesein, Schweigen der
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| Sinne und Gedanken und das große Schweigen, wenn alles Denken
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| aufhört.
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| Brahman wird das Große Schweigen (Maha-Mouni) genannt,
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| weil er eine Verkörperung des Schweigens ist.
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| '''In der Schrift heißt es: "Ayam, Atma Shanto - Dieser Atma ist Schweigen."'''
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| Das Sprachorgan zerstreut wesentlich die Gedanken.
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| Schwatzhafte Menschen können keinen Frieden im Denken erlangen.
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| Durch das Sprechen gehen die Gedanken nach außen.
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| Schweigen ist nur weltliche Menschen praktisch der Tod. Für einen
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| Schüler aber ist es segensreich. Zuerst ist es schwer, Schweigen
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| zu bewahren. Der Mensch verlangt von Natur aus immer
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| Begleitung und Gespräch.
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| [[Energie]] wird durch sinnloses Reden und Schwätzen vergeudet.
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| Dieses verstehen die Menschen der Welt nicht. Man muß
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| die Energie durch Schweigen bewahren und rur göttliche [[Kontemplation]]
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| einsetzen. Wenn du ein oder zwei Monate lang täglich
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| Schweigen bewahrt hast, wirst du seine Vorteile erkennen.
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| Dann wirst du diese Übung von allein nicht mehr aufgeben.
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| Wenn das Sinnesorgan des Sprechens (Vag-[[Indriya]]) gezügelt
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| ist, dann können auch die Augen und Ohren kontrolliert werden.
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| Mouna entwickelt Willenskraft. Das Schweigen zügelt die
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| Impulse des Redens und ist eine große Hilfe, um wahr zu sein
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| und um Ärger in Bann zu halten. [[Emotion]]en werden kontrolliert
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| und Erregbarkeit schwindet. Ein Mouni wird in seinen
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| Worten Maß halten und seine Rede wird sehr beeindruckend
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| sein. Gewöhnlich halten die Menschen ihre Worte überhaupt
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| nicht in Zucht. Sie reden, was sie wollen. Ein Mouni aber denkt
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| zuerst darüber nach, ob seine Rede die Gefuhle anderer verwunden
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| wird. Er geht sehr sorgfältig mit seinen Worten um und ist
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| nachdenklich und überlegt. Er wägt jedes Wort, bevor er es ausspricht.
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| Er kann auch lange Zeit in Abgeschiedenheit leben. Ein
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| weltlicher, gesprächiger Mensch aber kann selbst einige Stunden
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| nicht allein sein. Die Vorteile von Mouna sind nicht zu beschreiben.
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| Übe Schweigen und fühle den [[Frieden]] und die
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| Freude, die ihm entspringen.
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| Geschäftige Menschen sollten wenigstens eine Stunde am Tag
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| Schweigen üben. Noch besser wäre es zwei Stunden lang. Am
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| Sonntag muß noch länger Schweigen gewahrt werden. Benutze
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| die Zeit des Schweigens nur für [[Japa]] und [[Meditation]].
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| '''Die Morgenstunde, in der du meditierst, sollte "die Stunde des Schweigens sein."'''
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| Fünf Dinge sind unbedingt notwendig, wenn du strenge Meditation
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| üben und [[Samadhi]] (Selbstverwirklichung) in kurzer
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| Zeit erreichen willst: Mouna, leichte Nahrung oder Diät von
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| Milch und Früchten, Einsamkeit in einer schönen Umwelt, persönlicher
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| Kontakt mit einem Lehrer und ein kühler Ort.
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| Wenn du einmal beginnst, deine Worte zu zügeln, werden sie
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| zuerst gegen dich ausschlagen. Du mußt kühn und mutig bleiben.
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| Wenn du Schweigen hältst, ist eine starke Quelle der Zerstreuung
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| geschlossen. NUn wirst du in Frieden leben und in
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| ernster Weise meditieren können. Mouna hält die Energie zusammen,
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| entwickelt [[Wille]]nskraft und kontrolliert die Impulse
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| der Sprache. Die Energie der Rede sollte in geistige Energie umgewandelt
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| und für die [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] angewendet werden.
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| Die Seligkeit [[Brahma]]s, die ohne Anfang und ohne Leiden ist,
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| heißt Sushupti-Mouna. Befreiung von allen [[Zweifel]]n, nach der
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| die trugvolle Natur dieser Welt mit allen ihren Eigenschaften
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| ([[Guna]]s) erkannt wird, heißt Sushupti-Mouna. Der feste Entschluß,
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| das Weltall als die Fülle Brahmans zu betrachten, ist Sushupti-
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| Mouna. Die Erkenntnis der Gleichheit in allem als dem
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| ewigen Brahman heißt Sushupti-Mouna.
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| Während des Schweigens könnt ihr Innenschau und Selbstanalyse
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| halten. Ihr könnt ebenso die Gedanken kontrollieren wie
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| die Wege beobachten, die das Denken und seine Auswirkungen
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| nehmen. Ihr könnt feststellen, wie Gedanken in Windeseile von
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| einem Gegenstand zum anderen wechseln. Im Bewahren von
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| Mouna werdet ihr große Wohltaten empfinden. Wahres
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| Schweigen ist Anhalten der Gedanken. Physisches Mouna kann
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| zum Stillstand des Denkens führen und hat einen wunderbar beruhigenden
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| Einfluß auf Gehirn und Nerven.
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| Beobachte Mouna rur dein eigenes geistiges Wachstum, nicht
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| aber um nach außen herauszustellen, daß du ein großer [[Yogi]]
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| bist. Erforsche stets die Triebfedern deiner Handlungen.
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| Du solltest auch Mouna während des Essens bewahren und
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| keine unnötigen Gebärden oder Zwischenrufe machen. Wenn
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| dir Umstände verbieten, Mouna zu üben, dann vermeide streng
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| jede lange und weitschweifige Rede, jedes unnötige Wort, alle
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| Art sinnloser Debatten und Auseinandersetzungen etc. und
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| halte dich soviel wie möglich von der Gesellschaft fern.
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| Wenn du an einem Ort bist, an dem Mouna schwer zu wahren ist,
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| ziehe dich in die Einsamkeit zurück, wo niemand dich belästigen kann.
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| Man kann Mouna lange Zeit üben. Wenn es euch aber schwer
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| fällt und wenn ihr diese Zeit nicht nur [[Japa]] oder [[Meditation]] auswertet,
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| dann brecht es sofort ab. Versucht, Menschen gemäßigter
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| Rede zu werden. Man muß sich allmählich ans Schweigen
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| gewöhnen.
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| Während des Schweigens solltet ihr ungezuckerte Milch - der
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| Milchzucker in der Milch genügt -, Bohnen und anderes Gemüse ohne Salz zu euch nehmen. Dies ist Zucht der Zunge. Wenn diese unter Kontrolle steht, können die Sinne leicht beherrscht
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| werden. Die Zunge richtet am meisten Unheil an. Ihre
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| Beherrschung ist tatsächlich Kontrolle der [[Gedanke]]n. Wenn
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| eine Gedankenschwingung, die in das [[Bewußtsein]] eingeprägt
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| ist, beruhigt wird, verstärkt sich die Willenskraft und es wird
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| leichter, eine andere zu beherrschen.
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| Während des Schweigens solltet ihr keine Zeitung lesen.
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| Sonst wachen die weltlichen Gedanken wieder auf und stören
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| euren Frieden. Eure Meditation wird unterbrochen und ihr lebt
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| trotz des abgeschlossenen Ortes wieder in der Welt. Ihr sollt
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| nichts schreiben und nicht lachen, während ihr Mouna haltet.
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| Auch eure Bedürfnisse sollt ihr während dieser Zeit verringern,
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| euer Essen nicht ändern und nicht über die Nahrung nachdenken.
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| Macht euch überhaupt keine Sorgen um euren Körper und
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| das tägliche Brot. Denkt mehr an [[Gott]] und an [[Atma]]. Ihr werdet
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| immer wieder in Versuchung geraten. in den Abgrund der Unwissenheit
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| zu stürzen. Deshalb müßt ihr wachsam und aufmerksam sein.
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| copyright by [http://www.sivanandaonline.org/public_html/ Divine Life Society]
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| [[Kategorie:Artikel von Swami Sivananda]]
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| [[Kategorie:Meditation]]
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| [[Kategorie:Raja Yoga]]
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