Manthana Bhairava Tantra Teil 3

Manthana Bhairava Tantra Teil 3: Dieser Teil von Manthana Bhairava Tantra setzt die Sanskritausgabe mit deutscher Übersetzung fort. Die Werkbeschreibung und die Gesamtübersicht stehen in Manthana Bhairava Tantra. Es handelt sich um eine Teilausgabe des Gesamtcorpus.

Umfang dieser Seite: Kumārikākhaṇḍa, Kapitel 68–69; 34 gesondert belegte Zusatzgruppen aus Siddha- und Yogakhaṇḍa.

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Kumārikākhaṇḍa – Kapitel 68

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Kumārikākhaṇḍa 68: Kapitelkopf (heading)

aṣṭaṣaṣṭānandaḥ

Achtundsechzigstes Kapitel der Wonne

Kumārikākhaṇḍa 68: Sprecherzeile (speaker_before_1)

śrīvakrā uvāca

Die ehrwürdige Vakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 68.1

ṣaṭprakārā mahākāyā bhārūpā yogavāsasā |
sāvaśeṣā savāsanā sarvāvasthā mahattamā ||

Sie hat sechs Gestalten und einen gewaltigen Leib. Ihr Wesen ist Licht, ihr Gewand der Yoga. Sie umfasst das Verbleibende und die eingeprägten Neigungen; sie ist jeder Zustand, die Allerhöchste.

Kumārikākhaṇḍa 68.2

ciñciṇī paramā ghorā śyāmāraktāruṇojjvalā |
kulamātaṅginī raudrī kujādevī ṣaḍānanā ||

Sie ist Ciñciṇī, die Göttin des Tamarindenbaums, die überaus Furchtbare, dunkel, rot und scharlachfarben leuchtend. Sie ist die Mātaṅginī des Kula, Raudrī, die sechsgesichtige Göttin Kujā.

Kumārikākhaṇḍa 68.3

daśāṣṭanayanābhāsā madirānandalālasā |
bhagānanā bhagākārā bhagaṣaṭkasamanvitā ||

Sie erstrahlt mit achtzehn Augen und verlangt nach der Wonne des Weines. Ihr Antlitz ist die Yoni, ihre Gestalt ist die Yoni; sie ist mit sechs Yonis verbunden.

Kumārikākhaṇḍa 68.4

bhagamadhyasthitā bhīmā bhagodarapuṭīkṛtā |
dvātriṃśadvarṇanikarā kubjikā kulanāyikā ||

Die Furchtbare steht inmitten der Yoni und ist in deren Innerem eingeschlossen. Sie ist die Schar der zweiunddreißig Laute: Kubjikā, die Herrin des Kula.

Kumārikākhaṇḍa 68.5

caturāśītivinyāsaiḥ vyāpinī vyomni maṇḍale |
sā vai khageśvarī devī āmarī śuddhakālikā ||

Mit vierundachtzig rituellen Einsetzungen durchdringt sie den Kreis des Himmelsraums. Sie ist wahrhaftig die Göttin Khageśvarī, die Unsterbliche, die reine Kālikā.

Kumārikākhaṇḍa 68.6

trikhaṇḍā bhairavī devī saṃsthitā tripurottamā |
mālinīkulamārgasthā kujā kamalahṛdgatā ||

Sie ist die Göttin Trikhaṇḍā und Bhairavī, die höchste Tripurā. Auf dem Weg des Mālinī-Kula stehend, ist sie Kujā im Lotus des Herzens.

Kumārikākhaṇḍa 68.7

sā vai śrīkuladīpābhā barbarā bahurūpiṇī |
rudramātā siddhamātā mahābhairavamātā ca ||

Sie ist wahrhaftig der Glanz der Leuchte des Śrīkula, die vielgestaltige Barbarā: Mutter Rudras, Mutter der Siddhas und Mutter des großen Bhairava.

Kumārikākhaṇḍa 68.8

vīramātā yogimātā pīṭhamātā jagatsutā |
ṣaṭprakārānvitā bhīmā bhujāṣṭādaśagocarā ||

Sie ist die Mutter der Helden, der Yogis und der heiligen Stätten, die Tochter der Welt. Mit sechs Gestalten versehen, ist die Furchtbare in achtzehn Armen gegenwärtig.

Kumārikākhaṇḍa 68.9

triśūlaṃ kartarī khaḍgaṃ nārācaṃ trāsaṇī tathā |
pāśaṃ ḍamarukaṃ caiva kheṭakaṃ carukaulikam ||

Dreizack, Schere, Schwert, Pfeil und drohende Gebärde, dazu Schlinge, kleine Doppeltrommel, Schild und Kaula-Opferspeise —

Kumārikākhaṇḍa 68.10

navaite dakṣiṇe mārge vāmamārge tathā nava |
kapālaṃ caiva khaṭvāṅgaṃ ratnamālā ca kārmukam ||

diese neun sind auf der rechten Seite, ebenso neun auf der linken: Schädelschale, Schädelstab, Edelsteinkette und Bogen, —

Kumārikākhaṇḍa 68.11

aṃkuśaṃ pīṭhamudrā ca kheṭakaṃ pustakāsanam |
devyāṣṭādaśamudrāstu cintayet saparigrahām ||

Elefantenhaken, Sitz und Siegel, Schild und Buchständer. Man soll die Göttin mit diesen achtzehn Attributen und ihrem Zubehör betrachten.

Kumārikākhaṇḍa 68.12

padaiḥ pañcabhiḥ saṃyuktā apaṭā nagnavāsasā |
bimbākṣiṇī adhovaktrā vyālayajñopavītinī ||

Sie besitzt fünf Wortglieder; ohne Gewand ist sie in Nacktheit gekleidet. Ihre Augen gleichen der Bimba-Frucht, ihr Gesicht ist abwärts gewandt, und als heilige Schnur trägt sie eine Schlange.

Kumārikākhaṇḍa 68.13

jihvājairupavītairvā mudrāpañcakabhūṣitā |
bhujāṣṭādaśasaṃyuktā mudrāpīṭhodgirāvahā ||

Oder sie trägt heilige Schnüre aus Zungen und ist mit den fünf Insignien geschmückt. Mit achtzehn Armen versehen, trägt sie die Verkündigung der heiligen Stätte der Mudrā.

Kumārikākhaṇḍa 68.14

svaramālāśirobaddhā varṇāhārāvalambinī |
bhūṣitā divyavyomena koṭidvādaśaḍāmaraiḥ ||

An ihrem Kopf ist die Girlande der Vokale befestigt; eine Halskette von Lauten hängt an ihr herab. Sie ist mit dem göttlichen Himmelsraum und hundertzwanzig Millionen Ḍāmaras, wilden Geisterwesen, geschmückt.

Kumārikākhaṇḍa 68.15

ratnamālā gale baddhā divyaratnavibhūṣitā |
mahākusumajātībhiḥ śobhitā parameśvarī ||

Um ihren Hals ist eine Edelsteinkette gebunden; sie ist mit göttlichen Juwelen geschmückt. Große Blüten und Jasmin machen die höchste Herrin herrlich.

Kumārikākhaṇḍa 68.16

candanāgurukarpūrairalināmodananditā |
sugandhagandhadigvāsā sudhūpāmodavāsasā ||

Der Duft von Sandelholz, Adlerholz, Kampfer und Wein erfreut sie. Wohlriechende Himmelsrichtungen sind ihr Gewand; sie kleidet sich in den Duft feinen Räucherwerks.

Kumārikākhaṇḍa 68.17

divyai ratnairmahāvastraiḥ saṃvṛtā parameśvarī |
kalātītā sarvagatā sarveṣāmuparisthitā ||

Die höchste Herrin ist mit göttlichen Juwelen und kostbaren Gewändern bekleidet. Sie geht über die Kraftanteile hinaus, ist allgegenwärtig und steht über allen.

Kumārikākhaṇḍa 68.18

ṣaṭprakārā kujā devī paramākṣaravigrahā |
īdṛgrūpadharā ājñā dvācatvāriṃśadakṣarā ||

Die Göttin Kujā hat sechs Gestalten; ihr Leib ist der höchste Laut. Die göttliche Weisung trägt diese Gestalt und besteht aus zweiundvierzig Silben.

Kumārikākhaṇḍa 68.19

svabhāvena kubjākārā vidyābhede kujāmbikā |
candradvīpe mahākubjā sthitā śrīkaṇṭhānugrahe ||

Von Natur aus hat sie die Gestalt einer gebückten Frau. Unter den Formen der Vidyā ist sie Mutter Kujā. Als große Kubjā weilt sie auf der Mondinsel, in Śrīkaṇṭhas Gnade.

Kumārikākhaṇḍa 68.20

trividhena tu mārgeṇa kujālakṣaṃ tu bhedayet |
dhyānamevaṃ purā jñātvā svaśarīre samabhyaset ||

Durch den dreifachen Weg soll man das Ziel Kujā durchdringen. Hat man zuvor diese Vergegenwärtigung so erkannt, soll man sie im eigenen Leib üben.

Kumārikākhaṇḍa 68.21

kramārcanaṃ japaṃ yogaṃ dehenānena kārayet |
tadantaḥkaraṇātītaṃ padāntaṃ yāvad bhāvayet ||

Mit eben diesem Leib soll man die Verehrung der Überlieferungsfolge, Mantrawiederholung und Yoga vollziehen. Bis zum Ende der Daseinsstufen soll man das vergegenwärtigen, was über das innere Wahrnehmungsorgan hinausgeht.

Kumārikākhaṇḍa 68.22

kujādhyānavinirmuktaḥ kujāmnāyavivarjitaḥ |
sa paśuśca aśuddhatmā yaḥ kramaṃ pūjayet kvacit ||

Wer irgendwo die Überlieferungsfolge verehrt, ohne die Vergegenwärtigung Kujās und ohne ihre Überlieferung, ist ein gebundenes Wesen von unreinem Selbst.

Kumārikākhaṇḍa 68.23

kramamaṇḍalavidyā ca sarvaṃ tasya nirarthakam |
paratraṃ na sphuṭaṃ tasya yāvannopāsayet kulam ||

Die Vidyā und das Maṇḍala der Überlieferungsfolge — all dies ist für ihn ohne Sinn. Sein Jenseits ist ungewiss. Solange er das Kula nicht verehrt, —

Kumārikākhaṇḍa 68.24

tāvat tasya kuto vyāptirvidyate śāmbhave kule |
śrīkaulīśa uvāca
śrutaṃ ca devadeveśi āgamārthamaśeṣataḥ ||

woher sollte ihm bis dahin die Durchdringung im Śāmbhava-Kula zukommen? — O Herrin des Gottes der Götter, ich habe den Sinn der Offenbarung vollständig gehört.

Sprecherwechsel nach dem ersten Halbvers: Der ehrwürdige Kaulīśa sprach:

Kumārikākhaṇḍa 68.25

adhunā śrotumicchāmi muktisūtropadeśakam |
yena vijñātamātreṇa bhavabandhād vimucyate ||

Nun möchte ich die Unterweisung im Sūtra der Befreiung hören. Schon durch seine Erkenntnis wird man aus der Fessel des Daseins frei.

Kumārikākhaṇḍa 68: Sprecherzeile (speaker_before_26)

śrīkubjikā uvāca

Die ehrwürdige Kubjikā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 68.26

muktimārgaṃ ca deveśa kathayāmi parisphuṭam |
tvayā guptataraṃ kāryaṃ na deyaṃ yasya kasyacit ||

O Herr der Götter, ich werde dir den Weg der Befreiung ganz deutlich darlegen. Du sollst ihn besonders geheim halten; er darf nicht einem beliebigen Menschen gegeben werden.

Kumārikākhaṇḍa 68.27

tantraṃ picumataṃ tantraṃ siddhayogeśvarīmatam |
śivādūtīmataṃ tantraṃ tantraṃ vāmeśvarīmatam ||

Das Picumata-Tantra, das Siddhayogeśvarīmata-Tantra, das Śivādūtīmata-Tantra und das Vāmeśvarīmata-Tantra, —

Kumārikākhaṇḍa 68.28

sundarī tu mataṃ tantraṃ ratnasundarikāmatam |
tantraṃ mātṛmataṃ tantraṃ tantraṃ vai rūpikāmatam ||

das Sundarīmata-Tantra, das Ratnasundarikāmata, das Mātṛmata-Tantra und das Rūpikāmata-Tantra, —

Kumārikākhaṇḍa 68.29

mataṃ sārasvataṃ tantraṃ tantraṃ vai maṅgalāmatam |
śikhottaramataṃ tantraṃ sutantraṃ mālinīmatam ||

das Sārasvatamata-Tantra, das Maṅgalāmata-Tantra, das Śikhottaramata-Tantra und das gute Mālinīmata-Tantra, —

Kumārikākhaṇḍa 68.30

ambāmataṃ mahātantraṃ tantraṃ ca khecarīmatam |
bhairavī tu mataṃ tantraṃ tantraṃ śrīkulālikāmatam ||

das große Ambāmata-Tantra, das Khecarīmata-Tantra, das Bhairavīmata-Tantra und das ehrwürdige Kulālikāmata-Tantra:

Kumārikākhaṇḍa 68.31

matāḥ olitraye ṣaṭkaṃ * * * * * * * * |
sphuṭaṃ kramādhikārāṇi nirālambāni pañca ca ||

Die Lehrwerke der drei Überlieferungslinien bilden eine Sechsergruppe [ein Versfuß fehlt]. Deutlich [gelehrt werden] die fünf unabhängigen Abschnitte der Überlieferungsfolge —

Kumārikākhaṇḍa 68.32

kāraṇāḥ pañca ūrdhvasthāḥ evaṃ te mataṣoḍaśa |
ādyārabhya samanānte sve sve tattve tu vyāpakāḥ ||

und die fünf darüberstehenden Ursachen: So sind dies deine sechzehn Lehrwerke. Vom Anfang bis zum Ende der Samanā durchdringt jedes sein jeweiliges Prinzip.

Kumārikākhaṇḍa 68.33

sakalāvaraṇe śambho te samanāvadhisthitāḥ |
mahacchabdamataḥ pūrvaṃ vimalaṃ ṣaṭkanirṇayam ||

O Śambhu, sie stehen in sämtlichen Hüllen der gegliederten Wirklichkeit bis zur Grenze der Samanā. Darauf [folgt] der Große Klang: die frühere, reine Lehre von der Sechsergruppe [Satzverbindung unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 68.34

parāṣaṭkāvatāraṃ tu jātyuttīrṇaṃ hi ṣaḍvidham |
mahāmāyodarātītaṃ tantrasyopari sarvadā ||

Dies ist die Herabkunft der höchsten Sechsergruppe, sechsfach und über die Jāti-Laute hinausgehend. Jenseits des Schoßes der großen Māyā steht sie stets über dem Tantra.

Kumārikākhaṇḍa 68.35

ulīnāṃ paścimāmnāyaṃ svādhikāraṃ kramodayam |
māyātītaṃ samanordhve aṃśake prathamodayaṃ ||

Unter den Überlieferungslinien ist sie die westliche Tradition, die aus eigener Befugnis aufsteigende Überlieferungsfolge. Sie ist jenseits der Māyā, das erste Hervortreten im Bereich oberhalb der Samanā.

Kumārikākhaṇḍa 68.36

avatāraṃ purā jātaṃ bhede manthānabhairave |
śāmbhavājñāviniṣkrāntaṃ kādibhedaṃ satārṇavam ||

Diese Herabkunft geschah einst in der Abteilung des Manthānabhairava. Aus Śivas Weisung hervorgegangen, ist sie die Kādi-Abteilung, ein Meer der Wahrheit.

Kumārikākhaṇḍa 68.37

yena vijñātamātreṇa sarvajñatvaṃ yuge yuge |
khaṇḍatrayavidhānajñaḥ catuḥpādakriyāvit tu ||

Schon durch ihre Erkenntnis [erlangt man] Allwissenheit in jedem Weltalter. Wer die Vorschriften der drei Khaṇḍas kennt und die Rituale ihrer vier Teile versteht —

Kumārikākhaṇḍa 68.38

kādibhedakrame yuktaḥ sa bhavenmatabodhakaḥ |
mantramaṇḍalanirmukto yogabhraṣṭaḥ sa vijñeyaḥ ||

und mit der Überlieferungsfolge der Kādi-Abteilung verbunden ist, wird zu einem Erwecker des Verständnisses der Lehre. Wer ohne Mantra und Maṇḍala ist, gilt als vom Yoga abgefallen.

Kumārikākhaṇḍa 68.39

* * * * * * * * ākāśe kusumaṃ yathā |
ājñācakravinirmuktaḥ ṣoḍhāśaktivivarjitaḥ ||

[Ein Versfuß fehlt] wie eine Blume im Himmel. Ohne das Rad der Weisung, ohne die sechsfach gegliederte Kraft —

Kumārikākhaṇḍa 68.40

saṃsāre vartate bhūyaḥ saṃsārānna nivartate |
adatvāliṃ vidhānena samayājñāvivartitaḥ ||

lebt er weiter im Kreislauf des Daseins und wendet sich nicht davon ab. Wer Wein nicht nach der Vorschrift dargebracht hat, sich von der Weisung der Verpflichtung abkehrt —

Kumārikākhaṇḍa 68.41

bhuñjate satataṃ yastu bhuñjate narakatrayam |
snānatrayavinirmukto yastu pūjayate kramam ||

und dennoch fortwährend genießt, der erfährt die drei Höllen. Wer die Überlieferungsfolge verehrt, ohne die drei Bäder vollzogen zu haben —

Kumārikākhaṇḍa 68.42

samayātmā mahāmūḍho bhuñjate narakatrayam |
gāyatrītrayanirmukto vidyātadgrahavarjitaḥ ||

der erlebt, obwohl er zum Verpflichtungsbund gehört, in großer Verblendung die drei Höllen. Wer ohne die drei Gāyatrīs ist, ohne die Vidyā und ohne das Tadgraha —

Kumārikākhaṇḍa 68.43

ṣaḍutthamaṇḍalottīrṇaḥ saṃsārānna nivartate |
su–ulyāṃ guruguhyaṃ tu nirbījaṃ pūjayet tu yaḥ ||

und das aus sechs [Teilen] hervorgehende Maṇḍala hinter sich lässt, wendet sich nicht vom Daseinskreislauf ab. Wer in einer guten Überlieferungslinie das Geheimnis des Lehrers ohne Keimsilben verehrt —

Kumārikākhaṇḍa 68.44

saṃsāre vartate bhūyaḥ saṃsārānna nivartate |
kādibhedakrame'yuktaḥ khaṭikādvāravarjitaḥ ||

lebt weiter im Daseinskreislauf und wendet sich nicht davon ab. Wer mit der Überlieferungsfolge der Kādi-Abteilung nicht verbunden ist und des Zugangs durch die Kreide entbehrt —

Kumārikākhaṇḍa 68.45

prastāraṣoḍaśottīrṇaḥ adhikārānna mucyate |
unmanādikrameṇaiva yāvat śrīnāthaciñciṇī ||

und die sechzehn Lauttabellen hinter sich lässt, wird aus seinem Zuständigkeitsbereich nicht befreit. Vom Geistübersteigenden an in der gehörigen Folge bis zu Śrīnātha und Ciñciṇī —

Kumārikākhaṇḍa 68.46

puṣpasaṃketakaṃ śambho ajñātvā naiva muktibhāk |
samayānuṣṭhānasūtram
śrīnātha uvāca
kathaṃ bauddhe ca deveśa ārahante kathaṃ katham ||

wer das Erkennungszeichen der Blume nicht kennt, o Śambhu, hat keinen Anteil an der Befreiung. — Wie verhält es sich bei den Buddhisten, o Herr der Götter, wie bei den Ārahantas?

Sprecherwechsel nach dem ersten Halbvers: Śrīnātha sprach:

Sūtra über die Erfüllung der Verpflichtung.

Kumārikākhaṇḍa 68.47

vaiṣṇave tu kathaṃ saure śaive muktiḥ kathaṃ katham |
vāmadakṣiṇamārgeṣu kathaṃ ca mālinīkule ||

Wie ist die Befreiung bei den Verehrern Viṣṇus, der Sonne und Śivas? Wie auf den linken und rechten Wegen, und wie im Mālinī-Kula?

Kumārikākhaṇḍa 68.48

muktimārgaṃ trike devi kathaṃ nityākrameṣu ca |
kathaṃ muktistrikhaṇḍākhye kālikāyāḥ krame katham ||

Wie ist der Befreiungsweg im Trika, o Göttin, und in den Überlieferungsfolgen der Nityā? Wie die Befreiung in der Trikhaṇḍa genannten [Lehre], und wie in der Folge Kālikās?

Kumārikākhaṇḍa 68.49

muktirvai amarikāmnāye tathā śrīvakrikāmate |
tasya ūrdhve yato nāsti mudrā maṇḍalakaṃ kramam ||

Befreiung gibt es in der Überlieferung Amarikās und ebenso im ehrwürdigen Vakrikāmata. Weil darüber weder Mudrā noch Maṇḍala noch Überlieferungsfolge bestehen —

Kumārikākhaṇḍa 68.50

tadecchā śāśvatī vyāptiḥ sāvadhiḥ parikīrtitā |
tatrādho–āgamā caiva yāvad bauddhaṃ tu darśanam ||

wird jener Wille, die ewige Durchdringung, als „mit Grenze“ bezeichnet. Darunter liegen die Offenbarungstraditionen, bis hin zur Lehre der Buddhisten.

Kumārikākhaṇḍa 68.51

yatastad buddhitattvaṃ tu na sā muktistu sāvadhiḥ |
teṣāṃ niravadhiḥ proktā śānte tvātmani saṃsthitā ||

Weil diese dem Prinzip der Erkenntniskraft entspricht, ist ihre Befreiung nicht jene „mit Grenze“. Ihre Befreiung, im friedvollen Selbst bestehend, wird „ohne Grenze“ genannt.

Kumārikākhaṇḍa 68.52

saṃtoṣeṇa tu ye naṣṭā ahaṃkāreṇa tu garvitāḥ |
tadā teṣāṃ punarjanma saṃsāro na nivartate ||

Wer durch Selbstzufriedenheit zugrunde geht und sich im Ichbewusstsein überhebt, wird daraufhin wiedergeboren; der Daseinskreislauf hört für ihn nicht auf.

Kumārikākhaṇḍa 68.53

evaṃ muktisvarūpeṇa kujānte bhāvayet sadā |
iti saṃkṣepataḥ proktaṃ dehiyogābhiṣecanam ||

So soll man stets an der Grenze Kujās das Wesen der Befreiung vergegenwärtigen. Damit ist die Weihe zum Yoga des verkörperten Wesens kurz dargelegt.

Kumārikākhaṇḍa 68: Sprecherzeile (speaker_before_54)

śrīkaulinyuvāca

Die ehrwürdige Kaulinī sprach:

Kumārikākhaṇḍa 68.54

atipraśnottaraṃ guhyaṃ tridaśairapi durlabham |
kathayāmi niḥsaṃdigdhaṃ tava snehena kaulikam ||

Die Antwort auf die Frage ist äußerst geheim und selbst für die Götter schwer zu erlangen. Aus Liebe zu dir werde ich die Kaula-Lehre unzweideutig darlegen.

Kumārikākhaṇḍa 68.55

dharātattvāt puruṣāntaṃ ūrdhve māyā tu vijñeyā |
sattvaśuddhātmarūpā ca aṣṭavargakrame sthitā ||

[Der Bereich reicht] vom Prinzip der Erde bis zum Puruṣa. Darüber ist Māyā zu erkennen, deren Wesen das durch Sattva reine Selbst ist; sie steht in der Folge der acht Lautgruppen.

Kumārikākhaṇḍa 68.56

tadūrdhvaṃ īśvaraṃ tattvaṃ tasyordhve tu sadāśivam |
śivaṃ tasyoparisthaṃ tu vyomavyāpī nirañjanam ||

Darüber ist das Īśvara-Prinzip, darüber Sadāśiva. Śiva steht über diesem, makellos und den Himmelsraum durchdringend.

Kumārikākhaṇḍa 68.57

ityārṇavaṃ mahādaṇḍaṃ śivādyavanigocaram |
tasyordhve pañcadhā śāktaṃ dhvanirūpāditaḥ kramāt ||

Dies ist der Ozean, der Große Stab, dessen Bereich von Śiva bis zur Erde reicht. Darüber folgt die fünffache Gestalt der Kraft, beginnend mit der Resonanz —

Kumārikākhaṇḍa 68.58

samanāvadhiparyantaṃ tāvad daṇḍaṃ mahodayam |
kalātītaṃ parānandaṃ tṛtīyaṃ daṇḍanāyakam ||

bis zur Grenze der Samanā: So weit reicht der Stab des Großen Hervortretens. Jenseits der Kraftanteile ist die höchste Wonne, der dritte, der Herr der Stäbe.

Kumārikākhaṇḍa 68.59

bharaṇād bhairavākāraṃ śāmbhavaṃ daṇḍamucyate |
evaṃ daṇḍatrayaṃ jñātvā tasya ūrdhve nirāmayam ||

Weil er [alles] erfüllt, hat er die Gestalt Bhairavas; er wird der Śāmbhava-Stab genannt. Hat man diese drei Stäbe erkannt, [erkennt man] darüber das Fehlerlose —

Kumārikākhaṇḍa 68.60

evaṃ vyāpya sthitaṃ śāntaṃ sarvajñaṃ sarvagaṃ param |
dvividhā tu smṛtā muktiḥ sāvadhiḥ jñeyavedinām ||

das so alles durchdringt und friedvoll besteht, allwissend, allgegenwärtig und höchstes. Befreiung wird zweifach überliefert: „mit Grenze“ ist sie für jene, die das zu Erkennende erkennen.

Kumārikākhaṇḍa 68.61

niravadhistvanyā muktiḥ kriyājñānavidātmanām |
prathamā pauruṣaṃ tattvaṃ māyātattvaṃ dvitīyakā ||

Die andere Befreiung ist „ohne Grenze“; sie gehört denen, die Handeln und Wissen verstehen. Die erste [Stufe] ist das Prinzip des Puruṣa, die zweite das Māyā-Prinzip.

Kumārikākhaṇḍa 68.62

tṛtīyā śuddhavidyā ca caturthī īśvaropari |
pañcamī sadāśivānte ṣaṣṭhī muktiḥ śivāvadhiḥ ||

Die dritte ist die reine Erkenntnis, die vierte liegt oberhalb Īśvaras, die fünfte an Sadāśivas Grenze; die sechste Befreiung reicht bis Śiva.

Kumārikākhaṇḍa 68.63

śaktyānte saptamī proktā samanānte tathāṣṭamī |
daśaikā muktiḥ klinnānte trikhaṇḍānte ca dvādaśī ||

Die siebte wird an der Grenze der Kraft genannt, die achte an der Grenze der Samanā. Die elfte Befreiung ist an Klinnās Grenze und die zwölfte an Trikhaṇḍās Grenze.

Kumārikākhaṇḍa 68.64

trayodaśī ca kalpānte ādyante tu caturdaśī |
tripañcamī kujānte tu dvācatvāriṃśatīpure ||

Die dreizehnte liegt am Ende eines Weltalters und die vierzehnte an der ursprünglichen Grenze [Deutung unsicher]. Die fünfzehnte ist an Kujās Grenze, in der Stadt der zweiundvierzig [Silben].

Kumārikākhaṇḍa 68.65

niṣkalā yā parā vidyā niraupamyā ṣaḍakṣarā |
sakale ṣoḍaśī proktā muktireṣā prakīrtitā ||

Die höchste Vidyā aus sechs Lauten, unvergleichlich, ist dort ohne Teile. Innerhalb des Gegliederten wird die Sechzehnte genannt: Dies wird als Befreiung gepriesen.

Kumārikākhaṇḍa 68.66

sthitā ṣoḍaśabhedaistu niravadhitve vyavasthitā |
tasyānte sā parā muktiḥ śūnyānte tu layaṃ gatā ||

Mit sechzehn Unterscheidungen bestehend, ist sie im Zustand „ohne Grenze“ gegründet. An dessen Ende ist jene höchste Befreiung, wenn sie an der Grenze der Leere aufgegangen ist.

Kumārikākhaṇḍa 68.67

antaḥśūnyātmikā śaktiḥ śūnye śūnyatvamāgatā |
yadā na kiñcid vidyeta sāvadhiḥ parikīrtitā ||

Die Kraft, deren Wesen die innere Leere ist, ist in der Leere zur Leerheit geworden. Wenn nichts mehr vorhanden ist, wird sie als „mit Grenze“ bezeichnet.

Kumārikākhaṇḍa 68.68

tasya ūrdhve paraṃ bhāvaṃ bhāvātītaṃ paraṃ padam |
mantradhyānavinirmuktaṃ mudrākramavivarjitam ||

Darüber ist das höchste Sein, die höchste Stätte jenseits des Seins: frei von Mantra und Meditation, ohne Mudrā und Überlieferungsfolge.

Kumārikākhaṇḍa 68.69

parāntaṃ tu nirādhāraṃ sarvadhyānavivarjitam |
yāgakriyāsamuttīrṇaṃ bindubhedavivarjitam ||

An der Grenze des Höchsten ist sie ohne Stütze, frei von jeder Meditation. Sie geht über die Opferhandlungen hinaus und ist frei von den Gliederungen des Bindu.

Kumārikākhaṇḍa 68.70

karaṇatrayanirmuktaṃ heyopādeyavarjitam |
astināstivinirmuktaṃ avasthānandavarjitam ||

Sie ist frei von den drei Instrumenten und von allem, was aufzugeben oder anzunehmen wäre. Frei von Sein und Nichtsein, ist sie ohne die Wonne der einzelnen Zustände.

Kumārikākhaṇḍa 68.71

nistaraṅgaṃ paraṃ śāntaṃ nirānandaṃ nirāśrayam |
paraśūnyaṃ mahāśūnyaṃ parāntaṃ śāmbhavaṃ padam ||

Wellenlos und vollkommen friedlich ist sie die Wonne der Stille, ohne Stütze: höchste Leere, große Leere, Grenze des Höchsten, die Śāmbhava-Stätte.

Kumārikākhaṇḍa 68.72

muktimārgaṃ dvidhā bhinnaṃ sākāraṃ tu nirañjanam |
uparyuparisaṃsthasya sākārasya na niścayam ||

Der Weg zur Befreiung ist zweifach: mit Gestalt und makellos. Für das Gestalthafte, das immer höher und höher steht, gibt es keinen endgültigen Abschluss.

Kumārikākhaṇḍa 68.73

yadā śūnyāvadhirnāsti asvatantraṃ tadā bhavet |
kathaṃ dhatte parāṃ muktiṃ yāvat śūnyāvadhirna hi ||

Wo die Leere nicht die äußerste Grenze bildet, besteht keine Selbstständigkeit. Wie könnte dort höchste Befreiung getragen werden, solange die Leere nicht die letzte Grenze ist?

Kumārikākhaṇḍa 68.74

anvayāvadhiḥ śūnyānte pare prāpte nirāmaye |
anvayajñānamāśritya parāṣaṭke tu sādhite ||

An der Grenze der Leere liegt das Ziel der Überlieferung, wenn das höchste Fehlerlose erreicht ist: wenn man, gestützt auf die Erkenntnis der Überlieferung, die höchste Sechsergruppe verwirklicht hat.

Kumārikākhaṇḍa 68.75

yāvadordhve pare janma mantramārge maheśvara |
tāvat tu śāśvatī muktiravadhireṣā prakīrtitā ||

O Maheśvara, soweit auf dem Mantraweg eine Geburt im darüberliegenden Höheren stattfindet, so weit besteht dauernde Befreiung. Dies wird ihre Grenze genannt.

Kumārikākhaṇḍa 68.76

evaṃ muktisvarūpaṃ tu śūnyatattvādi pauruṣam |
pauruṣaṃ śūnyamākhyātaṃ māyā tasyaiva śūnyatā ||

So ist das Wesen der Befreiung, beginnend mit dem Prinzip der Leere bis zum Puruṣa [Verbindung unsicher]. Der Puruṣa wird als Leere bezeichnet; Māyā ist seine Leerheit.

Kumārikākhaṇḍa 68.77

tatheśvaraṃ bhavecchūnyaṃ tataḥ śūnyaṃ sadāśivam |
śivaṃ sarvagataṃ śūnyaṃ nādāntaṃ śūnyamucyate ||

Ebenso ist Īśvara Leere, sodann Sadāśiva. Śiva ist die alles durchdringende Leere; auch das Ende des Klanges wird Leere genannt.

Kumārikākhaṇḍa 68.78

kāraṇaṃ vyāpinī śūnyaṃ samanā tasya śūnyatā |
bhairavāntaṃ smṛtaṃ śūnyaṃ śūnyaṃ vai bhairavīpadam ||

Die Ursache Vyāpinī ist Leere, Samanā ihre Leerheit. Leere wird bis zu Bhairavas Grenze überliefert; Leere ist auch die Stätte Bhairavīs.

Kumārikākhaṇḍa 68.79

vīrāvalīpadaṃ śūnyaṃ kālikākrama śūnyatā |
śūnyamamarikāmnāyaṃ kujāntā yasya śūnyatā ||

Die Stätte der Heldenreihe ist Leere, die Folge Kālikās Leerheit. Leere ist die Überlieferung Amarikās; deren Leerheit reicht an Kujās Grenze.

Kumārikākhaṇḍa 68.80

dvicatvāriṃśatīśūnyaṃ saṃcarānte hyadhisthitam |
tatrordhve paraṃ śūnyaṃ nistaraṅgaṃ tu śāmbhavam ||

Die Leere der Zweiundvierzig liegt am Ende des Umherwanderns. Darüber ist die höchste, wellenlose Leere, die Śāmbhava-Wirklichkeit.

Kumārikākhaṇḍa 68.81

mantravidyāvinirmuktaṃ heyopādeyavarjitam |
kujānte tvavadhiḥ proktā mantrāṇāṃ nāsti saṃgraham ||

Sie ist frei von Mantra und Vidyā, ohne etwas Aufzugebendes oder Anzunehmendes. An Kujās Grenze wird das Ziel genannt; dort gibt es keine Ansammlung von Mantras.

Kumārikākhaṇḍa 68.82

tadadho niravadhistu saṃbandhamuttamottaram |
mantrāṇāṃ tu yadā jātaṃ ṣaḍvidhājñā mahatparā ||

Darunter ist das „ohne Grenze“. Wenn die Verbindung der Mantras entsteht, bei der das Folgende immer höher steht, ist die sechsfach gegliederte Weisung überaus hoch.

Kumārikākhaṇḍa 68.83

śāntecchā kāraṇaṃ śūnyaṃ śūnyāmnāyamidaṃ sphuṭam |
sthitaṃ ṣoḍaśabhedaistu tasyāvadhirna vidyate ||

Der friedvolle Wille ist die Ursache, die Leere. Dies ist die klare Überlieferung der Leere. Mit sechzehn Unterscheidungen bestehend, hat sie keine Grenze.

Kumārikākhaṇḍa 68.84

yadā dhyānātmakaṃ bhāvaṃ mantramudrāvibheditam |
jāpyārcanarataṃ nityaṃ mokṣametanniravadhiḥ ||

Wo ein Zustand der Meditation besteht, durch Mantra und Mudrā gegliedert, stets der Wiederholung und Verehrung zugewandt, ist diese Befreiung „ohne Grenze“.

Kumārikākhaṇḍa 68.85

sthitā pauruṣatattvādi śāntecchā yāvat kāraṇam |
asvatantraṃ samākhyātaṃ dhyānatyāge vinaśyati ||

Der friedvolle Wille reicht vom Prinzip des Puruṣa bis zur Ursache. Dies wird als unselbstständig bezeichnet: Wird die Meditation aufgegeben, vergeht es.

Kumārikākhaṇḍa 68.86

mantratyāgaṃ vinā śāntaṃ mumukṣūṇāṃ tu durlabham |
yat tacchāntaṃ paraṃ śūnyaṃ sarvāvayavavarjitam ||

Ohne die Mantras aufzugeben, ist das Friedvolle für Befreiungssuchende schwer zu erlangen. Jenes Friedvolle ist die höchste Leere, frei von allen Bestandteilen.

Kumārikākhaṇḍa 68.87

yat tat sthānaṃ kule dhyānaṃ mudrāmantrā layaṃ gatāḥ |
pūjājāpyavidhānaṃ ca dravyānuṣṭhānapañcakam ||

Dies ist die Stätte im Kula, in der Meditation, Mudrās und Mantras aufgegangen sind, ebenso die Fünfergruppe aus Verehrung, Wiederholung, Vorschrift, Opferstoff und rituellem Dienst —

Kumārikākhaṇḍa 68.88

ājñākṣobhalayaṃ yatra aṇimādiguṇāṣṭakam |
bhūtyāgaṃ dhāraṇāvedhaṃ mudrāsphoṭādipratyayam ||

wo die durch die Weisung bewirkte Erregung aufgeht, [ebenso] die acht Kräfte wie das Kleinwerden, das Verlassen der Erde, das Durchdringen durch Sammlung und Erfahrungszeichen wie das Aufbrechen durch eine Mudrā —

Kumārikākhaṇḍa 68.89

atītānāgataṃ caiva vartamānaṃ cirāyuṣyam |
yadā na vidyate yatra tanmokṣaṃ śāśvatamajam ||

Vergangenheit, Zukunft, Gegenwart und langes Leben: Wo und wenn all dies nicht mehr besteht, ist jene Befreiung ewig und ungeboren.

Kumārikākhaṇḍa 68.90

icchānte tu dhruvaṃ śāntaṃ yatra sarve layaṃ gatāḥ |
sāvadhistu samākhyātā svatantraṃ sarvatomukham ||

Am Ende des Wollens ist das Beständige, Friedvolle, in dem alle aufgegangen sind. Es wird „mit Grenze“ genannt, selbstständig und nach allen Seiten offen.

Kumārikākhaṇḍa 68.91

prāptatyāgaṃ yadā nāsti nānyaṃ bhavati kiñcana |
prabhutvaṃ sarvajantūnāṃ śāntamityakṣaraṃ dvayam ||

Wenn es kein Aufgeben des Erlangten mehr gibt und überhaupt nichts anderes besteht, ist dies die Herrschaft über alle Lebewesen, ausgedrückt in den zwei Silben „śāntam“: friedvoll.

Kumārikākhaṇḍa 68.92

tāvat kriyāḥ pravartante darśanānāṃ pade pade |
tāvadākramya mantrāṇāṃ kriyāyuktirvidhīyate ||

So lange wirken die Handlungen der Lehrsysteme auf jeder Stufe; entsprechend dem erreichten Stand wird die Anwendung der Mantras vorgeschrieben.

Kumārikākhaṇḍa 68.93

parānte tu pade prāpte kriyājñānī nivartate |
tāvat jñānakriyāvyāptirniravadhiḥ parikīrtitā ||

Ist aber die Stätte an der Grenze des Höchsten erreicht, kehrt der Kenner des Handelns um. So lange wird die Durchdringung durch Erkenntnis und Handeln „ohne Grenze“ genannt, —

Kumārikākhaṇḍa 68.94

yāvanna sāvadhiṃ prāpya śāntāvasthā prapadyate |
tatkriyājñānarahitaṃ kujāntaṃ śāmbhavaṃ padam ||

bis man das „mit Grenze“ erreicht und in den friedvollen Zustand eingeht. Frei von jenem Handeln und Wissen ist die Śāmbhava-Stätte an Kujās Grenze.

Kumārikākhaṇḍa 68.95

tathāntarahitaṃ jñānaṃ kriyāmārgeṇa vidyate |
śāntaṃ jñānaṃ kriyāhīnaṃ pūjā dhyānaṃ na vidyate ||

So gibt es auf dem Weg des Handelns eine Erkenntnis ohne Ende. Die friedvolle Erkenntnis ist ohne Handeln; es gibt dort weder Verehrung noch Meditation.

Kumārikākhaṇḍa 68.96

kriyājñānena abhyāsādicchātītaḥ pravartate |
siddhamārgaprapannānāṃ ante jñeyā tu sāvadhiḥ ||

Durch die Übung mit der Erkenntnis des Handelns tritt das über den Willen Hinausgehende hervor. Für jene, die den Weg der Siddhas betreten haben, ist die Befreiung am Ende als „mit Grenze“ zu erkennen.

Kumārikākhaṇḍa 68.97

sā ca sopānaśaktistu ajānte anugamyate |
sopānena vinā muktiḥ śūnyamārge tu durlabhā ||

Jene Kraft der Stufenleiter wird an der Grenze des Ungeborenen erkannt. Ohne eine Stufenleiter ist die Befreiung auf dem Weg der Leere schwer zu erlangen.

Kumārikākhaṇḍa 68.98

sāvadhistu kramānte vai śūnyānte tu layaṃgatā |
kandukaṃ tu yathā gacchenmuṣṭinā tu samāhatam ||

Die Befreiung „mit Grenze“ ist am Ende der Überlieferungsfolge an der Grenze der Leere aufgegangen. Wie ein Ball, von der Faust getroffen, —

Kumārikākhaṇḍa 68.99

ākāśaṃ gahanaṃ yasmānmithyācāreṇa sādhakaḥ |
tadvat sāvadhimokṣānte nirācārapade sthitaḥ ||

in den weiten Himmel steigt, so steht der Übende durch täuschende Praxis [Deutung unsicher] an der Grenze der Befreiung „mit Grenze“, jenseits der vorgeschriebenen Lebensregeln.

Kumārikākhaṇḍa 68.100

āmūlād yāvat śākhāgraṃ karkaṭo vopasarpati |
tathā śrīśrīkramaṃ prāpya parāntamanuvartate ||

Wie eine Karkaṭa-Pflanze von der Wurzel bis zur Spitze der Zweige hinaufkriecht, so erreicht man die ehrwürdige Śrīkrama-Überlieferung und folgt weiter bis an die Grenze des Höchsten.

Kumārikākhaṇḍa 68.101

sādhakaḥ sarvabhāvajño bauddhamārgāditaḥ kramāt |
āruhet kramaśo mūrdhni bahujanmāntareṣvapi ||

Der Übende, der alle Daseinszustände kennt, soll vom buddhistischen Weg an Stufe um Stufe zum Gipfel aufsteigen, selbst wenn dies durch viele Geburten hindurch geschieht.

Kumārikākhaṇḍa 68.102

kujāmnāyapadaṃ prāpya parānte tu layaṃ vrajet |
na tasya punarāvṛttiradho janmani janmani ||

Hat er die Stätte der Überlieferung Kujās erreicht, soll er an der Grenze des Höchsten aufgehen. Für ihn gibt es keine Rückkehr nach unten, Geburt für Geburt.

Kumārikākhaṇḍa 68.103

bauddhaśāstrāditaḥ sarvaṃ yāvat kulālikāmatam |
anyonyaguṇayogena yasya kriyā nivartate ||

Wessen Handeln durch das Zusammenwirken der jeweiligen Eigenschaften aufhört, [nachdem er] alles von den buddhistischen Schriften bis zum Kulālikāmata [durchlaufen hat], —

Kumārikākhaṇḍa 68.104

sāvadhestu padaṃ prāpya kriyā tasya nivartate |
tāvat kriyārūḍho mantrī vṛkṣanyānena karkaṭaḥ ||

dessen Handeln endet, wenn die Stätte „mit Grenze“ erreicht ist. So lange ist der Mantraübende auf das Handeln gestützt, wie die Karkaṭa-Pflanze im Gleichnis vom Baum.

Kumārikākhaṇḍa 68.105

mantrātītapadaṃ prāpya tadā śāstraṃ parityajet |
sākārasya vināśo'sti mudrāpañcakrameṇa tu ||

Hat man die Stätte jenseits der Mantras erreicht, soll man die Schrift aufgeben. Das Gestalthafte vergeht durch die Folge der fünf Mudrās.

Kumārikākhaṇḍa 68.106

nirākārasya śāntasya muktirityakṣaradvayam |
jñātvā sakalasāraṃ tu * * * * parityajet ||

Für das Gestaltlose, Friedvolle stehen die zwei Silben „mukti“: Befreiung. Hat man die Essenz des Gegliederten erkannt, [Lücke von vier Silben], soll man [es] aufgeben.

Kumārikākhaṇḍa 68.107

na janmaike bhaved vyāptiḥ pare śānte nirāmaye |
śāstravyāptividhānena muktimārgamataḥ param ||

Nicht in einer einzigen Geburt entsteht die Durchdringung im höchsten, friedvollen und fehlerlosen Zustand. Durch das vorgeschriebene Durchdringen der Schriften führt der Befreiungsweg darüber hinaus.

Kumārikākhaṇḍa 68.108

jñātvā samyagvidhānena tadā ūrdhvagatiḥ bhavet |
bauddhaṃ buddhipadaṃ mokṣaṃ āruhantaṃ guṇatrayam ||

Hat man [dies] auf rechte Weise erkannt, steigt man empor. Die buddhistische Befreiung ist die Stätte der Erkenntniskraft; die der Āruhantas sind die drei Eigenschaften.

Kumārikākhaṇḍa 68.109

pradhānaṃ vedavādīnāṃ caturvedavidātmānām |
pauruṣaṃ sauravādīnāṃ sāṃkhyānāṃ paramaṃ padam ||

Für die Vertreter des Veda, die Kenner der vier Veden, ist die Urnatur [das höchste Ziel]. Für die Sonnenverehrer und die Anhänger des Sāṃkhya ist das Prinzip des Puruṣa die höchste Stätte.

Kumārikākhaṇḍa 68.110

mauśalāyudhahastānāṃ māyātattvaṃ paraṃ padam |
śuddhajñānamayā vidyā vaimalānāṃ paraṃ padam ||

Für jene, die eine Keule als Waffe in der Hand tragen, ist das Māyā-Prinzip die höchste Stätte. Die Vidyā aus reiner Erkenntnis ist die höchste Stätte der Vaimala-Anhänger.

Kumārikākhaṇḍa 68.111

aṣṭapramāṇavedajñā lākulārthaviśāradāḥ |
vrate pāśupate caiva aiśvaraṃ paramaṃ padam ||

Für jene, die die Lehre der acht maßgeblichen Überlieferungen kennen, in Lākulas Lehre bewandert sind und das Pāśupata-Gelübde halten, ist Īśvara die höchste Stätte.

Kumārikākhaṇḍa 68.112

navanityāgamajñānāṃ śivatattvaṃ paraṃ padam |
tadūrdhve kāraṇāḥ pañca tyaktvā ūrdhvaṃ tu bhairavam ||

Für die Kenner der Offenbarung der neun Nityās ist das Śiva-Prinzip die höchste Stätte. Darüber liegen die fünf Ursachen; lässt man sie hinter sich, ist darüber Bhairava.

Kumārikākhaṇḍa 68.113

sāṣṭatantratāntrikānāṃ nityānandaṃ paraṃ padam |
samanāntakalātītaṃ vāmadakṣiṇasaṃsthitam ||

Für die Tantriker des Sāṣṭatantra ist die ewige Wonne die höchste Stätte [Bezeichnung unsicher]. Jenseits der Kraftanteile an Samanās Grenze liegt das in den linken und rechten [Traditionen] Bestehende.

Kumārikākhaṇḍa 68.114

paṃktikrameṇa mokṣo'sti satyaṃ nāstyatra saṃśayaḥ |
tasya ūrdhve parāṣaṭkaṃ uparyuparisaṃsthitam ||

In der Reihenfolge [der Stufen] gibt es Befreiung. Dies ist wahr, daran besteht kein Zweifel. Darüber liegt die höchste Sechsergruppe, deren Glieder übereinander angeordnet sind.

Kumārikākhaṇḍa 68.115

ṣaḍāraṃ prathamaṃ bhedaṃ bhairavākhyaṃ dvitīyakam |
vīrāvalī tṛtīyaṃ tu caturthaṃ kālikākulam ||

Die erste Abteilung ist die mit sechs Speichen, die zweite heißt Bhairava, die dritte Vīrāvalī und die vierte Kālikākula.

Kumārikākhaṇḍa 68.116

tatastvādyāvatāraṃ tu tasya ūrdhvamanāhatam |
śrīmatkulālikākhyaṃ tu jātibhedena sāmpratam ||

Dann folgt die ursprüngliche Herabkunft und darüber das Ungeschlagene. Nun [folgt] das ehrwürdige Kulālikā genannte [Lehrwerk] nach der Unterscheidung seiner Arten.

Kumārikākhaṇḍa 68.117

teṣvāsau ādibhedaṃ tu kramatrayavivarjitam |
tasya ūrdhve kādibhedaṃ saptakoṭipramāṇakam ||

Unter ihnen ist die erste Abteilung frei von den drei Überlieferungsfolgen. Darüber liegt die Kādi-Abteilung im Umfang von siebzig Millionen.

Kumārikākhaṇḍa 68.118

sūtrasaṃgrahamākhyātaṃ ādināthāvatāritam |
pradhānaṃ sarvatantrāṇāṃ saptakoṭyā vinirgatam ||

Sie heißt Sammlung der Sūtras und wurde vom Ersten Herrn herabgebracht. Sie ist die vornehmste aller Tantras, aus den siebzig Millionen hervorgegangen.

Kumārikākhaṇḍa 68.119

tatsāraṃ koṭipādaṃ tu lakṣapādādhikaṃ tataḥ |
pramāṇaṃ sarvaśāstrāṇāṃ viśeṣaṃ paścimānvaye ||

Ihre Essenz ist ein Viertel einer Koṭi; danach [folgt] ein Lakh mit einem weiteren Viertel [Zahlendeutung unsicher]. Sie ist der Maßstab aller Schriften, besonders in der westlichen Überlieferung.

Kumārikākhaṇḍa 68.120

mayāvatāritaṃ tubhyaṃ mahākulālikāmatam |
kramodayaṃ samāsena mudrāpīṭhoparisthitam ||

Ich habe für dich das große Kulālikāmata herabgebracht. Kurz gesagt: Es ist das Hervortreten der Überlieferungsfolge und steht über der heiligen Stätte der Mudrā.

Kumārikākhaṇḍa 68.121

mantravidyāsamuttīrṇaṃ jātibhedavivarjitam |
rajamaṇḍalanirmuktaṃ sarvadhyānavivarjitam ||

Es geht über Mantra und Vidyā hinaus, ist frei von der Unterscheidung der Arten, frei vom Bereich des Rajas und frei von jeder Meditation.

Kumārikākhaṇḍa 68.122

tantrācāravinirmuktaṃ sādhikāraṃ trayoliṣu |
sārāt sārataraṃ tasmād dugdhād ghṛtamivoddhṛtam ||

Frei von tantrischer Lebenspraxis, besitzt es Befugnis in den drei Überlieferungslinien. Es ist das Feinste der Essenz, daraus gewonnen wie geklärte Butter aus Milch.

Kumārikākhaṇḍa 68.123

jinasaṃkhyāgamaṃ mūlaṃ mūlānvayakramāgatam |
khaṇḍatrayaṃ parāṣaṭkaṃ viśeṣājñāvadhiṣṭhitam ||

Die Offenbarung im Umfang der Jina-Zahl bildet die Wurzel. Sie ist durch die Folge der Wurzelüberlieferung gekommen: die drei Khaṇḍas, die höchste Sechsergruppe, getragen von einer besonderen Weisung.

Kumārikākhaṇḍa 68.124

siddhasantānasaṃkāśaṃ mahākramasya śāsanam |
śuddhātmakasya siddhasya pūrṇimānte sthitasya ca ||

Dies ist die Unterweisung der Großen Überlieferungsfolge, leuchtend mit der Linie der Siddhas, die Unterweisung des Siddha reinen Wesens, der an der Grenze des Vollmonds steht.

Kumārikākhaṇḍa 68.125

prastāraṣoḍaśottīrṇaṃ ādyapīṭhe tu uddhṛtam |
śāmbhavaṃ sarahasyaṃ tu ākhyātaṃ tannapuṃsakam ||

Über die sechzehn Lauttabellen hinausgehend, wurde sie aus der ursprünglichen heiligen Stätte gewonnen. Mit ihrem Geheimnis wird sie als Śāmbhava beschrieben, als weder männlich noch weiblich.

Kumārikākhaṇḍa 68.126

uttamaṃ sarvamārgāṇāṃ bauddhaśāstrāditaḥ kramāt |
mālinīvijayaṃ kṛtvā yāvacchāstraṃ napuṃsakam ||

Sie ist der höchste aller Wege, von den buddhistischen Schriften an in ihrer Folge. Nachdem das Mālinīvijaya hervorgebracht ist, [reicht die Folge] bis zur Schrift des weder Männlichen noch Weiblichen —

Kumārikākhaṇḍa 68.127

tāvat teṣāṃ tu te jātā bhede bhede pṛthak pṛthak |
svasthāne bhavate muktirmunīnāṃ tu kulānvaye ||

so weit sind sie einzeln, in ihren jeweiligen Abteilungen entstanden. Für die Weisen der Kula-Überlieferung gibt es Befreiung auf ihrer jeweiligen Stufe.

Kumārikākhaṇḍa 68.128

mahākramaparasyāpi padānte tu paraṃ layaṃ |
sāvadhirmuktimārge'smin kujāmnāye tu sādhite ||

Auch für den der Großen Überlieferungsfolge Zugewandten liegt an der Grenze der Stätte das höchste Aufgehen: auf diesem Befreiungsweg „mit Grenze“, wenn die Überlieferung Kujās verwirklicht ist.

Kumārikākhaṇḍa 68.129

bauddhamārahantaṃ vedaṃ sauraṃ sāṃkhyaṃ ca vaiṣṇavam |
yogavrataṃ ca vimalaṃ tathā pāśupataṃ mahat ||

Buddhistische, Ārahanta- und vedische [Lehren], die der Sonnenverehrer, des Sāṃkhya und der Viṣṇu-Verehrer, das Yoga-Gelübde, Vimala und das große Pāśupata —

Kumārikākhaṇḍa 68.130

śaivaṃ tasya viśeṣaṃ tu bhairavāṣṭakanirṇayam |
parāṣaṭkaṃ kujāntaṃ ca uparyuparisaṃsthitāḥ ||

das Śaiva und als dessen Besonderheit die Lehre von der Bhairava-Achtergruppe, die höchste Sechsergruppe und die Grenze Kujās: Sie sind übereinander angeordnet.

Kumārikākhaṇḍa 68.131

bauddhaśāstramārahantaṃ tasmād vaidikadarśanam |
vedaśāstrāt paraṃ sauraṃ saurāt sāṃkhyaṃ ca vaiṣṇavam ||

Die buddhistische Schrift, [die Lehre der] Ārahantas, dann die vedische Anschauung; über der vedischen Schrift die Sonnenlehre, über der Sonnenlehre Sāṃkhya und die Viṣṇu-Lehre —

Kumārikākhaṇḍa 68.132

yogaśāstraṃ ca bahudhā tatastūrdhvaṃ mahāvratam |
tasmācca vaimalaṃ sāraṃ pramāṇāṣṭau ca lākulam ||

und die vielfältige Yoga-Lehre. Darüber liegt das Große Gelübde, darüber die Essenz der Vaimala-Lehre und Lākula mit seinen acht maßgeblichen Überlieferungen.

Kumārikākhaṇḍa 68.133

tataḥ pāśupataṃ proktaṃ tasmācchaivamanekadhā |
ataḥ paraṃ tu svacchandaṃ niṣkalaṃ sakalaṃ tataḥ ||

Darauf wird Pāśupata genannt, darüber die vielfältige Śaiva-Lehre. Darüber wiederum Svacchanda, ohne Teile und mit Teilen —

Kumārikākhaṇḍa 68.134

bahurūpamaghorīśaṃ vyādhibhakṣaṃ ca bhairavam |
candragarbhaṃ tu vijñānaṃ tumburuṃ cāmṛteśvaram ||

Bahurūpa, Aghorīśa und Vyādhibhakṣa-Bhairava; Candragarbha, Vijñāna, Tumburu und Amṛteśvara.

Kumārikākhaṇḍa 68.135

krameṇāpi ṣaḍardhaṃ syānmālinīvijayaṃ kulam |
ūrdhve klinnānvayaṃ yogaṃ tasyātītaṃ paraṃ padam ||

In der Folge kommt auch die Dreiheit, das Mālinīvijaya-Kula. Darüber liegt der Yoga der Klinnā-Überlieferung, und jenseits davon die höchste Stätte.

Kumārikākhaṇḍa 68.136

vīrāvalīkulāmnāyaṃ aparaṃ kālikākramam |
tataḥ kulakapāṭaṃ tu ādyamadhvānaśāsanam ||

Dann die Überlieferung des Vīrāvalī-Kula, ferner die Folge Kālikās. Darauf das Tor des Kula, die ursprüngliche Unterweisung über den Weg.

Kumārikākhaṇḍa 68.137

tata evaṃ kujāmnāyaṃ hitārthaṃ śuddhakaulikam |
tasyordhve tu nirānandaṃ śāntamityakṣaradvayam ||

Dann folgt ebenso die Überlieferung Kujās, zum Wohl [der Wesen], die reine Kaula-Lehre. Darüber ist die Wonne der Stille, bezeichnet mit den zwei Silben „śāntam“: friedvoll.

Kumārikākhaṇḍa 68.138

śāmbhavaṃ śāśvataṃ mokṣaṃ kriyājālavivarjitam |
mantropadeśarahitaṃ * * * * * * * * ||

Die ewige Śāmbhava-Befreiung ist frei vom Netz der Handlungen und ohne Unterweisung in Mantras. [Ein Versfuß fehlt.]

Kumārikākhaṇḍa 68.139

* * * * * raṃ prāpya sarvāvasthā bhaviṣyati |
bauddhaśāstrāt samārabhya yāvat kādyaṃ napuṃsakam ||

[Fünf Silben fehlen; es bleibt der Wortrest raṃ.] Hat man [es] erreicht, wird der allumfassende Zustand bestehen. Von den buddhistischen Schriften angefangen bis zum weder männlichen noch weiblichen Kādi —

Kumārikākhaṇḍa 68.140

parāntamanugaccheta mantratyāgena sarvadā |
muktiviśeṣaṇamasmin ūrdhvābhyantaramadvayam ||

soll man durch fortwährendes Aufgeben der Mantras an die Grenze des Höchsten gelangen. Das Besondere der Befreiung hierin ist das Nichtzweifache, das oben und im Innersten liegt [Wortdeutung unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 68.141

muktisaṃgrahasūtredaṃ kādibhedāt paraṃ nahi |
viditvā jñāyate muktiḥ śāstrāmnāāyena nānyathā ||

Dies ist das Sūtra der Zusammenfassung der Befreiung; nichts ist höher als die Kādi-Abteilung. Hat man [es] erkannt, wird die Befreiung durch die Überlieferung der Schriften erkannt, nicht anders.

Kumārikākhaṇḍa 68.142

vedasiddhaṃ paśoścordhvaṃ ūrdhvaṃ vāme * śutva * |
vāmadakṣiṇamārge tu dakṣiṇāmbikanirṇaye ||

Das durch den Veda Vollendete liegt über dem [Bereich] des Gebundenen; darüber im linken [Bereich] [Lücke — Wortrest śutva — Lücke]. Auf dem linken und rechten Weg, in der Lehre der rechten Mutter [Satzanschluss unklar].

Kumārikākhaṇḍa 68.143

taṃ tu yobhyarttave līna jyoti śrīvakrikāmate (?) |
nātaḥ parataraṃ kiñcidityājñā pārameśvarī ||

[Der erste Halbvers ist nicht sicher übersetzbar; er nennt das Licht und das ehrwürdige Vakrikāmata.] Es gibt nichts Höheres als dies: So lautet die Weisung der höchsten Herrin.

Kumārikākhaṇḍa 68: Kolophon (colophon)

ityādyāvatāre mahāmanthānabhairavayajñe anvaye saptakoṭipramāṇe merumārgavinirgate lakṣapādādhike ādyapīṭhāvatārite vidyāpīṭhamārge vimalabhedottare ṣaṭkanirṇaye kādibhede ājñāpārameśvare svāminīmate śrīcaturviṃśatsahasrasaṃhitāyāṃ ambākramabhāṣite muktisaṃgrahasūtrādhikāro nāmānandaḥ || 68 ||

So endet das achtundsechzigste Kapitel der Wonne, genannt Abschnitt über das Sūtra der Zusammenfassung der Befreiung: in der ursprünglichen Herabkunft, im großen Opfer des Manthānabhairava, in der Überlieferung im Umfang von siebzig Millionen, aus dem Meru-Weg hervorgegangen, mit einem Umfang von hunderttausend und einem weiteren Viertel [Deutung unsicher], in die ursprüngliche heilige Stätte herabgebracht; auf dem Weg des Vidyāpīṭha, in der Bestimmung der Sechsergruppe nach der reinen Abteilung, in der Kādi-Abteilung, im Svāminīmata der höchsten göttlichen Weisung, in der ehrwürdigen Sammlung von vierundzwanzigtausend, ausgesprochen in der Überlieferungsfolge der Mutter.

Kumārikākhaṇḍa – Kapitel 69

Kumārikākhaṇḍa 69: Kapitelkopf (heading)

ūnasaptatitamānandaḥ

Neunundsechzigstes Kapitel der Wonne

Kumārikākhaṇḍa 69: Sprecherzeile (speaker_before_1)

śrīnātha uvāca

Śrīnātha sprach:

Kumārikākhaṇḍa 69.1

tvaṃ gururmama deveśi ahaṃ tava vicāraṇe |
rudrabhairavavīrāṇāṃ eṣā ājñā na kasyacit ||

O Herrin der Götter, du bist mein Lehrer, und ich bin der deine in der prüfenden Betrachtung. Diese Weisung gehört weder den Rudras, den Bhairavas und den Helden noch irgendeinem anderen.

Kumārikākhaṇḍa 69.2

mama mitratvabhāvena kāruṇyena prakāśitam |
śrīvakrā uvāca
ājñāpitastadā devaḥ ājñāparigrahaṃ prati ||

Aus Freundschaft zu mir und aus Mitgefühl wurde [dies] offenbart. — Darauf wurde der Gott zur Aufnahme der Weisung angewiesen.

Sprecherwechsel nach dem ersten Halbvers: Die ehrwürdige Vakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 69.3

śrīkaṇṭhasya mahāvṛddhaṃ dattaṃ kṛtayuge kramam |
prabhave vatsare māse śrāvaṇe tvasitāṣṭamyām ||

Śrīkaṇṭha wurde im Kṛta-Weltalter die Überlieferungsfolge der Hochbetagten gegeben: im Jahr Prabhava, im Monat Śrāvaṇa, am achten Mondtag der dunklen Hälfte.

Kumārikākhaṇḍa 69.4

bālasyaulyavatāraṃ tu tatastretāyuge punaḥ |
durvāsasya tu deveśa oḍḍīśasya tvanugraham ||

Danach geschah im Tretā-Weltalter wiederum die Herabkunft in die Linie des Kindes. O Herr der Götter, dies ist die Gnade für Durvāsas und Oḍḍīśa.

Kumārikākhaṇḍa 69.5

dattamoḍāmaraṃ tasya kramaṃ vīrāvalī sphuṭam |
vaiśākhe tvasitāṣṭamyāṃ pramode hitavatsare ||

Ihm wurde die unsterbliche Oḍa-Überlieferungsfolge gegeben, die klare Vīrāvalī: im Monat Vaiśākha, am achten Mondtag der dunklen Hälfte, im günstigen Jahr Pramoda.

Kumārikākhaṇḍa 69.6

dvāpare ṣaṇmukhasyāpi dattamājñāṃ tvanugraham |
kaumārākhyaṃ vrataṃ dattaṃ śrīvatse tvasitāṣṭamyām ||

Im Dvāpara wurde auch Ṣaṇmukha die Weisung als Gnade gegeben. Das Kaumāra genannte Gelübde wurde ihm unter Śrīvatsa am achten Mondtag der dunklen Hälfte gegeben, —

Kumārikākhaṇḍa 69.7

caitramāse madhyamolyāṃ avatāraṃ yuge yuge |
viditaṃ ṣaṣṭhanāthena tataḥ kaliyuge punaḥ ||

im Monat Caitra: die Herabkunft in die mittlere Linie, Weltalter für Weltalter, von Ṣaṣṭhanātha erkannt. Darauf wiederum im Kali-Weltalter —

Kumārikākhaṇḍa 69.8

nandirudrasya sā ājñā caryānāthasya tvanugraham |
karotyājñā svayaṃ samyak jyeṣṭhānukramayogataḥ ||

gehört jene Weisung Nandirudra, und Gnade [wird] Caryānātha [zuteil]. Die Weisung selbst bewirkt [die Herabkunft] auf rechte Weise durch die Verbindung mit der Folge der Älteren —

Kumārikākhaṇḍa 69.9

jyeṣṭholyāmavatāraṃ tu evamolikramatraye |
caturthaṃ sarvasādhāraṃ niraṃśapadasaṃsthitam ||

die Herabkunft in die Linie der Älteren, so in der Überlieferungsfolge der drei Linien. Die vierte ist allen gemeinsam und steht in der Stätte ohne Teile:

Kumārikākhaṇḍa 69.10

vīrāvalīkramaṃ nātha evaṃ kramacatuṣṭayam |
bhaviṣye pañcamaṃ nāthaṃ kalau ante na saṃśayaḥ ||

die Vīrāvalī-Überlieferung, o Herr. So besteht die Vierheit der Überlieferungsfolgen. In Zukunft wird es am Ende des Kali einen fünften Herrn geben, ohne Zweifel.

Kumārikākhaṇḍa 69.11

kṣayasaṃvatsare jāte śivarātryāṃ caturdaśyām |
śrīmatpiṅgalarudrasya mataṅgīśātmakasya ca ||

Wenn das Jahr Kṣaya gekommen ist, in der Śiva-Nacht am vierzehnten Mondtag, [erfolgt die Übertragung] für den ehrwürdigen Piṅgalarudra, dessen Wesen Mataṅgīśa ist —

Kumārikākhaṇḍa 69.12

ājñāsaṃkramaṇaṃ kṛtvā dattaṃ tasyāpi khecaram |
kramaṃ mūlānvayaṃ sāraṃ divyaliṅgād vinirgatam ||

nachdem ihm die Weisung übertragen ist, wird auch ihm die himmelswandelnde Überlieferungsfolge gegeben: die Essenz der Wurzeltradition, aus dem göttlichen Liṅga hervorgegangen.

Kumārikākhaṇḍa 69.13

liṅgolyāmanvayaṃ sarvaṃ yugānte saṃbhaviṣyati |
pañcānāṃ yuganāthānāṃ ādināthaṃ tu bhairavam ||

Am Ende des Weltalters wird die gesamte Überlieferung in der Liṅga-Linie entstehen. Der Urherr der fünf Herren der Weltalter ist Bhairava —

Kumārikākhaṇḍa 69.14

navātmānandadeveśaṃ vidyārājeśvareśvaram |
śrīkujecchāsamutpannaṃ śrīkujeśaṃ mahātmanaḥ ||

der Götterherr der Navātman-Wonne, der Herr der Herren des Königs der Vidyās, aus dem Willen der ehrwürdigen Kujā hervorgegangen: der ehrwürdige Kujeśa des großen Selbst —

Kumārikākhaṇḍa 69.15

kucandraśekharo nāma samanāntād vinirgataḥ |
ityutsaṅgāvatāraṃ tu candradvīpe kulāmbike ||

Kucandraśekhara genannt, aus der Grenze der Samanā hervorgegangen. So geschieht die Herabkunft in die Umarmung auf der Mondinsel, o Mutter des Kula.

Kumārikākhaṇḍa 69.16

icchānāthaṃ sthitaṃ hyekaṃ ājñāsiddhaistu pañcabhiḥ |
teṣāṃ madhyādolitraye adhikāre sthitāstribhiḥ ||

Der Herr des Willens steht dort als Einer mit den fünf Siddhas der Weisung. Drei aus ihrer Mitte stehen mit ihrer Befugnis in den drei Überlieferungslinien.

Kumārikākhaṇḍa 69.17

śrīkaṇṭha eṣa bhagavān maitrībhāvaṃ kṛte gataḥ |
kāmarūpe sthito yo hi jantūnāṃ tāraṇārthataḥ ||

Dieser erhabene Śrīkaṇṭha ist im Kṛta-Weltalter in die Haltung der Freundschaft eingegangen. Er weilt in Kāmarūpa, um die Lebewesen hinüberzuführen.

Kumārikākhaṇḍa 69.18

purandaraḥ sa bhagavān oḍunāthaḥ trite yuge |
jālandhare sthito yo hi vīrāṇāṃ siddhidāyakaḥ ||

Jener erhabene Purandara ist Oḍunātha im Tretā-Weltalter. Er weilt in Jālandhara und verleiht den Helden Vollendung.

Kumārikākhaṇḍa 69.19

śrīkumāraḥ sa bhagavān ṣaṣṭhanāthastu dvāpare |
pūrṇagiryāṃ sthito yo hi yogināṃ yogasiddhidaḥ ||

Der ehrwürdige Kumāra ist der erhabene Ṣaṣṭhanātha im Dvāpara. Er weilt in Pūrṇagiri und verleiht den Yogis Vollendung im Yoga.

Kumārikākhaṇḍa 69.20

nandirudraḥ sa deveśa caryānāthaḥ kalau yuge |
śrī oṃkāre sthito yo vai bhogamokṣapradāyakaḥ ||

O Herr der Götter, Nandirudra ist Caryānātha im Kali-Weltalter. Er weilt im ehrwürdigen Oṃkāra und gewährt Erfahrung und Befreiung.

Kumārikākhaṇḍa 69.21

dakṣiṇāśāṃ gato yo hi śrīmaccandrapure gṛhe |
yugānte piṅgalo nāma mataṅgīśo mahābalaḥ ||

Der in die südliche Himmelsgegend, in das Haus der ehrwürdigen Mondstadt gegangen ist, heißt am Ende des Weltalters Piṅgala: der mächtige Mataṅgīśa —

Kumārikākhaṇḍa 69.22

ājñāhetostisrapīṭhe pañcamaṃ siddhanāyakam |
vyāpakaṃ ca navātmānaṃ anādiyugasaṃsthitam ||

der fünfte Führer der Siddhas in der heiligen Stätte Tisra, aufgrund der Weisung. [Daneben ist] der alles durchdringende Navātman, seit anfangslosen Weltaltern bestehend —

Kumārikākhaṇḍa 69.23

kucandraśekharānandaṃ candrapīṭhe jagadgurum |
śrīmitranāthādisiddhaughaṃ candradvīpād vinirgatam ||

Kucandraśekharānanda, der Lehrer der Welt in der Mondstätte. Der Strom der Siddhas, beginnend mit dem ehrwürdigen Mitranātha, ist aus der Mondinsel hervorgegangen.

Kumārikākhaṇḍa 69.24

paścime siddhasantānaṃ pūrvasantānavarjitam |
paścime tu yuge deva mleccharājye ca uttare ||

Die Siddha-Linie im Westen ist frei von der früheren Linie. Im letzten Weltalter, o Gott, bei der Herrschaft der Mlecchas im Norden —

Kumārikākhaṇḍa 69.25

itare guruśiṣye tu lobhamohavaśaṃ gate |
ājñāveśe gate kṣīṇe adhikāre kṣayaṃ gate ||

wenn andere Lehrer und Schüler unter die Macht von Gier und Verblendung geraten sind, das Eindringen der Weisung geschwunden und die Befugnis zugrunde gegangen ist —

Kumārikākhaṇḍa 69.26

avatāraṃ kariṣye'haṃ pañcame pīṭhanāyake |
siddhastatra mataṅgīśaḥ śrīmātaṅgīsamanvitaḥ ||

werde ich im fünften Herrn der heiligen Stätte herabkommen. Der Siddha dort ist Mataṅgīśa, vereint mit der ehrwürdigen Mātaṅgī.

Kumārikākhaṇḍa 69.27

tatrārabhya mahāpūjā bhaviṣyati catuṣṭaye |
idaṃ tathyaṃ mayā proktaṃ caturviṃśatsahasrake ||

Von dort aus wird die große Verehrung in der Vierheit stattfinden [Bezug unsicher]. Diese Wahrheit habe ich ausgesprochen in der [Sammlung] von vierundzwanzigtausend —

Kumārikākhaṇḍa 69.28

śrīmatkumārikākhaṇḍe ṣaṭsāhasre matottame |
ādau kumārikākhaṇḍaṃ siddhakhaṇḍaṃ dvitīyakam ||

im ehrwürdigen Kumārikākhaṇḍa von sechstausend, der vorzüglichsten Lehre. Zuerst kommt der Kumārikākhaṇḍa, als zweiter der Siddhakhaṇḍa.

Kumārikākhaṇḍa 69.29

tṛtīyamādikhaṇḍaṃ tu catuṣpādāḥ kramād vibho |
vṛkṣo'yaṃ kubjikādevyāścaturviśatsahasrakam ||

Der dritte ist der Ādikhaṇḍa; in der Folge gibt es vier Teile, o Allgegenwärtiger. Dies ist der Baum der Göttin Kubjikā, die [Sammlung] von vierundzwanzigtausend.

Kumārikākhaṇḍa 69.30

śeṣarājasya haste tu sthāpitaṃ kāraṇārthaḥ |
uktaṃ devyā tvidaṃ vākyaṃ idaṃ yo vetti tattvataḥ ||

Er wurde in die Hand des Königs Śeṣa gelegt, um als Ursache zu dienen. Die Göttin sprach dieses Wort: Wer dies seinem Wesen nach erkennt —

Kumārikākhaṇḍa 69.31

tasya anugrahaṃ dāsye vedhamājñāsamanvitam |
tasya deyamidaṃ śāstraṃ sāmarthye prakaṭīkṛte ||

dem werde ich Gnade und die mit der Weisung verbundene Durchdringung geben. Ihm soll diese Schrift gegeben werden, wenn seine Befähigung offenbar geworden ist.

Kumārikākhaṇḍa 69.32

nāgarājena śirasā dhṛtamādeśapūrvakam |
tatastu viśvadevena siddhanāthena bhairava ||

Der König der Schlangen trägt sie auf dem Haupt, der Anordnung gemäß. Dann wurde sie von Viśvadeva, dem Siddhanātha, o Bhairava, —

Kumārikākhaṇḍa 69.33

ānīto'nugrahārthāya bhaktānāṃ tārṇāya ca |
oṃkāre tu mahāpīṭhe siddhayoginyalaṃkṛte ||

gebracht, um Gnade zu gewähren und die Verehrer hinüberzuführen: in die große heilige Stätte Oṃkāra, geschmückt mit Siddhas und Yoginīs.

Kumārikākhaṇḍa 69.34

kanakamañjarī nāma yoginī ca mahābalā |
sthāpitaṃ tadgṛhe jñānaṃ kṛtvā samayapūrvakam ||

Dort ist die mächtige Yoginī Kanakamañjarī. [Von ihr] wurde die Erkenntnis in jenem Haus niedergelegt, nachdem die Verpflichtung erfüllt war.

Kumārikākhaṇḍa 69.35

nābhivartirahīkā ca vajrasandhiḥ kapāṭayoḥ |
saṃketān vetti yo'pyatra tasya deyaṃ kulāgamam ||

Der Nabeldocht ist die weibliche Schlange und die Vajra-Verbindung der beiden Türflügel [Zuordnung gedrängt]. Wer auch hier die Erkennungszeichen kennt, dem soll die Kula-Offenbarung gegeben werden.

Kumārikākhaṇḍa 69: unnummerierter Halbvers (half_after_35)

anyathā naiva dātavyamityājñā pārameśvarī |

Andernfalls darf sie keinesfalls gegeben werden: So lautet die Weisung der höchsten Herrin.

Kumārikākhaṇḍa 69: Kolophon (colophon)

ityādyāvatāre mahāmanthānabhairavayajñe anvaye saptakoṭipramāṇe merumārgavinirgate lakṣapādādhike ādyapīṭhāvatārite vidyāpīṭhamārge vimalabhedottaraṣaṭkanirṇaye kādibhede ājñāpārameśvare svāminīmate caturviṃśatsahasrasaṃhitāyāṃ āmbākramabhāṣite śrīmatkumārikākhaṇḍaṃ samāptaṃ || 69 ||

Der ehrwürdige Kumārikākhaṇḍa ist vollendet, Kapitel neunundsechzig: in der ursprünglichen Herabkunft, im großen Opfer des Manthānabhairava, in der Überlieferung im Umfang von siebzig Millionen, aus dem Meru-Weg hervorgegangen, im Umfang von hunderttausend und einem weiteren Viertel [Deutung unsicher], in die ursprüngliche heilige Stätte herabgebracht; auf dem Weg des Vidyāpīṭha, in der Bestimmung der Sechsergruppe nach der reinen Abteilung, in der Kādi-Abteilung, im Svāminīmata der höchsten göttlichen Weisung, in der Sammlung von vierundzwanzigtausend, ausgesprochen in der Überlieferungsfolge der Mutter.

Kumārikākhaṇḍa 69: Schlussstrophe (1)

lakṣakoṭipramāṇaṃ tu mataṃ vai pārameśvaram | etasmāduddhṛtaṃ sāraṃ saptakoṭipramāṇataḥ ||

Die Lehre des höchsten Herrn hat den Umfang eines Lakh von Koṭis: einer Billion. Die daraus gewonnene Essenz hat den Umfang von siebzig Millionen.

Kumārikākhaṇḍa 69: Schlussstrophe (2)

saptakoṭyāḥ sārataraṃ lakṣapādādhikaṃ tataḥ | etasmāt sārataraṃ syāccaturviṃśatsahasrakam ||

Die feinere Essenz der siebzig Millionen hat sodann den Umfang von hunderttausend und einem weiteren Viertel [Deutung unsicher]. Deren noch feinere Essenz ist die [Sammlung] von vierundzwanzigtausend.

Kumārikākhaṇḍa 69: Schlussstrophe (3)

tribhiḥ khaṇḍaiḥ kujeśānyā mitrasyaiva prakāśitam | nandantu kulayoginyo nandantu kulaputrakāḥ ||

In drei Khaṇḍas wurde sie von der Herrin Kujā dem Mitra offenbart. Mögen sich die Kula-Yoginīs freuen! Mögen sich die Söhne des Kula freuen!

Kumārikākhaṇḍa 69: unnummerierter Halbvers (half_after_3)

nandantu śrīkulācaryā ye cānye kuladīkṣitāḥ |

Mögen sich die ehrwürdigen Lehrer des Kula freuen und alle anderen, die in das Kula eingeweiht sind!

Siddhakhaṇḍa – Zitatgruppe 1

Hier folgen die belegten Zitate dieser Quellengruppe. Nicht wiedergegebene Zwischenverse sind damit nicht als verloren bezeichnet.

Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U01)

aparaṃ śāktavedhena dahanaṃ yan malakṣayam ||

Das niedere Verbrennen durch das Durchdringen mit der Śakti, das die Unreinheit vernichtet,

Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U02)

tvayā coktaṃ ca yat pūrvaṃ arcanārthaṃ kramasya ca ||

hast du zuvor zur Verehrung des Krama, der geordneten Überlieferung, erklärt.

Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U03)

āpyāyanaṃ tathā devi na śrutaṃ me maheśvari ||

Von der entsprechenden Stärkung aber habe ich noch nichts gehört, Göttin, große Herrin.

Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U04)

unmanānte layaṃ kṛtvā kathaṃ taṃ punar āgamam ||

Wie kehrt [jene Kraft] wieder zurück, nachdem sie am Ende des Bereichs jenseits des Denkens aufgegangen ist?

Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U05)

khacakre ca sthirībhūya katham arcāvidhir bhavet ||

Wie soll die Verehrung vollzogen werden, wenn man fest im Rad des leeren Raumes ruht?

Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U06)

amṛtīkaraṇaṃ devi śaktibhedaṃ vada prabho ||

Erkläre mir, Göttin, Herrin, das Verwandeln in Nektar, das Durchdringen durch die Kraft.

Siddhakhaṇḍa: Sprecherzeile (speaker_vakra)

śrīvakrā uvāca

Die ehrwürdige Vakrā sprach:

Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U07)

yā sā dīpaśikhā raudrī unmanānte layaṃ gatā ||

Jene Raudrī, die Flamme der Lampe, die am Ende des Bereichs jenseits des Denkens aufgegangen ist,

Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U08)

pūjanārthaṃ kramasyātra ānayet punar eva hi ||

soll man zur Verehrung des Krama wieder hierher zurückführen.

Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U09)

dvādaśānte manaḥ kṛtvā unmanā ca gamāgame ||

Man richte den Geist auf den Dvādaśānta, den Endpunkt der Zwölf, und [vergegenwärtige] Unmanā im Gehen und Kommen.

Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U10)

vyāpinīṃ ca kalāṃ śuddhāṃ śivabhāṣāṃ samuccaret | ānandaḥ paramāvasthā tasya yonir anāhatā ||

Man lasse die reine, alles durchdringende Kraftstufe Vyāpinī, Śivas Sprache, hervortönen. Wonne ist der höchste Zustand; dessen Yoni, der schöpferische Ursprung, ist Anāhatā, die Unangeschlagene.

Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U11)

sravantam amṛtākāraṃ kiñcit tejomayaṃ viduḥ ||

Man erkennt etwas Strömendes, von nektarartiger Gestalt und aus Leuchtkraft bestehend.

Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U12)

tasyecchā nirgatā klinnā yonir bhairavarūpiṇī ||

Sein Wille ist als feuchte Yoni hervorgetreten, die Bhairavas Gestalt trägt.

Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U13)

anvaye sā parā śaktir ṛjurekhaiva kuṇḍalī ||

In der Überlieferung ist sie die höchste Kraft, Kuṇḍalī, einer geraden Linie gleich.

Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U14)

amā saptādaśī pūrṇā kalā amṛtavāhinī ||

Sie ist Amā, die siebzehnte, volle Kraftstufe, die Nektar mit sich führt.

Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U15)

śivena sahitā sā tu śrīkujāmbā adhomukhī ||

Mit Śiva vereint ist sie die ehrwürdige Mutter Kujā, ihr Gesicht nach unten gewandt.

Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U16)

nityaklinnā mahantāryā lulantī sā karaṅkiṇī ||

Sie ist Nityaklinnā, die Immerfeuchte, Mahantāryā und die sich bewegende Karaṅkiṇī.

Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U17)

madhyagām ānayet tāṃ tu ṛjvīṃ sūkṣmāṃ śanaiḥ śanaiḥ ||

Man führe sie, die in der Mitte verläuft, gerade und fein, ganz allmählich herbei.

Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U18)

saṃghaṭṭaṃ bhedayitvā tu tridhā tatra svamaṇḍale ||

Nachdem man dort in ihrem eigenen Maṇḍala das Zusammentreffen dreifach durchdrungen hat,

Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U19)

āgamāpyāyanopāyaṃ sṛṣṭibhedaṃ parānvaye ||

[folgt] das Kommen als Mittel der Stärkung: der Aspekt der Hervorbringung in der höchsten Überlieferung.

Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U20)

sṛṣṭisaṃhārabhedena dahanāpyāyapakṣayoḥ ||

Mit der Unterscheidung von Hervorbringung und Rücknahme, innerhalb der beiden Seiten des Verbrennens und Stärkens,

Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U21)

gamāgamena vai proktaṃ amākaraṇapūrvataḥ ||

ist dies als Gehen und Kommen erklärt worden, dem das Wirken der Amā vorausgeht.

Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U22)

evaṃ ṣaṭprakāreṇa ājñā bhagavatī parā ||

So ist die höchste erhabene Göttin, die Ājñā, die ermächtigende Weisung, in sechsfacher Weise

Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U23)

sūkṣmakrameṇa kathitā nāḍirandhrāntaraṃ gatā ||

als durch den feinen Ablauf in das Innere der Kanalöffnung eingetreten beschrieben.

Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U24)

svadehe kubjikā yā ca kramatritayavāhinī ||

Sie ist Kubjikā im eigenen Körper, die die drei Überlieferungsfolgen trägt.

Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U25)

pūrvaṃ ca hi samākhyātā mūlabhede manonmanī ||

In der ursprünglichen Textabteilung wurde sie zuvor als Manonmanī, Geist jenseits des Geistes, bezeichnet.

Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U26)

śivasyecchā parā śaktiḥ tasyecchā yā vinirgatā ||

Sie ist Śivas Wille, die höchste Kraft: jener Wille von ihm, der hervorgetreten ist.

Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U27)

dvādaśānte tu saṃjātā tatrasthāne layaṃ gatā ||

Am Endpunkt der Zwölf ist sie entstanden und an eben jenem Ort wieder aufgegangen.

Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U28)

kandādhāre jagasyānte sphurantī tiṣṭhate sadā ||

Am Wurzelgrund, am Ende der Welt, verweilt sie stets lebendig aufleuchtend.

Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U29)

asyā mantrair bhavet pūjā sthūlasūkṣmakrameṇa tu ||

Ihre Verehrung soll mit ihren Mantras nach der groben und feinen Abfolge geschehen.

Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U30)

antaraṅge sthitā sūkṣmā bahir ante samuddhṛtā ||

Im Inneren ist sie als feine [Kraft] gegenwärtig; nach außen [wird sie] am Ende hervorgebracht.

Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U31)

vidyārūpā bhavet sthūlā ājñā saṃpūrṇamaṇḍalā ||

Als grobe [Gestalt] erscheint sie in Form der Vidyā, der Mantraform der Göttin; als Ājñā besitzt sie das vollständige Maṇḍala.

Yogakhaṇḍa YKh(1) – Kapitel 16 – Zitatgruppe 2

Hier folgen die belegten Zitate dieser Quellengruppe. Nicht wiedergegebene Zwischenverse sind damit nicht als verloren bezeichnet.

Yogakhaṇḍa (1) 16.5

ulibhede kathaṃ sā tu nityaklinnā suraktikā |
ādyā kumārikākhaṇḍe siddhā bhede kathaṃ sthitā ||

Wie ist sie in den verschiedenen Überlieferungslinien Nityaklinnā, die Immerfeuchte, die tief Liebende? Wie ist die ursprüngliche Vollendete im Kumārikākhaṇḍa in der jeweiligen Abteilung gegenwärtig?

Yogakhaṇḍa YKh(1) – Kapitel 18 – Zitatgruppe 3

Hier folgen die belegten Zitate dieser Quellengruppe. Nicht wiedergegebene Zwischenverse sind damit nicht als verloren bezeichnet.

Yogakhaṇḍa (1) 18: Kolophon (colophon)

iti śrīkādibhede śrīcaturviṃśatisahasre vidyāmāhātmye japyādhikāro nāma yogakhaṇḍe || 18 ||

So endet im ehrwürdigen Kādi-Zweig der Schrift der vierundzwanzigtausend, im Yogakhaṇḍa, innerhalb der Verherrlichung der Vidyā der Abschnitt über die Rezitation. 18.

Yogakhaṇḍa YKh(1) – Kapitel 19 – Zitatgruppe 4

Hier folgen die belegten Zitate dieser Quellengruppe. Nicht wiedergegebene Zwischenverse sind damit nicht als verloren bezeichnet.

Yogakhaṇḍa (1) 19: Abschnittskolophon (colophon_child)

iti śrīkādibhede śrīcaturviṃśatisāhasre devyāmūrtidhyānaṃ yogakhaṇḍe || 19 ||

So endet im ehrwürdigen Kādi-Zweig der Schrift der vierundzwanzigtausend, im Yogakhaṇḍa, die Meditation über die Gestalt der Göttin. 19.

Yogakhaṇḍa (1) 19: Abschnittskolophon (colophon_middle)

iti śrīmadhyamolidevyāmūrtidhyānasūtraṃ yogakhaṇḍe ||

So endet im Yogakhaṇḍa das Sūtra der Meditation über die Gestalt der Göttin der ehrwürdigen mittleren Überlieferungslinie.

Yogakhaṇḍa (1) 19: Abschnittskolophon (colophon_aged)

iti śrīcaturviṃśatisāhasre parādevyāmūrtidhyānasūtram ||

So endet in der ehrwürdigen Schrift der vierundzwanzigtausend das Sūtra der Meditation über die Gestalt der höchsten Göttin.

Yogakhaṇḍa YKh(1) – Kapitel 24 – Zitatgruppe 5

Hier folgen die belegten Zitate dieser Quellengruppe. Nicht wiedergegebene Zwischenverse sind damit nicht als verloren bezeichnet.

Yogakhaṇḍa (1) 24: Kolophon (colophon)

iti śrīkādibhede caturviṃśatisāhasre yogakhaṇḍe mudrādhikāro nāmānandaḥ || 24 ||

So endet im ehrwürdigen Kādi-Zweig der Schrift der vierundzwanzigtausend, im Yogakhaṇḍa, das Ānanda genannte Kapitel über die Mudrās. 24.

Yogakhaṇḍa YKh(1) – Kapitel 23 – Zitatgruppe 6

Hier folgen die belegten Zitate dieser Quellengruppe. Nicht wiedergegebene Zwischenverse sind damit nicht als verloren bezeichnet.

Yogakhaṇḍa (1) 23: Kolophon (colophon)

iti śrīcaturviṃśatisāhasre mṛtasaṃjīvanīvidyā yogapade ||

So endet in der ehrwürdigen Schrift der vierundzwanzigtausend, im Yoga-Abschnitt, die Mṛtasaṃjīvanī-Vidyā, die Mantralehre zur Wiederbelebung der Toten.

Yogakhaṇḍa YKh(1) – Kapitel 12 – Zitatgruppe 7

Hier folgen die belegten Zitate dieser Quellengruppe. Nicht wiedergegebene Zwischenverse sind damit nicht als verloren bezeichnet.

Yogakhaṇḍa (1) 12: Kolophon (colophon)

iti śrīcaturviṃśatisāhasre ādyakhaṇḍe kramāgamāvatāro nāma sūtraṃ || 12 ||

So endet in der ehrwürdigen Schrift der vierundzwanzigtausend, im Ādyakhaṇḍa, das Sūtra namens Herabkunft der Krama-Überlieferung. 12.

Yogakhaṇḍa YKh(1) – Kapitel 22 – Zitatgruppe 8

Hier folgen die belegten Zitate dieser Quellengruppe. Nicht wiedergegebene Zwischenverse sind damit nicht als verloren bezeichnet.

Yogakhaṇḍa (1) 22: Kolophon (colophon)

ityādyāvatāre mahāmanthānabhairavayajñe śrīcaturviṃśatisāhasre ādyakhaṇḍe gurukramādhikārasūtraṃ || 22 ||

So endet in der ursprünglichen Herabkunft, im großen Opfer des Manthāna Bhairava, in der ehrwürdigen Schrift der vierundzwanzigtausend, im Ādyakhaṇḍa, das Sūtra über die Ordnung der Lehrerüberlieferung. 22.

Yogakhaṇḍa YKh(1) – Kapitel 40 – Zitatgruppe 9

Hier folgen die belegten Zitate dieser Quellengruppe. Nicht wiedergegebene Zwischenverse sind damit nicht als verloren bezeichnet.

Yogakhaṇḍa (1) 40: Kolophon (colophon)

iti śrīkādibhede caturviṃśatisāhasre ādyakhaṇḍe saptāviṃśatikramoddhārasūtram || 40 ||

So endet im ehrwürdigen Kādi-Zweig der Schrift der vierundzwanzigtausend, im Ādyakhaṇḍa, das Sūtra zur Erschließung der siebenundzwanzig Krama-Folgen. 40.

Yogakhaṇḍa YKh(2) – Kapitel 29 – Zitatgruppe 10

Hier folgen die belegten Zitate dieser Quellengruppe. Nicht wiedergegebene Zwischenverse sind damit nicht als verloren bezeichnet.

Yogakhaṇḍa (2) 29.41

vāmamārge yajed yat tat pañcaratnakrameṇa tu |
ādyakhaṇḍe tu siddhānāṃ nāmnā śrī - amarikā parā ||

Was auf dem linken Weg verehrt wird, soll nach der Ordnung der fünf Juwelen verehrt werden. Im Ādyakhaṇḍa trägt die höchste [Göttin] für die Siddhas den Namen der ehrwürdigen Amarikā.

Yogakhaṇḍa (2) 29.42

parā sā trisvarūpā tu ājñākhaṇḍe prapūjayet |
ādau kumārikākhaṇḍaṃ siddhakhaṇḍaṃ dvitīyakam ||

Man verehre sie, die Höchste mit dreifacher Gestalt, im Ājñākhaṇḍa. An erster Stelle steht das Kumārikākhaṇḍa, an zweiter das Siddhakhaṇḍa.

Siddhakhaṇḍa SKh – Kapitel 11 – Zitatgruppe 11

Hier folgen die belegten Zitate dieser Quellengruppe. Nicht wiedergegebene Zwischenverse sind damit nicht als verloren bezeichnet.

Siddhakhaṇḍa 11.48

evaṃ gurumukhāt prāpya siddhakhaṇḍaṃ vidhānavit | guruvaktreṇa caikena siddhir bhavati śāśvatī ||

Wer die rituelle Ordnung kennt und auf diese Weise das Siddhakhaṇḍa aus dem Mund des Lehrers empfangen hat: Allein durch den Mund des Lehrers entsteht bleibende Vollendung.

Siddhakhaṇḍa SKh – Kapitel 31 – Zitatgruppe 12

Hier folgen die belegten Zitate dieser Quellengruppe. Nicht wiedergegebene Zwischenverse sind damit nicht als verloren bezeichnet.

Siddhakhaṇḍa 31.24

aparaṃ siddhakhaṇḍe tu mantramārge vidhīyate |
parāparaṃ tṛtīyaṃ ca ādye vidyākule smṛtam ||

Das niedere [Licht] wird im Siddhakhaṇḍa auf dem Mantraweg vorgeschrieben. Das dritte, höchste und niedere zugleich, wird im ursprünglichen [Khaṇḍa] dem Vidyā-Kula zugeordnet.

Siddhakhaṇḍa SKh – Zitatgruppe 13

Hier folgen die belegten Zitate dieser Quellengruppe. Nicht wiedergegebene Zwischenverse sind damit nicht als verloren bezeichnet.

Siddhakhaṇḍa: Kolophon (final_colophon)

iti śrīsiddhakhaṇḍaṃ samāptam.

So ist das ehrwürdige Siddhakhaṇḍa vollendet.

Yogakhaṇḍa YKh(1) – Kapitel 34 – Zitatgruppe 14

Hier folgen die belegten Zitate dieser Quellengruppe. Nicht wiedergegebene Zwischenverse sind damit nicht als verloren bezeichnet.

Yogakhaṇḍa (1) 34.133

ājñāśāstrāt paraṃ nāsti pīṭhakramāt paraṃ na hi |
guruvaktrāt paraṃ nāsti śeṣaṃ tyajyaṃ palālavat ||

Nichts steht über der Schrift der ermächtigenden Weisung, nichts über der Überlieferung der heiligen Stätten. Nichts steht über dem Mund des Lehrers. Alles Übrige soll man wie Stroh beiseitelegen.

Yogakhaṇḍa YKh(1) – Kapitel 34 – Zitatgruppe 15

Hier folgen die belegten Zitate dieser Quellengruppe. Nicht wiedergegebene Zwischenverse sind damit nicht als verloren bezeichnet.

Yogakhaṇḍa (1) 34.134

ity uktaṃ sakalam uktaṃ saṃsārabhayanāśanam ||
kaumāryākhye pare khaṇḍe rahasyaṃ paramādbhutam |

Damit ist alles gesagt, was die Furcht vor dem Daseinskreislauf vernichtet: das höchst wunderbare Geheimnis im höchsten Khaṇḍa namens Kaumārī.

Yogakhaṇḍa (1) 34.135ab

na deyaṃ yasya kasyāpi matarājaṃ maheśvara ||

Diesen König der Lehren soll man nicht beliebig irgendjemandem weitergeben, großer Herr.

Yogakhaṇḍa YKh(1) – Kapitel 37 – Zitatgruppe 16

Hier folgen die belegten Zitate dieser Quellengruppe. Nicht wiedergegebene Zwischenverse sind damit nicht als verloren bezeichnet.

Yogakhaṇḍa (1) 37.43cd

pīṭhakramaṃ kulāyātaṃ sṛṣṭinyāyena arcayet ||

Man verehre die mit dem Kula überkommene Ordnung der heiligen Stätten nach dem Prinzip der Hervorbringung.

Yogakhaṇḍa YKh(1) – Zitatgruppe 17

Hier folgen die belegten Zitate dieser Quellengruppe. Nicht wiedergegebene Zwischenverse sind damit nicht als verloren bezeichnet.

Yogakhaṇḍa (1): Abschnittskolophon (section_colophon)

iti kulakramādhikāranāmasūtram

So endet das Sūtra namens Abschnitt über den Kulakrama.

Yogakhaṇḍa YKh(1) – Kapitel 9 – Zitatgruppe 18

Hier folgen die belegten Zitate dieser Quellengruppe. Nicht wiedergegebene Zwischenverse sind damit nicht als verloren bezeichnet.

Yogakhaṇḍa (1) 9.13

ādhāraś cakralakṣaś ca pīṭhabhramaṇatatparaḥ |
īdṛśo deśikaḥ sākṣāt bhuktimuktipradāyakaḥ ||

Ein solcher Lehrer ist eine Stütze, richtet sein Augenmerk auf das Cakra und widmet sich dem Wandern zu den heiligen Stätten. Er gewährt unmittelbar weltliche Erfüllung und Befreiung.

Yogakhaṇḍa YKh(1) – Kapitel 14 – Zitatgruppe 19

Hier folgen die belegten Zitate dieser Quellengruppe. Nicht wiedergegebene Zwischenverse sind damit nicht als verloren bezeichnet.

Yogakhaṇḍa (1) 14.13

oṃkāramāditaḥ kṛtvā avyaktāntaṃ tathāvadhiḥ |
pīṭhāṣṭakaṃ tu vijñeyaṃ deśikaiḥ kramadarśibhiḥ ||

Die Lehrer, die den Krama erkennen, sollen die acht heiligen Stätten kennen: beginnend mit Oṃkāra und bis zum Unmanifesten als äußerster Grenze.

Yogakhaṇḍa YKh(1) – Kapitel 4 – Zitatgruppe 20

Hier folgen die belegten Zitate dieser Quellengruppe. Nicht wiedergegebene Zwischenverse sind damit nicht als verloren bezeichnet.

Yogakhaṇḍa (1) 4.232

tatra maṇḍalakoddyotaṃ siṃhāṣṭakaparivṛtam | gṛhāṣṭakaṃ kulācāraṃ pīṭhāṣṭakasamanvitam ||

Dort erstrahlt das Maṇḍala, umgeben von acht Löwen: die acht Häuser, die Kula-Praxis, verbunden mit den acht heiligen Stätten.

Yogakhaṇḍa YKh(1) – Kapitel 4 – Zitatgruppe 21

Hier folgen die belegten Zitate dieser Quellengruppe. Nicht wiedergegebene Zwischenverse sind damit nicht als verloren bezeichnet.

Yogakhaṇḍa (1) 4.283

kṛte śrīśāmbhavaḥ siddhaḥ paścimena tu yad guruḥ |
pūjitaṃ tena cakraṃ tu kumāraparvate tu ca ||

Im Kṛta-Zeitalter verehrte der ehrwürdige Śāmbhava-Siddha, der Lehrer der westlichen [Überlieferung], jenes Cakra auf dem Berg Kumāra,

Yogakhaṇḍa (1) 4.284ab

pīṭhāṣṭakena bhedena trirātraṃ kramamadhyataḥ |

mit der Gliederung in acht heilige Stätten, drei Nächte lang inmitten des Krama.

Yogakhaṇḍa YKh(1) – Kapitel 15 – Zitatgruppe 22

Hier folgen die belegten Zitate dieser Quellengruppe. Nicht wiedergegebene Zwischenverse sind damit nicht als verloren bezeichnet.

Yogakhaṇḍa (1) 15.72bcd

. . . . . . . . kaumāre merumūrdhani |
pīṭhāṣṭakam idaṃ śaṃbho bhuktimuktipradāyakam ||

[…] auf Kaumāra, auf dem Gipfel des Meru. Diese acht heiligen Stätten gewähren weltliche Erfüllung und Befreiung, Śambhu.

Yogakhaṇḍa (1) 15.56d

divyamerūrdhvapīṭham ||

die obere heilige Stätte des göttlichen Meru.

Yogakhaṇḍa YKh(1) – Kapitel 33 – Zitatgruppe 23

Hier folgen die belegten Zitate dieser Quellengruppe. Nicht wiedergegebene Zwischenverse sind damit nicht als verloren bezeichnet.

Yogakhaṇḍa (1) 33.113cd

uddhṛtaṃ bhūmikārthebhyo jñātvā buddhiprakāśakam ||

Was aus den Bedeutungen der Erläuterung erschlossen ist und den Verstand erhellt, soll man erkennen.

Yogakhaṇḍa (1) 33.114

yoginīnāṃ na sandeho bhrānticchedam idaṃ param |
bhūmikārthopadeśaṃ tu ajñātvā naiva muktibhāk ||

Dies beseitigt ohne Zweifel auf höchste Weise die Verwirrung hinsichtlich der Yoginīs. Wer die Unterweisung über den Sinn der Erläuterung nicht kennt, hat keinen Anteil an der Befreiung.

Yogakhaṇḍa (1) 33.115

bhukticchedo na cāstīti kaumārasya kramasya ca |
mūlānvayakulasyedaṃ sāraṃ kaulakramaṃ matam ||

Auch die weltliche Erfahrung kommt nicht zum Ende. Dies gilt als die Essenz des Kaumāra-Krama und des Kula der Wurzelüberlieferung: der Kaulakrama.

Yogakhaṇḍa (1) 33.116

durvijñaṃ sarvayogīnāṃ bhūmikārthasamuddhṛtam |
śatasūtrakramaughena samyag jñātvā pragṛhyate ||

Das aus dem Sinn der Erläuterung Erschlossene ist für alle Yogis schwer zu verstehen. Man erfasst es, nachdem man es durch den Strom der geordneten hundert Sūtras richtig erkannt hat.

Yogakhaṇḍa (1) 33.117

bhūmikārthavihīnānāṃ teṣāṃ bhrāntiḥ pade pade |
yadi nājñādharo mantrī na trātā na ca mocakaḥ ||

Wer den Sinn der Erläuterung nicht besitzt, irrt auf Schritt und Tritt. Besitzt der Mantrapraktizierende die ermächtigende Weisung nicht, so kann er weder retten noch befreien.

Yogakhaṇḍa (1) 33.118

ācāryasya pade bhrāntir maṇḍalasya kramasya ca |
tadā śiṣyo na mucyeta saṃsārārṇavabandhanāt ||

Irrt der Lehrer hinsichtlich der Stufe, des Maṇḍala und des Krama, dann wird der Schüler nicht aus den Fesseln des Ozeans des Daseinskreislaufs befreit.

Yogakhaṇḍa (1) 33.119

tasmād bhrāntiṃ parityajya kaulajñānābhikāṅkṣiṇaḥ |
dīkṣāvyākhyānakaṃ kuryād anyathā nārakī bhavet ||

Wer nach Kaula-Erkenntnis strebt, soll deshalb den Irrtum aufgeben und die Einweihung erläutern; andernfalls wird er zum Bewohner der Hölle.

Yogakhaṇḍa (1) 33.120

avijñātvodayaṃ śāstraṃ adhikāraṃ karoti yaḥ |
tena mano 'hamkāre tu chinnamūlagatir bhavet ||

Wer eine Lehrbefugnis ausübt, ohne die Entfaltung der Schrift verstanden zu haben, dessen Weg wird dadurch in Geist und Ichbewusstsein an der Wurzel abgeschnitten.

Yogakhaṇḍa (1) 33.121

prathamānvayakaulasya paścimasya gṛhasya ca |
saṃhitārtham idaṃ jñātvā anuṣṭhānaṃ karoti yaḥ ||

Wer den Sinn dieser Saṃhitā des Kaula der ursprünglichen Überlieferung und des westlichen Hauses erkannt hat und danach die geistliche Observanz ausübt,

Yogakhaṇḍa (1) 33.122

so 'dhikārī vikāsajño 'nyathā na kadācana |
bhūmikājñānanirmuktaḥ saṃhitārthasaṃbodhakaḥ ||

der besitzt die Befugnis und kennt die Entfaltung; anders niemals. Wer hingegen ohne Kenntnis der Erläuterung den Sinn der Saṃhitā erklärt

Yogakhaṇḍa (1) 33.123ab

svayaṃ bhūmikākartā ca dūṣako nārakī bhavet |

und selbst eine Erläuterung erfindet, der verfälscht [die Lehre] und wird zum Bewohner der Hölle.

Siddhakhaṇḍa – Zitatgruppe 24

Hier folgen die belegten Zitate dieser Quellengruppe. Nicht wiedergegebene Zwischenverse sind damit nicht als verloren bezeichnet.

Siddhakhaṇḍa: Formelzitat (Trividya)

aghore hrīṃ paramaghore hūṃ ghorarūpe hsauṃ ghoramukhi bhīmabhīṣaṇe vama vama piba piba ha he ruru ruru rara rara hūṃ phreṃ khphreṃ hrīṃ hūṃ hūṃ hsrauṃ

Nichtschreckliche! hrīṃ. Höchst Schreckliche! hūṃ. Du von schrecklicher Gestalt! hsauṃ. Du mit schrecklichem Antlitz, Furchtbare, Furchterregende! Speie aus, speie aus! Trinke, trinke! ha he ruru ruru rara rara hūṃ phreṃ khphreṃ hrīṃ hūṃ hūṃ hsrauṃ.

Siddhakhaṇḍa: Formelzitat (Navatman)

sahakṣamalavarayūṃ

Sahakṣamalavarayūṃ: Lautgestalt des Navātman. Die Mantrasilben besitzen hier keine gesicherte fortlaufende Wortübersetzung.

Siddhakhaṇḍa: Formelzitat (Formula)

sa kṣa ha bhairavānanda bhairavavīrādhipataye ||

sa kṣa ha. Bhairavānanda! Dem Gebieter der Bhairava-Helden. [Die einleitenden Laute bleiben unübersetzt.]

Siddhakhaṇḍa MS K – Zitatgruppe 25

Hier folgen die belegten Zitate dieser Quellengruppe. Nicht wiedergegebene Zwischenverse sind damit nicht als verloren bezeichnet.

Siddhakhaṇḍa MS K: beschädigtes Formelzitat (K)

aiṃ ghore hrīṃ hrīṃ paramaghore hūṃ * hsauṃ ghoramukhi bhīmabhīṣaṇe vama vama piba piba hrūḥ ru pi ru hrāṃ ru ru hrīṃ ra ra hrūauṃ re rphaṭ rphaṭ aiṃ

aiṃ. Schreckliche! hrīṃ hrīṃ. Höchst Schreckliche! hūṃ. [Beschädigte Stelle.] hsauṃ. Du mit schrecklichem Antlitz, Furchtbare, Furchterregende! Speie aus, speie aus! Trinke, trinke! hrūḥ ru pi ru hrāṃ ru ru hrīṃ ra ra hrūauṃ re rphaṭ rphaṭ aiṃ.

Siddhakhaṇḍa MS Kh – Zitatgruppe 26

Hier folgen die belegten Zitate dieser Quellengruppe. Nicht wiedergegebene Zwischenverse sind damit nicht als verloren bezeichnet.

Siddhakhaṇḍa MS Kh: beschädigtes Formelzitat (Kh)

aiṃ ghorarūpe hsrauṃ ghoramukhi bhīmabhīṣaṇe hsrūauṃ vama vama hsrauṃ piba piba hūṃ ruru hrīṃ rara krīṃ rara krauṃ phreṃ phreṃ * phaṭ aiṃ

aiṃ. Du von schrecklicher Gestalt! hsrauṃ. Du mit schrecklichem Antlitz, Furchtbare, Furchterregende! hsrūauṃ. Speie aus, speie aus! hsrauṃ. Trinke, trinke! hūṃ ruru hrīṃ rara krīṃ rara krauṃ phreṃ phreṃ. [Beschädigte Stelle.] phaṭ aiṃ.

Yogakhaṇḍa YKh(1) – Kapitel 10 – Zitatgruppe 27

Hier folgen die belegten Zitate dieser Quellengruppe. Nicht wiedergegebene Zwischenverse sind damit nicht als verloren bezeichnet.

Yogakhaṇḍa (1) 10.18cd

kramārcanaṃ prakartavyaṃ sthānaṃ jñātvā svakaṃ svakam ||

Man soll die Verehrung des Krama vollziehen, nachdem man jede jeweils zugehörige Stätte erkannt hat.

Yogakhaṇḍa (1) 10.19

anyathā vighnasaṃghātaṃ duryogaṃ ca pade pade |
akramaṃ vartate sarvaṃ kramajñānavivarjitam ||

Andernfalls entstehen auf Schritt und Tritt eine Fülle von Hindernissen und verfehlte Verbindungen. Alles, dem die Kenntnis des Krama fehlt, gerät aus der rechten Ordnung.

Yogakhaṇḍa (1) 10.20

kulajñānavinirmuktaḥ kriyākāṇḍaṃ karoti yaḥ |
akramī bhavate 'sau vai pratyaṅgiry eva kevalam ||

Wer ohne Kenntnis des Kula den rituellen Teil ausführt, steht außerhalb des Krama; [sein Tun] wirkt lediglich entgegen.

Yogakhaṇḍa (1) 10.21

kramahīno yajet kaścit sthānabhedavivarjitaḥ |
siddhodayavinirmukto yaṣṭo 'pi hi nirarthakaḥ ||

Wenn jemand ohne Krama verehrt, ohne die Unterschiede der Stätten und das Hervortreten der Siddhas zu kennen, ist auch die vollzogene Verehrung ohne Sinn.

Yogakhaṇḍa (1) 10.22

svakramajñānanirmuktaḥ sandhyātrayavivarjitaḥ |
nākramī kramiko jñeyaḥ sa pāpī patito bhavet ||

Wer die Kenntnis seines eigenen Krama und die drei Übergangszeiten entbehrt, darf als einer ohne Krama nicht für einen Angehörigen des Krama gelten. Er wird zum Frevler und Gefallenen.

Yogakhaṇḍa (1) 10.23

bhūmikākramanirmuktaḥ kramadvādaśavarjitaḥ |
na kramī bhavate 'sau hi pātakī patito bhavet ||

Wer die Ordnung der Stufen nicht kennt und die zwölf Krama-Folgen entbehrt, gehört nicht zum Krama; er wird zum Frevler und Gefallenen.

Yogakhaṇḍa (1) 10.24

maṇḍalamānanirmuktam apūjyaṃ maṇḍaleśvaram |
na so 'pi deśiko jñeyaḥ sa pāpī gurutalpagaḥ ||

Der Herr des Maṇḍala soll nicht ohne [Kenntnis] des Maßes des Maṇḍala verehrt werden. Wer dies tut, darf nicht als Lehrer gelten: Er ist ein Frevler, der das Bett seines Lehrers beschläft.

Yogakhaṇḍa (1) 10.25

svakramanyāsanirmuktaḥ vyutkramaṃ nyasate yadā |
sa mūḍhaḥ paśu - vijñeyaḥ nānvayī sa kulakrame ||

Wer die Auflegung seines eigenen Krama nicht kennt und die Laute in verkehrter Reihenfolge auflegt, ist als Tor und gebundene Seele zu erkennen; er gehört nicht zur Überlieferung des Kulakrama.

Siddhakhaṇḍa SKh – Kapitel 3 – Zitatgruppe 28

Hier folgen die belegten Zitate dieser Quellengruppe. Nicht wiedergegebene Zwischenverse sind damit nicht als verloren bezeichnet.

Siddhakhaṇḍa 3.10

evaṃ jñātvā jagannātha olipūjāraho bhavet | pīṭhapiṇḍakramācāraṃ gurupaṅktikulakramam ||

Wer so erkennt, Herr der Welt, wird würdig, die Überlieferungslinie zu verehren. Die Ordnung der heiligen Stätten im Körper, die Krama-Praxis und die Kula-Folge der Lehrerreihe –

Siddhakhaṇḍa 3.11ab

śarīre yo vijānāti sa bhavet kulanandanaḥ |

wer dies im Körper erkennt, wird zur Freude des Kula.

Yogakhaṇḍa YKh(2) – Kapitel 6 – Zitatgruppe 29

Hier folgen die belegten Zitate dieser Quellengruppe. Nicht wiedergegebene Zwischenverse sind damit nicht als verloren bezeichnet.

Yogakhaṇḍa (2) 6: YKh(2)6/4–6 (so zitiert; innere Auslassungsmarke)

bālakramaṃ kaumāraṃ vṛddhakramam ataḥ param |
kujāmnāyāś ca te cāsmin upadeśaṃ tu pūrvataḥ ||
vṛddhakramaṃ tridhā bhinnaṃ madhyamaṃ ca tridhā punaḥ |
tridhā bālakramaṃ deva navadhā ca kulakramam || [. . .]
ekaṃ taṃ ciñciṇīnāthaṃ tatrordhve śāmbhavaṃ padam |
ānando vimalaṃ caiva ciñciṇī ca tathaiva ca || [...]

Die Überlieferungsfolge des Kindes, die des Jugendlichen und danach die des Alten: Dies sind die Überlieferungen Kujās, denen hier die Unterweisung vorausgeht. Die Folge des Alten ist dreifach unterteilt, ebenso die mittlere. Dreifach ist die Folge des Kindes, Gott; so ist der Kulakrama neunfach. […] Jener eine Ciñciṇīnātha: Darüber liegt die Śāmbhava-Stufe. Wonne und Reinheit – und ebenso Ciñciṇī. […]

Yogakhaṇḍa (2) 6.9cd

tridhā tridhā tridhā caiva navadhā ca kujākramam ||

Dreifach, dreifach und wiederum dreifach: So ist die Überlieferungsfolge Kujās neunfach.

Yogakhaṇḍa (2) 6.10

olibhedaṃ tu taṃ jñātvā adhikāraḥ pravartate |
pramadād api siddhānāṃ nādhikāraś caturyuge ||

Erst wenn man diese Unterscheidung der Überlieferungslinien kennt, wird die Befugnis wirksam. Bei Nachlässigkeit besteht auch für die Siddhas in den vier Weltaltern keine Befugnis.

Siddhakhaṇḍa SKh – Kapitel 5 – Zitatgruppe 30

Hier folgen die belegten Zitate dieser Quellengruppe. Nicht wiedergegebene Zwischenverse sind damit nicht als verloren bezeichnet.

Siddhakhaṇḍa 5.13cd

nyāsāṣṭakaṃ purā kṛtvā tadā bālakramaṃ yajet ||

Nachdem man zunächst die acht Auflegungen ausgeführt hat, soll man die Überlieferungsfolge des Kindes verehren,

Siddhakhaṇḍa 5.14ab

navasaṃketasahitaṃ mūlasantānasaṃyutam ||

die mit den neun überlieferten Zeichen und der Wurzelüberlieferung verbunden ist.

Yogakhaṇḍa YKh(1) – Kapitel 20 – Zitatgruppe 31

Hier folgen die belegten Zitate dieser Quellengruppe. Nicht wiedergegebene Zwischenverse sind damit nicht als verloren bezeichnet.

Yogakhaṇḍa (1) 20.22

ataḥ paraṃ pravakṣyāmi śrīmatasyārcane vidhim |
catuṣkoṇaṃ samaṃ śuddhaṃ pañcadravyaiḥ sulepitam ||

Nun werde ich das Verfahren zur Verehrung des Śrīmata erklären. [Der Platz sei] viereckig, eben, rein und mit den fünf Substanzen gut bestrichen.

Yogakhaṇḍa (1) 20.23

madhye tu kalaśaṃ sthāpya alinā pūritaṃ bhṛśam |
caturdikṣu tu catvāro vardhanyāḥ sahitā nyaset ||

In die Mitte stelle man einen Krug, reichlich mit Wein gefüllt. In den vier Himmelsrichtungen ordne man dazu vier ergänzende Vardhanī-Gefäße an.

Yogakhaṇḍa (1) 20.24

ratnavastrānvitāḥ sarvāś catvāras toyapūritāḥ |
pīṭhabhedena te pūjyāḥ sarvapiṇḍapadājñayā ||

Alle vier seien mit Juwelen und Tüchern versehen und mit Wasser gefüllt. Man verehre sie entsprechend den unterschiedlichen heiligen Stätten durch die ermächtigende Kraft sämtlicher Lautkörper und Mantraglieder.

Yogakhaṇḍa (1) 20.25

madhyasaṃsthaṃ ca yat kumbhaṃ svastikasyopari sthitam |
netrapaṭṭena saṃsthāpya pūjayed vimalaṃ kramam ||

Den mittleren Krug, der auf einem Svastika steht, versehe man mit einem Augenband und verehre den reinen Krama.

Yogakhaṇḍa (1) 20.26

viśeṣadravyayogena sugandhaiḥ puṣpacandanaiḥ |
śaśinābhisudhūpaiś ca pūjayen matarājakam ||

Man verehre den König der Lehren mit den besonderen Substanzen, mit wohlriechenden Blumen und Sandelholz, mit Śaśinābhi und gutem Räucherwerk,

Yogakhaṇḍa (1) 20.27

pīṭhākṣatair akhaṇḍaiś ca dīpanaivedyabhakṣakaiḥ |
ratnair vastrair vicitraiś ca hārabhūṣaṇavāhanaiḥ ||

mit ungebrochenen Reiskörnern der heiligen Stätten, Lampen, Speiseopfern und Esswaren, mit Juwelen, bunten Gewändern, Halsketten, Schmuck und Fahrzeugen.

Yogakhaṇḍa (1) 20.28

pūjayet kramabhedena mudrāmantrakriyānvitaḥ |
dhyānadhāraṇaśuddhāḥ paścād yajanam ārabhet ||

Man verehre entsprechend der jeweiligen Krama-Ordnung mit Mudrās, Mantras und rituellen Handlungen. Durch Meditation und Konzentration gereinigt, beginne man danach die Opferverehrung.

Yogakhaṇḍa (1) 20.29

ekānte vijane ramye paśuśalyavivarjite |
pūrvavan maṇḍapagupte ravikiraṇavarjite ||

An einem abgeschiedenen, menschenleeren, schönen Ort, frei von Paśus und störenden Hindernissen, in einem wie zuvor geschützten Pavillon, ohne Sonnenstrahlen,

Yogakhaṇḍa (1) 20.30

ānayet paścime dvāre svaśiṣyaṃ ca praveśayet |
uttarābhimukhaṃ devaṃ gurur vai paścime mukhaḥ ||

führe [der Lehrer] seinen Schüler durch das westliche Tor hinein. Die Gottheit blickt nach Norden, der Lehrer nach Westen.

Yogakhaṇḍa (1) 20.31

pūjayec ca mataṃ tasya vāmahastena vidyayā |
āratīṃ kārayet paścād dīpakāvalipūrvikām ||

Mit der linken Hand und mit der Vidyā verehre er das Mata. Danach lasse er Ārati ausführen, der eine Reihe von Lampen vorausgeht.

Yogakhaṇḍa (1) 20.32

namaskāro mahābhaktyā daṇḍapātaiḥ punaḥ punaḥ |
kumārī yoginī pūjyā guhye pūjyā vidhānataḥ |
carukaṃ prāśayet paścād dīpakāliprapūritam ||

Mit großer Hingabe grüße man immer wieder durch Niederwerfungen des ausgestreckten Körpers. Eine jungfräuliche Yoginī soll verehrt werden, im Geheimen nach der vorgeschriebenen Ordnung. Danach esse man die Opferspeise, die reichlich Fleisch und Wein enthält.

Yogakhaṇḍa (1) 20.33

evaṃ kṛtvā tataḥ paścāt sarvasvaṃ vinivedayet |
āśīrvādaṃ ca cakrasya gṛhnīyāt siddhim icchataḥ ||

Wenn dies getan ist, bringe man seinen gesamten Besitz dar. Wer Vollendung wünscht, empfange den Segen des Kreises.

Yogakhaṇḍa (1) 20.34

yoginī vā kumārī vā tasya haste mataṃ dadet |
grāhyaṃ mūrdhnā ca śraddhayā prasīdeti kṣamāpayet ||

Eine Yoginī oder eine Jungfrau gebe ihm das Mata in die Hand. Mit gesenktem Haupt und Vertrauen soll er es empfangen und mit den Worten „Sei gnädig!“ um Vergebung bitten.

Yogakhaṇḍa (1) 20.35

paścād lekhyam alekhyaṃ vā kārayed vidhipūrvakam |
mahācakraṃ pūjayitvā hemavastrādidakṣiṇaiḥ ||

Danach lasse man das Geschriebene oder Ungeschriebene nach dem vorgeschriebenen Verfahren ausführen, nachdem man den großen Kreis mit Gaben von Gold, Gewändern und anderem verehrt hat.

Yogakhaṇḍa (1) 20.36

nirvighnaṃ bhavate deva ubhayor nātra saṃśayaḥ |
guruṃ kṣamāpayet paścāt sarvasvaṃ vinivedayet ||

Für beide entsteht dann Freiheit von Hindernissen, Gott; daran besteht kein Zweifel. Danach bitte man den Lehrer um Vergebung und bringe ihm seinen ganzen Besitz dar.

Yogakhaṇḍa (1) 20.37

āśīrvādaṃ ca cakrasya grahaṇāt siddhidaṃ bhavet |
yāgakāle mataṃ pūjyaṃ parvakāle viśeṣataḥ ||

Durch das Empfangen des Segens des Kreises wird [das Mata] Vollendung gewähren. Während der Opferverehrung soll das Mata verehrt werden, besonders an den Festzeiten,

Yogakhaṇḍa (1) 20.38

gamane smarakāle vā abhiṣeke tathaiva ca |
pūjitaṃ vāñcchitaṃ deva dadate nātra saṃśayaḥ ||

auf Reisen, zur Zeit des Liebesspiels und ebenso bei einer Weihe. Verehrt gewährt es das Gewünschte, Gott; daran besteht kein Zweifel.

Yogakhaṇḍa (1) 20.39

sthaṇḍilāt ṣaḍguṇaṃ puṇyaṃ siddhaliṅgāt śatārdhakam |
bāṇāc caiva sahasrārdhaṃ lakṣaṃ caiva svayaṃbhuvaḥ ||

[Sein Verdienst ist] sechsmal das eines Opferplatzes, fünfzigmal das eines Siddha-Liṅga, fünfhundertmal das eines Bāṇa-Liṅga und hunderttausendmal das eines von selbst entstandenen Liṅga.

Yogakhaṇḍa (1) 20.40

anantā āgama pūjā tasmāt pūjyaṃ kulāgamam |
sapādaṃ lakṣapādaṃ vā tasyārdhārdhaṃ tadardhakam ||

Die Verehrung der Offenbarung ist unbegrenzt [verdienstvoll]; deshalb soll man den Kulāgama verehren: die [Fassung] mit hunderttausend Versfüßen und einem zusätzlichen Viertel, oder die Hälfte ihrer Hälfte, wiederum deren Hälfte,

Yogakhaṇḍa (1) 20.41

tadardhārdhaṃ ca pādaṃ vai pūjayec chraddhayānvitaḥ |
tasya bhuktiś ca muktiś ca bhairavo ‘sau na saṃśayaḥ ||

die Hälfte jener Hälfte oder einen Viertelteil – mit Vertrauen soll man sie verehren. Ihm werden weltliche Erfüllung und Befreiung zuteil; er ist Bhairava, daran besteht kein Zweifel.

Yogakhaṇḍa (1) 20.42

pūjyaṃ vandyaṃ sadā deva trikālaṃ gurumaṇḍalam |
yatraiva śrīmataṃ tiṣṭhet padamantraḥ pravartate ||

Der Kreis der Lehrer soll stets zu den drei Zeiten verehrt und gegrüßt werden, Gott. Wo das Śrīmata gegenwärtig ist und der Mantra mit seinen Gliedern wirksam wird,

Yogakhaṇḍa (1) 20.43

tat sarvaṃ pīṭhatulyaṃ tu matarājaprabhāvataḥ |
tasmād rakṣyaṃ prayatnena aparīkṣya na dāpayet ||

dort ist durch die Macht des Königs der Lehren alles einer heiligen Stätte gleich. Deshalb soll man es sorgfältig schützen und nicht ohne Prüfung weitergeben.

Yogakhaṇḍa (1) 20.44

koṭiyajñasya yat puṇyaṃ liṅgānāṃ sthāpanād bhavet |
tadbhave śrīmate deva jīrṇoddhāre kṛte sati ||

Das Verdienst von zehn Millionen Opfern und vom Aufstellen von Liṅgas entsteht, Gott, beim Śrīmata, wenn dessen Erneuerung vorgenommen wird.

Yogakhaṇḍa (1) 20.45

nityaṃ pīṭhe ca pūjāyāṃ caturviṃśasāhasrake |
jāyate tasya saṃsiddhiḥ bhārate kulaparvate ||

Bei beständiger Verehrung an der heiligen Stätte und in [Gegenwart der Schrift] der vierundzwanzigtausend erlangt er vollkommene Vollendung in Bhārata auf einem Kula-Berg.

Yogakhaṇḍa (1) 20.46

nāntaramate puṇyaṃ ity ājñā pārameśvarī |
nityam aṅguṣṭakād rakṣen nityaṃ śithilabandhanāt ||

In einem anderen Mata liegt kein Verdienst: So lautet die Weisung der höchsten Herrin. Stets schütze man [die Schrift] vor dem großen Zeh und davor, dass ihre Bindung locker wird.

Yogakhaṇḍa (1) 20.47

nityaṃ yācanayād rakṣyed nityaṃ kāṇḍakuṭīrakāt |
vidhihīnaṃ daded yas tu vyākhyānaṃ kathyate ‘pi vā ||

Stets schütze man sie vor Erbetteln und vor einer Kāṇḍakuṭīra-Hütte. Wer sie ohne das vorgeschriebene Verfahren weitergibt oder ihre Auslegung vorträgt,

Yogakhaṇḍa YKh(1) – Kapitel 20 – Zitatgruppe 32

Hier folgen die belegten Zitate dieser Quellengruppe. Nicht wiedergegebene Zwischenverse sind damit nicht als verloren bezeichnet.

Yogakhaṇḍa (1) 20.48

prāyaścittī bhavet so hi lakṣajāpād viśuddhyati | pīṭhānāṃ bhramaṇād vedhaḥ ity ājñā pārameśvarī ||

der ist zur Sühne verpflichtet; durch hunderttausend Mantrawiederholungen wird er gereinigt. Durch das Umherwandern zu den heiligen Stätten geschieht das Durchdringen: So lautet die Weisung der höchsten Herrin.

Yogakhaṇḍa YKh(1) – Kapitel 34 – Zitatgruppe 33

Hier folgen die belegten Zitate dieser Quellengruppe. Nicht wiedergegebene Zwischenverse sind damit nicht als verloren bezeichnet.

Yogakhaṇḍa (1) 34.35cd

anādivimalānantā devadevī khageśvarī ||

Anfangslos, rein und endlos ist die Göttin der Götter, Khageśvarī, die Herrin des Himmelsraumes.

Yogakhaṇḍa (1) 34.36

citkalā kularūpeṇa khañjinyāhaṃ caturyuge |
śuddhabodhasvarūpeṇa cidākāśe kuleśvarī ||

Ich bin Khañjinyā, die Bewusstseinskraft in der Gestalt des Kula in den vier Weltaltern. Als reines Erkennen bin ich Kuleśvarī im Raum des Bewusstseins.

Yogakhaṇḍa (1) 34.37

saṃvṛttya sahajānandā ādyā devī prakīrtitā |
ādimadhyāvasāne tu ciñciṇī sravate kalā ||

Alles umfassend bin ich die angeborene Wonne und werde die ursprüngliche Göttin genannt. Als Ciñciṇī strömt die Kraft am Anfang, in der Mitte und am Ende.

Yogakhaṇḍa (1) 34.38

cinmātrākhaṇḍakā saṃjñā anādiśivamadhyagā |
nirālambaṃ nirākāraṃ śūnyabhūtam acetanam ||

Sie heißt ungeteiltes reines Bewusstsein und ruht inmitten des anfangslosen Śiva. Das Unbewusste ist ohne Stütze, ohne Gestalt und von der Art der Leere.

Yogakhaṇḍa (1) 34.39

icchābhāvasvarūpeṇa bhairavī bodharaśmayaḥ |
bharaṇādapi viśvasya ramaṇāt kulakaulinī ||

Als das Wesen des Willens ist Bhairavī die Strahlung des Erkennens. Weil sie das All trägt und sich darin erfreut, ist sie Kulakaulinī,

Yogakhaṇḍa (1) 34.40

varṣantī amṛtaughena tena bhairava bhairavī |
khasthā nivartitākārā sadoditavikāsikā ||

die mit einem Strom von Nektar herabregnet; deshalb heißt sie Bhairavī, Bhairava. Sie ruht im leeren Raum, ihre Gestalt ist zurückgenommen, und sie entfaltet sich immerwährend.

Yogakhaṇḍa (1) 34.41

svabhāvacetanārūḍhā icchāśaktir nigadyate |
icchayā sṛjate sarvaṃ saṃharet punar icchayā ||

Im Bewusstsein ihres eigenen Wesens ruhend wird sie Willenskraft genannt. Durch ihren Willen bringt sie alles hervor und durch ihren Willen nimmt sie es wieder zurück.

Yogakhaṇḍa (1) 34.42

bhūmikājñāsvarūpāhaṃ vimuktā kulakaulinī |
akulīśakulālambī bhavocchedakarī hy ahaṃ ||

Ich bin die ermächtigende Weisung der Stufen, die freie Kulakaulinī. Auf Akulīśas Kula gestützt, beende ich das gebundene Dasein.

Yogakhaṇḍa (1) 34.43

saṃbhūtā oghamārgeṇa taddharmasamadharmiṇī |
adha - ūrdhvanirodhena saṃghaṭṭakaraṇād api ||

Auf dem Weg des Überlieferungsstroms hervorgetreten, teile ich dessen Eigenschaften: durch das Zurückhalten von Unten und Oben und durch das Herbeiführen ihres Zusammentreffens.

Yogakhaṇḍa (1) 34.44

khakalā khacarākhyasthā akathyā parameśvarī |
avyaktā vyaktarūpeṇa nirābhāsā vibhāsikā ||

Ich bin die Kraft des leeren Raumes, gegenwärtig in dem, was Himmelswanderer heißt, die unaussprechliche höchste Herrin. Unmanifest bin ich in manifestierter Gestalt; ohne eigene Erscheinung lasse ich Erscheinung aufleuchten.

Yogakhaṇḍa (1) 34.45

sāmarasyapadaikākī akāyā akathā smṛtā |
karaṇadvayamadhyasthā kākiṇī svarabheditā ||

Allein auf der Stufe des einen Geschmacks, körperlos und unaussprechlich werde ich genannt. Zwischen den beiden Wirkkräften stehe ich als Kākiṇī, durch die Vokale gegliedert.

Yogakhaṇḍa (1) 34.46

anaṅgā citkalā kālī mālinī nāthabhairavī |
samayāvalimantrasya merumārgaprakāśinī ||

Körperlos bin ich Bewusstseinskraft, Kālī, Mālinī und Nāthabhairavī; ich erhelle den Meru-Weg des Samayāvali-Mantras.

Yogakhaṇḍa (1) 34.47

nānākārādhikārī ca trikūṭaśikhareśvarī |
kūṭarūpā trikūṭā ca icchājñānīkriyātmikā ||

Ich walte in vielerlei Gestalten als Herrin des Gipfels von Trikūṭa. Ich bin Gipfelgestalt und die Dreigipflige, deren Wesen Wille, Erkenntnis und Handlung ist.

Yogakhaṇḍa (1) 34.48

trivalītaraṅgabhaṅgā bhagabhṛtyā maheśvarī |
mālinī manmathā caiva bhairavecchā mahātanuḥ ||

Von den Wellen der drei Falten gebogen, die Yoni tragend, bin ich Maheśvarī; Mālinī und Manmathā, Bhairavas Wille, von gewaltigem Leib.

Yogakhaṇḍa (1) 34.49

ārṇave mātṛkākārāhaṃ sā devī nigadyate |
ājñārūpā mahāvakrā akāryā kṣīṇakalmaṣā ||

Im Ozean bin ich die Gestalt der Mutterlaute und werde jene Göttin genannt. Als ermächtigende Weisung bin ich Mahāvakrā, nicht hervorgebracht und von Unreinheit frei.

Yogakhaṇḍa (1) 34.50

turyātīte sadā līnā abhāvacintacetanā |
ādināthapadāntasthā avabhāsasvarūpiṇī ||

Immer ruhe ich jenseits des Vierten, als Bewusstsein der Betrachtung des Nichtseins. Ich befinde mich in Ādināthas Stufe und mein Wesen ist das Aufleuchten.

Yogakhaṇḍa (1) 34.51

amṛtānte sadā līnā bhānujā sā vidhīyate |
māyā sā manmathā jñeyā īśvarasya ghaṭe sthitā ||

Immer in Amṛtā, dem Nektar, aufgegangen, wird sie Bhānujā genannt. Man erkenne sie als Māyā und Liebesverlangen, gegenwärtig im Gefäß des Herrn.

Yogakhaṇḍa (1) 34.52

vikhyātā tena sā deva krame kauleśvarī smṛtā |
sā ca turyasvarākārā gaurī parvatavāsinī ||

Dadurch ist sie bekannt, Gott, und wird im Krama Kauleśvarī genannt. Sie hat die Gestalt des vierten Vokals: Gaurī, die Bewohnerin des Berges.

Yogakhaṇḍa (1) 34.53

śaṃkarasya svabhāvena saṃvṛtā kulanandinī |
ekānekapraviṣṭā sā nātha nidānādānavarjitā ||

Von Śaṃkaras eigenem Wesen umhüllt ist sie die Freude des Kula. Als Eine ist sie in das Viele eingegangen, Herr, frei von Niederlegen und Ergreifen.

Yogakhaṇḍa (1) 34.54

tamodhvaṃsakalādhvasthā pravikāse maheśvarī |
unmanā manavegena saṃkramati anāmayā ||

In der Entfaltung ist sie Maheśvarī, auf dem Weg der Kraft, welche die Finsternis zerstört. Als Unmanā schreitet sie mit der Schnelligkeit des Geistes weiter, frei von Leiden.

Yogakhaṇḍa (1) 34.55

śāntarūpā mahāvasthā bodhakī jñānaraśmayaḥ |
lutantī paramā sūkṣmā luptavarṇasvabhāvikā

Von friedlichem Wesen ist sie der große Zustand, Bodhakī, die Erweckende, die Strahlung der Erkenntnis. Die höchste, feine, abschneidende [Kraft] hat den verminderten Laut zum Wesen.

Yogakhaṇḍa (1) 34.56

svayameva sṛjet kālī liṅgākārā varāṅganā |
mahendrā sakalā khasthā napuṃsakapadoditā ||

Kālī bringt von sich aus hervor, die vorzügliche Frau von Liṅga-Gestalt. Mahendrā, mit Kraft ausgestattet, ruht im leeren Raum und geht aus der geschlechtsneutralen Stufe hervor.

Yogakhaṇḍa (1) 34.57

līnā sarvatra bhāvānāṃ satyedaṃ khyāpitaṃ mate |
līlayā lalitā kālī rāvaṇasya vadhārthataḥ ||

Sie ist überall in den seienden Dingen aufgegangen; dies wird in der Lehre als Wahrheit verkündet. Spielerisch bewegt sich Kālī, um Rāvaṇa zu töten.

Yogakhaṇḍa (1) 34.58

tena nādeśvarī khyātā bhagavatyā na saṃśayaḥ |
bhṛkuṭī kuṭilākārā kiṣkindhaparvate gatā ||

Deshalb ist die Erhabene als Nādeśvarī, Herrin des Klanges, bekannt, daran besteht kein Zweifel. Als Bhṛkuṭī von gekrümmter Gestalt ist sie zum Berg Kiṣkindha gegangen.

Yogakhaṇḍa (1) 34.59

setubandhakṣamā devī bhavate nātra saṃśayaḥ |
pudgalasya svarūpasthā ekānekakrame sthitā ||

Die Göttin vermag die Brücke zu bauen, daran besteht kein Zweifel. Sie ist im Wesen des einzelnen Lebewesens gegenwärtig und steht in der Ordnung des Einen und des Vielen.

Yogakhaṇḍa (1) 34.60

ratnamāleti vikhyātā himavantasya āśrame |
sā bhīmā parameśānyā gajakarṇavanoditā ||

In Himavāns Einsiedelei ist sie als Ratnamālā bekannt. Sie ist die furchtbare höchste Herrin, im Wald Gajakarṇa hervorgetreten.

Yogakhaṇḍa (1) 34.61

sṛṣṭrir māheśvarīcakre bhairavasya varapradā |
udgītā gaganeśānī
binduvyomanirīkṣaṇāt ||

Im Kreis Māheśvarīs ist sie die hervorbringende Kraft, die Bhairava Gaben gewährt. Als Gaganeśānī wird sie durch die Betrachtung des Bindu-Raumes besungen.

Yogakhaṇḍa (1) 34.62

koṭīśvaramadonmattā tṛptā yāntī khageśvaram |
caturdaśasvarā dīpādityāsane susaṃsthitā ||

Vom Rausch Koṭīśvaras trunken und erfüllt geht sie zu Khageśvara. Als vierzehnter Vokal ist Dīpā fest auf Ādityas Sitz gegründet.

Yogakhaṇḍa (1) 34.63

bhavitā sā na saṃdehaḥ khecarājñā
pravartate |
tathā indukalā kālī antime tu yugasya ca ||

Sie wird [so] sein, daran besteht kein Zweifel; die Weisung der Himmelswanderin wird wirksam. Ebenso ist Kālī die Mondkraft am Ende des Weltalters.

Yogakhaṇḍa (1) 34.64

anābhāsāsvabhāvasthā tripañcasvarabṛṃhitā |
svarāntasthā visargādyā siddhasāgaragāminī ||

Im eigenen Wesen ohne Erscheinung ruhend wird sie durch den fünfzehnten Vokal gestärkt. Am Ende der Vokale stehend, als ursprünglicher Visarga, geht sie zum Ozean der Siddhas.

Yogakhaṇḍa (1) 34.65

ravisomakalādhvasthā sṛṣṭirūpā adhomukhī |
karmakṣayāt madābhyāsād * * * * maheśvara ||

Auf dem Weg der Sonnen- und Mondkräfte stehend hat sie die Gestalt der Hervorbringung und blickt nach unten. Durch das Schwinden des Karma und die Übung des Rausches […] großer Herr.

Yogakhaṇḍa (1) 34.66

kādyāgame prasiddhā sā bhuktimuktipradāyikā |
khakalā khasvarūpasthā khecaratve vyavasthitā ||

Im Kādi-Āgama ist sie bekannt als die, welche weltliche Erfüllung und Befreiung gewährt. Als Kraft des leeren Raumes ruht sie in dessen Wesen und ist im Zustand des Himmelswanderns gegründet.

Yogakhaṇḍa (1) 34.67

hanumānparasiṃhasya aprameyā cidātmikā |
galitā gagane bhāti vṛṣarūpeṇa śaṃkara ||

Die unermessliche Bewusstseinskraft Hanumāns, des höchsten Löwen, fließt hervor und leuchtet im Himmelsraum in Stiergestalt, Śaṃkara.

Yogakhaṇḍa (1) 34.68

śivaśāsanaṃ deveśa kramam etat kulālikā |
ghargharā sāmṛtaupamyā siṃharūpā sutejasā ||

Dies ist Śivas Weisung, Herr der Götter, diese Überlieferungsfolge: Kulālikā. Ghargharā gleicht dem Nektar und hat strahlend die Gestalt eines Löwen.

Yogakhaṇḍa (1) 34.69

pārvatī āsane yuktā ādinātheśvareśvarī |
mātaraḥ saptadhā deva mahatā kulakaulinī ||

Pārvatī sitzt auf ihrem Sitz, die Herrin des Herrn Ādinātha. Siebenfach sind die Mütter, Gott; Kulakaulinī ist ihre Größe.

Yogakhaṇḍa (1) 34.70

mātṛkodaragarbhasthā akṣarākṣarasākṣarā |
candrapūrye pure ramye sā kalā svarate svayam ||

Sie befindet sich im Mutterschoß der Mutterlaute, unvergänglich, Laut der Laute, mit Lauten versehen. In der schönen Stadt Candrapūrya erklingt diese Kraft von selbst.

Yogakhaṇḍa (1) 34.71

viśvamūrtigatā nabhe hāṭakeśvararūpataḥ |
dviguṇā ca dvidhāvasthā jihmakā
nāma kīrtitā ||

Sie ist in die Gestalt des Alls eingegangen und im Himmelsraum als Hāṭakeśvara gegenwärtig. Zweifach ist ihre Kraft, zweifach ihr Zustand; sie wird Jihmakā genannt.

Yogakhaṇḍa (1) 34.72

pīnonnatastanākārā trinetrā śikharodyatā |
jayā ca jaghanā devī jayantī śūlahastikā ||

Sie hat volle, aufgerichtete Brüste, drei Augen und einen emporragenden Haarschopf. Sie ist Jayā, die Göttin Jaghanā und Jayantī, die den Dreizack in der Hand trägt.

Yogakhaṇḍa (1) 34.73

asurāṇāṃ kṣayaṃ kartrī śaṃkarasya ca vallabhā |
svarūpād unmanā śūnyā nirjarā ca nirāmayā ||

Sie vernichtet die Asuras und ist Śaṃkaras Geliebte. Ihrem eigenen Wesen nach ist sie Unmanā, leer, alterslos und frei von Leiden.

Yogakhaṇḍa (1) 34.74

candrapūrṇasya veśmasya saṃhatā śāmbhave kule |
vīravīrendravīrāṇāṃ saṃsāraripumardanī ||

Im Śāmbhava-Kula ist sie die vereinte [Kraft] des Hauses des vollen Mondes. Für die Helden und Herren der Helden zerschmettert sie den feindlichen Daseinskreislauf.

Yogakhaṇḍa (1) 34.75

chedanī pāśasaṃghātān vīrabāhur na cānyathā |
kapālīśasya devasya ardhacandrakalāṅkitā ||

Sie zerschneidet die Schar der Fesseln und ist niemand anderes als Vīrabāhu. Sie trägt die Halbmondkraft des Gottes Kapālīśa als Zeichen.

Yogakhaṇḍa (1) 34.76

paripūrṇa - iḍāpātre pibate suravāruṇīm |
sā jaṭādharanāthasya saṃpūrṇā viśvarūpiṇī ||

Aus dem ganz gefüllten Gefäß der Iḍā trinkt sie Wein. Sie gehört dem Herrn Jaṭādhara, ist vollkommen erfüllt und hat die Gestalt des Alls.

Yogakhaṇḍa (1) 34.77

saṃvartā kulakaulasya bindurūpā prakāśate |
ḍambhamāyāvinirmuktā ḍāmarī khecarātmikā ||

Als Saṃvartā des Kulakaula leuchtet sie in Bindu-Gestalt. Frei von Täuschung und Māyā ist sie Ḍāmarī, deren Wesen Himmelswandern ist.

Yogakhaṇḍa (1) 34.78

nāgāṅganāsvarūpā sā vāsukirūpasannibhā |
ṣoḍhā ṣoḍaśanyāsajñā ṣoḍaśādhārakandarā ||

Sie hat die Gestalt einer Schlangenfrau und gleicht Vāsuki. Sie ist Ṣoḍhā, kennt die sechzehn Auflegungen und ist die Höhle der sechzehn Stützen.

Yogakhaṇḍa (1) 34.79

prasuptakuṭilākārā ṣoḍhā sānena gīyate |
saṅkulādhikacittasya ?
nirnāmānāmanāmataḥ ||

Von schlafender, gekrümmter Gestalt wird sie deshalb Ṣoḍhā genannt. Für den, dessen Geist sehr verwirrt ist, [ist sie] dem Namen nach Nirnāmā, die Namenlose. [Die Verbindung dieser Aussage ist unsicher.]

Yogakhaṇḍa (1) 34.80

bhavate kalikālasya parāyaṇī parāparā |
tathābhedaṃ tribhedeṣu nistaraṅgaṃ svarūpataḥ ||

Im Kali-Zeitalter wird sie zur höchsten Zuflucht, die Höchste und Niedere zugleich. Ebenso besteht in den drei Unterscheidungen jene Einheit, die ihrem Wesen nach keine Wellen hat.

Yogakhaṇḍa (1) 34.81

nīlakaṇṭhena devena arcitā sā maheśvarī |
sthāpitā rudrabhaktyā tu sthavirā nāma devatā ||

Der Gott Nīlakaṇṭha hat sie als Maheśvarī verehrt. Durch Rudras Hingabe eingesetzt, ist sie die Göttin namens Sthavirā, die Alte.

Yogakhaṇḍa (1) 34.82

parāvartā mahāśambho saṃvartānte vyavasthitā |
deham āpyāyate deva kūṭamātā sadoditā ||

Als Parāvartā ist sie am Ende der Weltauflösung gegenwärtig, großer Śambhu. Sie stärkt den Körper, Gott, als Kūṭamātā, die immerzu aufgehende Mutter der Gipfellaute.

Yogakhaṇḍa (1) 34.83

kubereṇa sadābhyarcyā prajvalā nāma sā iva |
dharātattvādi ākhyātaṃ yāvat śūnyaṃ nirāmayaṃ ||

Kubera soll sie stets verehren; sie ist gleichsam Prajvalā, die Auflodernde. Was vom Erdprinzip bis zur leidfreien Leere beschrieben wird,

Yogakhaṇḍa (1) 34.84

tatrākṣaram iti khyātaṃ dharmarājā nigadyate |
nānārūpasvarūpeṇa nādinī nabhasaṃsthitā ||

ist dort als das Unvergängliche bekannt und wird Dharmarājā genannt. In vielerlei Gestalten steht Nādinī, die Klingende, im Himmelsraum.

Yogakhaṇḍa (1) 34.85

tārakākṣararūpeṇa nabharūpā vikāsinī |
vāyavyā nudanirmuktā parāparā adhordhvagā ||

In der Gestalt des rettenden Lautes entfaltet sie sich als Himmelsraum. Frei vom Antrieb der Windkraft, höchste und niedere zugleich, bewegt sie sich nach unten und oben.

Yogakhaṇḍa (1) 34.86

dvijā viśvāṅgajananī ūrdhvapadordhvamadhyagā |
kuṇḍalākṛtirūpeṇa bhujagākṛtir bhairava ||

Sie ist Dvijā, die Zweimalgeborene, die Mutter der Glieder des Alls; sie bewegt sich in der Mitte oberhalb der oberen Stufe. Durch ihre ringförmige Gestalt besitzt sie die Form einer Schlange, Bhairava.

Yogakhaṇḍa (1) 34.87

tuṣṭā hantṛ kṣayahantṛkalā iti pragīyate |
śaktir ekā krame kālī varṣantī arcitā khagā ||

Zufrieden vernichtet sie und wird als die Kraft besungen, die den Verfall vernichtet. Die eine Kraft im Krama ist Kālī, die Himmelswanderin, die verehrt wird und herabregnet.

Yogakhaṇḍa (1) 34.88

ekānekavibhedena chedanī karmapāśahā |
puraṃ nāma mahāramyaṃ abhidhānaṃ maheśvara ||

In der Verschiedenheit des Einen und Vielen ist sie die Schneidende, die die Karmafesseln vernichtet. Die Stadt wird die überaus Schöne genannt, großer Herr.

Yogakhaṇḍa (1) 34.89

bhairavaṃ tatra cārūḍhaṃ kaulikānāṃ prabodhakam
anaṅgaśikhare ramye ekavīraṃ sadoditam ||

Dort ist Bhairava gegenwärtig, der die Kaulikas erweckt. Auf dem schönen Gipfel Anaṅga ist Ekavīra, der einzige Held, immerzu aufgegangen.

Yogakhaṇḍa (1) 34.90

prakāśate kalākāśe saṃvartā
nāma devatā |
cañcalaṃ capalaṃ caṇḍaṃ hayaṃ taṃ vegavāhanaṃ ||

Im Raum der Kräfte leuchtet die Göttin namens Saṃvartā. Beweglich, unruhig und wild ist jenes Pferd, das die Kraft der Bewegung trägt.

Yogakhaṇḍa (1) 34.91

yoginīnāṃ prabodho ‘yaṃ smaraṇāt kalmaṣāpaham |
cidrūpākārarūpeṇa mahāvahniśikhāśikhā ||

Dies ist das Erwachen der Yoginīs; schon das Erinnern daran beseitigt Unreinheit. In der Gestalt des Bewusstseins ist sie die Spitze der Flamme des großen Feuers.

Yogakhaṇḍa (1) 34.92

raviraśmikalājvālā agnidhāmni pravartate |
pṛthivyādiśivākāśaṃ śivaśaktyobhayātmakam ||

Als Flammenglut der Sonnenstrahlenkräfte wirkt sie im Feuerbereich. Von der Erde an [umfasst sie] Śivas Raum, dessen Wesen Śiva und Śakti gemeinsam sind.

Yogakhaṇḍa (1) 34.93

ekīkṛtvā prayatnena layaṃ vijñānarūpataḥ |
padmayoniḥ śivānandaṃ āśramaṃ kulakeśarī ||

Indem man [dies] sorgfältig eint, [geschieht] Auflösung in der Gestalt des Erkennens. Padmayoni ist Śivas Wonne, die Einsiedelei und die Löwin des Kula,

Yogakhaṇḍa (1) 34.94ab

himakundendudhavalā ṣoḍaśānte vyavasthitā |

weiß wie Schnee, Jasminblüten und Mond, gegründet am Endpunkt der Sechzehn.

Yogakhaṇḍa (1) 34: Versangabe fehlt; zwischen expliziten Zitaten93cd–94ab und95cd–96ab

mahāśaṅkhendudhavalaṃ anādinidhanaṃ param ||
sā jīvaṃ sarvabhūtānāṃ sakalaṃ sarvagaṃ param |

Weiß wie eine große Muschel und der Mond, ohne Anfang und Ende, das Höchste. Sie ist das Leben aller Wesen, mit Kraft versehen, alldurchdringend und höchst.

Yogakhaṇḍa (1) 34.95cd

vāḍavānalarūpeyaṃ dhūmravartisvarūpinī ||

Sie hat die Gestalt des untermeerischen Feuers und das Wesen des rauchenden Dochtes.

Yogakhaṇḍa (1) 34.96

ādhāracakranilayaṃ kālāgnir iva varcasaṃ |
śaśisūryakrameṇoccaiḥ saṃcarantī mukhān mukham ||

Im Ādhāra-Cakra beheimatet, strahlt sie wie das Feuer der Zeit. Gemäß der Folge von Mond und Sonne steigt sie von Mund zu Mund empor.

Yogakhaṇḍa (1) 34.97

sā sṛṣṭir bhairavānantā navanātheśvareśvarī |
śūnyaṃ śūnyaṃ mahāśūnyaṃ karṇikānandabhairavam ||

Sie ist Sṛṣṭi, die Hervorbringung, Bhairava, die Endlose, die Herrin des Herrn der neun Nāthas. Leere, Leere, große Leere: Ānandabhairava in der Lotusmitte.

Yogakhaṇḍa (1) 34.98

yasya smaritamātreṇa mokṣaṃ yāsyanti brahmanaḥ |
sā cājñā kaulikānāṃ tu merumārgakramāgatā ||

Allein durch die Erinnerung an ihn gelangen sie zur Befreiung im Brahman. Sie ist die ermächtigende Weisung der Kaulikas, durch die Überlieferungsfolge des Meru-Weges herabgekommen.

Yogakhaṇḍa (1) 34.99

śrīnātha tava ākhyātā chāyāchatra-m-adhiṣṭhitā |
merumadhyodayaṃ nāma śāstro 'yaṃ kulakeśarī ||

Sie wurde dir erklärt, Śrīnātha, getragen vom Chāyāchatra, dem schattenspendenden Schirm. Diese Lehre heißt Aufgang inmitten des Meru und ist die Löwin des Kula.

Yogakhaṇḍa (1) 34.100

cinmātraṃ ciñcinīdevaṃ yāti sā sarvakaulināṃ |
tattvapañcāśarūpeṇa khecarājñā vinirgatā ||

Sie geht für alle Kaulas zum Gott Ciñcinī, dem reinen Bewusstsein. Als fünfzig Prinzipien ist die Weisung der Himmelswanderin hervorgetreten.

Yogakhaṇḍa YKh(1) – Kapitel 34 – Zitatgruppe 34

Hier folgen die belegten Zitate dieser Quellengruppe. Nicht wiedergegebene Zwischenverse sind damit nicht als verloren bezeichnet.

Yogakhaṇḍa (1) 34.101

ye budhyanti rahasyedaṃ te muktā bhavabandhanāt |
svabhāvodayanāmaṃ tu māhātmyaṃ paramātmakam ||

Wer dieses Geheimnis erkennt, ist von den Fesseln des Daseins befreit. Die Herrlichkeit namens Aufgang des eigenen Wesens hat das höchste Selbst zum Wesen.

Weiterführende Lektüre

Die 108 Praxisverse und Mantras ermöglichen eine fortlaufende deutsche Lektüre. Die Devanagari-Ausgabe enthält denselben Sanskritumfang.

Quellen und Anmerkungen

IAST und Devanagari beruhen auf demselben gesicherten Arbeitswortlaut. Die Devanagari-Fassung ist eine Transliteration, keine neue Handschriftenedition. Eckige Klammern, Lücken und andere Unsicherheitszeichen werden erhalten. Unnummerierte Sprecherzeilen, Eingangsverehrungen und Kolophone zählen nicht als zusätzliche Originalverse. Bei lediglich zitierten Teilen werden keine fehlenden Nachbarverse ergänzt. Ausführliche Quellen- und Lesungshinweise stehen am Ende des jeweiligen Artikels.

• Q05: Textgrundlage
• Q06: Textgrundlage

Stellenverzeichnis

Die Kennungen KuKh, YKh(1), YKh(2) und SKh bezeichnen Kumārikākhaṇḍa, die beiden zitierten Yogakhaṇḍa-Fassungen und Siddhakhaṇḍa. Druck- und PDF-Seiten werden getrennt angegeben. Unnummerierte Teile sind mit redaktionellen Kennungen erschlossen; daraus entstehen keine neuen Originalversnummern.

• Kumārikākhaṇḍa 68: Kapitelkopf (heading); Kumārikākhaṇḍa 68: Sprecherzeile (speaker_before_1); Kumārikākhaṇḍa 68.1; Kumārikākhaṇḍa 68.2; Kumārikākhaṇḍa 68.3; Kumārikākhaṇḍa 68.4; Kumārikākhaṇḍa 68.5; Kumārikākhaṇḍa 68.6; Kumārikākhaṇḍa 68.7; Kumārikākhaṇḍa 68.8 — Q05 Textband 5: Druck S. 332; PDF S. 2891.
• Kumārikākhaṇḍa 68.9 — Q05 Textband 5: Druck S. 332,334; PDF S. [2891, 2893].
• Kumārikākhaṇḍa 68.10; Kumārikākhaṇḍa 68.11; Kumārikākhaṇḍa 68.12; Kumārikākhaṇḍa 68.13; Kumārikākhaṇḍa 68.14; Kumārikākhaṇḍa 68.15; Kumārikākhaṇḍa 68.16; Kumārikākhaṇḍa 68.17; Kumārikākhaṇḍa 68.18; Kumārikākhaṇḍa 68.19; Kumārikākhaṇḍa 68.20 — Q05 Textband 5: Druck S. 334; PDF S. 2893.
• Kumārikākhaṇḍa 68.21; Kumārikākhaṇḍa 68.22; Kumārikākhaṇḍa 68.23; Kumārikākhaṇḍa 68: Sprecherzeile (speaker_within_24_after_danda_1); Kumārikākhaṇḍa 68.24; Kumārikākhaṇḍa 68.25; Kumārikākhaṇḍa 68: Sprecherzeile (speaker_before_26); Kumārikākhaṇḍa 68.26; Kumārikākhaṇḍa 68.27; Kumārikākhaṇḍa 68.28; Kumārikākhaṇḍa 68.29; Kumārikākhaṇḍa 68.30 — Q05 Textband 5: Druck S. 336; PDF S. 2895.
• Kumārikākhaṇḍa 68.31 — Q05 Textband 5: Druck S. 336,338; PDF S. [2895, 2897].
• Kumārikākhaṇḍa 68.32; Kumārikākhaṇḍa 68.33; Kumārikākhaṇḍa 68.34; Kumārikākhaṇḍa 68.35; Kumārikākhaṇḍa 68.36; Kumārikākhaṇḍa 68.37; Kumārikākhaṇḍa 68.38; Kumārikākhaṇḍa 68.39; Kumārikākhaṇḍa 68.40 — Q05 Textband 5: Druck S. 338; PDF S. 2897.
• Kumārikākhaṇḍa 68.41 — Q05 Textband 5: Druck S. 338,340; PDF S. [2897, 2899].
• Kumārikākhaṇḍa 68.42; Kumārikākhaṇḍa 68.43; Kumārikākhaṇḍa 68.44; Kumārikākhaṇḍa 68.45; Kumārikākhaṇḍa 68: Abschnittskolophon (section_colophon_within_46); Kumārikākhaṇḍa 68: Sprecherzeile (speaker_within_46_after_danda_1); Kumārikākhaṇḍa 68.46; Kumārikākhaṇḍa 68.47; Kumārikākhaṇḍa 68.48 — Q05 Textband 5: Druck S. 340; PDF S. 2899.
• Kumārikākhaṇḍa 68.49; Kumārikākhaṇḍa 68.50; Kumārikākhaṇḍa 68.51; Kumārikākhaṇḍa 68.52; Kumārikākhaṇḍa 68.53; Kumārikākhaṇḍa 68: Sprecherzeile (speaker_before_54); Kumārikākhaṇḍa 68.54; Kumārikākhaṇḍa 68.55; Kumārikākhaṇḍa 68.56; Kumārikākhaṇḍa 68.57 — Q05 Textband 5: Druck S. 342; PDF S. 2901.
• Kumārikākhaṇḍa 68.58 — Q05 Textband 5: Druck S. 342,344; PDF S. [2901, 2903].
• Kumārikākhaṇḍa 68.59; Kumārikākhaṇḍa 68.60; Kumārikākhaṇḍa 68.61; Kumārikākhaṇḍa 68.62; Kumārikākhaṇḍa 68.63; Kumārikākhaṇḍa 68.64; Kumārikākhaṇḍa 68.65; Kumārikākhaṇḍa 68.66 — Q05 Textband 5: Druck S. 344; PDF S. 2903.
• Kumārikākhaṇḍa 68.67; Kumārikākhaṇḍa 68.68; Kumārikākhaṇḍa 68.69; Kumārikākhaṇḍa 68.70; Kumārikākhaṇḍa 68.71; Kumārikākhaṇḍa 68.72; Kumārikākhaṇḍa 68.73; Kumārikākhaṇḍa 68.74; Kumārikākhaṇḍa 68.75; Kumārikākhaṇḍa 68.76 — Q05 Textband 5: Druck S. 346; PDF S. 2905.
• Kumārikākhaṇḍa 68.77; Kumārikākhaṇḍa 68.78; Kumārikākhaṇḍa 68.79; Kumārikākhaṇḍa 68.80; Kumārikākhaṇḍa 68.81; Kumārikākhaṇḍa 68.82; Kumārikākhaṇḍa 68.83; Kumārikākhaṇḍa 68.84; Kumārikākhaṇḍa 68.85; Kumārikākhaṇḍa 68.86 — Q05 Textband 5: Druck S. 348; PDF S. 2907.
• Kumārikākhaṇḍa 68.87 — Q05 Textband 5: Druck S. 348,350; PDF S. [2907, 2909].
• Kumārikākhaṇḍa 68.88; Kumārikākhaṇḍa 68.89; Kumārikākhaṇḍa 68.90; Kumārikākhaṇḍa 68.91; Kumārikākhaṇḍa 68.92; Kumārikākhaṇḍa 68.93; Kumārikākhaṇḍa 68.94; Kumārikākhaṇḍa 68.95; Kumārikākhaṇḍa 68.96 — Q05 Textband 5: Druck S. 350; PDF S. 2909.
• Kumārikākhaṇḍa 68.97; Kumārikākhaṇḍa 68.98; Kumārikākhaṇḍa 68.99; Kumārikākhaṇḍa 68.100; Kumārikākhaṇḍa 68.101; Kumārikākhaṇḍa 68.102; Kumārikākhaṇḍa 68.103; Kumārikākhaṇḍa 68.104; Kumārikākhaṇḍa 68.105; Kumārikākhaṇḍa 68.106 — Q05 Textband 5: Druck S. 352; PDF S. 2911.
• Kumārikākhaṇḍa 68.107; Kumārikākhaṇḍa 68.108; Kumārikākhaṇḍa 68.109; Kumārikākhaṇḍa 68.110; Kumārikākhaṇḍa 68.111; Kumārikākhaṇḍa 68.112; Kumārikākhaṇḍa 68.113; Kumārikākhaṇḍa 68.114; Kumārikākhaṇḍa 68.115 — Q05 Textband 5: Druck S. 354; PDF S. 2913.
• Kumārikākhaṇḍa 68.116 — Q05 Textband 5: Druck S. 354,356; PDF S. [2913, 2915].
• Kumārikākhaṇḍa 68.117; Kumārikākhaṇḍa 68.118; Kumārikākhaṇḍa 68.119; Kumārikākhaṇḍa 68.120; Kumārikākhaṇḍa 68.121; Kumārikākhaṇḍa 68.122; Kumārikākhaṇḍa 68.123; Kumārikākhaṇḍa 68.124; Kumārikākhaṇḍa 68.125 — Q05 Textband 5: Druck S. 356; PDF S. 2915.
• Kumārikākhaṇḍa 68.126 — Q05 Textband 5: Druck S. 356,358; PDF S. [2915, 2917].
• Kumārikākhaṇḍa 68.127; Kumārikākhaṇḍa 68.128; Kumārikākhaṇḍa 68.129; Kumārikākhaṇḍa 68.130; Kumārikākhaṇḍa 68.131; Kumārikākhaṇḍa 68.132; Kumārikākhaṇḍa 68.133; Kumārikākhaṇḍa 68.134; Kumārikākhaṇḍa 68.135; Kumārikākhaṇḍa 68.136 — Q05 Textband 5: Druck S. 358; PDF S. 2917.
• Kumārikākhaṇḍa 68.137; Kumārikākhaṇḍa 68.138; Kumārikākhaṇḍa 68.139; Kumārikākhaṇḍa 68.140; Kumārikākhaṇḍa 68.141; Kumārikākhaṇḍa 68.142; Kumārikākhaṇḍa 68.143; Kumārikākhaṇḍa 68: Kolophon (colophon) — Q05 Textband 5: Druck S. 360; PDF S. 2919.
• Kumārikākhaṇḍa 69: Kapitelkopf (heading); Kumārikākhaṇḍa 69: Sprecherzeile (speaker_before_1); Kumārikākhaṇḍa 69.1; Kumārikākhaṇḍa 69: Sprecherzeile (speaker_within_2_after_danda_1); Kumārikākhaṇḍa 69.2; Kumārikākhaṇḍa 69.3; Kumārikākhaṇḍa 69.4; Kumārikākhaṇḍa 69.5; Kumārikākhaṇḍa 69.6; Kumārikākhaṇḍa 69.7 — Q05 Textband 5: Druck S. 362; PDF S. 2921.
• Kumārikākhaṇḍa 69.8; Kumārikākhaṇḍa 69.9; Kumārikākhaṇḍa 69.10; Kumārikākhaṇḍa 69.11; Kumārikākhaṇḍa 69.12; Kumārikākhaṇḍa 69.13; Kumārikākhaṇḍa 69.14; Kumārikākhaṇḍa 69.15; Kumārikākhaṇḍa 69.16; Kumārikākhaṇḍa 69.17 — Q05 Textband 5: Druck S. 364; PDF S. 2923.
• Kumārikākhaṇḍa 69.18; Kumārikākhaṇḍa 69.19; Kumārikākhaṇḍa 69.20; Kumārikākhaṇḍa 69.21; Kumārikākhaṇḍa 69.22; Kumārikākhaṇḍa 69.23; Kumārikākhaṇḍa 69.24 — Q05 Textband 5: Druck S. 366; PDF S. 2925.
• Kumārikākhaṇḍa 69.25; Kumārikākhaṇḍa 69.26; Kumārikākhaṇḍa 69.27; Kumārikākhaṇḍa 69.28; Kumārikākhaṇḍa 69.29; Kumārikākhaṇḍa 69.30; Kumārikākhaṇḍa 69.31; Kumārikākhaṇḍa 69.32; Kumārikākhaṇḍa 69.33; Kumārikākhaṇḍa 69.34 — Q05 Textband 5: Druck S. 368; PDF S. 2927.
• Kumārikākhaṇḍa 69.35; Kumārikākhaṇḍa 69: unnummerierter Halbvers (half_after_35); Kumārikākhaṇḍa 69: Kolophon (colophon); Kumārikākhaṇḍa 69: Schlussstrophe (1); Kumārikākhaṇḍa 69: Schlussstrophe (2); Kumārikākhaṇḍa 69: Schlussstrophe (3); Kumārikākhaṇḍa 69: unnummerierter Halbvers (half_after_3) — Q05 Textband 5: Druck S. 370; PDF S. 2929.
• Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U01); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U02); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U03); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U04) — Q05; Anmerkungen II, Anmerkung95 zu Kapitel13: Druck S. 211; PDF S. 1018.
• Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U05); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U06); Siddhakhaṇḍa: Sprecherzeile (speaker_vakra); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U07); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U08); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U09); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U10); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U11); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U12); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U13); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U14); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U15); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U16); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U17); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U18); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U19); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U20); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U21); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U22); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U23); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U24); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U25); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U26); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U27); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U28); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U29); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U30); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U31) — Q05; Anmerkungen II, Anmerkung95 zu Kapitel13: Druck S. 212; PDF S. 1019.
• Yogakhaṇḍa (1) 16.5 — Q06; Einleitung III: Druck S. 100; PDF S. 1568.
• Yogakhaṇḍa (1) 18: Kolophon (colophon); Yogakhaṇḍa (1) 19: Abschnittskolophon (colophon_child); Yogakhaṇḍa (1) 19: Abschnittskolophon (colophon_middle); Yogakhaṇḍa (1) 19: Abschnittskolophon (colophon_aged); Yogakhaṇḍa (1) 24: Kolophon (colophon); Yogakhaṇḍa (1) 23: Kolophon (colophon) — Q06; Einleitung III: Druck S. 102; PDF S. 1570.
• Yogakhaṇḍa (1) 12: Kolophon (colophon); Yogakhaṇḍa (1) 22: Kolophon (colophon); Yogakhaṇḍa (1) 40: Kolophon (colophon); Siddhakhaṇḍa: Kolophon (final_colophon) — Q06; Einleitung III: Druck S. 103; PDF S. 1571.
• Yogakhaṇḍa (2) 29.41 — Q06; Einleitung III, Dreiteilung und Werkgrenzen: Druck S. 98; PDF S. 1566.
• Yogakhaṇḍa (2) 29.42 — Q06; Einleitung III, Dreiteilung und Werkgrenzen: Druck S. 103;98; PDF S. [1571, 1566].
• Siddhakhaṇḍa 11.48 — Q06; Einleitung III, Siddhakhaṇḍa-Gliederung und Hymnen: Druck S. 202; PDF S. 1670.
• Siddhakhaṇḍa 31.24 — Q06; Einleitung III, Dreiteilung und Werkgrenzen: Druck S. 96; PDF S. 1564.
• Yogakhaṇḍa (1) 34.133; Yogakhaṇḍa (1) 37.43cd; Yogakhaṇḍa (1): Abschnittskolophon (section_colophon) — Q06; Einleitung I: Druck S. 675; PDF S. 797.
• Yogakhaṇḍa (1) 34.134; Yogakhaṇḍa (1) 34.135ab — Q06; Einleitung III: Druck S. 104; PDF S. 1572.
• Yogakhaṇḍa (1) 9.13; Yogakhaṇḍa (1) 14.13; Yogakhaṇḍa (1) 4.283; Yogakhaṇḍa (1) 4.284ab; Yogakhaṇḍa (1) 15.72bcd; Yogakhaṇḍa (1) 15.56d — Q06; Einleitung I: Druck S. 674; PDF S. 796.
• Yogakhaṇḍa (1) 4.232 — Q06; Einleitung II353–368, zusätzliche Sanskritbelege: Druck S. 356; PDF S. 1228.
• Yogakhaṇḍa (1) 33.113cd; Yogakhaṇḍa (1) 33.114; Yogakhaṇḍa (1) 33.115; Yogakhaṇḍa (1) 33.116; Yogakhaṇḍa (1) 33.117; Yogakhaṇḍa (1) 33.118; Yogakhaṇḍa (1) 33.119; Yogakhaṇḍa (1) 33.120; Yogakhaṇḍa (1) 33.121; Yogakhaṇḍa (1) 33.122 — Q06; Einleitung III: Druck S. 107; PDF S. 1575.
• Yogakhaṇḍa (1) 33.123ab — Q06; Einleitung III: Druck S. 108; PDF S. 1576.
• Siddhakhaṇḍa: Formelzitat (Trividya); Siddhakhaṇḍa: Formelzitat (Navatman); Siddhakhaṇḍa: Formelzitat (Formula); Siddhakhaṇḍa MS K: beschädigtes Formelzitat (K) — Q05; Anmerkungen III, Anhang I: Druck S. 230; PDF S. 1767.
• Siddhakhaṇḍa MS Kh: beschädigtes Formelzitat (Kh) — Q05; Anmerkungen III, Anhang I: Druck S. 231; PDF S. 1768.
• Yogakhaṇḍa (1) 10.18cd; Yogakhaṇḍa (1) 10.19; Yogakhaṇḍa (1) 10.20; Yogakhaṇḍa (1) 10.21; Yogakhaṇḍa (1) 10.22; Yogakhaṇḍa (1) 10.23; Yogakhaṇḍa (1) 10.24 — Q05; Anmerkungen III, Anhang VIII: Druck S. 323; PDF S. 1860.
• Yogakhaṇḍa (1) 10.25 — Q05; Anmerkungen III, Anhang VIII: Druck S. 324; PDF S. 1861.
• Siddhakhaṇḍa 3.10; Siddhakhaṇḍa 3.11ab — Q06; Einleitung II141–162, zusätzliche Sanskritbelege: Druck S. 147; PDF S. 1019.
• Yogakhaṇḍa (2) 6: YKh(2)6/4–6 (so zitiert; innere Auslassungsmarke) — Q05; Anmerkungen III, Anhang VIII: Druck S. 331–332; PDF S. [1868, 1869].
• Yogakhaṇḍa (2) 6.9cd; Yogakhaṇḍa (2) 6.10; Siddhakhaṇḍa 5.13cd; Siddhakhaṇḍa 5.14ab — Q05; Anmerkungen III, Anhang VIII: Druck S. 332; PDF S. 1869.
• Yogakhaṇḍa (1) 20.22; Yogakhaṇḍa (1) 20.23; Yogakhaṇḍa (1) 20.24; Yogakhaṇḍa (1) 20.25; Yogakhaṇḍa (1) 20.26; Yogakhaṇḍa (1) 20.27; Yogakhaṇḍa (1) 20.28 — Q05; Anmerkungen III, Anhang X: Druck S. 386; PDF S. 1923.
• Yogakhaṇḍa (1) 20.29 — Q05; Anmerkungen III, Anhang X: Druck S. 386–387; PDF S. [1923, 1924].
• Yogakhaṇḍa (1) 20.30; Yogakhaṇḍa (1) 20.31; Yogakhaṇḍa (1) 20.32; Yogakhaṇḍa (1) 20.33; Yogakhaṇḍa (1) 20.34; Yogakhaṇḍa (1) 20.35; Yogakhaṇḍa (1) 20.36; Yogakhaṇḍa (1) 20.37 — Q05; Anmerkungen III, Anhang X: Druck S. 387; PDF S. 1924.
• Yogakhaṇḍa (1) 20.38 — Q05; Anmerkungen III, Anhang X: Druck S. 387–388; PDF S. [1924, 1925].
• Yogakhaṇḍa (1) 20.39; Yogakhaṇḍa (1) 20.40; Yogakhaṇḍa (1) 20.41; Yogakhaṇḍa (1) 20.42; Yogakhaṇḍa (1) 20.43; Yogakhaṇḍa (1) 20.44; Yogakhaṇḍa (1) 20.45 — Q05; Anmerkungen III, Anhang X: Druck S. 388; PDF S. 1925.
• Yogakhaṇḍa (1) 20.46 — Q05; Anmerkungen III, Anhang X: Druck S. 388–389; PDF S. [1925, 1926].
• Yogakhaṇḍa (1) 20.47 — Q05; Anmerkungen III, Anhang X: Druck S. 389; PDF S. 1926.
• Yogakhaṇḍa (1) 20.48 — Q06; Einleitung I509–588, zusätzliche Sanskritbelege: Druck S. 553; PDF S. 675.
• Yogakhaṇḍa (1) 34.35cd; Yogakhaṇḍa (1) 34.36; Yogakhaṇḍa (1) 34.37; Yogakhaṇḍa (1) 34.38; Yogakhaṇḍa (1) 34.39; Yogakhaṇḍa (1) 34.40; Yogakhaṇḍa (1) 34.41; Yogakhaṇḍa (1) 34.42; Yogakhaṇḍa (1) 34.43 — Q05; Anmerkungen II, Anhang I: Druck S. 344; PDF S. 1151.
• Yogakhaṇḍa (1) 34.44; Yogakhaṇḍa (1) 34.45; Yogakhaṇḍa (1) 34.46; Yogakhaṇḍa (1) 34.47; Yogakhaṇḍa (1) 34.48; Yogakhaṇḍa (1) 34.49; Yogakhaṇḍa (1) 34.50; Yogakhaṇḍa (1) 34.51; Yogakhaṇḍa (1) 34.52 — Q05; Anmerkungen II, Anhang I: Druck S. 345; PDF S. 1152.
• Yogakhaṇḍa (1) 34.53 — Q05; Anmerkungen II, Anhang I: Druck S. 345–346; PDF S. [1152, 1153].
• Yogakhaṇḍa (1) 34.54; Yogakhaṇḍa (1) 34.55; Yogakhaṇḍa (1) 34.56 — Q05; Anmerkungen II, Anhang I: Druck S. 346; PDF S. 1153.
• Yogakhaṇḍa (1) 34.57 — Q05; Anmerkungen II, Anhang I: Druck S. 346–347; PDF S. [1153, 1154].
• Yogakhaṇḍa (1) 34.58; Yogakhaṇḍa (1) 34.59 — Q05; Anmerkungen II, Anhang I: Druck S. 347; PDF S. 1154.
• Yogakhaṇḍa (1) 34.60 — Q05; Anmerkungen II, Anhang I: Druck S. 347–348; PDF S. [1154, 1155].
• Yogakhaṇḍa (1) 34.61; Yogakhaṇḍa (1) 34.62; Yogakhaṇḍa (1) 34.63 — Q05; Anmerkungen II, Anhang I: Druck S. 348; PDF S. 1155.
• Yogakhaṇḍa (1) 34.64 — Q05; Anmerkungen II, Anhang I: Druck S. 348–349; PDF S. [1155, 1156].
• Yogakhaṇḍa (1) 34.65; Yogakhaṇḍa (1) 34.66; Yogakhaṇḍa (1) 34.67; Yogakhaṇḍa (1) 34.68 — Q05; Anmerkungen II, Anhang I: Druck S. 349; PDF S. 1156.
• Yogakhaṇḍa (1) 34.69 — Q05; Anmerkungen II, Anhang I: Druck S. 349–350; PDF S. [1156, 1157].
• Yogakhaṇḍa (1) 34.70; Yogakhaṇḍa (1) 34.71; Yogakhaṇḍa (1) 34.72; Yogakhaṇḍa (1) 34.73 — Q05; Anmerkungen II, Anhang I: Druck S. 350; PDF S. 1157.
• Yogakhaṇḍa (1) 34.74 — Q05; Anmerkungen II, Anhang I: Druck S. 350–351; PDF S. [1157, 1158].
• Yogakhaṇḍa (1) 34.75; Yogakhaṇḍa (1) 34.76; Yogakhaṇḍa (1) 34.77; Yogakhaṇḍa (1) 34.78 — Q05; Anmerkungen II, Anhang I: Druck S. 351; PDF S. 1158.
• Yogakhaṇḍa (1) 34.79 — Q05; Anmerkungen II, Anhang I: Druck S. 351–352; PDF S. [1158, 1159].
• Yogakhaṇḍa (1) 34.80; Yogakhaṇḍa (1) 34.81; Yogakhaṇḍa (1) 34.82; Yogakhaṇḍa (1) 34.83 — Q05; Anmerkungen II, Anhang I: Druck S. 352; PDF S. 1159.
• Yogakhaṇḍa (1) 34.84; Yogakhaṇḍa (1) 34.85; Yogakhaṇḍa (1) 34.86; Yogakhaṇḍa (1) 34.87; Yogakhaṇḍa (1) 34.88 — Q05; Anmerkungen II, Anhang I: Druck S. 353; PDF S. 1160.
• Yogakhaṇḍa (1) 34.89; Yogakhaṇḍa (1) 34.90; Yogakhaṇḍa (1) 34.91; Yogakhaṇḍa (1) 34.92 — Q05; Anmerkungen II, Anhang I: Druck S. 354; PDF S. 1161.
• Yogakhaṇḍa (1) 34.93 — Q05; Anmerkungen II, Anhang I: Druck S. 354–355; PDF S. [1161, 1162].
• Yogakhaṇḍa (1) 34.94ab; Yogakhaṇḍa (1) 34: Versangabe fehlt; zwischen expliziten Zitaten93cd–94ab und95cd–96ab; Yogakhaṇḍa (1) 34.95cd; Yogakhaṇḍa (1) 34.96; Yogakhaṇḍa (1) 34.97 — Q05; Anmerkungen II, Anhang I: Druck S. 355; PDF S. 1162.
• Yogakhaṇḍa (1) 34.98; Yogakhaṇḍa (1) 34.99; Yogakhaṇḍa (1) 34.100 — Q05; Anmerkungen II, Anhang I: Druck S. 356; PDF S. 1163.
• Yogakhaṇḍa (1) 34.101 — Q05; Anmerkungen II, Anhänge I und VI: Druck S. 356;415; PDF S. [1163, 1222].

Hinweise zu Lesungen

Unsicherheiten der deutschen Deutung sind unmittelbar in der Übersetzung gekennzeichnet. Die folgenden zusätzlichen Hinweise erläutern Textlücken, Zeichen und abweichende Zuordnungen. Eine unsichere Stelle hebt die gesicherten Nachbarverse nicht auf.

• Kumārikākhaṇḍa 68.1: bhārūpā und yogavāsasā nach Druck.
• Kumārikākhaṇḍa 68.4: dvātriṃśadvarṇanikarā nach Druck; Zahl nicht mit18 harmonisiert.
• Kumārikākhaṇḍa 68.5: caturāśītivinyāsaiḥ und āmarī nach Quelle.
• Kumārikākhaṇḍa 68.9: trāsaṇī und carukaulikam im Druck; Vers über zwei Seiten verteilt.
• Kumārikākhaṇḍa 68.11: pustakāsanam als Quellenwort, nicht zu einer anders gegliederten Objektliste geändert.
• Kumārikākhaṇḍa 68.12: padaiḥ pañcabhiḥ, apaṭā und bimbākṣiṇī nach Druck.
• Kumārikākhaṇḍa 68.14: varṇāhārāvalambinī mit langem ā nach varṇa; koṭidvādaśaḍāmaraiḥ nach Quelle.
• Kumārikākhaṇḍa 68.16: alināmodananditā nach Druck.
• Kumārikākhaṇḍa 68.17: divyai ohne Visarga vor ratnaiḥ nach Druck.
• Kumārikākhaṇḍa 68.18: dvācatvāriṃśadakṣarā nach Druck; Zahl42 nicht mit4 vereinheitlicht.
• Kumārikākhaṇḍa 68.22: aśuddhatmā mit kurzem a nach ddh nach Quelle, nicht zu aśuddhātmā verbessert.
• Kumārikākhaṇḍa 68.24: Sprecherwechsel Śrīkaulīśa nach erstem Halbvers separat erfasst; der folgende Halbvers bleibt unter Originalnummer24.
• Kumārikākhaṇḍa 68.27: śivādūtīmataṃ mit langem ā nach śiva im Druck; genannte Titel sind vorerst Textbefund, kein pauschaler Identitätsnachweis.
• Kumārikākhaṇḍa 68.31; Kumārikākhaṇḍa 68.39; Kumārikākhaṇḍa 68.106; Kumārikākhaṇḍa 68.138; Kumārikākhaṇḍa 68.139; Kumārikākhaṇḍa 68.142: Lückenmarkierung der Quelle unverändert bewahrt; kein fehlender Text ergänzt. Ausmaß und Bedeutung der Quellenmarkierung im Apparat weiter zu prüfen.
• Kumārikākhaṇḍa 68.31: Acht Lückensterne nach matāḥ olitraye ṣaṭkaṃ, Q05 PDF2895/Druck336; zweiter Halbvers auf PDF2897/Druck338. Fragment, keine Ergänzung.
• Kumārikākhaṇḍa 68.32: kāraṇāḥ pañca ūrdhvasthāḥ und mataṣoḍaśa nach Quelle.
• Kumārikākhaṇḍa 68.35: ulīnāṃ mit kurzem u sowie aṃśake prathamodayaṃ nach Druck; Verweise179a/b nicht als Sanskritbuchstaben erfasst.
• Kumārikākhaṇḍa 68.36: bhede manthānabhairave und kādibhedaṃ satārṇavam nach Druck; vorerst nur Werkidentitätsnotiz.
• Kumārikākhaṇḍa 68.37: khaṇḍatrayavidhānajñaḥ als konkrete Stelle zur Dreiteilung notiert; kein Beweis des tatsächlich beschafften Umfangs anderer Khaṇḍas.
• Kumārikākhaṇḍa 68.39: Acht Lückensterne am Versanfang, Q05 PDF2897/Druck338; Fragment, nicht aus Vergleichen ergänzt.
• Kumārikākhaṇḍa 68.40: adatvāliṃ nach Druck, Satz läuft in41 weiter.
• Kumārikākhaṇḍa 68.43: su–ulyāṃ mit Quellenstrich, ṣaḍutthamaṇḍalottīrṇaḥ nach Druck.
• Kumārikākhaṇḍa 68.44: khaṭikādvāravarjitaḥ nach Quelle.
• Kumārikākhaṇḍa 68.46: samayānuṣṭhānasūtram steht unnummeriert zwischen beiden Halbversen vor Śrīnātha uvāca, Q05 PDF2899/Druck340. Als Abschnittsabschluss separat erfasst; beide Halbverse unter Originalnummer46 belassen. ārahante nach Druck.
• Kumārikākhaṇḍa 68.50: tatrādho–āgamā mit Binnenstrich nach Quelle; sāvadhiḥ erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 68.51: na sā muktistu sāvadhiḥ und teṣāṃ niravadhiḥ proktā nach Druck; scheinbare terminologische Spannung nicht durch Umkehrung der Wörter beseitigt.
• Kumārikākhaṇḍa 68.54: Śrīkaulinyuvāca als zusammengezogene Sprecherzeile vor54 nach Druck.
• Kumārikākhaṇḍa 68.63: Aufzählung nennt saptamī, aṣṭamī, daśaikā, dvādaśī; keine neunte/zehnte Position erfunden. śaktyānte und klinnānte nach Druck, Apparat292–299 noch zu prüfen.
• Kumārikākhaṇḍa 68.64: tripañcamī und dvācatvāriṃśatīpure nach Quelle; nicht zu geläufigen Zahlformen verbessert.
• Kumārikākhaṇḍa 68.66: niravadhitve nach Druck; Vergleich mit67 und weiteren Verwendungen bei Übersetzung zu klären.
• Kumārikākhaṇḍa 68.67: sāvadhiḥ ausdrücklich im Druck, keine Umkehrung zu niravadhiḥ.
• Kumārikākhaṇḍa 68.73: śūnyāvadhirnāsti, asvatantraṃ und śūnyāvadhirna hi nach Druck; Negationen nicht geglättet.
• Kumārikākhaṇḍa 68.79: kālikākrama śūnyatā ohne ergänzte Endung sowie kujāntā nach Quelle.
• Kumārikākhaṇḍa 68.80: dvicatvāriṃśatī und adhisthitam mit dentalem sth nach Druck.
• Kumārikākhaṇḍa 68.82: tadadho niravadhistu nach Quelle; vorerst unverändert trotz terminologischer Spannungen.
• Kumārikākhaṇḍa 68.84: mokṣametanniravadhiḥ nach Druck.
• Kumārikākhaṇḍa 68.90: sāvadhistu und svatantraṃ nach Druck; nicht mit82/84 harmonisiert.
• Kumārikākhaṇḍa 68.91: śāntamityakṣaraṃ dvayam als Wortlaut; keine eigenständige Rezitationsformel vorweg daraus abgeleitet.
• Kumārikākhaṇḍa 68.93: kriyājñānī und niravadhiḥ nach Quelle.
• Kumārikākhaṇḍa 68.94: yāvanna sāvadhiṃ prāpya nach Druck; beide Bestandteile erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 68.97: ajānte nach Quelle, nicht zu kujānte ergänzt.
• Kumārikākhaṇḍa 68.99: Mithyācāreṇa und nirācārapade folgen dem Druck. Der Zusammenhang 98–99 bleibt in der deutschen Übersetzung ausdrücklich unsicher.
• Kumārikākhaṇḍa 68.100: śrīśrīkramaṃ mit zweimal śrī nach Quelle.
• Kumārikākhaṇḍa 68.104: vṛkṣanyānena nach Druck, nicht zu vṛkṣanyāyena verbessert.
• Kumārikākhaṇḍa 68.106: Vier Lückensterne nach tu, Q05 PDF2911/Druck352; Fragment, keine Ergänzung.
• Kumārikākhaṇḍa 68.107: na janmaike nach Quelle.
• Kumārikākhaṇḍa 68.108: āruhantaṃ nach Quelle gegenüber ārahante46; keine Titel-/Gruppenbezeichnung still harmonisiert.
• Kumārikākhaṇḍa 68.110: mauśalāyudha– mit ś nach Quelle, nicht zu mausala– normalisiert.
• Kumārikākhaṇḍa 68.113: sāṣṭatantratāntrikānāṃ nach Quelle.
• Kumārikākhaṇḍa 68.117: ādibhedaṃ gegenüber kādibhedaṃ im zweiten Halbvers erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 68.119: koṭipādaṃ und lakṣapādādhikaṃ traditionelle Textangaben; keine moderne Verszählung daraus abgeleitet.
• Kumārikākhaṇḍa 68.120: mahākulālikāmatam nach Druck, keine unbesehene Identifizierung mit dem gesamten Manthānabhairavacorpus.
• Kumārikākhaṇḍa 68.123: jinasaṃkhyāgamaṃ und khaṇḍatrayaṃ parāṣaṭkaṃ nach Quelle; Zugehörigkeitsfragen bleiben quellenbezogen offen.
• Kumārikākhaṇḍa 68.125: ādyapīṭhe und tannapuṃsakam nach Druck.
• Kumārikākhaṇḍa 68.128: paraṃ layaṃ und sāvadhiḥ nach Druck.
• Kumārikākhaṇḍa 68.132: pramāṇāṣṭau nach Quelle.
• Kumārikākhaṇḍa 68.136: kulakapāṭaṃ sowie ādyamadhvānaśāsanam nach Druck.
• Kumārikākhaṇḍa 68.138: Acht Lückensterne nach mantropadeśarahitaṃ, Q05 PDF2919/Druck360; Fragment.
• Kumārikākhaṇḍa 68.139: Fünf Lückensterne vor erhaltenem raṃ; dieses raṃ ist Wortrest im beschädigten Satz, keine belegte selbstständige Mantrasilbe. kādyaṃ napuṃsakam nach Quelle.
• Kumārikākhaṇḍa 68.140: parāntamanugaccheta ohne abschließendes Virāma nach Quelle.
• Kumārikākhaṇḍa 68.141: Q05 PDF2919/Druck360, Detail68_141_143: Rohfont ÓkókEukk;su enthält nach n zwei ā-Matras; diplomatisch शास्त्राम्नाायेन / śāstrāmnāāyena bewahrt. Keine stille Reduktion, Satzfehlerfrage mit Apparat539 noch zu klären.
• Kumārikākhaṇḍa 68.142: Zwei einzelne Sterne um erhaltenes śutva markieren Lücken; dakṣiṇāmbikanirṇaye mit kurzem a vor n nach Druck. Fragment.
• Kumārikākhaṇḍa 68.143: Druck setzt ausdrücklich (?) nach śrīvakrikāmate. Beide Klammern waren aus einem anderen Font und fehlten in der Rohfassung; vor Aufnahme am Detailbild wiederhergestellt. yobhyarttave, līna und jyoti nach Quelle; unsichere Syntax nicht geglättet.
• Kumārikākhaṇḍa 69.2: Sprecherwechsel Śrīvakrā uvāca innerhalb Originalnummer2 nach dem ersten Halbvers separat erfasst.
• Kumārikākhaṇḍa 69.3: mahāvṛddhaṃ, kṛtayuge, prabhave vatsare, śrāvaṇe und tvasitāṣṭamyām nach Quelle; Datumswörter sind erzählter Text, keine externe historische Datierung.
• Kumārikākhaṇḍa 69.4: bālasyaulyavatāraṃ, durvāsasya und oḍḍīśasya nach Druck; Zeitfolge gegenüber18 nicht harmonisiert.
• Kumārikākhaṇḍa 69.5: dattamoḍāmaraṃ und hitavatsare nach Quelle.
• Kumārikākhaṇḍa 69.6: dattamājñāṃ und śrīvatse nach Druck, keine Kasusglättung.
• Kumārikākhaṇḍa 69.7: madhyamolyāṃ und ṣaṣṭhanāthena nach Druck.
• Kumārikākhaṇḍa 69.9: jyeṣṭholyām und olikramatraye nach Quelle; eigenständige Fachwörter, keine Mantrafolgen vorausgesetzt.
• Kumārikākhaṇḍa 69.10: bhaviṣye pañcamaṃ nāthaṃ nach Druck, nicht grammatisch geglättet.
• Kumārikākhaṇḍa 69.11: kṣayasaṃvatsare, śivarātryāṃ caturdaśyām nach Druck; Zahlen/Zeiten bei Übersetzung am Zusammenhang kontrollieren.
• Kumārikākhaṇḍa 69.14: mahātmanaḥ nach Quelle.
• Kumārikākhaṇḍa 69.15: kucandraśekharo und ityutsaṅgāvatāraṃ nach Druck.
• Kumārikākhaṇḍa 69.16: madhyādolitraye und sthitāstribhiḥ nach Quelle.
• Kumārikākhaṇḍa 69.17: śrīkaṇṭha ohne Visarga nach Druck.
• Kumārikākhaṇḍa 69.18: oḍunāthaḥ und trite yuge nach Druck, keine Angleichung an tretā in4.
• Kumārikākhaṇḍa 69.20: śrī ॐkāre mit tatsächlicher ॐ-Ligatur nach Quelle.
• Kumārikākhaṇḍa 69.21: dakṣiṇāśāṃ sowie candrapure nach Quelle; Richtungsangabe nicht durch moderne Ortsannahme ersetzt.
• Kumārikākhaṇḍa 69.22: tisrapīṭhe und pañcamaṃ siddhanāyakam nach Druck.
• Kumārikākhaṇḍa 69.24: paścime ... pūrvasantānavarjitam ... mleccharājye ca uttare nach Druck; keine vorgezogene historische Identifizierung.
• Kumārikākhaṇḍa 69.27: caturviṃśatsahasrake als traditionelle Textangabe; stimmt nicht automatisch mit moderner Zählweise überein.
• Kumārikākhaṇḍa 69.28: Konkreter Textbeleg: śrīmatkumārikākhaṇḍe ṣaṭsāhasre ... ādau kumārikākhaṇḍaṃ siddhakhaṇḍaṃ dvitīyakam. Keine Gleichsetzung des Kumārikākhaṇḍa mit dem Gesamtcorpus.
• Kumārikākhaṇḍa 69.29: tṛtīyamādikhaṇḍaṃ mit Titelteil ādi (nicht ādya) nach Druck. catuṣpādāḥ sowie caturviśatsahasrakam ohne Anusvara nach vi quellengetreu; nicht nach27 normalisiert.
• Kumārikākhaṇḍa 69.30: kāraṇārthaḥ nach Druck; schwierige Syntax vorerst nicht geändert.
• Kumārikākhaṇḍa 69.31: tasya anugrahaṃ ohne Sandhi sowie sāmarthye nach Druck.
• Kumārikākhaṇḍa 69.33: tārṇāya mit rṇ nach Druck, nicht zu tāraṇāya geändert; ॐkāre mit Om-Ligatur.
• Kumārikākhaṇḍa 69.34: kanakamañjarī als Quellenname erfasst; keine Ersatzverse aus anderen Schriften übernommen.
• Kumārikākhaṇḍa 69.35: nābhivartirahīkā sowie vajrasandhiḥ kapāṭayoḥ nach Quelle. Anschließend ein unnummerierter Halbvers, dann Kolophon und eigenständig nummerierte Schlussstrophen.
• Kumārikākhaṇḍa 69: Kolophon (colophon): āmbākrama mit langem ā sowie śrīmatkumārikākhaṇḍaṃ samāptaṃ nach Druck. Schluss des Kumārikākhaṇḍa, kein Nachweis einer Edition aller drei Khaṇḍas.
• Kumārikākhaṇḍa 69: unnummerierter Halbvers (half_after_3): śrīkulācaryā mit kurzem a nach kul nach Druck, nicht zu kulācāryā geändert.
• Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U01); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U02); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U03); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U04); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U05); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U06); Siddhakhaṇḍa: Sprecherzeile (speaker_vakra); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U07); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U08); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U09); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U10); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U11); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U12); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U13); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U14); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U15); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U16); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U17); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U18); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U19); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U20); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U21); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U22); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U23); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U24); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U25); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U26); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U27); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U28); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U29); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U30); Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U31): Sanskritzitat ohne Originalkapitel- und Versnummern. Die Einheiten folgen den gedruckten Doppelstrichen, meist Halbstrophen; keine künstliche Paarung oder Hochzählung zu vollständigen Originalversen. ṁ der Quelle wird in der Arbeitslesung als gleichwertiges Anusvara-Zeichenṃ dargestellt, nicht als Chandrabindu.
• Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U09): unmanā ca gamāgame nach Druck; keine erfundene Verbform eingefügt.
• Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U10): Diese Doppelstrich-Einheit enthält vier Versfüße (zwei Halbverse); einzelner Strich nach samuccaret bewahrt. Nicht auf zwei Halbverse gekürzt.
• Siddhakhaṇḍa: Zitat aus Fol. 28a–28b, Einheit (U28): jagasyānte nach Druck; nicht zu jagatyante oder jagato’nte normalisiert.
• Yogakhaṇḍa (1) 16.5; Yogakhaṇḍa (1) 18: Kolophon (colophon); Yogakhaṇḍa (1) 19: Abschnittskolophon (colophon_child); Yogakhaṇḍa (1) 19: Abschnittskolophon (colophon_middle); Yogakhaṇḍa (1) 19: Abschnittskolophon (colophon_aged); Yogakhaṇḍa (1) 24: Kolophon (colophon); Yogakhaṇḍa (1) 23: Kolophon (colophon); Yogakhaṇḍa (1) 12: Kolophon (colophon); Yogakhaṇḍa (1) 22: Kolophon (colophon); Yogakhaṇḍa (1) 40: Kolophon (colophon); Yogakhaṇḍa (2) 29.41; Yogakhaṇḍa (2) 29.42; Yogakhaṇḍa (1) 34.133; Yogakhaṇḍa (1) 34.134; Yogakhaṇḍa (1) 34.135ab; Yogakhaṇḍa (1) 37.43cd; Yogakhaṇḍa (1): Abschnittskolophon (section_colophon); Yogakhaṇḍa (1) 9.13; Yogakhaṇḍa (1) 14.13; Yogakhaṇḍa (1) 4.232; Yogakhaṇḍa (1) 4.283; Yogakhaṇḍa (1) 4.284ab; Yogakhaṇḍa (1) 15.72bcd; Yogakhaṇḍa (1) 15.56d; Yogakhaṇḍa (1) 33.113cd; Yogakhaṇḍa (1) 33.114; Yogakhaṇḍa (1) 33.115; Yogakhaṇḍa (1) 33.116; Yogakhaṇḍa (1) 33.117; Yogakhaṇḍa (1) 33.118; Yogakhaṇḍa (1) 33.119; Yogakhaṇḍa (1) 33.120; Yogakhaṇḍa (1) 33.121; Yogakhaṇḍa (1) 33.122; Yogakhaṇḍa (1) 33.123ab: Yogakhaṇḍa-Bezeichnung und Rezension(1)/(2) nach Dyczkowski beibehalten. Beziehung zum Ādyakhaṇḍa quellenbezogen belegt, nicht zu einer einheitlichen Rezensionsfassung normalisiert.
• Yogakhaṇḍa (1) 16.5; Yogakhaṇḍa (1) 18: Kolophon (colophon); Yogakhaṇḍa (1) 19: Abschnittskolophon (colophon_child); Yogakhaṇḍa (1) 19: Abschnittskolophon (colophon_middle); Yogakhaṇḍa (1) 19: Abschnittskolophon (colophon_aged); Yogakhaṇḍa (1) 24: Kolophon (colophon); Yogakhaṇḍa (1) 23: Kolophon (colophon); Yogakhaṇḍa (1) 12: Kolophon (colophon); Yogakhaṇḍa (1) 22: Kolophon (colophon); Yogakhaṇḍa (1) 40: Kolophon (colophon); Yogakhaṇḍa (2) 29.41; Yogakhaṇḍa (2) 29.42; Siddhakhaṇḍa 11.48; Siddhakhaṇḍa 31.24; Siddhakhaṇḍa: Kolophon (final_colophon); Yogakhaṇḍa (1) 34.133; Yogakhaṇḍa (1) 34.134; Yogakhaṇḍa (1) 34.135ab; Yogakhaṇḍa (1) 37.43cd; Yogakhaṇḍa (1): Abschnittskolophon (section_colophon); Yogakhaṇḍa (1) 9.13; Yogakhaṇḍa (1) 14.13; Yogakhaṇḍa (1) 4.232; Yogakhaṇḍa (1) 4.283; Yogakhaṇḍa (1) 4.284ab; Yogakhaṇḍa (1) 15.72bcd; Yogakhaṇḍa (1) 15.56d; Yogakhaṇḍa (1) 33.113cd; Yogakhaṇḍa (1) 33.114; Yogakhaṇḍa (1) 33.115; Yogakhaṇḍa (1) 33.116; Yogakhaṇḍa (1) 33.117; Yogakhaṇḍa (1) 33.118; Yogakhaṇḍa (1) 33.119; Yogakhaṇḍa (1) 33.120; Yogakhaṇḍa (1) 33.121; Yogakhaṇḍa (1) 33.122; Yogakhaṇḍa (1) 33.123ab: Quellen-ṁ und Arbeits-ṃ sind erklärte Anusvara-Schreibäquivalente; nicht Chandrabindu.
• Yogakhaṇḍa (1) 19: Abschnittskolophon (colophon_child); Yogakhaṇḍa (1) 19: Abschnittskolophon (colophon_middle); Yogakhaṇḍa (1) 19: Abschnittskolophon (colophon_aged): Drei aufeinanderfolgende Dhyānasūtra-Abschnitte innerhalb des im Begleittext ausdrücklich genannten Kapitels19. Nur der erste zitierte Kolophon hat die gedruckte Zahl19; keine Zahlen bei den zwei weiteren ergänzt.
• Yogakhaṇḍa (1) 19: Abschnittskolophon (colophon_middle): Wiederholung des gesicherten Kolophons der mittleren Linie, ohne Enddaṇḍa ausgeschrieben. Anm68/1 nennt abweichend Kapitel20; Quellenzuordnung19/20 offen dokumentiert, keine zweite Zählung.
• Yogakhaṇḍa (1) 23: Kolophon (colophon): Kapitelzuweisung aus redaktioneller Quellenangabe (23), keine23 im Sanskrit. yogapade mit kurzem a, nicht yogapāde.
• Yogakhaṇḍa (2) 29.41: Quelle ausdrücklich YKh(2)29/41cd–42ab. śrī - amarikā mit gedrucktem Binnenstrich erhalten; keine stillschweigende Sandhiherstellung.
• Yogakhaṇḍa (2) 29.41; Yogakhaṇḍa (2) 29.42: Originalverszuordnung innerhalb des ausdrücklich bezeichneten fortlaufenden Bereichs34cd–48. Die Zitatkürzungen nach48 und51 sind keine nachgewiesenen Überlieferungslücken.
• Yogakhaṇḍa (2) 29.41; Yogakhaṇḍa (2) 29.42; Siddhakhaṇḍa 11.48; Siddhakhaṇḍa 31.24; Yogakhaṇḍa (1) 4.232; Siddhakhaṇḍa: Formelzitat (Trividya); Siddhakhaṇḍa: Formelzitat (Navatman); Siddhakhaṇḍa: Formelzitat (Formula); Siddhakhaṇḍa MS K: beschädigtes Formelzitat (K); Siddhakhaṇḍa MS Kh: beschädigtes Formelzitat (Kh); Yogakhaṇḍa (1) 10.18cd; Yogakhaṇḍa (1) 10.19; Yogakhaṇḍa (1) 10.20; Yogakhaṇḍa (1) 10.21; Yogakhaṇḍa (1) 10.22; Yogakhaṇḍa (1) 10.23; Yogakhaṇḍa (1) 10.24; Yogakhaṇḍa (1) 10.25; Siddhakhaṇḍa 3.10; Siddhakhaṇḍa 3.10; Siddhakhaṇḍa 3.11ab; Siddhakhaṇḍa 3.11ab; Yogakhaṇḍa (2) 6: YKh(2)6/4–6 (so zitiert; innere Auslassungsmarke); Yogakhaṇḍa (2) 6.9cd; Yogakhaṇḍa (2) 6.10; Siddhakhaṇḍa 5.13cd; Siddhakhaṇḍa 5.14ab; Yogakhaṇḍa (1) 20.22; Yogakhaṇḍa (1) 20.23; Yogakhaṇḍa (1) 20.24; Yogakhaṇḍa (1) 20.25; Yogakhaṇḍa (1) 20.26; Yogakhaṇḍa (1) 20.27; Yogakhaṇḍa (1) 20.28; Yogakhaṇḍa (1) 20.29; Yogakhaṇḍa (1) 20.30; Yogakhaṇḍa (1) 20.31; Yogakhaṇḍa (1) 20.32; Yogakhaṇḍa (1) 20.33; Yogakhaṇḍa (1) 20.34; Yogakhaṇḍa (1) 20.35; Yogakhaṇḍa (1) 20.36; Yogakhaṇḍa (1) 20.37; Yogakhaṇḍa (1) 20.38; Yogakhaṇḍa (1) 20.39; Yogakhaṇḍa (1) 20.40; Yogakhaṇḍa (1) 20.41; Yogakhaṇḍa (1) 20.42; Yogakhaṇḍa (1) 20.43; Yogakhaṇḍa (1) 20.44; Yogakhaṇḍa (1) 20.45; Yogakhaṇḍa (1) 20.46; Yogakhaṇḍa (1) 20.47; Yogakhaṇḍa (1) 20.48; Yogakhaṇḍa (1) 20.48; Yogakhaṇḍa (1) 34.35cd; Yogakhaṇḍa (1) 34.36; Yogakhaṇḍa (1) 34.37; Yogakhaṇḍa (1) 34.38; Yogakhaṇḍa (1) 34.39; Yogakhaṇḍa (1) 34.40; Yogakhaṇḍa (1) 34.41; Yogakhaṇḍa (1) 34.42; Yogakhaṇḍa (1) 34.43; Yogakhaṇḍa (1) 34.44; Yogakhaṇḍa (1) 34.45; Yogakhaṇḍa (1) 34.46; Yogakhaṇḍa (1) 34.47; Yogakhaṇḍa (1) 34.48; Yogakhaṇḍa (1) 34.49; Yogakhaṇḍa (1) 34.50; Yogakhaṇḍa (1) 34.51; Yogakhaṇḍa (1) 34.52; Yogakhaṇḍa (1) 34.53; Yogakhaṇḍa (1) 34.54; Yogakhaṇḍa (1) 34.55; Yogakhaṇḍa (1) 34.56; Yogakhaṇḍa (1) 34.57; Yogakhaṇḍa (1) 34.58; Yogakhaṇḍa (1) 34.59; Yogakhaṇḍa (1) 34.60; Yogakhaṇḍa (1) 34.61; Yogakhaṇḍa (1) 34.62; Yogakhaṇḍa (1) 34.63; Yogakhaṇḍa (1) 34.64; Yogakhaṇḍa (1) 34.65; Yogakhaṇḍa (1) 34.66; Yogakhaṇḍa (1) 34.67; Yogakhaṇḍa (1) 34.68; Yogakhaṇḍa (1) 34.69; Yogakhaṇḍa (1) 34.70; Yogakhaṇḍa (1) 34.71; Yogakhaṇḍa (1) 34.72; Yogakhaṇḍa (1) 34.73; Yogakhaṇḍa (1) 34.74; Yogakhaṇḍa (1) 34.75; Yogakhaṇḍa (1) 34.76; Yogakhaṇḍa (1) 34.77; Yogakhaṇḍa (1) 34.78; Yogakhaṇḍa (1) 34.79; Yogakhaṇḍa (1) 34.80; Yogakhaṇḍa (1) 34.81; Yogakhaṇḍa (1) 34.82; Yogakhaṇḍa (1) 34.83; Yogakhaṇḍa (1) 34.84; Yogakhaṇḍa (1) 34.85; Yogakhaṇḍa (1) 34.86; Yogakhaṇḍa (1) 34.87; Yogakhaṇḍa (1) 34.88; Yogakhaṇḍa (1) 34.89; Yogakhaṇḍa (1) 34.90; Yogakhaṇḍa (1) 34.91; Yogakhaṇḍa (1) 34.92; Yogakhaṇḍa (1) 34.93; Yogakhaṇḍa (1) 34.94ab; Yogakhaṇḍa (1) 34: Versangabe fehlt; zwischen expliziten Zitaten93cd–94ab und95cd–96ab; Yogakhaṇḍa (1) 34.95cd; Yogakhaṇḍa (1) 34.96; Yogakhaṇḍa (1) 34.97; Yogakhaṇḍa (1) 34.98; Yogakhaṇḍa (1) 34.99; Yogakhaṇḍa (1) 34.100; Yogakhaṇḍa (1) 34.101; Yogakhaṇḍa (1) 34.101: Quellen-ṁ zu Arbeits-ṃ als Anusvara-Schreibäquivalenz; kein Chandrabindu.
• Yogakhaṇḍa (2) 29.42: Erster Halbvers nach bereits geprüfter QuelleIII103 mit ājñākhaṇḍe; neuer zweiter Halbvers nachIII98. Die Herausgeberemendation ādyakhaṇḍe im Vollzitat wird als abweichender Parallelbeleg bewahrt, nicht still in die Arbeitslesung übernommen.
• Yogakhaṇḍa (2) 29.42: Der zuvor nur als42ab gesicherte Vers ist jetzt mit unmittelbar belegtem42cd vollständig. Arbeitslesung ājñākhaṇḍe bleibt unverändert; die alternative Herausgeberlesung ādyakhaṇḍe ist separat dokumentiert.
• Siddhakhaṇḍa 11.48: Ergänzt dieselbe bisher nur halb belegte Originalposition. Der ältere Halbvers endet mit ||, der vollständige Beleg setzt hier |. Sanskritwörter des alten Halbverses unverändert.
• Siddhakhaṇḍa 11.48: Kapitelzählung nach der ausdrücklich von Dyczkowski eingerichteten Gliederung, Q06 III S.203/PDF1671; keine am Handschriftenbild bestätigte originale Kapitelteilung.
• Siddhakhaṇḍa 31.24: Ungewöhnliche Pluralformen dīpāni trīṇy sowie Ritualinhalt unverändert; Die Stelle ist wegen ihres Ritualinhalts nicht in der Praxisauswahl enthalten.
• Siddhakhaṇḍa: Kolophon (final_colophon): Endkolophon, hier ohne Kapitelnummer oder Folioangabe. Keine Kapitelzahl daraus erschlossen.
• Yogakhaṇḍa (1) 34.133: Leitzitat ausdrücklich YKh(1)34/133. Gleichlautender Grundtext in Q06III104/PDF1572 Fn3, dort abweichende Striche || nach erstem und | nach zweitem Halbvers; nicht als zweite Position aufgenommen.
• Yogakhaṇḍa (1) 34.134: Zuordnung aus dem zusammenhängenden Bereich34/133–135ab, mit dem Einzelbeleg34/134cd Q06III100 Fn2 und dem vollständigen34/133 Q06I675 Fn1 abgeglichen. Gedruckte Versstriche || nach134ab und | nach134cd unverändert; keine neue Versnummerierung anhand der Striche.
• Yogakhaṇḍa (1) 34.135ab: Ende des ausdrücklich genannten Zitatbereichs34/133–135ab. Gedruckter Doppelstrich macht die allein zitierte Halbstrophe nicht zum vollständigen Vers.
• Yogakhaṇḍa (1): Abschnittskolophon (section_colophon): Quellenprosa weist den Kolophon dem Ende der Beschreibung Kāmākhyās, des vierten der acht Sitze, zu. Hier keine Kapitel- oder Verszahl; keine aus Nachbarzitaten abgeleitet.
• Yogakhaṇḍa (1) 14.13: Quellennachweis hier YKh14/13 ohne(1); Einordnung als Rezension1 aus unmittelbarem Kontext der acht Sitze, mit Variantenapparat für1 und Sigel2. Diese begründete Quellenzuordnung bleibt transparent; eine direkte Handschriftenkollation liegt nicht vor.
• Yogakhaṇḍa (1) 14.13: Wortlaut der alten14.13, hier als zweite Hälfte des Bereichs14/12cd–14ab=YKh(2)5/14–15, mit abweichender Strichsetzung. Widersprüchliche Einzelzuordnung offen; alte Leitnummer beibehalten.
• Yogakhaṇḍa (1) 15.72bcd: Auslassungspunkte am Zitatbeginn im Druck; nicht als verlorener Handschriftentext gedeutet. Nur72bcd zitiert. Quelle nennt im vorangehenden englischen Satz zusätzliche Inhalte, diese nicht rückübersetzt.
• Yogakhaṇḍa (1) 15.56d: Nur Originalversfuß56d zitiert, kein vollständiger Vers.
• Yogakhaṇḍa (1) 33.113cd: Identischer bereits erfasster Halbvers113cd.
• Yogakhaṇḍa (1) 33.117: Bereits erfasster Vollvers. Negationen des Editionswortlauts mit Apparatvarianten dokumentiert.
• Yogakhaṇḍa (1) 33.117: Abweichender Apparat-Leittext mit cā statt nā, Stern vor trāto und naiva statt na ca: als abweichende Lesung zu beachten; nicht stillschweigend im vorhandenen Vollvers ersetzt.
• Yogakhaṇḍa (1) 33.120: 'hamkāre nach Quellen-IAST mit m, nicht als Anusvara umgeschrieben.
• Yogakhaṇḍa (1) 33.120: Abweichende Quelle manohakāre gegenüber früherem mano ’hamkāre; getrennt bewahrt, keine lexikalische Normalisierung.
• Siddhakhaṇḍa: Formelzitat (Trividya): Als hier verwendete Form der Triple Vidyā abgedruckt, ohne individuelles Handschriftensigel. Die VergleichsverweiseKMT18.56 und KuKh20 sind keine Ersatzquellen für diesen Wortlaut. Die Quellliste nennt diesen Nyāsa unter32;32 ist keine Originalkapitel- oder Versnummer.
• Siddhakhaṇḍa: Formelzitat (Trividya); Siddhakhaṇḍa: Formelzitat (Navatman); Siddhakhaṇḍa: Formelzitat (Formula); Siddhakhaṇḍa MS K: beschädigtes Formelzitat (K); Siddhakhaṇḍa MS Kh: beschädigtes Formelzitat (Kh): Zuordnung anhand des Siddhakhaṇḍa-Anhangs; keine exakte Sanskritkapitel-/Versnummer oder Folioangabe für diese Formel gegeben. Der FolioverweisG9a–9b gilt dem Nyāsasūtra mit den Namen und wird nicht ohne Beleg auf diese später erläuterte Lautformel übertragen.
• Siddhakhaṇḍa: Formelzitat (Navatman): Als Lautfolge Navātmans im Kontext der Buchstabenentnahme für Gurunyāsa abgedruckt; hier keine ausdrückliche selbstständige Rezitationsanweisung. Kein Namah/Om hinzugefügt. Quelllistennummer37 redaktionell.
• Siddhakhaṇḍa: Formelzitat (Formula): Die gedruckte Formel enthält keinen Anusvara nach SA/KṢA/HA. Die anschließende Erzeugung anderer Nyāsa-Einheiten mittels zusätzlichem Anusvara wird nicht in diesen zitierten Wortlaut hineingeschrieben.
• Siddhakhaṇḍa MS K: beschädigtes Formelzitat (K): Ausdrücklich dem SKh-ManuskriptK zugeschrieben; ein Lückenstern. HRŪḤ ist gedruckter VisargaḤ, kein zusätzliches h-Mantrabestandteil. Ru PI RU und HRŪAUṀ nach Bild, nicht mit einer vertrauten Formel harmonisiert. Gleiche beschriebene Textposition wie die separat zitierte Kh-Fassung, nicht zwei unabhängige Originalpositionen.
• Siddhakhaṇḍa MS Kh: beschädigtes Formelzitat (Kh): Ausdrücklich dem SKh-ManuskriptKh zugeschrieben; ein Lückenstern. Kein Ergänzen aus derK-Fassung. Gleiche beschriebene Textposition wie die separat zitierteK-Fassung.
• Yogakhaṇḍa (1) 10.19; Yogakhaṇḍa (1) 10.20; Yogakhaṇḍa (1) 10.21; Yogakhaṇḍa (1) 10.22; Yogakhaṇḍa (1) 10.23; Yogakhaṇḍa (1) 10.24: Quellenapparat am Ende24cd: MS Kh illegible up to here. Dies ist eine Aussage zum zitierten Handschriftenzeugen, kein Lückenzeichen im edierten Leittext.
• Yogakhaṇḍa (1) 10.24: apūjyaṁ mit Negation a- im edierten Grundtext; nicht die abweichende positive Variantepūjayaṁ/pūjayen übernommen.
• Yogakhaṇḍa (1) 10.25: paśu - vijñeyaḥ nach Druck mit Binnenstrich und ohne ergänztesr. nānvayī enthält die Negation, nicht als positivesanvayī erfasst.
• Siddhakhaṇḍa 3.10; Siddhakhaṇḍa 3.11ab: Unnummeriertes Zitat mit Bezug MS G Fol27b; zwei durch Doppelstriche getrennte metrische Halbstrophen, keine erfundenen Originalversnummern.
• Siddhakhaṇḍa 3.10; Siddhakhaṇḍa 3.11ab: Gedrucktes kanyasolyāṁ, olimūrttiṁ und olipūjāraho bleibt unverändert; keine stillschweigende Normalisierung. Bereich3/4–11ab umfasst sieben volle Strophen und einen Halbvers.
• Siddhakhaṇḍa 3.10; Siddhakhaṇḍa 3.11ab: Q06II147/PDF1019 zitiert ausdrücklichSKh3/4–11ab. Identischer Wortlaut samt Apparat wie im früheren Q05III324/PDF1861-Beleg nachMS G27b: U01 ist3.10cd, U02 ist3.11ab. NurU01 erhält zusätzlich den vollständig belegten10ab; stabile Kennungen bewahrt.
• Yogakhaṇḍa (2) 6: YKh(2)6/4–6 (so zitiert; innere Auslassungsmarke): Quelle nennt insgesamt YKh(2)6/4–6,9cd–10, setzt aber innerhalb des ersten nominell fortlaufenden Bereichs nach kulakramam eine Auslassungsmarke. Sechs metrische Halbzeilen sind sicher lesbar; ihre einzelne Nummernzuordnung4/5/6 wird bis zu zusätzlichem Beleg nicht behauptet. Der ganze Block bleibt mit Quellenbereich und Auslassungen erhalten. Gezielte VolltextsucheQ05/Q06 nachkujāmnāyāś/6/4–6 erbrachte keinen zweiten einschlägigen Sanskritbeleg.
• Yogakhaṇḍa (2) 6: YKh(2)6/4–6 (so zitiert; innere Auslassungsmarke): Keine Ergänzung der ausgelassenen Stellen aus der englischen Übersetzung. Die Lücke vor9cd ist eine Zitatauslassung, kein nachgewiesener Überlieferungsverlust.
• Yogakhaṇḍa (2) 6.9cd: Nach ausdrücklich angezeigter Zitatauslassung beginnt der Quellenbereich9cd–10.
• Yogakhaṇḍa (2) 6.10: pramadād mit kurzem a in Quellenlesung, nicht zupramādād normalisiert; nādhikāraś mit Negation.
• Siddhakhaṇḍa 5.14ab: Quelle ausdrücklich5/13cd–14ab. Doppelstrich am Ende14ab nicht als Beweis eines vollständigen14 gewertet.
• Yogakhaṇḍa (1) 20.22; Yogakhaṇḍa (1) 20.23; Yogakhaṇḍa (1) 20.24; Yogakhaṇḍa (1) 20.25; Yogakhaṇḍa (1) 20.26; Yogakhaṇḍa (1) 20.27; Yogakhaṇḍa (1) 20.28; Yogakhaṇḍa (1) 20.29; Yogakhaṇḍa (1) 20.30; Yogakhaṇḍa (1) 20.31; Yogakhaṇḍa (1) 20.32; Yogakhaṇḍa (1) 20.33; Yogakhaṇḍa (1) 20.34; Yogakhaṇḍa (1) 20.35; Yogakhaṇḍa (1) 20.36; Yogakhaṇḍa (1) 20.37; Yogakhaṇḍa (1) 20.38; Yogakhaṇḍa (1) 20.39; Yogakhaṇḍa (1) 20.40; Yogakhaṇḍa (1) 20.41; Yogakhaṇḍa (1) 20.42; Yogakhaṇḍa (1) 20.43; Yogakhaṇḍa (1) 20.44; Yogakhaṇḍa (1) 20.45; Yogakhaṇḍa (1) 20.46; Yogakhaṇḍa (1) 20.47: Einzelzuordnung nach ausdrücklich genanntem Quellenbereich und dessen Doppelstrichen. Kein vollständiges Kapitel20;1–21 und nach48ab hier nicht zitiert.
• Yogakhaṇḍa (1) 20.32: Drei Halbverse innerhalb einer durch Doppelstrich begrenzten Originalnummer; nicht gekürzt oder in zwei Nummern aufgeteilt. Apparat-Siglen n" wie gedruckt bewahrt, keine Sanskritlautzeichen.
• Yogakhaṇḍa (1) 20.33: gṛhnīyāt mit hn der Quelle; nicht zu gṛhṇīyāt normalisiert. Apparat erklärt fehlenden letztenVersfuß in K/Gh; edierter Wortlaut vollständig.
• Yogakhaṇḍa (1) 20.37: Englischer Fließtext setzt nach dem Segen eine Auslassungsmarke, der Sanskritfußnotentext20/34–39 jedoch nicht. Die fortlaufende Sanskritzuordnung wird bewahrt; kein Text aus dem Englischen ergänzt.
• Yogakhaṇḍa (1) 20.40: anantā āgama pūjā und sapādaṁ lakṣapādaṁ exakt der Sanskritquelle. Keine automatische Übernahme der im englischen Text genannten Umfangsdeutung125000.
• Yogakhaṇḍa (1) 20.42: Q06EinleitungII562/PDF1434 zitiert20.42 mit tatra mantraḥ statt padamantraḥ derLeitquelleQ05S388. BeideQuellenlesungenerhalten; keineÄnderungderbisherigenArbeitslesung.
• Yogakhaṇḍa (1) 20.43: 43ab und43cd aus zwei unmittelbar aufeinanderfolgenden, ausdrücklich bezeichneten Zitaten zusammengeführt; kein zusätzlicher Vers.
• Yogakhaṇḍa (1) 20.45: caturviṁśasāhasrake nennt eine traditionelle Umfangsformel; kein bibliografisch selbst gezählter Gesamtumfang.
• Yogakhaṇḍa (1) 20.46: 46ab und46cd aus benachbarten ausdrücklich bezeichneten Zitaten zusammengeführt. nāntaramate unverändert, nicht entsprechend den Varianten ersetzt.
• Yogakhaṇḍa (1) 20.48: Zur älteren Q05-Quelle: Einzelzuordnung nach ausdrücklich genanntem Quellenbereich und dessen Doppelstrichen. Kein vollständiges Kapitel20;1–21 und nach48ab hier nicht zitiert.
• Yogakhaṇḍa (1) 20.48: Zusammenführung der ausdrücklich belegten20.48ab(Q05 AnmerkungenIII389/PDF1926) und20.48cd(Q06I553/PDF675); kein Wortergänzen. Hauptseitenangabe bezeichnet die neuecd-Quelle; sämtliche Segmentquellen separat.
• Yogakhaṇḍa (1) 34.35cd; Yogakhaṇḍa (1) 34.36; Yogakhaṇḍa (1) 34.37; Yogakhaṇḍa (1) 34.38; Yogakhaṇḍa (1) 34.39; Yogakhaṇḍa (1) 34.40; Yogakhaṇḍa (1) 34.41; Yogakhaṇḍa (1) 34.42; Yogakhaṇḍa (1) 34.43; Yogakhaṇḍa (1) 34.44; Yogakhaṇḍa (1) 34.45; Yogakhaṇḍa (1) 34.46; Yogakhaṇḍa (1) 34.47; Yogakhaṇḍa (1) 34.48; Yogakhaṇḍa (1) 34.49; Yogakhaṇḍa (1) 34.50; Yogakhaṇḍa (1) 34.51; Yogakhaṇḍa (1) 34.52; Yogakhaṇḍa (1) 34.53; Yogakhaṇḍa (1) 34.54; Yogakhaṇḍa (1) 34.55; Yogakhaṇḍa (1) 34.56; Yogakhaṇḍa (1) 34.57; Yogakhaṇḍa (1) 34.58; Yogakhaṇḍa (1) 34.59; Yogakhaṇḍa (1) 34.60; Yogakhaṇḍa (1) 34.61; Yogakhaṇḍa (1) 34.62; Yogakhaṇḍa (1) 34.63; Yogakhaṇḍa (1) 34.64; Yogakhaṇḍa (1) 34.65; Yogakhaṇḍa (1) 34.66; Yogakhaṇḍa (1) 34.67; Yogakhaṇḍa (1) 34.68; Yogakhaṇḍa (1) 34.69; Yogakhaṇḍa (1) 34.70; Yogakhaṇḍa (1) 34.71; Yogakhaṇḍa (1) 34.72; Yogakhaṇḍa (1) 34.73; Yogakhaṇḍa (1) 34.74; Yogakhaṇḍa (1) 34.75; Yogakhaṇḍa (1) 34.76; Yogakhaṇḍa (1) 34.77; Yogakhaṇḍa (1) 34.78; Yogakhaṇḍa (1) 34.79; Yogakhaṇḍa (1) 34.80; Yogakhaṇḍa (1) 34.81; Yogakhaṇḍa (1) 34.82; Yogakhaṇḍa (1) 34.83; Yogakhaṇḍa (1) 34.84; Yogakhaṇḍa (1) 34.85; Yogakhaṇḍa (1) 34.86; Yogakhaṇḍa (1) 34.87; Yogakhaṇḍa (1) 34.88; Yogakhaṇḍa (1) 34.89; Yogakhaṇḍa (1) 34.90; Yogakhaṇḍa (1) 34.91; Yogakhaṇḍa (1) 34.92; Yogakhaṇḍa (1) 34.93; Yogakhaṇḍa (1) 34.94ab; Yogakhaṇḍa (1) 34.95cd; Yogakhaṇḍa (1) 34.96; Yogakhaṇḍa (1) 34.97; Yogakhaṇḍa (1) 34.98; Yogakhaṇḍa (1) 34.99; Yogakhaṇḍa (1) 34.100; Yogakhaṇḍa (1) 34.101: Originalhalbverse aus den ausdrücklich bezeichneten Zitatbereichen zu genau einer Originalnummer zusammengeführt; keine Übersetzung rückübertragen.
• Yogakhaṇḍa (1) 34.35cd: Schon erfasster Halbvers34.35cd. Neuer Beleg endet mit| statt||; keine zusätzliche Strophe.
• Yogakhaṇḍa (1) 34.36: Neuer Beleg khañjiny ahaṁ gegenüber älterer Leitquellekhañjinyāhaṁ; Variante bewahrt, keine stille Quellenmischung.
• Yogakhaṇḍa (1) 34.55: Am Ende55cd fehlt der Halbversstrich bereits in der Quelle; nicht ergänzt.
• Yogakhaṇḍa (1) 34.56: Nach55cd lutantī... fehlt im Druck ein Halbversstrich; die beiden Halbverse55cd/56ab sind durch Wortlaut und ausdrücklichen Quellenbereich gesichert. Kein Strich ergänzt.
• Yogakhaṇḍa (1) 34.65: Vier Lückensterne im edierten Wortlaut des zweiten Halbverses. Keine Ergänzung aus dem Apparat.
• Yogakhaṇḍa (1) 34.67; Yogakhaṇḍa (1) 34.68; Yogakhaṇḍa (1) 34.69: Quellenabkürzungen67cd–8ab und68cd–9ab mit verkürzter Zehnerstelle entsprechen innerhalb der durchgehenden Serie67cd–68ab und68cd–69ab; die gedruckten Bereichsangaben bleiben separat erhalten.
• Yogakhaṇḍa (1) 34.79: Gedrucktes Fragezeichen zwischen erstem Wort/Variantenklammer und nirnāmā... bleibt als Quellenunsicherheit erhalten.
• Yogakhaṇḍa (1) 34.89: Nach89ab prabodhakam fehlt bereits im Druck ein Abschlussstrich. Keine zusätzliche Interpunktion in die Quellenlesung eingefügt.
• Yogakhaṇḍa (1) 34.94ab; Yogakhaṇḍa (1) 34.95cd: Die benachbarte Mahāśaṅkha-Fußnote ohne Versangabe bleibt separat als Zitatblock mit offener Nummerierung;94ab/95cd nur nach ihren eigenen expliziten Quellenbereichen erfasst.
• Yogakhaṇḍa (1) 34: Versangabe fehlt; zwischen expliziten Zitaten93cd–94ab und95cd–96ab: Fußnote2 druckt keine Originalversangabe. Aus der Stellung zwischen93cd–94ab und95cd–96ab liegt94cd–95ab nahe, bleibt jedoch eine nicht als sicher gesetzte Zuordnung. VolltextsucheQ05/Q06 nach Anfangs-/Schlusswortlaut ergab keinen zweiten Sanskritbeleg. Zwei metrische Halbzeilen, Original-Einzelnummern nicht erfunden.
• Yogakhaṇḍa (1) 34: Versangabe fehlt; zwischen expliziten Zitaten93cd–94ab und95cd–96ab: [k: missing] ist Apparatstatus zum HandschriftenzeugenK, kein Lückenzeichen des hier vollständig lesbaren Leittextes.
• Yogakhaṇḍa (1) 34.95cd: dhūmravartisvarūpinī mit einfachemn der Quelle; nicht zuṇ normalisiert.
• Yogakhaṇḍa (1) 34.98: brahmanaḥ mit n der Quelle; chāyāchatra-m-adhiṣṭhitā im folgenden99ab mit ausdrücklich gedrucktem Binnen-m, keine stillschweigende Sandhiglättung.
• Yogakhaṇḍa (1) 34.99: chāyāchatra-m-adhiṣṭhitā enthält das gedruckte Binnen-m und beide Bindestriche; quellengetreu bewahrt.
• Yogakhaṇḍa (1) 34.101: Nur ausdrücklich bezeichnete Originalpositionen; kein vollständiges Kapitel daraus abgeleitet.
• Yogakhaṇḍa (1) 34.101: Vorher gesichertes101ab unverändert mit neu belegtem101cd zur vollständigen Originalnummer101 vereinigt; keine zusätzliche Nummer.

Literatur

• Mark S. G. Dyczkowski (Herausgabe, Übersetzung und Kommentar): Manthānabhairavatantram Kumārikākhaṇḍaḥ. The Section Concerning the Virgin Goddess of the Tantra of the Churning Bhairava. Indira Gandhi National Centre for the Arts / D.K. Printworld, 2009. Einleitung in drei Bindungen, Text und Übersetzung in fünf, Anmerkungen in fünf, Konkordanz in einer weiteren Bindung. Der verwendete digitale Bestand ist oben genauer abgegrenzt.

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26.12.2026 - 02.01.2027 Indische Rituale Ausbildung

Du interessierst dich für indische Rituale? Du hast die einzigartige Gelegenheit, in dieser Rituale Ausbildung bei Yoga Vidya die kleine Puja, große P…

Sukadev Bretz, Shankari Winkelbauer

01.01.2027 - 10.01.2027 Yogalehrer Weiterbildung Intensiv A1 - Jnana Yoga und Vedanta

Kompakte, vielseitige Weiterbildung für Yogalehrer rund um Jnana Yoga und Vedanta.
Tauche tief ein ins Jnana Yoga und Vedanta, studiere die indischen S…

Vedamurti Dr Olaf Schönert