Manthana Bhairava Tantra Teil 2

108 Praxisverse und Mantras · Sanskrit in Devanagari

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Manthana Bhairava Tantra Teil 2: Dieser Teil von Manthana Bhairava Tantra setzt die Sanskritausgabe mit deutscher Übersetzung fort. Die Werkbeschreibung und die Gesamtübersicht stehen in Manthana Bhairava Tantra. Es handelt sich um eine Teilausgabe des Gesamtcorpus.

Umfang dieser Seite: Kumārikākhaṇḍa, Kapitel 33–67.

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Kumārikākhaṇḍa – Kapitel 33

Kumārikākhaṇḍa 33: Kapitelkopf (heading)

trayastriṃśānandaḥ

Dreiunddreißigste Wonne

Kumārikākhaṇḍa 33: Sprecherzeile (speaker_before_1)

śrīvakrā uvāca

Die ehrwürdige Vakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 33.1

suparīkṣitaśiṣyasya kuladīkṣāṃ bravīmyaham |
yogadā bhogadā caiva dīkṣā ca dvividhā smṛtā ||

Ich erkläre die Kula-Einweihung des sorgfältig geprüften Schülers. Die Einweihung gilt als zweifach: Sie schenkt Yoga oder sie schenkt Genuss und Erfahrung.

Kumārikākhaṇḍa 33.2

parokṣe yogadā proktā pratyakṣe bhogadā bhavet |
dvāvetau saṃpravakṣyāmi tava bhaktyā ca bhairava ||

Die Yoga schenkende wird als der gewöhnlichen Wahrnehmung entzogen beschrieben, die Genuss schenkende als unmittelbar wahrnehmbar. Aus Hingabe an dich werde ich beide erklären, Bhairava.

Kumārikākhaṇḍa 33.3

hṛdayaṃ calate vegādagnijvālāmivātmani |
tālurandhraṃ vrajatyāśuḥ sphoṭaśabdaṃ tadā bhavet ||

Im eigenen Inneren bewegt sich das Herz heftig wie eine Feuerflamme. [Die Kraft] gelangt rasch zur Gaumenöffnung; dann entsteht ein berstender Laut.

Kumārikākhaṇḍa 33.4

tanmanaścañcalaṃ viddhaṃ mano niścalatāṃ vrajet |
dīpavat dṛśyate raudrī haṃsasya gatipūraṇāt ||

Wird jener unruhige Geist durchdrungen, kommt er zur Unbewegtheit. Raudrī erscheint wie eine Lampe, wenn die Bewegung des Haṃsa erfüllt ist.

Kumārikākhaṇḍa 33.5

paśyate tena śaktiṃ * ucchālatvaṃ prapadyate |
tattvadṛṣṭiḥ samāyāti tritīyaṃ nayanaṃ bhavet ||

Dadurch erblickt man die Kraft […] und gelangt zum Aufspringen [Bezug unsicher]. Die Schau der Wirklichkeit tritt ein; es entsteht ein drittes Auge.

Kumārikākhaṇḍa 33.6

nirvāṇasya tadā prāptirbindurūpaṃ prapaśyati |
advaitapadasaṃprāptiryadā niścalatāṃ gataḥ ||

Dann wird Nirvāṇa erlangt, und man schaut die Gestalt des Bindu. Ist man zur Unbewegtheit gelangt, erreicht man die Stätte der Nichtzweiheit.

Kumārikākhaṇḍa 33.7

dvandvatyāgaṃ kālagranthyā lolībhūtaṃ pare pade |
dṛḍhalakṣājaḍatvaṃ ca mātṛcakraparigrahī ||

[Es folgen] das Aufgeben der Gegensatzpaare [am] Zeitknoten, das bewegte Einswerden in der höchsten Stätte, Festigkeit des Ziels und Freiheit von Stumpfheit; man ergreift den Kreis der Mütter [Satzbau unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 33.8

bhūtaṃ caiva bhaviṣyaṃ ca vartamānaṃ hitāyate |
jaladhārā patatyāśurnāḍīsaṃkocanaṃ tathā ||

Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart werden heilsam. Ein Wasserstrom fällt rasch herab, ebenso [sieht man] das Zusammenziehen der Nāḍīs,

Kumārikākhaṇḍa 33.9

agnipraveśamaparaṃ samādhau ca prapaśyati |
vetālaiḥ saha saṃvādamāśīrvādaṃ ca śrūyate ||

und außerdem schaut man im Samādhi das Eintreten in Feuer. Man vernimmt ein Gespräch mit Vetālas und Segensworte.

Kumārikākhaṇḍa 33.10

divyajñānaṃ prapaśyeta divyakāntiśca jāyate |
evaṃ te caturāśītiḥ avasthāḥ paripāṭhataḥ ||

Göttliche Erkenntnis wird geschaut, und göttlicher Glanz entsteht. So sind dir die vierundachtzig Zustände der Reihe nach [genannt].

Kumārikākhaṇḍa 33.11

yathā hyekā tathā sarvāḥ cinhametat kulakrame |
nirdiṣṭaṃ śiṣyaputrāṇāṃ teṣāṃ ye muktibhājanāḥ ||

Wie einer, so sind sie alle: Dies ist das in der Kulafolge bezeichnete Kennzeichen jener Schüler und geistigen Söhne, die zu Gefäßen der Befreiung werden.

Kumārikākhaṇḍa 33.12

avasthāhīnā ye śiṣyāḥ kramikaṃ laṅghayanti ca |
na te muktimavāpyante kalpakoṭiśatairapi ||

Schüler, denen diese Zustände fehlen und die den Überlieferungsträger missachten, erlangen keine Befreiung, selbst nach Hunderten von Zehnmillionen Weltzeitaltern nicht.

Kumārikākhaṇḍa 33.13

bījahīnān vijānīyāt teṣāṃ naivodbhavaṃ kvacit |
punardīkṣāhīnāḥ sarve malakṣayavivarjitāḥ ||

Man soll erkennen, dass ihnen der Same fehlt; nirgendwo kommt es bei ihnen zum Hervortreten. Ihnen allen fehlt die erneute Einweihung; ihre Unreinheit ist nicht vergangen.

Kumārikākhaṇḍa 33.14

tīvrājñā śaktipātena vedhājñāyā maheśvara |
avasthājñāṃ vinā deva pratyayaṃ naiva jāyate ||

Die machtvolle Weisung [kommt] durch das Herabkommen der Kraft der durchdringenden Weisung, Maheśvara. Ohne die Weisung der Zustände, o Gott, entsteht keine erfahrbare Gewissheit.

Kumārikākhaṇḍa 33.15

pratyayena vihīnā ye paśavaste prakīrtitāḥ |
parokṣavedhaṃ deveśa avasthāḥ saṃpravakṣyate ||

Wer ohne solche Gewissheit ist, wird eine gebundene Seele genannt. Nun werden das unsichtbare Durchdringen und seine Zustände erklärt, Herr der Götter.

Kumārikākhaṇḍa 33.16

ṣaḍadhvakṛtasaṃskārā avasthāparivarjitāḥ |
dīkṣitāste'pi paśavaḥ kīrtitāḥ siddhaśāsane ||

Selbst Eingeweihte, die die Läuterung der sechs Wege erfahren haben, aber ohne diese Zustände sind, werden in der Lehre der Siddhas gebundene Seelen genannt.

Kumārikākhaṇḍa 33.17

parokṣavedhaviddhānāṃ avasthāḥ prabhavanti hi |
malakṣayaṃ tadā jātaṃ ityājñā pārameśvarī ||

Bei den vom unsichtbaren Durchdringen Ergriffenen entstehen diese Zustände. Dann ist die Unreinheit vergangen — so lautet die Weisung der höchsten Herrin.

Kumārikākhaṇḍa 33.18

yogadā kathitā dīkṣā ājñāyā yojanāśataiḥ |
tattvadīkṣā ṣaḍadhvani tattvamantrapadātmikā ||

Die Yoga schenkende Einweihung durch die Weisung, über Hunderte von Yojanas hinweg, ist erklärt. Die Einweihung durch die Prinzipien auf den sechs Wegen besteht aus Prinzipien, Mantras und Worten,

Kumārikākhaṇḍa 33.19

varṇabhuvanasaṃyuktā rajakuṇḍasamaṇḍalā |
asmin śrīkulasantāne dīkṣā ca dvividhoditā ||

verbunden mit Lauten und Welten, mit Farbpulver, Feuergrube und Maṇḍala. In dieser ehrwürdigen Kulalinie wurde die Einweihung als zweifach beschrieben:

Kumārikākhaṇḍa 33.20

tantrakaulikabhedena hotrī vedhavatīti ca |
mantrajāpaprasaktānāṃ hotrī sarvatra darśitā ||

nach der Unterscheidung von tantrischer und Kaula-Art als Feueropfer-Einweihung und als Durchdringung. Für jene, die der Mantrawiederholung ergeben sind, ist überall die Feueropfer-Einweihung gezeigt.

Kumārikākhaṇḍa 33.21

ājñāpūrvā yogadā ca vedhadīkṣā sudurlabhā |
svaguroḥ pādukādhyānāt kampate dehapañjaram ||

Sehr schwer zu erlangen ist dagegen die Yoga schenkende Einweihung durch Durchdringen, der die Weisung vorausgeht. Durch Meditation über die Sandalen des eigenen Gurus erzittert das Gehäuse des Körpers.

Kumārikākhaṇḍa 33.22

vidhānaṃ vedhadīkṣāyāṃ sāmprataṃ kathayāmyaham |
vedhān ca mānave śiṣye dīkṣākāle prayojayet ||

Nun erkläre ich das Verfahren bei der Einweihung durch Durchdringen. Am menschlichen Schüler soll man zur Zeit der Einweihung die verschiedenen Durchdringungen anwenden.

Kumārikākhaṇḍa 33.23

puṣpaṃ śaṅkhābhiṣekaṃ ca tulāpratyayameva ca |
stobhanaṃ pālanaṃ caiva dīkṣā pañcavidhā smṛtā ||

Blume, Weihe mit der Muschel, das Zeichen der Waage, Erstarren und Schützen: Als fünffach gilt die Einweihung.

Kumārikākhaṇḍa 33.24

puṣpairañjalimāpūrya svayamāruhya mastake |
mantraśaktiprabhāvena tadā puṣpābhiṣecanam ||

Hat man die zusammengelegten Hände mit Blumen gefüllt und hebt sie selbst zum Haupt, so geschieht durch die Macht der Mantrakraft die Blumenweihe.

Kumārikākhaṇḍa 33.25

karasthaṃ śaṅkhapātraṃ yat puṣpākṣatasamanvitam |
āruhet kramaśo mūrdhni tadā śaṅkhābhiṣecanam ||

Steigt das in der Hand gehaltene Muschelgefäß mit Blumen und ungebrochenen Reiskörnern allmählich zum Haupt, so ist dies die Muschelweihe.

Kumārikākhaṇḍa 33.26

tulayā śodhitaḥ śiṣyo dīkṣayet tadanantaram |
karmacchedāt laghutvaṃ hi tulāpratyayaḥ smṛtaḥ ||

Nachdem der Schüler durch die Waage geprüft und geläutert ist, soll man ihn einweihen. Die Leichtigkeit durch das Abschneiden des Karmas wird das Zeichen der Waage genannt.

Kumārikākhaṇḍa 33.27

likhitvā ṣaḍdalaṃ padmaṃ bāhyato vajramaṇḍalam |
tanmadhye sthāpayecchiṣyaṃ yoginīdravyasaṃyutam ||

Man zeichne einen sechsblättrigen Lotos und außen einen Vajra-Kreis. In seiner Mitte soll man den Schüler zusammen mit den Substanzen der Yoginīs aufstellen.

Kumārikākhaṇḍa 33.28

saṃpūjya yoginīvṛndaṃ gandhadhūpasragādibhiḥ |
avalokanāt tadā vyāptiḥ sarvāṅgeṣu prakampanam ||

Nachdem man die Schar der Yoginīs mit Duft, Räucherwerk, Girlanden und anderem verehrt hat, entstehen durch den Blick Durchdrungensein und heftiges Zittern in allen Gliedern.

Kumārikākhaṇḍa 33.29

viddhaḥ patati niḥsaṃjño nātra kāryā vicāraṇā |
evaṃ dīkṣāvidhirbhāvyā pāramparyakramāgatā ||

Durchdrungen fällt er bewusstlos nieder; daran soll kein Zweifel bestehen. So ist dieses Einweihungsverfahren zu verstehen, das in der Folge der Überlieferung weitergegeben wurde.

Kumārikākhaṇḍa 33.30

dīkṣā ca trividhā proktā āṇavā śāktaśāmbhavā |
pratyakṣe āṇavā proktā śāktā yā sā ca pañcadhā ||

Die Einweihung wurde als dreifach bezeichnet: Āṇava, Śākta und Śāmbhava. Die unmittelbar wahrnehmbare heißt Āṇava; die Śākta-Einweihung ist fünffach.

Kumārikākhaṇḍa 33.31

ṣaḍadhvakṛtasaṃskārā dīkṣā sā śāmbhavā smṛtā |
yena kenāpi mantreṇa pāśastobho'bhijāyate ||

Die Einweihung, bei der die sechs Wege geläutert sind, gilt als Śāmbhava. Durch irgendeinen Mantra entsteht das Stillstellen der Fesseln.

Kumārikākhaṇḍa 33.32

kālāntaragatātītā āṇavā saṃprakāśitā |
darśanāt sparśanāccaiva vācikā mānasī tathā ||

Die Āṇava-Einweihung ist als in die Zeit eingegangen und über sie hinausgehend beschrieben [Deutung unsicher]: durch Sehen und Berühren, durch Worte und durch den Geist.

Kumārikākhaṇḍa 33.33

evaṃ catuḥprakārā ca āṇavā sā vidhīyate |
daṇḍaṃ kanthā paṭaṃ pātraṃ ityādisparśanena tu ||

So gilt die Āṇava-Einweihung als vierfach. Durch Berührung mit Stab, Flickengewand, Tuch, Gefäß und dergleichen

Kumārikākhaṇḍa 33.34

aṅgasya sparśanād vāpi sparśavedhastaducyate |
yojanānāṃ śatairvāpi pañcabhirvā varānana ||

oder auch durch Berühren eines Körpergliedes geschieht das sogenannte Durchdringen durch Berührung. Über Hunderte von Yojanas hinweg oder auch über fünf, du mit schönem Antlitz,

Kumārikākhaṇḍa 33.35

dūrādapi kramedājñā triśuddhirbhaktivatsala |
tasya śaktirgurorājñā kāruṇyād devatā bhavet ||

gelangt die Weisung selbst aus der Ferne — [es geschieht] dreifache Reinigung, du der Hingabe liebevoll Zugewandter. Seine Kraft ist die Weisung des Gurus; aus Mitgefühl wird sie zur Gottheit.

Kumārikākhaṇḍa 33.36

tadeva guṇasaṃprāptirmānasīvedha ucyate |
mānasaṃ vedhanaṃ śambho sparśavedhaṃ dvitīyakam ||

Eben dieses Erlangen der Eigenschaften heißt geistiges Durchdringen. O Śambhu: das geistige Durchdringen, als zweites das Durchdringen durch Berührung,

Kumārikākhaṇḍa 33.37

dṛṣṭivedhaṃ tṛtīyaṃ tu durgavedhaṃ caturthakam |
evaṃ catuṣprakārā tu jñānadīkṣā pratiṣṭhitā ||

als drittes das Durchdringen durch den Blick und als viertes das schwer zugängliche Durchdringen — so besteht die Erkenntniseinweihung in vier Formen.

Kumārikākhaṇḍa 33.38

antajaṃ dīkṣayecchiṣyaṃ dṛṣṭivedhaḥ sa ucyate |
evamuktā mahādīkṣā sadyaḥpratyayakārikā ||

Wenn man einen Schüler aus den untersten gesellschaftlichen Gruppen einweiht, heißt dies Durchdringen durch den Blick. So wurde die große Einweihung erklärt, die unmittelbar Gewissheit hervorbringt.

Kumārikākhaṇḍa 33.39

jñānadīkṣāvidhānena śiṣyo labdhagurvājño yaḥ |
dīkṣopakaraṇaṃ sarvamānayed gurusannidhau ||

Der Schüler, der durch das Verfahren der Erkenntniseinweihung die Weisung des Gurus erhalten hat, soll alles zur Einweihung Erforderliche zum Guru bringen:

Kumārikākhaṇḍa 33.40

sugandhamakṣataṃ puṣpaṃ dhūpaṃ dīpaṃ caruṃ tathā |
bhakṣaṃ bhojyaṃ tathā pānaṃ vastrādisahiraṇyakam ||

Wohlgeruch, ungebrochene Reiskörner, Blumen, Räucherwerk, Licht und Opferbrei, feste und zubereitete Speisen, Getränke sowie Kleidung und anderes mitsamt Gold,

Kumārikākhaṇḍa 33.41

gajāśvavāhanādīni dravyopakaraṇāni ca |
kṛtvā saṃpūrṇataḥ sarvaṃ vinivedya gurogrataḥ ||

Elefanten, Pferde, weitere Fahrzeuge, Substanzen und Geräte. Hat er alles vollständig bereitgestellt und vor dem Guru dargebracht,

Kumārikākhaṇḍa 33.42

pūjayed yoginīvṛndaṃ kumāryāścaiva bhaktitaḥ |
kaṭakaṃkaṇavastrādyairdivyairābharaṇaistathā ||

soll er die Schar der Yoginīs und die Kumārīs hingebungsvoll mit Armreifen, Spangen, Gewändern und weiteren herrlichen Schmuckstücken verehren.

Kumārikākhaṇḍa 33.43

gurupūrvāṇi sarvāṇi paridhāya svaśaktitaḥ |
tataḥ paścāccharīraṃ svaṃ śrīgurubhyo nivedayet ||

Nachdem er nach seinen Mitteln alle — mit dem Guru beginnend — eingekleidet hat [Satzfügung unsicher], soll er danach seinen eigenen Körper den ehrwürdigen Gurus darbringen.

Kumārikākhaṇḍa 33.44

athavā vittahīno'sau guroḥ kleśaparāyaṇaḥ |
kṛtvā daṇḍanamaskāraṃ sarvasvaṃ vinivedayet ||

Ist er aber mittellos und nimmt Mühen für den Guru auf sich [Deutung unsicher], soll er sich lang ausgestreckt niederwerfen und alles, was er besitzt, darbringen.

Kumārikākhaṇḍa 33.45

dhanāḍhyaṃ dhanahīnaṃ vā triśuddhirbhaktivatsala |
jñātvā parīkṣya ācāryaḥ kāruṇyādavalokayet ||

Ob reich oder arm: Nachdem der Lehrer [den Schüler] erkannt und geprüft hat, soll er aus Mitgefühl zu dreifacher Reinigung auf ihn blicken, du der Hingabe liebevoll Zugewandter.

Kumārikākhaṇḍa 33.46

bhavate dṛṣṭiviśrāmāt sa viddhaḥ patati kṣaṇāt |
akathyaṃ jñānasadbhāvaṃ sa śīghraṃ samudīrayet ||

Durch das Ruhen des Blicks tritt [die Wirkung] ein; durchdrungen fällt er augenblicklich nieder. Rasch soll er das unaussprechliche Wesen der Erkenntnis zum Ausdruck bringen [Sprecherbezug unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 33.47

ānandamudbhavaḥ kampo nidrā ghūrmistu pañcamī |
tattvaviddhasya śiṣyasya pañcāvasthā prapadyate ||

Wonne, Aufsteigen, Zittern, Schlaf und als fünftes Taumeln: Diese fünf Zustände erfährt der Schüler, der vom Wirklichkeitsprinzip durchdrungen ist.

Kumārikākhaṇḍa 33.48

bhūmityāgaṃ purakṣobhaṃ mudrāvedhāstvanekadhā |
dūrācchravaṇavijñānaṃ kaulabhāṣāpravartanam ||

Das Verlassen des Bodens, das Erschüttern der Burg, vielerlei Durchdringung durch Gesten, das Wissen um das Hören aus der Ferne und das Hervortreten der Kaula-Sprache,

Kumārikākhaṇḍa 33.49

sarvamantramanonmādo gītaṃ ca hasitaṃ tathā |
nṛtyaṃ ca valanaṃ cādyaṃ svecchayā saṃpravartate ||

die Entrückung des Geistes durch sämtliche Mantras, Gesang, Lachen, Tanz, Drehen und anderes entstehen aus eigenem Antrieb.

Kumārikākhaṇḍa 33.50

pūrvoktā hi guṇāḥ sarve utpadyante na saṃśayaḥ |
tadviśrāmāt sahasraṃ tu tallīne lakṣameva ca ||

Alle zuvor genannten Eigenschaften entstehen, daran besteht kein Zweifel. Durch das Ruhen darin [entstehen sie] tausendfach, beim Aufgehen darin hunderttausendfach.

Kumārikākhaṇḍa 33.51

tasmineva layātīte tīvrājñāyāḥ prabhāvataḥ |
prāpnoti paramaṃ sthānaṃ jarāmaraṇavarjitam ||

In eben jenem Zustand jenseits des Aufgehens erreicht man durch die Macht der intensiven Weisung die höchste Stätte, frei von Alter und Tod.

Kumārikākhaṇḍa 33.52

evaṃ dīkṣāvidhānaṃ tu trividhaṃ yoganāyaka |
mānavaḥ smaraṇāccaiva tṛtīyaścāvalokanāt ||

So ist das Einweihungsverfahren dreifach, Meister des Yoga: das menschliche, das durch Vergegenwärtigung und als drittes das durch den Blick.

Kumārikākhaṇḍa 33.53

evaṃ sā vividhā dīkṣā pañcāvasthāprapādikā |
śrībhairava uvāca
adya me saphalaṃ janma yena tvaṃ varadā mama ||

So führt diese vielfältige Einweihung zu den fünf Zuständen. — Heute trägt meine Geburt Frucht, denn du bist diejenige, die mir die Gabe gewährt.

Sprecherwechsel nach dem ersten Halbvers: Der ehrwürdige Bhairava sprach:

Kumārikākhaṇḍa 33.54

yogadīkṣā mayā jñātā sadyaḥpratyayakārikā |
ṣaḍadhvavarjitā yā sā jñātā me tvatprasādataḥ ||

Ich habe die Yoga-Einweihung erkannt, die unmittelbar Gewissheit hervorbringt. Jene, die ohne die sechs Wege auskommt, ist mir durch deine Gnade bekannt geworden.

Kumārikākhaṇḍa 33.55

kintu pṛcchāmyahaṃ devi tattvāmnāyakamāgatam |
ṣaḍadhvadīkṣābhedaṃ ca brūhi me paramārthataḥ ||

Doch nun frage ich dich, Göttin, nach der Form der Einweihung durch die sechs Wege, die in der Überlieferung des Wirklichkeitsprinzips weitergegeben wurde. Erkläre sie mir in ihrem höchsten Sinn!

Kumārikākhaṇḍa 33: Sprecherzeile (speaker_before_56)

śrīvakrā uvāca

Die ehrwürdige Vakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 33.56

śṛṇu nātha pravakṣyāmi yat tvayā paripṛcchitam |
tat sarvaṃ nipunaṃ deva tathyena munināyaka ||

Höre, Nātha: Alles, wonach du gefragt hast, werde ich dir genau und wahrheitsgemäß erklären, o Gott, Führer der Weisen.

Kumārikākhaṇḍa 33.57

ṣaḍadhvasaṃskṛtā dīkṣā yogadā tattvavistarāt |
vidyamānā kulāmnāye tatra te'dya bravīmyaham ||

Die durch die sechs Wege geläuterte Einweihung schenkt Yoga durch die Entfaltung der Wirklichkeitsprinzipien. Sie ist in der Kulaüberlieferung vorhanden; davon spreche ich heute zu dir.

Kumārikākhaṇḍa 33.58

ādau parīkṣayed bhūmiṃ vāstuvidyāviśāradaḥ |
khānayet saptahastāni punaḥ khātaṃ prapūrayet ||

Zuerst soll der in der Baukunde Bewanderte den Boden prüfen. Er soll eine Vertiefung von sieben Hasta Maß ausheben und die ausgehobene Stelle wieder füllen.

Kumārikākhaṇḍa 33.59

pāṃsurabhyadhikā yatra sā bhūmiḥ sarvakāmadā |
śodhayet tāṃ prayatnena tuṣaśalyavivarjitām ||

Wo Erde übrig bleibt, ist der Boden alle Wünsche erfüllend. Man soll ihn sorgfältig reinigen, frei von Spreu und störenden Fremdkörpern,

Kumārikākhaṇḍa 33.60

kaṇṭakāṅgārakeśādyaiḥ kārayet tāṃ prayatnataḥ |
madhyājyaṃ ca tathā kṣīraṃ takraṃ pañcadrumatvacā ||

von Dornen, Glutresten, Haaren und anderem soll man ihn sorgfältig befreien. Mit Madhya [wohl Wein] und Butterschmalz, Milch, Buttermilch, Rinde der fünf Bäume,

Kumārikākhaṇḍa 33.61

triphalā bījavṛkṣasya sāraṃ caiva tu khādiram |
etaistu udakaṃ kṛtvā siñcayet tāṃ punaḥ punaḥ ||

Triphalā, dem Saft des Bījavṛkṣa und dem Kernholz des Khadira bereite man Wasser und besprenge den Boden damit wieder und wieder.

Kumārikākhaṇḍa 33.62

īśānyāṃ tu prakartavyaṃ maṇḍalaṃ sarvakāmadam |
tacca pūrvakrameṇaiva mūlasūtreṇa kathyate ||

Im Nordosten soll das alle Wünsche erfüllende Maṇḍala hergestellt werden. Es wird im Mūlasūtra entsprechend der früheren Verfahrensfolge beschrieben.

Kumārikākhaṇḍa 33.63

aṣṭamyāṃ vātha bhūtākhyā paurṇamāsyātha saptamī |
daśamī navamī vātha tṛtīyā dvādaśī bhavet ||

Am achten [Mondtag], am Bhūta-Tag, bei Vollmond, am siebten, zehnten, neunten, dritten oder zwölften [Mondtag],

Kumārikākhaṇḍa 33.64

kṛṣṇapakṣe'tha śukle vā kārayenmaṇḍalaṃ śubham |
grīṣme vātha vasante vā śiśire śarade'pi vā ||

in der dunklen oder hellen Monatshälfte soll man das glückverheißende Maṇḍala herstellen — im Sommer, Frühling, Spätwinter oder Herbst.

Kumārikākhaṇḍa 33.65

upasannā mahāvīrā bhaktivantaḥ śucivratāḥ |
parīkṣā yaiḥ samuttīrṇā yathā śāstre nidarśitā ||

[Anwesend seien] große Helden, hingebungsvoll und von reiner Observanz, die die in der Schrift aufgezeigte Prüfung bestanden haben.

Kumārikākhaṇḍa 33.66

śūdro dvādaśabhirvarṣairveśyo navabhireva ca |
kṣatriyaḥ ṣaḍbhirabdaiśca brāhmaṇastu tadardhataḥ ||

Einen Śūdra [prüft man] zwölf Jahre, einen Vaiśya neun, einen Kṣatriya sechs Jahre und einen Brahmanen halb so lange.

Kumārikākhaṇḍa 33.67

parīkṣed viparītena karmaṇā kathayāmyaham |
adhamaścottame karme uttamo'dhamakarmaṇi ||

Man soll durch entgegengesetzte Tätigkeiten prüfen; ich erkläre es: den Niedriggestellten bei der höchsten Arbeit, den Höchstgestellten bei niedriger Arbeit.

Kumārikākhaṇḍa 33.68

evaṃ nānāprakāraistu suparīkṣyāḥ prayatnataḥ |
parīkṣāyāḥ samuttīrṇāḥ suyogyāśca suśāsitāḥ ||

So sind sie auf vielerlei Weise sorgfältig zu prüfen. Wer die Prüfung bestanden hat, gut geeignet und gut unterwiesen ist,

Kumārikākhaṇḍa 33.69

teṣāmanugrahaḥ kāryo yathāyogyaṃ phalasya tu |
vilomān varjayed yatnānna te cānvayabhājanāḥ ||

dem soll die Gnade der Frucht entsprechend seiner Eignung gewährt werden. Widersetzliche soll man sorgfältig meiden; sie sind keine Gefäße der Überlieferung.

Kumārikākhaṇḍa 33.70

nāyoginīkule jātā dīkṣāṃ vindanti śāsane |
kuśiṣyān yadi lobhena mohād vā yadi dīkṣayet ||

Wer außerhalb der Yoginīfamilie geboren ist, erlangt in dieser Lehre keine Einweihung. Weiht man aus Gier oder Verblendung schlechte Schüler ein,

Kumārikākhaṇḍa 33.71

ubhayoracirād vighnaṃ jāyate nātra saṃśayaḥ |
evaṃ jñātvā mahāmantrī upasanno mahādhīmān ||

entstehen bald für beide Hindernisse — daran besteht kein Zweifel. Hat der große Mantrakundige, der anwesende, sehr einsichtige [Lehrer], dies erkannt,

Kumārikākhaṇḍa 33.72

ājñāpayet tadācāryo dravyasaṃbhārasaṃbhṛtim |
kriyatāmavikalpena tataḥ pūjyā kumārikā ||

soll er das Zusammentragen der Substanzen und Ausstattungsgegenstände anordnen: „Es geschehe ohne Zögern!“ Danach ist eine Kumārikā zu verehren.

Kumārikākhaṇḍa 33.73

pūjayet tatra deveśaṃ mahāśrīyāgamaṇḍape |
lokapālaiḥ samāyuktaṃ dvārapālaiḥ samanvitam ||

Dort im Pavillon des großen Śrīyāga soll man den Herrn der Götter verehren, zusammen mit den Hütern der Weltgegenden und den Torhütern.

Kumārikākhaṇḍa 33.74

cūtapallavasaṃcchannaṃ sragamālāvalambitam |
kalaśāṣṭakaṃ digvidikṣvīśānyāṃ kulakumbhakaḥ ||

Acht Krüge, mit Mangotrieben bedeckt und mit herabhängenden Blumengirlanden geschmückt, [stehen] in den Haupt- und Zwischenrichtungen; im Nordosten der Kulakrug.

Kumārikākhaṇḍa 33.75

astravardhanisaṃyuktaṃ puṣpamālāsupūjitam |
pūjayet tatra deveśaṃ navātmānandabhairavam ||

Dort soll man den Herrn der Götter, Navātman Ānandabhairava, verehren, zusammen mit dem Waffengefäß und mit Blumengirlanden wohl geehrt.

Kumārikākhaṇḍa 33.76

kuṇḍaṃ tu kārayed deva vidhivistaraśodhitam |
hastamātramadhaḥ khātaṃ tryaśraṃ caiva trimekhalam ||

O Gott, man lasse eine nach ausführlichem Verfahren gereinigte Feuergrube herstellen: einen Hasta tief ausgehoben, dreieckig und mit drei Einfassungen.

Kumārikākhaṇḍa 33.77

evaṃ kṛtvā tu deveśa paścād yajanamārabhet |
ādau tu maṇḍale pūjāṃ kārayet susamāhitaḥ ||

Ist dies getan, Herr der Götter, soll man anschließend das Opfer beginnen. Zuerst vollziehe man, gut gesammelt, die Verehrung im Maṇḍala.

Kumārikākhaṇḍa 33.78

pūjayed devadeveśaṃ navātmānaṃ mahādyutim |
tasyotsaṃgagatā devī parā caikākṣarā bhavet ||

Man verehre den Gott der Götter, Navātman von großem Glanz. Auf seinem Schoß befindet sich die Göttin Parā, die Einsilbige.

Kumārikākhaṇḍa 33.79

padmahastā mahākāyā śāntarūpā varapradā |
pibantīṃ madirāṃ divyāṃ vihasantīṃ madotkaṭām ||

Sie hält einen Lotos, hat einen großen Leib, friedliche Gestalt und schenkt Gaben. Sie trinkt göttlichen Wein, lacht und ist von Rausch erfüllt.

Kumārikākhaṇḍa 33.80

tathā mātṛgatāṃ bāhye yathoktaṃ saṃprapūjayet |
naivedyaṃ dvividhaṃ dadyāt surāsavasamanvitam ||

Ebenso soll man sie draußen, inmitten der Mütter, nach der beschriebenen Weise verehren. Man gebe zweierlei Speiseopfer, verbunden mit Surā und Āsava, den beiden Rauschtränken.

Kumārikākhaṇḍa 33.81

evaṃ pūjā prakartavyā kramaṃ saṃpūjya bhaktitaḥ |
pūrvaṃ yat sūcitaṃ tubhyaṃ divyasaṃbhārasaṃbhṛtam ||

So ist die Verehrung durchzuführen, nachdem man die Überlieferungsfolge hingebungsvoll verehrt hat: mit den himmlischen Ausstattungsgegenständen, die dir zuvor angedeutet wurden.

Kumārikākhaṇḍa 33.82

tathā saṃpūjya deveśaṃ vijñāyet parameśvaram |
acchidraṃ kurute nātha asmin śrīyāgamaṇḍape ||

Nachdem man so den Herrn der Götter verehrt hat, soll man dem höchsten Herrn vortragen: „Herr, in diesem Pavillon des Śrīyāga macht [er beziehungsweise das Opfer] alles frei von Mängeln [Satzfügung unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 33.83

tathā saṃsiddhidaṃ deva bhavate tvatprasādataḥ |
gatvā cāgnisamīpe tu yathānukramayogataḥ ||

Ebenso wird [das Opfer], o Gott, durch deine Gnade volle Vollendung schenken.“ Dann begebe man sich zum Feuer und [vollziehe] der vorgeschriebenen Reihenfolge gemäß

Kumārikākhaṇḍa 33.84

garbhādhānādikaṃ karma śivāntaṃ yāvadeva hi |
kartavyamavicāreṇa āhutiṃ pañcapañcabhiḥ ||

die Handlungen vom Einsetzen des Keimes bis hin zu Śiva, ohne Zögern, mit Opfergaben zu fünfmal fünf.

Kumārikākhaṇḍa 33.85

hutvā caiva tataḥ paścāt pūjanaṃ pūrvavat kuru |
tarpayenmaṇḍalāntaḥsthaṃ dvātriṃśākṣaravidyayā ||

Nachdem man geopfert hat, vollziehe anschließend die Verehrung wie zuvor. Den im Maṇḍala Wohnenden soll man mit der zweiunddreißigsilbigen Vidyā sättigen,

Kumārikākhaṇḍa 33.86

sthaṇḍilasthaṃ varāroha ātmasthaṃ ca viśeṣataḥ |
kartavyā vidhivat pūjā sadā ekāntasatkriyā ||

ebenso den auf dem Opferplatz Wohnenden und besonders den im eigenen Selbst, du schön Gewachsener. Die Verehrung soll nach der Vorschrift geschehen, stets als rechte Handlung in Abgeschiedenheit.

Kumārikākhaṇḍa 33.87

baliṃ ca vaṭukaṃ devaṃ kṣetrapālādi yoginīm |
datvā nivedya saṃkalpya vidyāpīṭhe kramasya ca ||

Nachdem man dem Gott Vaṭuka, den Feldhütern und den übrigen sowie der Yoginī eine Bali-Gabe gegeben, [sie] dargebracht und den Vorsatz am Vidyāpīṭha der Überlieferungsfolge gefasst hat,

Kumārikākhaṇḍa 33.88

tataḥ praveśayecchiṣyaṃ puṣpahastaṃ suyantritam |
devasya paścime bhāge puṣpaṃ muñcāpayet tataḥ ||

soll man den wohlbeherrschten Schüler mit Blumen in der Hand eintreten lassen. Westlich der Gottheit lasse man ihn dann die Blumen loslassen.

Kumārikākhaṇḍa 33.89

praṇipatya mahādevaṃ gacchet kuṇḍasamīpataḥ |
ṣaḍadhvaṃ manasā dhyātvā śarīre viniveśayet ||

Nachdem er sich vor Mahādeva verneigt hat, begebe er sich zur Feuergrube. Die sechs Wege soll man im Geist betrachten und in den Körper einsetzen.

Kumārikākhaṇḍa 33.90

tarpaṇaṃ sannidhānārthaṃ ādikṣāntasya suvrata |
carukaṃ prāśayenmantrī kṣīreṇāmṛtavat sadā ||

Zur Vergegenwärtigung [der Gottheit] von A bis Kṣa [geschieht] die Sättigung, du von gutem Gelübde. Der Mantrakundige soll den Opferbrei mit Milch stets wie Nektar zu essen geben.

Kumārikākhaṇḍa 33.91

śyāmākandalairdeva śālinā vā priyaṃgubhiḥ |
masurāśca yavā deva tathā godhūmavrīhibhiḥ ||

O Gott, [man bereite ihn] mit Śyāmākandala [wohl Hirsekörnern], mit Śālireis oder Priyaṅgu, mit Linsen und Gerste, o Gott, sowie mit Weizen und Vrīhireis,

Kumārikākhaṇḍa 33.92

sauvarṇe raupyatāmre vā athavā mṛnmaye'pi vā |
pātre ca nirvraṇe snigdhe bālabālukavarjite ||

in einem Gefäß aus Gold, Silber oder Kupfer, oder auch aus Ton: unbeschädigt und glatt, frei von Haaren und Sand.

Kumārikākhaṇḍa 33.93

astreṇa śodhayitvā tu jvālayenmūlavidyayā |
śivāgnau colmukaṃ gṛhya bahirante tu dīpayet ||

Nach der Reinigung mit dem Waffen[mantra] soll man mit der Wurzel-Vidyā entzünden. Man nehme einen Feuerbrand aus dem Śivafeuer und entzünde damit außen und innen [Bezug unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 33.94

sthāpayet tatra cāgnau tu kṛtarakṣaḥ prasannadhīḥ |
ghṛtādinā tataḥ sthālīṃ kṛtvā kṣīrapariplutām ||

Nach vollzogenem Schutz soll man ihn dort im Feuer aufstellen, mit klarem Geist. Dann bereite man den Kochtopf mit Butterschmalz und anderem und fülle ihn mit Milch,

Kumārikākhaṇḍa 33.95

sthāpayed vahnimadhye tu yathā sā niścalā bhavet |
cālanaṃ mūlamantreṇa dvātriṃśākṣaravidyayā ||

und stelle ihn so in die Mitte des Feuers, dass er unbewegt bleibt. Das Umrühren [geschieht] mit dem Wurzelmantra, der zweiunddreißigsilbigen Vidyā.

Kumārikākhaṇḍa 33.96

sitāsitapidhānaṃ tu kartavyaṃ mūlavidyayā |
prokṣaṇaṃ cālanaṃ caiva kartavyaṃ satataṃ budhaiḥ ||

Eine weiße und schwarze Bedeckung soll mit der Wurzel-Vidyā hergestellt werden [Lesungsdeutung unsicher]. Die Kundigen sollen beständig besprengen und umrühren.

Kumārikākhaṇḍa 33.97

siddhapātraṃ sthitaṃ kṛtvā daśabhāgāni kārayet |
prathamaṃ sthaṇḍile deyaṃ dvitīyamuttare diśi ||

Hat man das Gefäß mit dem fertig Gekochten bereitgestellt, soll man zehn Teile herstellen. Der erste ist auf dem Opferplatz darzubringen, der zweite in nördlicher Richtung,

Kumārikākhaṇḍa 33.98

tṛtīyaṃ caiva āgneyaṃ caturthamātmanasya tu |
naivedyaṃ tu tribhiḥ sthānaiḥ baliṃ datvā tu bāhyataḥ ||

der dritte im Südosten, der vierte für das eigene Selbst. [Man gebe] die Speisegabe an drei Stätten und die Bali-Gabe draußen

Kumārikākhaṇḍa 33.99

pālānāṃ tu mātarāṇāṃ tu kṣetrabhūtaprapālakān |
evaṃ saṃtarpayitvā tu paścādācamanaṃ kuru ||

für die Hüter, die Mütter und die Beschützer von Feldern und Geisterwesen. Nachdem man sie so gesättigt hat, vollziehe anschließend die Mundspülung.

Kumārikākhaṇḍa 33.100

praṇipatya tato devaṃ stutvā caiva samāsataḥ |
dantakāṣṭhaṃ tato dadyāt sakṣīraṃ granthivarjitam ||

Dann verneige man sich vor der Gottheit und preise sie kurz. Danach gebe man ein milchsaftführendes, knotenfreies Zahnhölzchen.

Kumārikākhaṇḍa 33.101

tālamekāyataṃ kāryaṃ ṛjuḥ snigdhaṃ suśobhanam |
cūtamarjunavṛkṣotthamaśvatthamathāpi vā ||

Es soll eine Handspanne lang, gerade, glatt und schön sein, vom Mango- oder Arjunabaum oder auch vom Aśvattha.

Kumārikākhaṇḍa 33.102

athāśvatthādikaṃ deva uktaṃ puṣpādisaṃhitam |
dadyānmantrāṇi mantritvā sarvakāmaphalapradaḥ ||

O Gott, das genannte Aśvattha-Holz und die übrigen [Hölzer] soll man zusammen mit Blumen und anderem darreichen, nachdem man Mantras darüber gesprochen hat; dies schenkt die Frucht aller Wünsche.

Kumārikākhaṇḍa 33.103

pātaṃ tasya vilakṣyeta śobhanaṃ vāpyaśobhanam |
vāruṇyāṃ bhavate śreṣṭhaṃ sanmukhaścottamaṃ bhavet ||

Man beobachte, ob sein Fall günstig oder ungünstig ist. In Varuṇas Richtung [Westen] ist er vorzüglich, gerade vor sich ist er ebenfalls sehr gut.

Kumārikākhaṇḍa 33.104

uttarā sā śubhā vidyād īśānyāṃ ca tathottamam |
anyeṣu tu mahādeva diśeṣu ca vilomataḥ ||

Den Norden soll man als günstig kennen, den Nordosten ebenso als vorzüglich. In den anderen Richtungen verhält es sich umgekehrt, Mahādeva.

Kumārikākhaṇḍa 33.105

lakṣayeta prayatnena ācāryaḥ susamāhitaḥ |
śubhe siddhimavāpnoti aśubhe homamācaret ||

Dies soll der Lehrer gesammelt und sorgfältig beobachten. Ist [das Zeichen] günstig, erreicht man Vollendung; ist es ungünstig, vollziehe man ein Feueropfer.

Kumārikākhaṇḍa 33.106

saṃsvayendra janīṃ tau tu sakhāyaiḥ sahitaḥ sthitaḥ |
svapnamānavakaṃ teṣāṃ śiṣyāṇāṃ pratipādayet ||

[Der Beginn des Verses ist nicht sicher verständlich.] Mit seinen Gefährten anwesend, soll er jenen Schülern den „kleinen Traummenschen“ übergeben.

Kumārikākhaṇḍa 33.107

pratyuṣe vimale gatvā sandhyopāsanapūrvakam |
devān pitṝn namaskṛtvā āgatya gurusannidhau ||

Nachdem er zuvor die Verehrung zur Morgendämmerung vollzogen hat und bei klarem Tagesanbruch hingegangen ist, sich vor den Göttern und Ahnen verneigt hat und in die Nähe des Lehrers gekommen ist,

Kumārikākhaṇḍa 33.108

svapnaṃ prakāśayecchiṣyaḥ śubhaṃ vā yadi vāśubham |
śubhe siddhimavāpnoti aśubhe homamācaret ||

soll der Schüler seinen Traum offenbaren, sei er günstig oder ungünstig. Ist er günstig, erlangt man Vollendung; ist er ungünstig, vollziehe man ein Feueropfer.

Kumārikākhaṇḍa 33.109

evaṃ kṛte bhavet siddhirvighnopaśamanaṃ bhavet |
piṣṭhagovalakān kṛtvā śrīvarāśrayane priya ||

Wenn dies geschehen ist, stellt sich Vollendung ein und die Hindernisse kommen zur Ruhe. Nachdem man zerstoßene Govalakas [Bedeutung unklar] in der Wohnstatt des höchsten Glanzes [Deutung unsicher] bereitet hat, o Lieber,

Kumārikākhaṇḍa 33.110

unmattapatrabilvādyairāhavet tat prayatnataḥ |
karaṇīṃ gṛhya karpāsīkasamudbhavam ||

soll man damit sorgfältig ein Feueropfer mit Stechapfelblättern, Bilva und anderem darbringen. Man nehme eine Karaṇī [wohl einen Pfeil mit Widerhaken] und etwas aus Baumwolle Gefertigtes [wohl eine Schnur],

Kumārikākhaṇḍa 33.111

khaṭikāṃ grāhayet śuddhāṃ śuklāṃ caiva samāharet |
brahmasthānagataṃ sūtraṃ sthāpayet pūrvato diśi ||

dann nehme man reine, weiße Kreide und hole sie herbei. Die vom Brahmaplatz ausgehende Schnur soll man nach Osten legen.

Kumārikākhaṇḍa 33.112

dakṣiṇācca tathā deva sūtrapātaṃ viśiṣyate |
uttarāṃśe tu yogena sādhayet tat prayatnataḥ ||

Ebenso wird, o Gott, das Auslegen der Schnur von Süden her bevorzugt. Im nördlichen Teil soll man dies nach der Methode sorgfältig ausführen.

Kumārikākhaṇḍa 33.113

caturbhāgān tataḥ kalpya pūrvasūtre samāśritān |
caturthaṃ yad bhaved bhāgaṃ tena matsyadvayaṃ bhavet ||

Dann bestimme man vier Teile, die sich auf die erste Schnur beziehen. Mit dem vierten Teil entstehen die beiden Fischfiguren.

Kumārikākhaṇḍa 33.114

sādhayed digdiśāṣṭau ca pūrvapaścimapātanāt |
dakṣiṇottaramevaṃ syāt paścāt koṇān tu sādhayet ||

Die acht Haupt- und Zwischenrichtungen soll man durch das Auslegen von Osten nach Westen bestimmen. Ebenso [verfahre man] von Süden nach Norden; danach bestimme man die Ecken:

Kumārikākhaṇḍa 33.115

āgneyāṃ nairṛtiṃ tāvad vāyavyāntāṃ yathākramam |
evaṃ tu sādhite kṣetre sādhayeccaturaśrakam ||

der Reihe nach den Südosten, den Südwesten bis zum Nordwesten. Ist das Feld so bestimmt, soll man ein Quadrat herstellen.

Kumārikākhaṇḍa 33.116

caturaśrīkṛte kṣetre paścāt padmaṃ prakalpayet |
caturviṃśāṃgulāyātamālikhet padmamuttamam ||

Nachdem das Feld quadratisch gemacht ist, entwerfe man darauf den Lotos. Man zeichne den vortrefflichen Lotos mit einer Ausdehnung von vierundzwanzig Fingerbreiten.

Kumārikākhaṇḍa 33.117

aṣṭapatraṃ samaṃ kāryaṃ karṇikākesarojjvalam |
prathame karṇikābhāgaḥ kesarāṇi dvitīyake ||

Er soll acht gleichmäßige Blütenblätter haben und von Kern und Staubfäden erstrahlen. Im ersten Bereich liegt der Lotoskern, im zweiten liegen die Staubfäden,

Kumārikākhaṇḍa 33.118

tritīye dalasandhīni dalāgrāṇi caturthake |
prativāraṇarekhāṃ tu dadyāt padmasya bāhyataḥ ||

im dritten die Ansätze der Blütenblätter, im vierten ihre Spitzen. Außerhalb des Lotos ziehe man eine schützende Begrenzungslinie.

Kumārikākhaṇḍa 33.119

patrakaṃ bāhyato deyaṃ caturaṃgulamānataḥ |
teṣāṃ tu bāhyato vīthīṃ hastamātrapramāṇataḥ ||

Außen zeichne man ein Blattmuster von vier Fingerbreiten Maß. Außerhalb davon [lege man] einen Umgang von einem Hasta Breite an.

Kumārikākhaṇḍa 33.120

padmamānaṃ smṛtaṃ dvāraṃ tadardhena athāpi vā |
evaṃ vai sūtrayitvā tu rajāṃsi vinipātayet ||

Das Tor soll die Größe des Lotos haben oder auch halb so groß sein. Nachdem man so die Schnüre ausgelegt hat, trage man die Farbpulver auf.

Kumārikākhaṇḍa 33.121

raktāḥ pītāstathā tathā śuklāḥ kṛṣṇāste samudāhṛtāḥ |
samā rekhā prakartavyā avyucchinnā suśobhanā ||

Rot, Gelb, Weiß und Schwarz werden genannt. Die Linie soll gleichmäßig, ununterbrochen und schön sein.

Kumārikākhaṇḍa 33.122

rekhānāmantaraṃ yogaṃ yavamātraṃ prakalpayet |
karṇikā pītikā kāryā puṣkaraṃ raktavarṇakam ||

Zwischen den Linien bestimme man einen Abstand von einem Gerstenkorn. Der Lotoskern soll gelb sein, der See [wohl der Hintergrund des Lotos] rot.

Kumārikākhaṇḍa 33.123

kesarā raktapītāḍhyāḥ śuklāñcaiva tu kārayet |
dalāḥ śuklāḥ prakartavyāḥ sarvataḥ samalaṃkṛtāḥ ||

Die Staubfäden gestalte man in Rot und Gelb sowie in Weiß. Die Blütenblätter sollen weiß sein, ringsum schön geschmückt.

Kumārikākhaṇḍa 33.124

saṃkṣepeṇa varāroha vidhiyuktastu sādhakaḥ |
asmin yukto mahādeva na bhūyo janmamāpnuyāt ||

Kurz gesagt, du schön Gewachsener: Der Praktizierende soll [dies] dem vorgeschriebenen Verfahren gemäß [ausführen]. Wer sich dem widmet, Mahādeva, erlangt keine erneute Geburt.

Kumārikākhaṇḍa 33.125

tāvad bhramati saṃsāre yāvat tattvaṃ na vindati |
ekībhāvagate citte na baddho na ca mucyate ||

So lange wandert man im Kreislauf der Wiedergeburten, wie man die Wirklichkeit nicht findet. Ist der Geist zum Einssein gelangt, ist man weder gebunden noch wird man befreit.

Kumārikākhaṇḍa 33.126

varṇādhvānaṃ samāsena kathayāmi śṛṇuṣva tat |
sarvasaṃhārakartāraṃ svakhapādatale budhaḥ ||

Ich erkläre nun kurz den Weg der Laute; höre zu. Der Weise soll den Vollbringer aller Auflösung auf der Ebene seines eigenen leeren Raumes [Lesung unsicher],

Kumārikākhaṇḍa 33.127

arcayed bhairavaṃ devaṃ vyomacakre yathāsthitam |
gandhaiḥ puṣpaiśca naivedaiḥ sudhūpaiścāparaiḥ śubhaiḥ ||

den Gott Bhairava, verehren, wie er im Rad des Raumes gegenwärtig ist: mit Düften, Blumen, Speisegaben, feinem Räucherwerk und anderen glückverheißenden Dingen.

Kumārikākhaṇḍa 33.128

pūjayitvā prayatnena paścācchiṣyamāṣecayet |
aṅganyāsavidhānena stobhayet tāvat tattvavit ||

Nachdem er ihn sorgfältig verehrt hat, soll er den Schüler durch Besprengung weihen. Der Kenner der Wirklichkeit soll durch das Einsetzen [der Laute] in die Glieder die [Fesseln] zum Stillstand bringen.

Kumārikākhaṇḍa 33.129

kṣakārādi–akārāntaṃ śabdarāśiṃ prayoktavyam |
kṣakāraṃ vigrahaṃ jñeyaṃ tattvanyāsasya adhvani ||

Die Schar der Laute ist von Kṣa beginnend bis A anzuwenden. Kṣa soll man beim Einsetzen der Wirklichkeitsprinzipien als deren Trennungsglied kennen.

Kumārikākhaṇḍa 33.130

ukto'yaṃ mātṛkānyāsaḥ saṃhāratattvasaṃpuṭaḥ |
tattvadhyāte ca vinyaste tato dīkṣā śubhapradā ||

Damit ist das Einsetzen der Lautmütter erklärt, umschlossen vom Prinzip der Auflösung. Wenn das Wirklichkeitsprinzip vergegenwärtigt und eingesetzt ist, schenkt die Einweihung Heil.

Kumārikākhaṇḍa 33.131

yathātmani tathā śiṣye yojayet tattvamātṛkām |
pāśastobhaṃ tataḥ kṛtvā kalāyogena yogavit ||

Wie im eigenen Selbst soll man auch im Schüler die Lautmütter der Wirklichkeitsprinzipien verbinden. Nachdem der Yogakundige durch die Verbindung mit den Kräften die Fesseln zum Stillstand gebracht hat,

Kumārikākhaṇḍa 33.132

sanmukhaṃ yojayitvā tu tataḥ śiṣyaṃ tu vedhayet |
śrīnātha uvāca
varṇadīkṣā paraṃ sāraṃ saṃsārottāraṇakṣamā ||

soll er den Schüler [zu sich] hinwenden und ihn dann durchdringen. — Die Einweihung durch Laute ist die höchste Essenz und vermag über den Kreislauf der Wiedergeburten hinwegzuführen.

Sprecherwechsel nach dem ersten Halbvers: Śrīnātha sprach:

Kumārikākhaṇḍa 33.133

sāmprataṃ tattvadīkṣāṃ tu śrotumicchāmi tattvataḥ |
śrīvakrā uvāca
tattvadīkṣāṃ pravakṣyāmi śṛṇuṣvāyatalocana ||

Nun möchte ich die Einweihung durch die Wirklichkeitsprinzipien ihrem wahren Wesen nach hören. — Ich werde die Einweihung durch die Wirklichkeitsprinzipien erklären; höre, du mit den großen Augen.

Sprecherwechsel nach dem ersten Halbvers: Die ehrwürdige Vakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 33.134

pṛthivyāpastathā tejo vāyurākāśameva ca |
etaiḥ śuddhaistu śuddhyeta ṣaṭprakāraṃ varānana ||

Erde, Wasser, Feuer, Wind und Raum: Wenn diese gereinigt sind, wird das Sechsfache gereinigt, du mit dem schönen Antlitz.

Kumārikākhaṇḍa 33.135

evaṃ karmendriyāḥ proktāḥ pañca buddhīndriyāstathā |
tanmātrāḥ pañca vijñeyā lakṣaṇaṃ ca ataḥ param ||

Ebenso sind die Handlungsorgane genannt und die fünf Erkenntnisorgane. Fünf feine Sinnesgegenstände sind zu kennen; ihre Kennzeichnung folgt nun.

Kumārikākhaṇḍa 33.136

śabdaḥ sparśo raso rūpaṃ gandhastanmātrapañcakam |
śrotraṃ tvak cakṣuṣī jihvā ghrāṇaṃ karaṇapañcakam ||

Klang, Berührung, Geschmack, Gestalt und Geruch bilden die fünf feinen Sinnesgegenstände. Ohr, Haut, Augen, Zunge und Nase sind die fünf Sinneswerkzeuge.

Kumārikākhaṇḍa 33.137

buddhīndriyāṇi kathitāḥ śrūyatāṃ pañcakātmakam |
vākpāṇipādaṃ pāyuśca upasthaśceti pañcamaḥ ||

Die Erkenntnisorgane sind damit genannt. Höre nun von der [anderen] Fünfergruppe: Rede, Hände, Füße, After und als fünftes das Geschlechtsorgan.

Kumārikākhaṇḍa 33.138

karmākhyaḥ pañcako hyeṣa kathitaste trilocana |
mano buddhirahaṃkāraḥ prakṛtyantaṃ yathākramam ||

Dies ist die Gruppe der fünf, die Handlungsorgane heißen; sie wurde dir erklärt, Dreiäugiger. Dann folgen der Reihe nach Denken, unterscheidender Verstand, Ichbewusstsein und zuletzt die Urnatur Prakṛti.

Kumārikākhaṇḍa 33.139

sattvaṃ rajastamaścaiva pradhānaguṇasaṃbhavāḥ |
avyaktaṃ ca samākhyātaṃ pañcaviṃśamudāhṛtam ||

Sattva, Rajas und Tamas treten als Qualitäten der Urnatur hervor. Das Unentfaltete wird genannt und als das fünfundzwanzigste [Prinzip] bezeichnet.

Kumārikākhaṇḍa 33.140

ṣaḍviṃśaṃ puruṣaṃ jñeyaṃ sukhaduḥkhanivedakam |
kṣetrajñaḥ karmasaṃbaddhaḥ prakṛtyā yadupārjitam ||

Als das sechsundzwanzigste soll man Puruṣa, die Person, kennen, der Freude und Leid erfährt. Der Kenner des Feldes ist an das Karma gebunden, das durch die Urnatur erworben wurde.

Kumārikākhaṇḍa 33.141

tat karmavāsanāśeṣaṃ bhogyaṃ tat samudāhṛtam |
tena jñānena śuddhyante bhavabījānyaśeṣataḥ ||

Dieses Karma mitsamt allen verbliebenen Prägungen wird als das zu Erfahrende bezeichnet. Durch diese Erkenntnis werden sämtliche Samen des Werdens gereinigt.

Kumārikākhaṇḍa 33.142

śeṣā ye kramaśaḥ sarve adhvāne tu yathā sthitāḥ |
tadūrdhve niyatiḥ khyātā niyamikādhvani sthitā ||

[Es folgen] der Reihe nach alle übrigen, wie sie auf dem Weg angeordnet sind. Darüber wird Niyati, die Begrenzung, genannt; sie ist auf dem Weg als die Ordnende gegenwärtig.

Kumārikākhaṇḍa 33.143

kālasaṃkhyau prakartārau yat kṛtaṃ tasya śobhane |
kalayā vyāpitaṃ tattvaṃ kalitaṃ tu yathā sthitam ||

Zeit und Zahl sind die beiden, die das von ihm Getane [bemessen], du Schöner. Das Wirklichkeitsprinzip ist von Kalā, der Kraft, durchdrungen und entsprechend seinem jeweiligen Zustand gegliedert.

Kumārikākhaṇḍa 33.144

tenaiṣā ca kalā proktā rāgād dalitacetasaḥ |
rāgena rañjito hyātmā māyayā valito bhavet ||

Daher wird sie Kalā genannt. Durch Begehren ist der Geist aufgespalten; das Selbst, vom Begehren gefärbt, wird von Māyā umhüllt.

Kumārikākhaṇḍa 33.145

vidyā vedanikā jñeyā vidyā vetti śubhāśubham |
parāvidyārthavettāraḥ śuddhamārgamavāpnuyāt ||

Vidyā ist als die erkennende Kraft zu verstehen; sie erkennt Günstiges und Ungünstiges. Wer den Gegenstand des höchsten Wissens kennt, erlangt den reinen Weg.

Kumārikākhaṇḍa 33.146

adṛṣṭādhiṣṭhito bhūyo janmamṛtyumavāpnuyāt |
mokṣaṃ vā yadi vā bhogamīśvareṇa pracoditam ||

Wer vom unsichtbar wirkenden Schicksal bestimmt wird, erfährt wieder und wieder Geburt und Tod. Ob Befreiung oder Welterfahrung: Sie wird von Īśvara, dem Herrn, bewirkt.

Kumārikākhaṇḍa 33.147

sadāśivastu vettā vai paśūnāṃ mocako bhavet |
māyābījapadaṃ tyaktvā bhogān bhuktvā aśeṣataḥ ||

Sadāśiva ist der Erkennende, der die gebundenen Wesen befreit, wenn sie die Stätte der Samen von Māyā verlassen und alle Welterfahrungen durchlebt haben.

Kumārikākhaṇḍa 33.148

śaktistu vyāpinī sūkṣmā śivadharmānuvartinī |
śivaṃ tu sarvagaṃ proktaṃ śāntarūpaṃ vyavasthitam ||

Śakti ist alldurchdringend und fein; sie folgt dem Wesen Śivas. Śiva wird als allgegenwärtig bezeichnet; er besteht in friedvoller Gestalt.

Kumārikākhaṇḍa 33.149

evaṃ śodhyatamaṃ deva adhvānaṃ tattvasaṃkhyayā |
ṣaṭtriṃśatipadā hyete śodhanīyā manīṣibhiḥ ||

So, o Gott, ist der Weg entsprechend der Zahl der Wirklichkeitsprinzipien zu reinigen. Diese sechsunddreißig Stufen sollen von den Weisen gereinigt werden.

Kumārikākhaṇḍa 33.150

navatattvasvarūpeṇa prakṛtyādikrameṇa tu |
śodhanīyā varāroha aṇūnāṃ cittabhogikā ||

Durch die Gestalt der neun Wirklichkeitsprinzipien, in der mit Prakṛti beginnenden Folge, soll jene [Kraft] gereinigt werden, die den Geist der einzelnen Seelen erfährt, du schön Gewachsener [Deutung unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 33.151

ātmavidyāśivākhyaṃ tu tattvatrayamudāhṛtam |
mukhyāstvete samākhyātāḥ śodhanīyāstu deśikaiḥ ||

Ātman, Vidyā und Śiva werden als die Dreiheit der Wirklichkeitsprinzipien bezeichnet. Sie gelten als die wichtigsten und sollen von den Lehrern gereinigt werden.

Kumārikākhaṇḍa 33.152

etaiḥ śuddhairviśuddhyeta ṣaḍadhvānaṃ trilocana |
tadvattairbhāvitāḥ sarve draṣṭavyāśca marīcibhiḥ ||

Mit diesen gereinigten [Prinzipien] soll man die sechs Wege reinigen, Dreiäugiger. Alle sind von denen, die diese besitzen, durchdrungen und sollen durch die Strahlen geschaut werden [Satzbezug unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 33.153

sāṃprataṃ tu kalādhvānaṃ tava vakṣyāmi suvrata |
kalābhirvyāpitaṃ tattvaṃ tattvaṃ vai kalārūpiṇam ||

Nun werde ich dir den Weg der Kräfte, der Kalās, erklären, du von gutem Gelübde. Das Wirklichkeitsprinzip ist von den Kräften durchdrungen; es hat die Gestalt der Kraft.

Kumārikākhaṇḍa 33.154

kalārūpo mahādevaḥ sarvajñaḥ parameśvaraḥ |
nivṛtiśca pratiṣṭhā ca vidyā śāntistathaiva ca ||

Der große Gott, der allwissende höchste Herr, hat die Gestalt der Kraft. Nivṛti, Pratiṣṭhā, Vidyā und ebenso Śānti,

Kumārikākhaṇḍa 33.155

śāntyātītā parā jñeyā pṛthivyādikalāḥ smṛtāḥ |
sūkṣmā caiva susūkṣmā ca vyāpinyā deveśasya ca ||

und Śāntyātītā, die als die höchste zu kennen ist, heißen die Kräfte von Erde und den folgenden [Prinzipien]. Die durchdringende [Kraft] des Herrn der Götter ist fein und überaus fein,

Kumārikākhaṇḍa 33.156

vyāpinī vyomarūpā ca anantā nāthenāśritā |
kalādhvānaṃ samāsena kathitaṃ ca tavānagha ||

alldurchdringend, von der Gestalt des Raumes, endlos und vom Herrn angenommen [Bezug unsicher]. So ist dir der Weg der Kräfte in Kürze erklärt, du Makelloser.

Kumārikākhaṇḍa 33.157

ebhyastvekamataḥ śodhyaṃ deśikendro mahāmatiḥ |
mantrādhvānaṃ tu saṃśodhyaṃ vidyayā tu parāparam ||

Einen dieser [Wege] soll der höchst einsichtige Lehrer reinigen. Der Weg der Mantras, der höhere und der niedere, soll durch die Vidyā gereinigt werden.

Kumārikākhaṇḍa 33.158

bhuvanādhvaṃ maheśāna bodhayet tattvacintakaḥ |
kalādimāditaḥ kṛtvā śivāntaṃ yāvadeva hi ||

Der Betrachter der Wirklichkeit soll den Weg der Welten erwecken, großer Herr: von den Kalās an bis hin zu Śiva.

Kumārikākhaṇḍa 33.159

ṣaṭprakārā vidhistveṣā varṇārtheṣu yathākramam |
kartavyaṃ hi mahādeva śāstradṛṣṭena karmaṇā ||

Dieses Verfahren ist sechsfach. Es soll in der Reihenfolge der Laute und ihrer Gegenstände durch die in der Schrift aufgezeigten Handlungen vollzogen werden, Mahādeva.

Kumārikākhaṇḍa 33.160

ebhyo hyekamato deva śodhanīyaṃ prayatnataḥ |
saṃsārāvadhitaḥ kṛtvā guruṇādhvānavedinā ||

Einen von diesen [Wegen] soll, o Gott, der wegkundige Guru sorgfältig reinigen. Nachdem er [dies] bis zur Grenze des Wiedergeburtskreislaufs vollzogen hat,

Kumārikākhaṇḍa 33.161

kartavyo'nugraho deva paśūnāṃ yathecchayā |
sṛṣṭisaṃhārabhedena jñātvā karmānurūpataḥ ||

soll er den gebundenen Wesen nach seinem Willen Gnade erweisen, o Gott, nachdem er [den Weg] in seiner Unterscheidung von Schöpfung und Auflösung entsprechend dem Karma erkannt hat.

Kumārikākhaṇḍa 33.162

saṃsārī paśurevoktaṃ dharmādharmairadhiṣṭhitaḥ |
pūrvamāyātmake bandhe vasate pāśapañjare ||

Wer im Wiedergeburtskreislauf wandert, wird ein gebundenes Wesen genannt, von Dharma und Adharma, rechtem und unrechtem Handeln, bestimmt. In der früheren, durch Māyā gebildeten Bindung wohnt er im Käfig der Fesseln.

Kumārikākhaṇḍa 33.163

yastvanādimalo hyeko bījabhūto vyavasthitaḥ |
prarohatvamiti dharmakṣetramāśritya kṣetramāśritya suvrata ||

Die eine anfanglose Unreinheit besteht als Same. Sie wächst heran, indem sie sich auf das Feld des Dharma stützt — sich auf das Feld stützt, du von gutem Gelübde.

Kumārikākhaṇḍa 33.164

kṣetraṃ māyā bhavet tasya sahajasya paśormalaḥ |
yathāśvatthasya bījaṃ tu patitaṃ ca prarohati ||

Māyā ist das Feld für diese angeborene Unreinheit des gebundenen Wesens [Satzfügung unsicher]. Wie der Same des Aśvattha, auf den Boden gefallen, heranwächst,

Kumārikākhaṇḍa 33.165

śākhāskandhasahasraistu kṣetrasyāśrayayogataḥ |
evaṃ māyāśrito hyātmā nityaṃ māyātmako mataḥ ||

mit tausendfachen Zweigen und Stämmen, weil er mit dem tragenden Boden verbunden ist, so gilt das in Māyā ruhende Selbst stets als von der Art der Māyā.

Kumārikākhaṇḍa 33.166

māyā yā sannimittatvāt pravartate aṇorhi sā |
animittasya deveśa naiva māyā pravartate ||

Die Māyā des einzelnen Wesens tritt in Tätigkeit, weil ein Anlass vorhanden ist. Wo kein Anlass ist, Herr der Götter, wird Māyā nicht tätig.

Kumārikākhaṇḍa 33.167

kadācid bhāvino'pyevaṃ śuddhādhvaṃ na pravartate |
na śivo vidyate deva māyā hyekā bhavet tadā ||

So tritt auch für den im Werden Befindlichen der reine Weg niemals in Tätigkeit [Zusammenhang unsicher]. Dann gibt es [für ihn] keinen Śiva, o Gott; es ist allein Māyā vorhanden.

Kumārikākhaṇḍa 33.168

sā tu bandhaḥ svabhāvena na mokṣo vidyate kvacit |
vidyāśaktiḥ smṛtā sā tu mokṣayoge smṛtā bhavet ||

Sie ist ihrer Natur nach Bindung; nirgendwo gibt es [darin] Befreiung. Im Yoga der Befreiung aber wird eben sie als Vidyāśakti, als Kraft des Wissens, bezeichnet.

Kumārikākhaṇḍa 33.169

na teṣāṃ bhavate mokṣo animitto yadā bhavet |
yathā rājā svadoṣe tu baddho bandhe pravartate ||

Für jene gibt es keine Befreiung, wenn sie ohne Anlass wäre. Wie ein König wegen seines eigenen Fehlers gefesselt in Gefangenschaft gerät,

Kumārikākhaṇḍa 33.170

na mokṣo bandhanaṃ tasya tattvātmā yat prasahyate |
āśrayaḥ sahajaḥ puṃsāṃ malo hyekaḥ prabandhakaḥ ||

so [betrifft] weder Befreiung noch Bindung den, dessen Wesen die Wirklichkeit ist [Satzfügung unsicher]. Die angeborene Unreinheit ist die Stütze der Personen, die eine, die sie bindet.

Kumārikākhaṇḍa 33.171

tadā tasya pravarteta māyā santānabodhitā |
bodhito māyayā tattve viśleṣaṃ cādhigacchati ||

Dann tritt für ihn Māyā in Tätigkeit, durch die Folge [der Existenzen] geweckt. Von Māyā im Wirklichkeitsprinzip erweckt, gelangt er zur Abtrennung [Bedeutung unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 33.172

kalāvalitacaitanyaṃ vidyādarśitagocaram |
rāgena rañjitaścāsau buddhyādikaraṇairyutaḥ ||

Sein Bewusstsein ist von Kalā umhüllt; sein Erfahrungsfeld wird durch Vidyā gezeigt. Vom Begehren gefärbt, ist er mit den Werkzeugen der Erkenntnis, Buddhi und den übrigen, verbunden.

Kumārikākhaṇḍa 33.173

evaṃ māyātmakaṃ bandhaṃ prasajjate śubhāśubham |
tadāśrayaguṇo'dharmastaddharmācca samāsataḥ ||

So entsteht die aus Māyā bestehende Bindung, günstig und ungünstig. Adharma hat seine Eigenschaft aus der Stütze darin, und [entsteht] daraus aus Dharma — so in Kürze [letzte Satzfügung unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 33.174

tadātmakau smṛtau pāśau pāśitastaistu tiṣṭhati |
teṣāṃ jñātvā tu viśleṣaṃ ātmamāyāśivasya tu ||

Die beiden Fesseln gelten als von diesen beiden gebildet; von ihnen gefesselt bleibt er bestehen. Nachdem man ihre Trennung, die von Selbst, Māyā und Śiva, erkannt hat,

Kumārikākhaṇḍa 33.175

pāśaśaithilyataḥ paścāt yathā bhavati tacchṛṇu |
acetanaḥ pramādena ahidaṣṭo'gatāyuṣaḥ ||

höre, was nach dem Lockern der Fesseln geschieht. Einer, der aus Unachtsamkeit von einer Schlange gebissen und bewusstlos ist, dessen Leben aber noch nicht erloschen ist,

Kumārikākhaṇḍa 33.176

calate spandate caiva tīrthe vai prārthayati ca |
dṛśyate mantrasāmarthyaṃ kimatra pravicāryate ||

bewegt sich und zittert und fleht am heiligen Badeort [um Hilfe]. Die Macht des Mantras wird sichtbar; was ist hier noch zu erwägen?

Kumārikākhaṇḍa 33.177

śilānāṃ kampanaṃ stobhaṃ stambhanaṃ gatirāgatiḥ |
teṣāṃ tu pravarāḥ śreṣṭhāḥ pratyayāstu varānana ||

Das Zittern von Steinen, Erstarrung, Stillstellung, Fortgehen und Wiederkommen: Dies sind ihre vorzüglichen, höchsten Zeichen der Verwirklichung, du mit dem schönen Antlitz.

Kumārikākhaṇḍa 33.178

dharmādharmātmako bandhaḥ ātmanasya na cānyathā |
tasyaiva kṣapaṇaṃ kāryaṃ dīkṣayā parameśvara ||

Die Bindung des Selbst besteht aus Dharma und Adharma und aus nichts anderem. Eben sie muss durch Einweihung zum Schwinden gebracht werden, höchster Herr.

Kumārikākhaṇḍa 33.179

kṛtāni yāni karmāṇi idānīṃ yān karoti ca |
kṣīyante dīkṣayā tasya piṇḍapāte śivaṃ vrajet ||

Was er an Handlungen getan hat und jetzt noch tut, wird durch seine Einweihung aufgelöst. Beim Fallen des Körpers [im Tod] gelangt er zu Śiva.

Kumārikākhaṇḍa 33.180

kṣīṇe dharmātmake pāśe adharme ye vyavasthitāḥ |
aparo nāsti deveśa yenāsau tiṣṭhate'dhvani ||

Wenn die aus Dharma bestehende Fessel geschwunden ist, [schwinden auch] diejenigen, die in Adharma bestehen. Keine andere [Fessel] ist da, Herr der Götter, durch die er auf dem Weg verbleibt.

Kumārikākhaṇḍa 33.181

pāśairmukto yadā hyātmā nirādhāraśca tiṣṭhati |
patate kampate caiva cchinnamūlo yathā drumaḥ ||

Wenn das Selbst von den Fesseln frei geworden ist, bleibt es ohne Stütze. Es fällt und zittert wie ein Baum, dessen Wurzeln abgeschnitten sind.

Kumārikākhaṇḍa 33.182

yathā vṛkṣo bahirghātaircchinnaḥ kampati bhūtale |
patate ca na saṃdeho tathā hyātmā malacyutaḥ ||

Wie ein Baum, von äußeren Schlägen durchtrennt, auf dem Erdboden zittert und gewiss fällt, so das Selbst, von dem die Unreinheit abgefallen ist.

Kumārikākhaṇḍa 33.183

viyogaścaiva pāśānāṃ kartavyo dīkṣayā budhaiḥ |
viyogastu yadā jātastadā stobho na saṃśayaḥ ||

Die Weisen sollen durch Einweihung die Trennung von den Fesseln bewirken. Wenn diese Trennung eingetreten ist, kommt es ohne Zweifel zur Erstarrung.

Kumārikākhaṇḍa 33.184

stobho nāma samuddiṣṭaḥ kampanaṃ patanaṃ tathā |
kasyāpi tatra saṃsthasya yogaścaiva nirāmayaḥ ||

Als Stobha, Erstarrung, werden Zittern und Fallen bezeichnet. Für den, der darin gefestigt ist, [entsteht] der makellose Yoga.

Kumārikākhaṇḍa 33.185

pāśastobho bhavatyevaṃ mukto dharmādibandhanaiḥ |
mokṣaṃ tu bhavate tasya ityāgamapracodanam ||

So kommt es zur Erstarrung der Fesseln; [der Mensch] ist von den Bindungen des Dharma und der übrigen [Fesseln] frei. Ihm wird Befreiung zuteil: So lautet die Weisung der Überlieferung.

Kumārikākhaṇḍa 33.186

pāśastobhād bhavet siddhiḥ saṃsiddhaḥ so'pi saṃvare |
saṃvaro nāma cittastu yathā muktirasaṃśayāt ||

Aus der Erstarrung der Fesseln entsteht Vollendung; er ist auch in der Observanz vollendet. Observanz, Saṃvara, heißt der Geist; sie ist ohne Zweifel wie Befreiung [Lesungsdeutung unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 33.187

tasmāt muktiḥ sphuṭā hyeṣā yogadā bhogadā śubhā |
yo jānāti maheśāna sa mukto mocayet paśūn ||

Darum ist diese Befreiung offenkundig: glückverheißend, Yoga und Welterfahrung schenkend. Wer dies weiß, großer Herr, ist befreit und soll die gebundenen Wesen befreien.

Kumārikākhaṇḍa 33: Kolophon (colophon)

ityādyāvatāre mahāmanthānabhairavayajñe anvaye saptakoṭipramāṇe merumārgavinirgate lakṣapādādhike vidyāpīṭhamārge vimalaṣaṭkanirṇaye kādibhede ājñāpārameśvare svāminīmate śrīcaturviṃśatsahasrasaṃhitāyāṃ avvākramabhāṣite sabījadīkṣādhikāro nāmānandaḥ || 33 ||

So endet die Wonne namens „Darlegung der Einweihung mit Samen“: innerhalb der ursprünglichen Herabkunft, im großen Opfer des Manthānabhairava, in der auf siebzig Millionen bemessenen Überlieferung, die aus dem Meruweg hervorgegangen ist und hunderttausend um ein Viertel übersteigt; auf dem Weg des Vidyāpīṭha, in der Bestimmung der reinen Sechs, in der mit Kā beginnenden Abteilung, in der höchsten herrschaftlichen Weisung, in der Lehre der Herrin, in der ehrwürdigen Sammlung von vierundzwanzigtausend, gesprochen in der Überlieferungsfolge der Mutter. 33.

Kumārikākhaṇḍa – Kapitel 34

Kumārikākhaṇḍa 34: Kapitelkopf (heading)

catustriṃśānandaḥ

Vierunddreißigste Wonne.

Kumārikākhaṇḍa 34: Sprecherzeile (speaker_before_1)

śrīnātha uvāca

Śrīnātha sprach:

Kumārikākhaṇḍa 34.1

dīkṣitasya ca śiṣyasya kathaṃ homo vidhīyate |
nityakarmaṇi yuktasya siddhirnaimittikī katham ||

Wie wird das Feueropfer für den eingeweihten Schüler vollzogen? Wie gelangt der, der sich den täglichen Handlungen widmet, zur Vollendung der anlassgebundenen Riten?

Kumārikākhaṇḍa 34: Sprecherzeile (speaker_before_2)

śrīvakrā uvāca

Die ehrwürdige Vakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 34.2

paropajīvakānāṃ tu rāgopahatacetasām |
na teṣāṃ hutikarmāṇi vidyājāpaṃ na śasyate ||

Für jene, die von anderen leben und deren Geist von Anhaftung beeinträchtigt ist, sind weder Feueropferhandlungen noch die Wiederholung der Vidyā empfohlen.

Kumārikākhaṇḍa 34.3

gārhasthyaniratānāṃ tu devāgnigurupūjakām |
vyavastheyaṃ gṛhasthānāṃ vidyāhomaḥ praśasyate ||

Für jene aber, die dem Hausleben ergeben sind und Gottheit, Feuer und Guru verehren, wird das Feueropfer mit der Vidyā empfohlen. Dies ist die Regel für Hausleute.

Kumārikākhaṇḍa 34.4

ekānte vijane ramye bhūmiṃ saṃśodhayet tataḥ |
vāstuyāgādikaṃ kṛtvā kārayed yāgamaṇḍapam ||

An einem abgeschiedenen, menschenleeren und schönen Ort reinige man den Boden. Nachdem man das Opfer für den Baugrund und die weiteren [Riten] vollzogen hat, lasse man einen Opferpavillon errichten.

Kumārikākhaṇḍa 34.5

cakre dakṣiṇabhūmūrtau ca trirasraṃ ca trirasrakam |
kuṇḍaṃ salakṣaṇaṃ proktaṃ khātaṃ kuryācca tatsamam ||

Im Kreis an der rechten Bodengestalt [Ausdruck unsicher] ist ein Dreieck [anzulegen]. Auch die Feuergrube wird als dreieckig mit ihren zugehörigen Kennzeichen beschrieben; man hebe sie jenem entsprechend aus.

Kumārikākhaṇḍa 34.6

vedīṃ kurvīta ṣaṭbhāge vartulāṃ bhuvanākṛtim |
ūrdhve pīṭhatrayaṃ kuryāt kāpūjā tu krameṇa tu ||

Man errichte den Altar im sechsfachen Bereich [Deutung unsicher], rund, in Gestalt der Welt. Darüber lege man der Reihe nach die drei heiligen Sitze Kā, Pū und Jā an.

Kumārikākhaṇḍa 34.7

śatapañcaika santyādau aṅgulāni samāsataḥ |
ajñatve vipulatve ca prajānāṃ na vidhīyate ||

Zu Anfang sind es, kurz gesagt, hundert, fünf und eine Fingerbreite [106; Bezug unsicher]. Wegen Unkenntnis und wegen der großen Ausdehnung wird dies den gewöhnlichen Leuten nicht vorgeschrieben.

Kumārikākhaṇḍa 34.8

triḥkoṇaṃ samudāyena sādhāraṃ sarvasiddhidam |
mumukṣūṇāṃ vimuktyarthamanvaye homakarmaṇi ||

Das Dreieck als Ganzes, mit seiner Grundlage, schenkt alle Vollendungen. In der Überlieferung [dient es] beim Feueropfer der Befreiung derer, die Befreiung ersehnen.

Kumārikākhaṇḍa 34.9

ājñāstraiḥ prokṣaṇaṃ kuryāt kavacenāvaguṇṭhanam |
unmūlanaṃ tu netreṇa mahantāryā anantaram ||

Man besprenge mit den Waffen der Weisung und umhülle mit dem Schutzpanzer. Das Auswurzeln [geschehe] mit dem Auge und anschließend mit Mahantārī.

Kumārikākhaṇḍa 34.10

pūraṇaṃ khecarīcakre samīkaranaṃ vāgbhavaiḥ |
siñcanaṃ candragarbhena kuṭṭanaṃ bhairavecchayā ||

Das Auffüllen [geschehe] im Rad der Khecarī, das Einebnen mit Vāgbhava, das Besprengen mit Candragarbha, das Feststampfen durch Bhairavas Willen.

Kumārikākhaṇḍa 34.11

mārjanaṃ paramānandairvidyābījaistu lepanam |
prokṣaṇāmantraṇaṃ kuryāt śoṣaṇaṃ pīṭhapañcakaiḥ ||

Das Säubern [geschehe] mit der höchsten Wonne, das Bestreichen mit den Keimsilben der Vidyā. Man vollziehe Besprengung und Anrufung, das Trocknen mit den fünf heiligen Sitzen.

Kumārikākhaṇḍa 34.12

prokṣaṇāguṇṭhanaṃ caiva unmūlanaṃ prapūraṇam |
samīkaraṇaṃ siñcanaṃ ca kuṭṭanaṃ saṃmārjanam ||

Besprengung und Umhüllung, Auswurzeln, Auffüllen, Einebnen, Besprengen, Feststampfen und Säubern,

Kumārikākhaṇḍa 34.13

lepanaṃ prokṣaṇaṃ caiva śoṣaṇaṃ nāma ucyate |
ityekādaśasaṃskārāḥ karaṇenābhayapradāḥ ||

Bestreichen, Besprengung und das sogenannte Trocknen: Dies sind die elf reinigenden Handlungen, die durch ihren Vollzug Furchtlosigkeit gewähren.

Kumārikākhaṇḍa 34.14

samyagmūrticatuṣkaṃ tu kuṇḍasyātra pravartate |
asaṃskṛtaṃ kṛtaṃ yasmāt tadā kuṇḍamasiddhidam ||

Die Vierheit der Gestalten der Feuergrube entfaltet sich hier in rechter Weise. Ist die Grube jedoch ohne die reinigenden Handlungen hergestellt, schenkt sie keine Vollendung.

Kumārikākhaṇḍa 34.15

tatrāsanamaghorāstraṃ bimbamadhye ca kārayet |
triḥkoṇaṃ kūṭabhuvanaṃ śalākāstreṇa uddharet ||

In der Mitte des Bildes soll man Aghorāstra als Sitz herstellen. Das Dreieck, die Welt der Gipfelsilbe, soll man durch die Śalākā-Waffe hervorheben [rituell erschließen; Deutung unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 34.16

sūryakāntisamudbhūtaṃ athavā homaśālāyām |
ānayedastrarājena vahniṃ kapilapiṅgalam ||

Man hole mit dem König der Waffen das rotbraune, gelbliche Feuer herbei, das aus dem Sonnenglanz hervorgebracht oder in der Feueropferhalle [gewonnen ist; Satzbezug unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 34.17

ādau śaktiṃ samutthāpya vāgbhavākārarūpiṇīm |
recakena parāmudrāṃ viniveśya prasannadhīḥ ||

Zuerst erhebe man die Kraft in Gestalt von Vāgbhava. Mit heiterem Geist setze man beim Ausatmen das höchste Siegel ein.

Kumārikākhaṇḍa 34.18

bhagavatyā ca deveśi kulavāgīśvarīkramam |
ādau kṛtvāvatāraṃ tu viccepādāntasaṃsthitam ||

O Herrin der Götter, [man vollziehe] die Folge der Kulavāgīśvarī mit Bhagavatī. Zuerst bewirke man die Herabkunft, die am Ende des Ausdrucks Vicce ihren Abschluss hat.

Kumārikākhaṇḍa 34.19

hṛdādyaṅgena sakalā vāgīśī jñānamaṇḍale |
sthānaśuddhiṃ tataḥ kṛtvā tanmadhye liṅgamadhyaset ||

Vāgīśī befindet sich mit ihren Gliedern, beginnend beim Herzen, im Kreis des Wissens. Nach der Reinigung des Ortes setze man das Liṅga in dessen Mitte.

Kumārikākhaṇḍa 34.20

kūṭamekaṃ purā kṛtvā tato bījamanantaram |
sṛṣṭiṃ sṛṣṭigatāṃ kṛtvā cakraṃ yonigataṃ smaret ||

Zuerst bilde man eine Gipfelsilbe und danach die Keimsilbe. Nachdem man Schöpfung in Schöpfung eingesetzt hat, vergegenwärtige man das Rad in der Yoni.

Kumārikākhaṇḍa 34.21

tasya madhye tu caitanyaṃ yāvat pūrvakrameṇa tu |
tadaṅgājjāyate sṛṣṭirbhavate cānuvartinī ||

In seiner Mitte [befindet sich] das Bewusstsein, gemäß der früheren Folge. Aus seinem Glied entsteht die Schöpfung und folgt ihm nach.

Kumārikākhaṇḍa 34.22

evaṃ saṃpūjya sakalaṃ paścāt karmāṇi homayet |
ātmā tejomayaṃ dhyātvā śukravat vahnimaṇḍale ||

Nachdem man so alles verehrt hat, vollziehe man anschließend die Handlungen als Feueropfer. Man betrachte das Selbst als Lichtenergie, dem Samen gleich, im Feuerkreis.

Kumārikākhaṇḍa 34.23

tejorūpadharaṃ bījaṃ garbhe tasya pravartate |
kālāgnirudravikhyātaṃ bhairave sakale kṛtam ||

Der Same, dessen Gestalt Lichtenergie ist, tritt in seinem Schoß in Tätigkeit. Als Kālāgnirudra bekannt, im gegliederten Bhairava gestaltet,

Kumārikākhaṇḍa 34.24

jāyate ca pare tattve paramānandabhūṣite |
candragarbheṇa saṃbhūte garbhādhānakramaṃ bhavet ||

wird er im höchsten Wirklichkeitsprinzip geboren, das mit höchster Wonne geschmückt ist. Wenn er durch Candragarbha hervorgebracht ist, [geschieht] die Folge des Einsetzens des Keimes, Garbhādhāna.

Kumārikākhaṇḍa 34.25

trirāhutīn hunedagnau hṛdayena tu pūjayet |
tataḥ prasavanaṃ tasya hṛtkūṭena parānmukhāt ||

Man bringe drei Opfergaben ins Feuer und verehre mit dem Herzen. Dann [geschieht] seine Geburt durch die Gipfelsilbe des Herzens aus dem höchsten Mund [Lesung unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 34.26

āhutibhistribhiḥ kṛtvā śikhābandhena pūjayet |
sīmantonnayanaṃ śaktyā tadīkārasamāyutam ||

Nachdem man dies mit drei Opfergaben vollzogen hat, verehre man mit der Bindung des Haarschopfes. Das Hochziehen des Haarscheitels [geschehe] durch die Kraft, verbunden mit dem Laut Ī.

Kumārikākhaṇḍa 34.27

āhutibhiḥ śiraṃ pūjya sīmantonnayanaṃ bhavet |
sanmukhīkaraṇaṃ tasya āhutibhyāṃ catuṣkale ||

Nach der Verehrung des Hauptes mit Opfergaben ist das Hochziehen des Haarscheitels [vollzogen]. Seine Hinwendung [geschieht] mit zwei Opfergaben in der Vierheit der Kräfte.

Kumārikākhaṇḍa 34.28

kavacenārcanaṃ kuryāt tato nivṛttipañcake |
āhutīnāṃ samāsena netramantreṇa pūjayet ||

Man verehre mit dem Schutzpanzer und dann in der Fünfergruppe von Nivṛtti. Mit Opfergaben in Kürze und dem Augenmantra soll man verehren.

Kumārikākhaṇḍa 34.29

tataḥ kaṅkaṇakaṃ keśairvāmahaste tu sanmatam |
vidyāstreṇa viśālākṣa atastattvavinirṇayam ||

Dann ist ein Armreif mit Haaren an der linken Hand vorgesehen, zusammen mit der Waffe der Vidyā, du mit den großen Augen. Nun [folgt] die Bestimmung der Wirklichkeitsprinzipien:

Kumārikākhaṇḍa 34.30

pṛṭhivyāpastathā tejo vāyurākāśameva ca |
śabdaḥ sparśo raso rūpaṃ gandhastanmātrapañcakam ||

Erde, Wasser, Feuer, Wind und Raum; Klang, Berührung, Geschmack, Gestalt und Geruch als die fünf feinen Sinnesgegenstände;

Kumārikākhaṇḍa 34.31

vākpāṇipādaṃ pāyuśca upasthaḥ karmapañcakam |
śrotraṃ tvak cakṣuṣī jihvā ghrāṇeti karaṇapañcakam ||

Rede, Hände, Füße, After und Geschlechtsorgan als die fünf Handlungsorgane; Ohr, Haut, Augen, Zunge und Nase als die fünf Sinneswerkzeuge;

Kumārikākhaṇḍa 34.32

mano buddhirahaṃkāro rāgo vidyā kalā tathā |
māyā kāmeśvarītattvaṃ śuddhavidyā śivākhyaṃ ca ||

Denken, unterscheidender Verstand, Ichbewusstsein, Begehren, Vidyā und Kalā, Māyā, das Prinzip Kāmeśvarīs, das reine Wissen und das Śiva genannte [Prinzip],

Kumārikākhaṇḍa 34.33

ājñādevī parāvasthā dvātriṃśattattvanirṇayam |
ādau binduyutā vidyā kālāgnirudramaṇḍale ||

die Göttin Ājñā und der höchste Zustand: Dies ist die Bestimmung der zweiunddreißig Wirklichkeitsprinzipien. Zuerst [steht] die mit dem Punkt verbundene Vidyā im Maṇḍala Kālāgnirudras.

Kumārikākhaṇḍa 34.34

vāṣo'rthaḥ rūṇasaṃyogāt devo nādaḥ sabindukaḥ |
mahābījakaraṃ bījaṃ bījaughaṃ tat punaḥ punaḥ ||

Die Bedeutung von Vāṣa [ist] durch die Verbindung mit Rūṇa [gegeben; Zusammenhang unsicher]; der Gott ist der Klang mit dem Punkt. Der die große Keimsilbe hervorbringende Same, dieser Strom der Keimsilben, [erscheint] wieder und wieder.

Kumārikākhaṇḍa 34.35

tataḥ sūtakasaṃśuddhirvidyāstreṇa tathāhutiḥ |
tribhiḥ krameṇa kathitā mumukṣūṇāṃ vimuktaye ||

Dann [erfolgt] die Reinigung von der Geburtsunreinheit durch die Waffe der Vidyā, ebenso die Opfergabe, dreifach. Dies ist der Reihe nach für die Befreiung derer erklärt, die Befreiung ersehnen.

Kumārikākhaṇḍa 34.36

keśakaṃkaṇakaṃ muktvā alinā bhāvitaṃ hunet |
tenaiva śuddhimāpnoti tadā nāmābhiṣecanam ||

Nachdem man den Haararmreif abgenommen hat, bringe man [ihn] mit Wein durchtränkt ins Feuer [Objektbezug unsicher]. Dadurch erlangt man Reinheit. Dann folgt die Namensweihe.

Kumārikākhaṇḍa 34.37

kalikāle kucandrākhyaṃ dvāpare ṣaṣṭhasaṃjñayā |
trite caryādharo vahniḥ kṛte mitro vidhīyate ||

Im Kalizeitalter wird [das Feuer] Kucandra genannt, im Dvāpara mit dem Namen Ṣaṣṭha bezeichnet. In der Tretāzeit trägt das Feuer Caryā; im Kṛtazeitalter wird Mitra bestimmt.

Kumārikākhaṇḍa 34.38

evaṃ siddhacatuṣkena agnitvaṃ prāpnuvānasi |
ātmāmantracatuṣkena āhutibhistribhistribhiḥ ||

So erlangst du durch die vier Siddhas das Wesen des Feuers, durch die Vierheit ihrer eigenen Mantras und durch jeweils drei Opfergaben.

Kumārikākhaṇḍa 34.39

saṃjñākaraṇacatvāri ādau kṛtacatuṣṭaye |
dantānāmudayaṃ śodhyaṃ kavargeṇa tu pañcadhā ||

Zu Anfang [geschehen] die vier Namensgebungen in den vier [Zeitaltern, beginnend mit] Kṛta. Das Durchbrechen der Zähne ist mit der Ka-Gruppe auf fünffache Weise zu reinigen.

Kumārikākhaṇḍa 34.40

bindubhirdevadeveśa kartavyā āhutistribhiḥ |
annaprāśanamantreṇa tryakṣareṇa tu homayet ||

Mit drei Tropfen beziehungsweise Punkten ist die Opfergabe zu vollziehen, Gott der Götter. Man opfere mit dem dreisilbigen Mantra der ersten Speisung.

Kumārikākhaṇḍa 34.41

vāgbhavaṃ nāmamāśritya juhuyādāhutitrayam |
āhutibhistribhiścānyairvidyujjihvā garīyasī ||

Vāgbhava mit dem Namen verbunden, bringe man drei Opfergaben dar. Mit weiteren drei Opfergaben [wird] die erhabene Vidyujjihvā [verehrt; Verb ergänzt].

Kumārikākhaṇḍa 34.42

cūḍākaraṇamityuktaṃ yat surairapi durlabham |
ataḥ paraṃ pravakṣyāmi mekhalāsūtratabandhanam ||

So ist die Bildung des Haarschopfes erklärt, die selbst für die Götter schwer zu erlangen ist. Nun erkläre ich das Anlegen der Gürtelschnur.

Kumārikākhaṇḍa 34.43

vyāpakādicatuṣkaṃ tu saṃhāraṃ bindusaṃyutam |
mantreṇa pañcadhā hutvā sannidhānāya yoginīm ||

Die Vierheit, beginnend mit der Durchdringenden, und die Auflösung, mit dem Punkt verbunden: Nachdem man mit dem Mantra fünffach geopfert hat, um die Yoginī gegenwärtig werden zu lassen,

Kumārikākhaṇḍa 34.44

upanayanasarvasvaṃ śodhyamadhvani tatpure |
hṛccakre vratabandhaṃ tu vahnibīje tritīyake ||

ist die ganze Einführung [in die Observanz] auf dem Weg in jener Stätte zu reinigen. Die Bindung an das Gelübde [geschieht] im Herzrad, in der dritten Keimsilbe des Feuers.

Kumārikākhaṇḍa 34.45

hutvācāryo hunenmantrī navātmānandabhairavam |
vrataniṣpattisaṃsiddhyai yogeśvara viśodhayet ||

Nachdem der Lehrer geopfert hat, soll der Mantrakundige Navātman Ānandabhairava ein Feueropfer darbringen. Für die Vollendung des Gelübdes soll man reinigen, Herr des Yoga.

Kumārikākhaṇḍa 34.46

ādau māyāpurī bandhaṃ saṃhāraṃ dīrghabindunā |
garbhādhānādikaṃ kuryāt saṃskārakṛtakarmaṇi ||

Zuerst [setze man] die Bindung der Māyāstadt, die Auflösung mit langem Punkt [Deutung unsicher]. Man vollziehe die Riten vom Einsetzen des Keimes an im Vollzug der reinigenden Handlungen.

Kumārikākhaṇḍa 34.47

caturbhiścāṣṭabhiḥ sarvaṃ taddhyānena tu homayet |
rudraiḥ parivṛto mantrī pañcākṣaravibhūṣitaḥ ||

Alles soll man mit vier und acht [Opfergaben] und mit jener Vergegenwärtigung ins Feuer opfern. Von Rudras umgeben ist der Mantrakundige mit dem Fünfsilbigen geschmückt.

Kumārikākhaṇḍa 34.48

nirālambagataścordhvaṃ vahnirvai khecarājñayā |
brahmavidyādharaḥ śrīmān homayed brahmavidyayā ||

Durch die Weisung des Himmelswanderers gelangt das Feuer nach oben in den stützenlosen Zustand. Der ehrwürdige Träger der Brahmavidyā soll mit der Brahmavidyā ins Feuer opfern.

Kumārikākhaṇḍa 34.49

ādau śaktisamūhena khecarāntamanukramāt |
tāvad vidyākrame homaṃ saṃskāreṇa yathāgatam ||

Zu Anfang mit der Gesamtheit der Kräfte, der Reihe nach bis zum Himmelswanderer: So [geschieht] das Feueropfer in der Vidyāfolge mit dem reinigenden Ritus, wie er überliefert ist.

Kumārikākhaṇḍa 34.50

brahma viṣṇuśca rudraśca īśvaraśca sadāśivaḥ |
pañcete sṛṣṭikartāraḥ pañcārṇena tu pūjayet ||

Brahmā, Viṣṇu, Rudra, Īśvara und Sadāśiva: Diese fünf Vollbringer der Schöpfung soll man mit dem Fünfsilbigen verehren.

Kumārikākhaṇḍa 34.51

brahmā dakṣiṇamūrtau tu viṣṇuruttarataḥ sthitaḥ |
rudraḥ paścimadigbhāge īśvaraḥ pūrvasantatau ||

Brahmā ist in der südlichen Gestalt, Viṣṇu befindet sich im Norden, Rudra im westlichen Richtungsbereich und Īśvara in der östlichen Folge.

Kumārikākhaṇḍa 34.52

sadāśivo bhagasyānte piṇḍameko hi pañcadhā |
brahmanaḥ śuṣkagomayaṃ āsanaṃ viṣṭareṇa tu ||

Sadāśiva ist im Inneren der Yoni. Die eine Gesamtheit ist fünffach. Brahmās Sitz ist aus trockenem Kuhdung, zusammen mit einer ausgebreiteten Sitzunterlage.

Kumārikākhaṇḍa 34.53

tilapiṇḍikayā viṣṇoḥ rudrasyāsanamāgamam |
śirordhve īśvarasyātra dravyāsanaṃ sadāśive ||

Viṣṇus [Sitz ist] ein Sesamklößchen, Rudras Sitz ist die Schrift, der Īśvaras hier oberhalb des Hauptes; für Sadāśiva [bereite man] einen Sitz aus den Opfersubstanzen.

Kumārikākhaṇḍa 34.54

viṣṭareṣu purā kṛtvā pañcamūrtidharo bhavet |
bāhyato lokapālān ca pūrvādīśānamantagān ||

Nachdem man [sie] zuerst auf den Sitzunterlagen eingerichtet hat, trägt [der Opferbereich] die fünf Gestalten. Außen [verehre man] die Hüter der Weltgegenden, von Osten bis Nordosten,

Kumārikākhaṇḍa 34.55

pūjayedastravidhinā rakṣākuṇḍasya saṃskṛte |
indramagniryamo rakṣo varuṇo vāyureva ca ||

nach dem Waffenverfahren zur Bewahrung der gereinigten Feuergrube. Indra, Agni, Yama, Rakṣas, Varuṇa und Vāyu,

Kumārikākhaṇḍa 34.56

kuveramīśaparyantāḥ pūjanīyā yathākramam |
vajraṃ śaktyāyudhaṃ daṇḍaṃ nāgendraṃ kuṇḍalaṃ dhvajam ||

bis zu Kuvera und Īśa, sollen der Reihe nach verehrt werden. Donnerkeil, Speer, Stab, Schlangenkönig, Ohrring und Banner,

Kumārikākhaṇḍa 34.57

mudgaraṃ ca triśūlaṃ ca aṣṭamaṃ samudāhṛtam |
māyāśrīmāditaḥ kṛtvā pādaṃ tato'bhidhīyate ||

Hammer und Dreizack als achtes werden genannt. Zuerst [setze man] Māyā und Śrī, danach wird das Wort ausgesprochen.

Kumārikākhaṇḍa 34.58

ūrdhvaṃ brahmā adho viṣṇuḥ padmacakrāyudhadvayam |
evaṃ saṃpūjya yatnena sarvavighnavyapohanam ||

Oben Brahmā, unten Viṣṇu; ihre beiden Waffen sind Lotos und Rad. Wenn man so sorgfältig verehrt hat, [geschieht] die Beseitigung aller Hindernisse.

Kumārikākhaṇḍa 34.59

jvalanaṃ dīpanaṃ caiva vedhanaṃ trāsanaṃ param |
amalīkaraṇāpyāyaṃ abhiṣekaṃ ca sanmukhyam ||

Entzünden, Entflammen, Durchdringen, höchstes Erschrecken, Reinigung, Sättigung, Weihe und Hinwendung:

Kumārikākhaṇḍa 34.60

prakṛtyānalasaṃskārā aṣṭābhiḥ pūrvaśāsane |
etaiḥ prajuhvate vahnirjāyate mukhapañcakam ||

Durch diese acht [geschieht] nach der früheren Lehre die natürliche Reinigung des Feuers. Mit ihnen bringt man die Opfergaben dar; die fünf Gesichter des Feuers entstehen.

Kumārikākhaṇḍa 34.61

uḍḍiyānasamūhena ulibhede pṛthak pṛthak |
vinyaset pūrvavidhinā jihvānyāsaṃ tu pañcadhā ||

Mit der Gesamtheit Uḍḍiyānas soll man entsprechend den verschiedenen Uli-Überlieferungslinien jede gesondert nach dem früheren Verfahren einsetzen: das fünffache Einsetzen der Zungen.

Kumārikākhaṇḍa 34.62

kapālī caiva kāpālī kākinī ca kumārikā |
kubjikā ca kramādetā jihvā bījatrayeṇa tu ||

Kapālī, Kāpālī, Kākinī, Kumārikā und Kubjikā sind der Reihe nach diese Zungen. Mit den drei Keimsilben

Kumārikākhaṇḍa 34.63

homayed yogapīṭhasya tato'ṣṭakalamādiśet |
nādiphāntākṣaravṛndaiḥ mālāpañcāśadevatāḥ ||

soll man [ihnen] am Yogasitz ins Feuer opfern und dann die acht Kräfte bezeichnen. Mit der Schar der Laute von Na bis Pha [bildet sich] eine Girlande von fünfzig Gottheiten.

Kumārikākhaṇḍa 34.64

saṃsmṛtya parayā bhaktyā tataḥ siddhāṅgapañcakam |
aṅgāni pūrvavidhinā ādau trikaṇṭakāditaḥ ||

Nachdem man ihrer mit höchster Hingabe gedacht hat, [setze man] die fünf Glieder der Siddhas ein. Die Glieder [behandle man] nach dem früheren Verfahren, angefangen mit Trikaṇṭakā und den folgenden.

Kumārikākhaṇḍa 34.65

sakalaṃ nyāsamārgeṇa kṛtvā pratyayamādiśet |
prakṛtyātmani saṃskāraṃ yajanakramanukramāt ||

Nachdem man durch den Weg des Einsetzens alles mit seinen Gliedern ausgestattet hat, zeige man das Zeichen der Verwirklichung. Die Reinigung des mit der Urnatur verbundenen Selbst [geschieht] gemäß der Folge der Opferverehrung.

Kumārikākhaṇḍa 34.66

kartavyamuḍanāthasya jvalanādisamūhataḥ |
ūrdhvādho'gniṃ samāsena bhānumadhyagataṃ smaret ||

Sie ist für Uḍanātha durch die Gesamtheit der Riten, beginnend mit dem Entzünden, zu vollziehen. Man vergegenwärtige kurz das obere und untere Feuer, das sich inmitten der Sonne befindet.

Kumārikākhaṇḍa 34.67

tripādena adhaḥ kṛtvā sṛṣṭivarge samāhitaḥ |
jvalaṃ nāma tadākhyātaṃ vāyuṣaṭkasamanvitam ||

Man setze [es] mit dem dreifachen Abschnitt nach unten, gesammelt in der Gruppe der Schöpfung. Dies heißt Jvala, Flamme, verbunden mit der Sechsergruppe des Windes.

Kumārikākhaṇḍa 34.68

ābhyāṃ madhyagataṃ rephaṃ bindusthaṃ dīpanaṃ bhavet |
ṣaṭkaṃ śaktigataṃ kṛtvā adhaḥśaktiniyojitam ||

Zwischen diesen beiden ist Ra in der Mitte; im Punkt [geschieht] das Entflammen. Die Sechsergruppe setze man in Śakti ein, mit der unteren Śakti verbunden.

Kumārikākhaṇḍa 34.69

vedhanaṃ tat samuddiṣṭam trāsanaṃ rāvapañcakam |
amalīkaraṇamantreṇa vidyādevyāvatārayet ||

Dies wird Durchdringen genannt; das Erschrecken ist die Fünfergruppe der Klänge. Mit dem Mantra der Reinigung lasse man die Göttin der Vidyā herabkommen.

Kumārikākhaṇḍa 34.70

āpyāyaṃ candragarbhena ājñāyāmabhiṣecanam |
astreṇa sanmukhīkuryānna kuryādanyathākrame ||

Sättigung [geschieht] mit Candragarbha, Weihe in der Weisung. Mit der Waffe bewirke man die Hinwendung; man soll die Reihenfolge nicht anders gestalten.

Kumārikākhaṇḍa 34.71

sakalasyoḍanāthasya cakrakālānalasya ca |
jvalanādyaistu saṃskārairaṣṭābhiḥ pratyayaḥ kṛtaḥ ||

Durch die acht reinigenden Riten, vom Entzünden an, ist die Verwirklichung Oḍanāthas mit all seinen Gliedern und des Kreises des Zeitenfeuers bewirkt.

Kumārikākhaṇḍa 34.72

samāpya sarvataḥ hyevaṃ vidyāhomamanuttamam |
etadeva kriyāyātaṃ saṃskāraṃ homapaddhatau ||

Nachdem man so das unübertreffliche Vidyā-Feueropfer allseitig vollendet hat: Dies ist die auf rituellem Handeln beruhende Reinigung im Verfahren des Feueropfers.

Kumārikākhaṇḍa 34.73

avijñātvā na homo'sti pratyayo vā svatantratā |
kuṇḍasaṃskāranirmukto yaḥ kaścid homamācaret ||

Ohne dies zu kennen, gibt es weder Feueropfer noch Verwirklichung noch Freiheit. Wer ein Feueropfer ausführt, ohne die Feuergrube gereinigt zu haben,

Kumārikākhaṇḍa 34.74

vikarmasthaḥ sa vijñeyo na mokṣāya vidhīyate |
nābhisthānāt samutthāpya spandakuṇḍalinīṃ parām ||

ist als einer zu erkennen, der falsch handelt; dies ist nicht zur Befreiung bestimmt. Man erhebe vom Ort des Nabels die höchste Kuṇḍalinī der Schwingung,

Kumārikākhaṇḍa 34.75

nādena sahajā bodhyā triḥkoṇānte ca citpure |
vaktrakūṭamanusmṛtya āraktaṃ vahnivarcasam ||

und erwecke die Angeborene durch den Klang am Ende des Dreiecks, in der Burg des Bewusstseins. Man vergegenwärtige die Gipfelsilbe ihres Antlitzes, rötlich und vom Glanz des Feuers.

Kumārikākhaṇḍa 34.76

sā ca devyā hyahaṃ nātha smṛtā āveśamāpnuyāt |
tadgataṃ ca manaḥ kṛtvā tvapyevaṃ kṛtamātmani ||

Ich bin diese Göttin, o Herr. Durch ihr Gedenken erlangt man ihre Durchdringung. Man richte den Geist darauf und vollziehe dies ebenso im eigenen Selbst [Satzfügung teilweise unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 34.77

mantraṃ dhyātvā hutiṃ kṛtvā kramavidyāmaheśvara |
daśāṃśe yavarājābhyāṃ siddhiḥ karmānurūpataḥ ||

Nachdem man das Mantra vergegenwärtigt und das Feueropfer vollzogen hat, großer Herr der Krama-Vidyā, [opfere man] den zehnten Teil mit Gerste und Rājā [wohl einer Reisart]. Die Vollendung entspricht dem Handeln.

Kumārikākhaṇḍa 34.78

sphāṭikā cākṣamālā ca anulomavilomataḥ |
hutikarma samāsena daśāṃśasya tu nirṇayam ||

Die Gebetskette sei aus Kristall; [man verwende sie] vorwärts und rückwärts. Nun die Bestimmung des Feueropfers des zehnten Teils in Kürze:

Kumārikākhaṇḍa 34.79

mātraikayā ca āveśaṃ śarīre saṃpravartate |
sarvaśāntipadāvāptirmātrādvitīyahomataḥ ||

Mit einem Maß tritt die Durchdringung [der Gottheit] im Körper ein. Durch das Feueropfer eines zweiten Maßes erlangt man den Zustand völligen Friedens.

Kumārikākhaṇḍa 34.80

mātrātrayena medhāvī caturbhiḥ śreyamāpnuyāt |
mātrāpañcakṛte home saubhāgyaṃ vartate sukham ||

Mit drei Maßen wird man einsichtig; mit vier erlangt man das Heil. Beim Feueropfer mit fünf Maßen entstehen Glück und Wohlergehen.

Kumārikākhaṇḍa 34.81

mātrāṣaṭkakṛte home vapusthairyaṃ pravartate |
saptabhiḥ prāpyate kīrtiraṣṭabhirjñānapratyayam ||

Beim Feueropfer mit sechs Maßen entsteht Festigkeit des Körpers. Mit sieben erlangt man Ruhm, mit acht die Verwirklichung der Erkenntnis.

Kumārikākhaṇḍa 34.82

navamātrākṛte home vāgīśatvaṃ pravartate |
daśamātrākṛte home vidyādehamanāmayam ||

Beim Feueropfer mit neun Maßen entsteht Herrschaft über die Rede. Beim Feueropfer mit zehn Maßen [erlangt man] den makellosen Leib der Vidyā.

Kumārikākhaṇḍa 34.83

dvisahasrakṛte home parokṣe paśuvedhanam |
ghaṭakāṣṭhādiṣu stambhaṃ vartate mūlavidyayā ||

Nach einem Feueropfer mit zweitausend [Gaben geschieht] das unsichtbare Durchdringen des gebundenen Wesens. An Krügen, Holz und anderem tritt durch die Wurzel-Vidyā Stillstellung ein.

Kumārikākhaṇḍa 34.84

mudrāsphoṭaṃ tribhirvidyā caturbhirvṛkṣapātanam |
āgārasphoṭanādīni sarvakāryāṇi sādhayet ||

Mit drei [Tausend bewirkt] die Vidyā das Aufsprengen der Mudrā [Deutung unsicher], mit vier [Tausend] das Fällen von Bäumen. Man vermag alle Unternehmungen, das Zersprengen von Häusern und anderes, zu vollbringen.

Kumārikākhaṇḍa 34.85

pañcabhiḥ parvatānāṃ ca samudrasyāpi śoṣaṇam |
ṣaḍbhirdvārāvalīstambhaṃ palitānāṃ nivāraṇam ||

Mit fünf [Tausend geschieht das Zersprengen] von Bergen und selbst das Austrocknen des Meeres. Mit sechs [Tausend] das Stillstellen der Reihe der Tore und das Beseitigen grauer Haare.

Kumārikākhaṇḍa 34.86

saptabhirdevatānāṃ ca vaśyaṃ nāyati nānyathā |
kiṃ puruṣāśca kanyāśca yakṣakanyāstu kā kathā ||

Mit sieben [Tausend] führt man die Gottheiten unter seine Gewalt, auf keine andere Weise [Verbform unsicher]. Was ist dann von Männern, Mädchen und den Töchtern der Yakṣas zu sagen?

Kumārikākhaṇḍa 34.87

aṣṭabhirjñānamāsādhya brahmarūpadharo bhavet |
navabhirbhairavaṃ rūpaṃ rudrarūpaṃ dvipañcake ||

Mit acht [Tausend] erlangt man Erkenntnis und nimmt Brahmās Gestalt an. Mit neun [Tausend] die Gestalt Bhairavas, mit zweimal fünf [Tausend] die Gestalt Rudras.

Kumārikākhaṇḍa 34.88

khegatiḥ paścime bhāge utpatennātra saṃśayaḥ |
evaṃ siddhivibhāgena daśāṃśasya vidhīyate ||

Beim letzten Teil [erlangt man] Bewegung im Raum und steigt empor; daran besteht hier kein Zweifel. So wird der zehnte Teil entsprechend den verschiedenen Vollendungen bestimmt.

Kumārikākhaṇḍa 34.89

vīrabhadreṇa kartavyaṃ vidyāhomamanuttamam |
* * * * * * * * vāyuvargeṇa kārayet ||

Mit Vīrabhadra ist das unübertreffliche Vidyā-Feueropfer zu vollziehen. [Ein Versfuß fehlt.] Mit der Windgruppe soll man [es] ausführen lassen.

Kumārikākhaṇḍa 34.90

siddhiṃ homavibhāgena liṅgāgre tu samācaret || nityakarmaṇi śāntyarthaṃ aṣṭamyāṃ vā caturdaśī ||

Gemäß der Gliederung des Feueropfers soll man vor dem Liṅga die Vollendung erwirken. Bei der täglichen Handlung zur Befriedung, am achten oder vierzehnten [Mondtag],

Kumārikākhaṇḍa 34.91

mātrāhomaṃ prakartavyaṃ dīkṣākāle'thavā sudhīḥ |
homayecca śatānyaṣṭau tadā te siddhibhājanāḥ ||

oder zur Zeit der Einweihung soll der Einsichtige das Feueropfer nach den [genannten] Maßen vollziehen. Man bringe achthundert Opfergaben dar; dann seid ihr Gefäße der Vollendung.

Kumārikākhaṇḍa 34.92

evamaṣṭaśatānyevaṃ śivarātryādau sarvaśaḥ |
sadā pavitrake vāpi parvakāleṣu pūjayet ||

Ebenso achthundert bei Śivarātri und den übrigen [Gelegenheiten], in jeder Hinsicht. Stets verehre man auch beim Pavitraka-Ritus und an den Festtagen.

Kumārikākhaṇḍa 34.93

vīratvaṃ prāpyate siddhiḥ rudralokamavāpnuyāt |
kratuyajñasahasreṣu aśvamedhaśateṣu ca ||

Man erlangt den Heldenzustand und Vollendung und erreicht Rudras Welt. Was bei tausend Opferfeiern und hundert Pferdeopfern

Kumārikākhaṇḍa 34.94

yat phalaṃ prāpnuyānmantrī tasmācchataguṇaṃ labhet |
nityahomakṛte mantrī gaṅgāsnānaphalaṃ labhet ||

ein Mantrakundiger als Frucht erlangen würde, das erlangt er [hier] hundertfach. Wer das tägliche Feueropfer vollzogen hat, gewinnt die Frucht eines Bades im Ganges.

Kumārikākhaṇḍa 34.95

aṣṭamyāṃ ca kṛte home vārāṇasyāṃ ca tat samaṃ |
caturdaśyāṃ kṛte home kedāre sadṛśaṃ phalam ||

Beim Feueropfer am achten [Mondtag] ist die Frucht derjenigen in Vārāṇasī gleich; am vierzehnten entspricht sie derjenigen in Kedāra.

Kumārikākhaṇḍa 34.96

sarvatīrthābhiṣekaṃ ca homarājapavitrakam |
sarvamantrādhipatyaṃ tu sarvahome kṛte sati ||

Auch der Weihe an allen heiligen Badeorten [entspricht] dieser reinigende König der Feueropfer. Ist das ganze Feueropfer vollzogen, [erlangt man] Herrschaft über alle Mantras.

Kumārikākhaṇḍa 34.97

siddhihomapradānena sarvasiddhyāriho bhavet |
gṛhasthānāṃ sadācāraṃ vidyāhomaṃ vidhīyate ||

Durch die Darbringung des Siddhi-Feueropfers wird man zum Vernichter aller Feinde der Vollendung. Das Vidyā-Feueropfer ist als rechte Lebensführung für Hausleute vorgeschrieben.

Kumārikākhaṇḍa 34.98

kramasya dakṣiṇe mūrtau alinā śodhitaṃ hunet |
śvetārkaiśca hayāraiśca śvetapuṣpairmanoramaiḥ ||

Der südlichen Gestalt der Überlieferungsfolge bringe man mit Wein Gereinigtes ins Feuer dar: mit weißen Arka-Blüten, Hayāra und anmutigen weißen Blumen.

Kumārikākhaṇḍa 34.99

naimittike mahādravyairaṇimādiguṇāṣṭakam |
atītānāgataṃ kiñcid vartamāne pravartate ||

Beim anlassgebundenen Ritus [opfere man] mit den großen Substanzen. Die acht Kräfte, beginnend mit der Kleinheit, [werden erlangt]; etwas Vergangenes und Zukünftiges tritt in der Gegenwart hervor.

Kumārikākhaṇḍa 34: Sprecherzeile (speaker_before_100)

śrīnātha uvāca

Śrīnātha sprach:

Kumārikākhaṇḍa 34.100

dravyamānaṃ kathaṃ cātra savidhānaṃ ca nirṇayam |
homasaṃbhāramānaṃ tu kathaṃ mātrā vidhīyate ||

Wie sind hier das Maß der Substanzen und die zugehörige Vorschrift zu bestimmen? Wie bemisst man die Ausstattung für das Feueropfer; wie wird das Einzelmaß festgelegt?

Kumārikākhaṇḍa 34: Sprecherzeile (speaker_before_101)

śrīvakrā uvāca

Die ehrwürdige Vakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 34.101

ata ūrdhvaṃ pramāṇaṃ tu dravyāṇāṃ paribhāvanā |
nityakarmaṇi saktānāṃ śāntyarthaṃ sarvakāmadam ||

Nun [folgt] die Betrachtung der Maße der Substanzen für jene, die den täglichen Handlungen ergeben sind: zur Befriedung und zur Erfüllung aller Wünsche.

Kumārikākhaṇḍa 34.102

śvetārkaṃ tilapātreṇa yuktaṃ kṛtvā tadaśnute |
sarpiṣā agnibījena agnīnāṃ kṛtakṛtyatā ||

Nachdem man weißen Arka mit Sesamblatt verbunden hat, erlangt man dies. Mit Butterschmalz und der Feuerkeimsilbe haben die Feuer ihre Aufgabe erfüllt.

Kumārikākhaṇḍa 34.103

prasiddhaścātmajñānena dakṣiṇena kareṇa tu |
guggulaguṭikā śastā vanarāṇḍapramāṇataḥ ||

Durch Erkenntnis des Selbst und mit der rechten Hand [ist es] vollkommen vollbracht. Empfohlen ist ein Guggula-Kügelchen von der Größe eines Affenhodens.

Kumārikākhaṇḍa 34.104

tilāktāmarditāṃ kṛtvā sarpiṣaikapalaṃ hunet |
nagare śubhakāryeṣu āhutīḥ sarvasiddhidāḥ ||

Man knete es, mit Sesam [beziehungsweise Sesamöl] bestrichen, und opfere es mit einem Pala Butterschmalz. Bei glückverheißenden Unternehmungen in der Stadt schenken die Opfergaben alle Vollendungen.

Kumārikākhaṇḍa 34.105

vidyāvaktreṣu pīṭhānāṃ pakvānnāhutipañcakam |
piśitasya palān pañca guṭikāṃ homayet tataḥ ||

In den Gesichtern der Vidyā [darbringe man] den heiligen Sitzen fünf Opfergaben aus gekochter Speise. Dann opfere man fünf Pala Fleisch und das Kügelchen.

Kumārikākhaṇḍa 34.106

mātrāmānena saṃsiddhirnityahomaphalaṃ mahat |
rudraśaktyā hunenmantrī vicareta yathāsukham ||

Entsprechend dem Einzelmaß [entsteht] Vollendung; groß ist die Frucht des täglichen Feueropfers. Mit Rudras Kraft soll der Mantrakundige opfern und dann nach Belieben umhergehen.

Kumārikākhaṇḍa 34.107

aṇimādīni siddhīnāṃ trātā bhavati nānyathā |
mātrāhomamayaṃ kṛtvā tataścāsau anvayī bhavet ||

Er wird zum Hüter der Vollendungen, der Kleinheit und der übrigen, auf keine andere Weise. Nachdem er das Feueropfer nach den Maßen vollzogen hat, wird er zum Angehörigen der Überlieferung.

Kumārikākhaṇḍa 34.108

ato naimittikasyātra vidhānaṃ saṃpragīyate |
tilāktāsarpiṇā sārdhaṃ prasthānyaṣṭaśatāni ca ||

Nun wird das Verfahren des anlassgebundenen Ritus dargelegt: achthundert Prastha Sesam [beziehungsweise Sesamgesalbtes], zusammen mit Butterschmalz,

Kumārikākhaṇḍa 34.109

kṛtvā caiva tu guṭikāṃ arkenduphalamānataḥ |
guggulena purā kṛtvā homayeta vicakṣaṇaḥ ||

und ein Kügelchen von der Größe einer Arkendu-Frucht [Bezeichnung unsicher] bereite man zuvor mit Guggula; der Sachkundige soll es ins Feuer opfern.

Kumārikākhaṇḍa 34.110

evaṃ māsasya mānaṃ tu apramāṇaṃ na homayet |
śatamaṣṭottaraṃ raktaṃ gokṣīraṃ sarpimeva ca ||

So ist das Maß für einen Monat; man soll nicht ohne Maß ins Feuer opfern. Hundertundachtmal Blut, Kuhmilch und Butterschmalz

Kumārikākhaṇḍa 34.111

caturvarṇāni puṣpāṇi homayeta vidhānataḥ |
ādau trikaṇṭhakaṃ nyāsaṃ kuṇḍamadhye tathātmani ||

sowie Blumen in vier Farben soll man nach der Vorschrift opfern. Zuerst [vollziehe man] das Einsetzen der Trikaṇṭhaka in die Mitte der Feuergrube und ebenso in das eigene Selbst.

Kumārikākhaṇḍa 34.112

vidyānyāsaṃ tathaiveha aparaṃ siddhapañcakam |
ṣaḍaṅgamālinīṃ kṛtvā mukhajihvān yathākramam ||

Ebenso hier das Einsetzen der Vidyā, danach die Fünfergruppe der Siddhas. Man bilde die sechsgliedrige Mālinī und der Reihe nach die Gesichter und Zungen.

Kumārikākhaṇḍa 34.113

mātrāṇāṃ homayet kuṇḍe pṛthagrūpavibhāgaśaḥ |
uḍḍiyāṇaṃ mahāvaktraṃ siddhayoginisevitam ||

Die Einzelmaße soll man entsprechend den unterschiedlichen Gestalten gesondert in der Feuergrube opfern. Uḍḍiyāṇa ist das große Antlitz, von Siddhas und Yoginīs verehrt.

Kumārikākhaṇḍa 34.114

kuṇḍamadhye smared devaṃ jālavaktraṃ tu dakṣiṇe |
uttare pūrṇagiryaṃ tu kāmarūpaṃ tadagrataḥ ||

In der Mitte der Feuergrube vergegenwärtige man den Gott; im Süden das Jāla-Antlitz, im Norden dasjenige Pūrṇagiris und davor Kāmarūpa.

Kumārikākhaṇḍa 34.115

tadūrdhve pīṭhamekaṃ tu pañcamaṃ tisranāmataḥ |
ete pīṭhamukhāḥ pañca teṣu jihvāḥ krameṇa tu ||

Darüber ist ein weiterer heiliger Sitz, der fünfte, Tisra genannt. Dies sind die fünf Antlitze der heiligen Sitze; in ihnen die Zungen, der Reihe nach.

Kumārikākhaṇḍa 34.116

vyāpakādicatuṣkaṃ tu saṃhāraṃ bindusaṃyutam| rephaṣaṣṭhasamākrāntaṃ pūrvanāmavibhāgaśaḥ ||

Die Vierheit, beginnend mit der Durchdringenden, und die Auflösung, mit dem Punkt verbunden, vom sechsten Ra erfasst [Deutung unsicher], jeweils nach der früheren Namensunterscheidung.

Kumārikākhaṇḍa 34.117

kuladevīṃ ca kubjeśīṃ madhyapīṭhe hi vinyaset |
vaṭukayoginīnāṃ tu baliṃ bāhye vinikṣipet ||

Die Kulagöttin Kubjeśī soll man im mittleren heiligen Sitz einsetzen. Für Vaṭuka und die Yoginīs lege man draußen eine Bali-Gabe nieder.

Kumārikākhaṇḍa 34.118

aparaṃ pūjayet tatra vidyādevyā mahākramam |
vaktrāṅgaistu samopetaṃ tathā pīṭhacatuṣṭayam ||

Weiter verehre man dort die große Überlieferungsfolge der Vidyāgöttin, versehen mit Gesichtern und Gliedern, ebenso die vier heiligen Sitze,

Kumārikākhaṇḍa 34.119

devataiścaturopetaṃ kuladevyā tathāṣṭakam |
śrukśruvaṃ jvālayed deva astrarājena buddhimān ||

mit den vier Gottheiten und ebenso der Achtzahl der Kulagöttinnen. O Gott, der Einsichtige soll den großen und kleinen Opferlöffel mit dem König der Waffen entzünden.

Kumārikākhaṇḍa 34.120

jvālayitvā maheśāna kavacenāvaguṇṭhayet |
brahmā viṣṇuśca rudraśca darbheṣu hi puratrayam ||

Nachdem man sie entzündet hat, großer Herr, umhülle man sie mit dem Schutzpanzer. Brahmā, Viṣṇu und Rudra [bilden] auf Darbhagras die drei Stätten.

Kumārikākhaṇḍa 34.121

śrukśruvaṃ sthāpayet tatra vidyābījena sanmukham |
sarpipūrṇaṃ śruvaṃ kṛtvā vidyādevī prapūjitā ||

Dort stelle man die beiden Opferlöffel mit der Keimsilbe der Vidyā einander zugewandt auf. Man fülle den kleinen Löffel mit Butterschmalz; die Vidyāgöttin ist verehrt.

Kumārikākhaṇḍa 34.122

yonimudrā nirālambā pūrakena tu homayet |
vāmahastena tatsarvaṃ kartavyaṃ homakarmaṇi ||

Mit der stützenlosen Yoni-Mudrā soll man beim Einatmen ins Feuer opfern. Das alles ist beim Feueropfer mit der linken Hand zu vollziehen.

Kumārikākhaṇḍa 34.123

puṣpāñjaliṃ tato vidyāṃ viniveśya prasannadhīḥ |
vaktrāṅgapūrṇatāṃ kṛtvā homayeta vicakṣaṇaḥ ||

Dann setze man mit heiterem Geist eine Handvoll Blumen und die Vidyā ein [Objektbezug unsicher]. Nachdem Gesichter und Glieder zur Vollständigkeit gebracht sind, soll der Sachkundige opfern.

Kumārikākhaṇḍa 34.124

ṣaḍaṅgena tu saṃpūrṇaṃ hutvā jihvācatuṣṭayam |
kuladevyastathā cāṣṭau homayet pūrvamāhutim ||

Nachdem die vier Zungen vollständig mit den sechs Gliedern durch Feueropfer verehrt sind, bringe man ebenso den acht Kulagöttinnen die erste Opfergabe dar.

Kumārikākhaṇḍa 34.125

iti pañcāhutīḥ pañca hutvā homaḥ pravartate |
gamāgamenākṣamālāvāmahastena citpure ||

Nachdem man so fünfmal fünf Opfergaben dargebracht hat, beginnt das Feueropfer. Mit dem Gehen und Kommen der Gebetskette in der linken Hand, in der Burg des Bewusstseins,

Kumārikākhaṇḍa 34.126

homayet sātvikaṃ homaṃ vidyāsakalakāmadam |
na meruṃ laṅghayet kaścinmerucchāyāṃ na laṅghayet ||

soll man das reine, sattvische Feueropfer darbringen, das alle Wünsche der Vidyā gewährt. Niemand soll den Meru überschreiten; auch den Schatten des Meru soll man nicht überschreiten.

Kumārikākhaṇḍa 34.127

tilāśca sarpiṇā bhāvyā agnibījapradīpitāḥ |
homayecca daśāṃśena japasaṃkhyāpramāṇataḥ ||

Sesam sei mit Butterschmalz durchtränkt und durch die Feuerkeimsilbe entzündet. Die Zahl der Feueropfergaben soll ein Zehntel der Anzahl der Mantrawiederholungen betragen.

Kumārikākhaṇḍa 34.128

puṣpayukte tilākte tu sarvasiddhiprado bhavet |
apāmārgaṃ ca śārdūlaṃ somarājā tu pippalam ||

Mit Blumen und Sesam [beziehungsweise Sesamgesalbtem] verbunden, schenkt [das Opfer] alle Vollendungen. Apāmārga, Śārdūla, Somarājā und Pippala,

Kumārikākhaṇḍa 34.129

īśvaraṃ ca tathā brahma jīmutaṃ meghavāhanam |
ityaṣṭau samidhāḥ proktā homayet sarpiṇā saha ||

Īśvara, Brahma, Jīmuta und Meghavāhana: Diese acht werden als Opferhölzer genannt. Man soll sie zusammen mit Butterschmalz ins Feuer opfern,

Kumārikākhaṇḍa 34.130

tilāktaiśca supuṣpaiśca sahasrāṇi trayaḥ smṛtāḥ |
śatadvayaṃ varāroha ardhaṃ vā sarvavaktreṣu ||

mit Sesam [beziehungsweise Sesamgesalbtem] und schönen Blumen. Dreitausend und zweihundert werden genannt, du schön Gewachsener, oder die Hälfte davon, für alle Antlitze.

Kumārikākhaṇḍa 34.131

saṃkṣepeṇa caturbhāgaṃ ata ardhamasiddhidam |
ājñāvidyāṃ viśālākṣa vaktrāṅgāni tathā punaḥ ||

In gekürzter Form ein Viertel; die Hälfte davon bringt keine Vollendung [Bezug unsicher]. Der Ājñā-Vidyā, du mit den großen Augen, den Gesichtern und Gliedern wiederum,

Kumārikākhaṇḍa 34.132

jihvānāṃ kuladevīnāṃ lokeśānāmanantaram |
homayeccādhikaṃ homaṃ aghorāstramataḥ param ||

den Zungen, den Kulagöttinnen und anschließend den Herren der Welten soll man ein zusätzliches Feueropfer darbringen. Danach [folgt] Aghorāstra.

Kumārikākhaṇḍa 34.133

śatamaṣṭottaraṃ hutvā paścādāhutipañcakam |
vaktrāṇāṃ tu ṣaḍaṅgasya jihvānāṃ kuladevīnām ||

Nachdem man hundertundachtmal geopfert hat, folgen fünf Opfergaben für die Antlitze, die sechs Glieder, die Zungen und die Kulagöttinnen.

Kumārikākhaṇḍa 34.134

vṛttaṃ māṣeṇa cārukāṃ āhutiṃ deva tarpayet |
tataḥ pūrṇāhutiṃ dadyād yajamāno'pi sādhakaḥ ||

O Gott, man sättige [sie] mit einer runden Opferbreigabe aus Māṣa-Bohnen [Lesungsdeutung unsicher]. Dann gebe der Opferherr, auch der Praktizierende, die vollständige Schlussgabe.

Kumārikākhaṇḍa 34.135

sarvasiddhiprasādaṃ tu gurūṇāṃ pūjite sati |
dānaṃ vittānusāreṇa svaśarīraṃ nivedayet ||

Wenn die Gurus verehrt sind, [entsteht] die Gnade aller Vollendungen. Eine Gabe gemäß dem eigenen Vermögen soll man geben und den eigenen Körper darbringen.

Kumārikākhaṇḍa 34.136

dakṣiṇādānāt te siddhirbhaved yajñaphalaṃ tadā |
vittaśāṭhyena narakaṃ kṛtaṃ tadakṛtaṃ bhavet ||

Durch das Darbringen des Opferlohns entsteht dir Vollendung und die Frucht des Opfers. Bei Täuschung über das Vermögen [folgt] die Hölle; das Getane wird zum Ungetanen.

Kumārikākhaṇḍa 34: Kolophon (colophon)

ityādyāvatāre mahāmanthānabhairavayajñe anvaye saptakoṭipramāṇe merumārgavinirgate lakṣapādādhike ādyapīṭhāvatārite vidyāpīṭhamārge vimalaṣaṭkanirṇaye kādibhede ājñāpārameśvare svāminīmate śrīcaturviṃśatsahasrasaṃhitāyāṃ avvākramabhāṣite homanirṇayo nāmānandaḥ || 34 ||

So endet die Wonne namens „Bestimmung des Feueropfers“: innerhalb der ursprünglichen Herabkunft, im großen Opfer des Manthānabhairava, in der auf siebzig Millionen bemessenen Überlieferung, die aus dem Meruweg hervorgegangen ist und hunderttausend um ein Viertel übersteigt; herabgebracht in den ursprünglichen heiligen Sitz, auf dem Weg des Vidyāpīṭha, in der Bestimmung der reinen Sechs, in der mit Kā beginnenden Abteilung, in der höchsten herrschaftlichen Weisung, in der Lehre der Herrin, in der ehrwürdigen Sammlung von vierundzwanzigtausend, gesprochen in der Überlieferungsfolge der Mutter. 34.

Kumārikākhaṇḍa – Kapitel 35

Kumārikākhaṇḍa 35: Kapitelkopf (heading)

pañcatriṃśānandaḥ

Fünfunddreißigster Ānanda.

Kumārikākhaṇḍa 35: Sprecherzeile (speaker_before_1)

śrīnātha uvāca

Śrīnātha sprach:

Kumārikākhaṇḍa 35.1

śrutaṃ bhedaṃ tantramārge vāmadakṣiṇasaṃgrahe |
trikabhedaṃ samasteṣu yāmalādiṣvanekaśaḥ ||

Ich habe von den verschiedenen Lehren auf dem tantrischen Weg gehört: von der Sammlung des linken und des rechten Weges und von den mannigfaltigen Formen der Dreiheit in allen Yāmalas und den übrigen Schriften.

Kumārikākhaṇḍa 35.2

nityātantrāṇyanekāni āgamā gahvarādayaḥ |
adhunā śrotumicchāmi kulabhedaṃ trikaṃ yathā ||

[Ich habe] die vielen Nityā-Tantras und die Āgamas, Gahvara und die übrigen, [vernommen]. Nun möchte ich von der Dreiheit innerhalb der Kula-Lehre hören,

Kumārikākhaṇḍa 35.3

yena vijñātamātreṇa trikabhedaḥ pravartate |
śrīvakrā uvāca
sādhu sādhu mahāśambho samyakpṛṣṭā tvayādhunā ||

durch deren bloßes Erkennen sich die dreifache Entfaltung erschließt. — Gut, gut, großer Śambhu! Jetzt hast du mich auf rechte Weise gefragt.

Sprecherwechsel nach dem ersten Halbvers: Die ehrwürdige Vakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 35.4

tathāhaṃ kathayiṣyāmi tava bhaktyā varānana |
na mayā kasyacit khyātaṃ tava prītyā vadāmyaham ||

So werde ich es dir um deiner Hingabe willen erzählen, du Schönangesichtiger. Niemandem habe ich es offenbart; aus Liebe zu dir spreche ich nun davon.

Kumārikākhaṇḍa 35.5

mamāpi aśarīreṇa pūrvamīśena bhāṣitam |
yasmin deva nirākāre śūnyabhūte carācare ||

Auch mir hat es einst der körperlose Herr mitgeteilt. Als, o Gott, das Bewegliche und Unbewegliche gestaltlos und leer war,

Kumārikākhaṇḍa 35.6

anantadevā gandharvā yakṣoragarākṣasāḥ |
na candrārkau grahā ṛkṣā nāśramā ṛṣayastathā ||

[gab es weder] die zahllosen Götter, die Gandharvas, Yakṣas, Schlangenwesen und Rākṣasas, noch Mond und Sonne, Planeten und Sternbilder, Einsiedeleien und Seher.

Kumārikākhaṇḍa 35.7

nāhaṃ deva na tvaṃ tathā na gaṇāḥ śailakānanāḥ |
tamārṇave nirākāre advaite ghoradāruṇe ||

Weder ich, o Gott, noch du warst da; auch keine Scharen von Begleitern, Berge oder Wälder. In dem gestaltlosen, nicht zweigeteilten, furchtbaren und schrecklichen Meer der Finsternis

Kumārikākhaṇḍa 35.8

nirānandāt parāsthānāt divyājñā saṃpravartitā |
śivecchā nirgatā śaktiḥ sāhaṃ caiva punaḥ śivā ||

ging aus der höchsten Stätte jenseits der Wonne die göttliche Ājñā hervor. Śivas Wille trat als Kraft hervor: Diese bin ich, und ich bin Śivā.

Kumārikākhaṇḍa 35.9

śivaśaktirayaṃ bhedaḥ saṃjātā kuṭilāhyaham |
tridhā sṛṣṭamidaṃ tena triḥkoṇākāravigrahā ||

Dies ist die Unterscheidung von Śiva und Śakti. So entstand ich als Kuṭilā, die Gekrümmte. Dadurch wurde diese Welt dreifach hervorgebracht; meine Gestalt ist die eines Dreiecks.

Kumārikākhaṇḍa 35.10

adhordhvamadhyabhāgena vyāpyāśeṣamidaṃ sthitam |
kulamārgagatā devī avyaktapadacintakā ||

Durch den unteren, oberen und mittleren Bereich ist dieses Ganze durchdrungen und besteht. Die Göttin bewegt sich auf dem Weg des Kula und betrachtet die Stätte des Unmanifesten.

Kumārikākhaṇḍa 35.11

avyaktā vyaktarūpeṇa tena sṛṣṭiḥ prakāśitā |
avyaktāvyaktanādātmā jātā prītiḥ parasparam ||

Die Unmanifeste [erscheint] in offenbarter Gestalt; dadurch wurde die Schöpfung sichtbar. Zwischen beiden entstand die noch unoffenbare Liebe, deren Wesen unoffenbarer Klang ist.

Kumārikākhaṇḍa 35.12

ubhau tau īśvara ājñā tayoḥ sṛṣṭamidaṃ jagat |
icchayā sṛjyate sarvaṃ trailokyaṃ sacarācaram ||

Diese beiden sind der Herr und die Ājñā. Von ihnen ist diese Welt hervorgebracht worden. Durch den Willen wird die ganze Dreiwelt mit allem Beweglichen und Unbeweglichen erschaffen:

Kumārikākhaṇḍa 35.13

pīṭhopapīṭhakṣetrāṇi candrārkau devadānavāḥ |
gaṇā nāgā grahā yakṣāḥ siddhagandharvamānuṣāḥ ||

die Haupt- und Nebensitze, die heiligen Gefilde, Mond und Sonne, Götter und Dānavas, die göttlichen Scharen, Nāgas, Planeten und Yakṣas, Siddhas, Gandharvas und Menschen

Kumārikākhaṇḍa 35.14

śailāścaiva samudrāśca evaṃ sarve vinirmitāḥ |
tribhirbhāgairgatā devī trailokyaṃ sṛjate kṣaṇāt ||

sowie Berge und Meere – sie alle wurden so hervorgebracht. Die Göttin entfaltet sich in drei Bereiche und erschafft die Dreiwelt in einem Augenblick.

Kumārikākhaṇḍa 35.15

brahmā viṣṇuśca rudraśca trayo devā vinirmitāḥ |
pīṭhatrikaṃ ca deveśa samāsācca vinirmitam ||

Brahmā, Viṣṇu und Rudra, die drei Götter, wurden hervorgebracht. Ebenso wurde, o Herr der Götter, die Dreiheit der heiligen Sitze geschaffen,

Kumārikākhaṇḍa 35.16

yatra sthitā ca deveśī ekānekasvarūpataḥ |
tayā sṛṣṭamidaṃ sarvaṃ jagat sthāvarajaṅgamam ||

in der die Herrin der Götter als die Eine und als die Vielfältige wohnt. Von ihr wurde die gesamte Welt mit allem Unbeweglichen und Beweglichen hervorgebracht.

Kumārikākhaṇḍa 35.17

krīḍāmātravinodena sṛṣṭisaṃhārakārikā |
tridhā ca sṛjate viśvaṃ śraṅgāṭaṃ puramuttamam ||

Allein aus Freude am Spiel bewirkt sie Schöpfung und Auflösung. Dreifach erschafft sie das All als die höchste dreieckige Stadt, Śraṅgāṭa.

Kumārikākhaṇḍa 35.18

tatra devāstrayo jātā brahmāviṣṇumaheśvarāḥ |
trikoṇākārarūpeṇa pīṭhatrayaṃ vinirmitam ||

Darin entstanden die drei Götter Brahmā, Viṣṇu und Maheśvara. Die drei heiligen Sitze wurden in der Gestalt eines Dreiecks gebildet.

Kumārikākhaṇḍa 35.19

tanmadhye cādhikāriṇyā sukhopāyena kaulinī |
pūrvakoṇe tu kāmākhyaṃ pūrṇagiryaṃ tathottare ||

In seiner Mitte [weilt] Kaulinī, die mit ihrer Vollmacht durch einen freudvollen Zugang wirkt. Im östlichen Winkel liegt Kāmākhya, im Norden Pūrṇagiri,

Kumārikākhaṇḍa 35.20

dakṣiṇe jālapīṭhaṃ tu uḍḍiyāṇaṃ tu paścime |
upapīṭhāni kṣetrāṇi saṃdohāni hyanekadhā ||

im Süden der Jāla-Sitz und im Westen Uḍḍiyāṇa. Die Nebensitze, die heiligen Gefilde und die vielfältigen Versammlungsorte

Kumārikākhaṇḍa 35.21

diśi ca vidiśi caiva atra madhye vyavasthitāḥ |
śrīnātha uvāca
pūrvaṃ bahistvayā khyātaṃ devyāḥ pīṭhatrikaṃ vibho ||

befinden sich hier in den Haupt- und Zwischenrichtungen sowie in der Mitte. — Zuvor hast du mir die äußere Dreiheit der Sitze der Göttin beschrieben, du Alldurchdringender.

Sprecherwechsel nach dem ersten Halbvers: Śrīnātha sprach:

Kumārikākhaṇḍa 35.22

adhunā śrotumicchāmi samāsāt kathayasva me |
śrīvakrā uvāca
kathayiṣyāmi te nātha atisnehena bhairava ||

Nun möchte ich [von ihrer Zusammenfassung] hören; erzähle sie mir in Kürze. — Ich werde es dir aus großer Liebe sagen, mein Herr, Bhairava:

Sprecherwechsel nach dem ersten Halbvers: Die ehrwürdige Vakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 35.23

yanna kasyacidākhyātaṃ skandanaṃ hi pure gatam |
mahyamīśena kathitaṃ dehe pīṭhatrayaṃ puram ||

das Ausströmen, das in der Stadt vor sich geht und das noch niemandem mitgeteilt wurde. Der Herr hat mir die Dreiheit der Sitze im Körper als eine Stadt erklärt.

Kumārikākhaṇḍa 35.24

pīṭhādhipā hi deveśa pīṭhadevyastathā punaḥ |
adhordhvamadhyabhāgena dehe pīṭhatrayaṃ śubham ||

Dort sind, o Herr der Götter, die Herren der Sitze und ebenso die Göttinnen der Sitze. Im Körper liegt die glückverheißende Dreiheit der Sitze im unteren, oberen und mittleren Bereich.

Kumārikākhaṇḍa 35.25

trikoṇākārarūpeṇa tribhiḥ sthānairvyavasthitā |
svādhiṣṭhāne tu kāmākhyaṃ uḍḍiyāṇamanāhate ||

In diesen drei Stätten weilt sie in Dreiecksgestalt. Kāmākhya liegt im Svādhiṣṭhāna, Uḍḍiyāṇa im Anāhata.

Kumārikākhaṇḍa 35.26

nāsā pūrṇagirirjñeyā ujjenī bindusaṃsthitā |
icchāśaktiḥ kriyāśaktirjñānaśaktistṛtīyakā ||

Die Nase ist als Pūrṇagiri zu erkennen; Ujjenī befindet sich im Bindu. [Es gibt] die Willenskraft, die Tatkraft und als dritte die Erkenntniskraft.

Kumārikākhaṇḍa 35.27

sve sve sthāne sthitā devyaḥ parivāreṇa saṃyutāḥ |
icchāśaktistu kāmākhye uḍḍiyāṇe kriyātmikā ||

Die Göttinnen weilen jeweils an ihrer eigenen Stätte, umgeben von ihrem Gefolge. Die Willenskraft ist in Kāmākhya, die Verkörperung der Tatkraft in Uḍḍiyāṇa,

Kumārikākhaṇḍa 35.28

jñānaśaktistu deveśa pūrṇapīṭhe tṛtīyakā |
ṣaṭcakrādhārabhedena bhedo'yaṃ parikīrtyate ||

und die Erkenntniskraft als dritte, o Herr der Götter, im Pūrṇa-Sitz. Diese Gliederung wird gemäß der Unterscheidung der Grundlage der sechs Cakras beschrieben.

Kumārikākhaṇḍa 35.29

ḍaralakasahayādibhedaṣaṭkasamanvitaḥ |
teṣāṃ bhedaṃ na jānanti ajñānatamamohitāḥ ||

Sie umfasst die sechsfache Gliederung mit Ḍa, Ra, La, Ka, Sa, Ha und Ya. Wer deren Unterscheidung nicht kennt, ist vom Dunkel des Nichtwissens verwirrt.

Kumārikākhaṇḍa 35: Sprecherzeile (speaker_before_30)

śrīnātha uvāca

Śrīnātha sprach:

Kumārikākhaṇḍa 35.30

atisaṃśayamutpannaṃ vyākulaṃ hṛdayaṃ mama |
na jānāmi ahaṃ devi vijñānajñānadāyini ||

Großer Zweifel ist in mir entstanden, und mein Herz ist verwirrt. Ich verstehe es nicht, o Göttin, die du Erkenntnis und Wissen schenkst.

Kumārikākhaṇḍa 35.31

bhairavi devadeveśi sarvajñe parameśvari |
kathaṃ pīṭhatraye devyā utpannā saparigrahā ||

Bhairavī, Herrin des Gottes der Götter, Allwissende, höchste Herrin! Wie ist die Göttin in der Dreiheit der Sitze mitsamt ihrem Umkreis hervorgegangen?

Kumārikākhaṇḍa 35.32

ṣaṭcakre ṣaḍidevyaśca ekānekavibhedaśaḥ |
tridhābhedena saṃbhinnāḥ ṣaṭprakāre vyavasthitāḥ ||

Wie sind die sechs Göttinnen in den sechs Cakras, auf eine und auf vielerlei Weise unterschieden, dreifach gegliedert und in sechs Formen angeordnet?

Kumārikākhaṇḍa 35: Sprecherzeile (speaker_before_33)

śrīvakrā uvāca

Die ehrwürdige Vakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 35.33

atiguhyataraṃ praśnaṃ tvayoditaṃ sureśvara |
rakṣaṇīyaṃ tvayā śambho nāyikā pīṭhasaṃbhavā ||

Du hast eine überaus geheime Frage gestellt, Herr der Götter. [Die Antwort] sollst du bewahren, Śambhu. Die Herrin ist aus den heiligen Sitzen hervorgegangen.

Kumārikākhaṇḍa 35.34

ekāpi bahudhā bhinnā sabāhyābhyantare sthitā |
kṣetre kṣetre sthitā devyā pīṭhe pīṭhe vyavasthitā ||

Obwohl sie eine ist, entfaltet sie sich vielfältig und wohnt außen wie innen. In jedem heiligen Gefilde ist die Göttin gegenwärtig, und in jedem heiligen Sitz hat sie ihren Ort.

Kumārikākhaṇḍa 35.35

yathājñāyātā te deva nāma cihnaṃ tathā śṛṇu |
ekāpi vyāpikā sūkṣmā kalānāhatavarṣaṇī ||

Vernimm nun, o Gott, ihren Namen und ihr Kennzeichen entsprechend der Ājñā, die zu dir gelangt ist. Obwohl sie eine ist, durchdringt sie alles; sie ist fein und lässt als Kraft des ungeschlagenen Klanges [Nektar] herabregnen.

Kumārikākhaṇḍa 35.36

candrapūryeti sā jñeyā turyātītāvalambinī |
himakundendudhavalā bālāgraśatabhāgikā ||

Sie ist als Candrapūrī, die Mondstadt, zu erkennen und ruht im Zustand jenseits des Vierten. Weiß wie Schnee, Jasmin und Mond ist sie, so fein wie ein Hundertstel einer Haarspitze.

Kumārikākhaṇḍa 35.37

śravantī svena rūpeṇa oṃkāre sā ca gīyate |
hakārārdhārdha yā mātrā ardhendupadamadhyagā ||

Sie strömt aus ihrem eigenen Wesen; im Oṃkāra wird sie besungen. Das Lautmaß, das die Hälfte der Hälfte des Ha ist, weilt mitten in der Stätte des Halbmondes.

Kumārikākhaṇḍa 35.38

uḍḍiyāṇaṃ tadākhyātaṃ ardhacandrād vinirgatam |
śaktirvimalarūpeṇa icchayājñā vinirgatā ||

Dieses wird Uḍḍiyāṇa genannt; es ist aus dem Halbmond hervorgegangen. Durch den Willen trat die Kraft in makelloser Gestalt als Ājñā hervor.

Kumārikākhaṇḍa 35.39

suṣumnānāḍibhedena tālurandhraṃ samāgatā |
vāḍavānalayogena pūrayantī samantataḥ ||

Auf dem Weg durch den Suṣumnā-Kanal gelangte sie in die Gaumenhöhle. Durch ihre Verbindung mit dem untermeerischen Feuer erfüllt sie alles ringsum.

Kumārikākhaṇḍa 35.40

idaṃ tasya paraṃ divyaṃ pīṭhaṃ caivātidurlabham |
tatsakāśāt samutpannā ṛjurekhā hyadhomukhī ||

Dies ist sein höchster, göttlicher und nur sehr schwer erreichbarer Sitz. Aus dessen Nähe ging sie als gerade, nach unten gerichtete Linie hervor.

Kumārikākhaṇḍa 35.41

ākarṣayantī sarvātmā jvālāmālā karālinī |
anāhate tu saṃprāptā yā sā haṃsavikāsinī ||

Sie zieht alles an sich, ist das Wesen von allem, eine schreckliche Flammengirlande. Sie gelangt ins Anāhata und bringt den Haṃsa zur Entfaltung.

Kumārikākhaṇḍa 35.42

jvālāmukhī samākhyātā pīṭhe jālākhyasaṃjñake |
sā kalā kālarūpeṇa kākinī haṃsavigrahā ||

Am heiligen Sitz namens Jāla wird sie Jvālāmukhī, die Flammenmündige, genannt. Diese Kraft ist in der Gestalt der Zeit Kākinī und hat die Form des Haṃsa.

Kumārikākhaṇḍa 35.43

maṇipūrṇe mahānīlā pūrṇimākārarūpiṇī |
pītāmbaradharā divyā nāgā suptā ca kuṇḍalī ||

Im Maṇipūrṇa ist sie tiefblau und vollmondförmig. Göttlich, in gelbe Gewänder gekleidet, ist sie die schlafende Schlange Kuṇḍalī.

Kumārikākhaṇḍa 35.44

kṣobhayantī jagat sarvaṃ pūrṇapīṭhe sthitā svayam |
maṇinābhisthitā madhye trikoṇākṛtivigrahā ||

Sie versetzt das ganze Weltall in Bewegung und weilt selbst im Pūrṇa-Sitz. In der Mitte, im Juwelennabel, hat sie ihren Ort; ihre Gestalt ist dreieckig.

Kumārikākhaṇḍa 35.45

kadambagolakākārā jñānavijñānabhairavī |
svayamutpannā sā devī ādikādisamāyutā ||

Sie gleicht einer runden Kadamba-Blüte und ist die Bhairavī des Wissens und der Erkenntnis. Von selbst ist diese Göttin hervorgegangen; sie trägt die mit A und mit Ka beginnenden [Lautreihen] in sich.

Kumārikākhaṇḍa 35.46

thakārādi ca sā bhinnā sā śilā siddhanirmalā |
jananī sarvadevīnāṃ sadevāsuramānuṣī ||

Auch in die mit Tha beginnende [Reihe] gliedert sie sich. Sie ist der Stein, vollkommen und makellos, die Mutter aller Göttinnen sowie der Götter, Asuras und Menschen.

Kumārikākhaṇḍa 35.47

utpannā kāmarūpe tu kāminī kaluṣāpahā |
ṣaṭpīṭhaṃ ca samākhyātaṃ ṣaṭ cakrāṇi tathā śṛṇu ||

In Kāmarūpa ist sie als Kāminī hervorgegangen, die Unreinheit hinwegträgt. Damit sind die sechs heiligen Sitze erklärt. Höre nun ebenso von den sechs Cakras.

Kumārikākhaṇḍa 35.48

ādhāraṃ prathamaṃ cakraṃ caturdalasamanvitam |
siddhakoṭīśvaraṃ nāma ḍākinī tatra devatā ||

Das erste Cakra ist Ādhāra, die Grundlage, mit vier Blütenblättern. [Sein Herr] heißt Siddhakoṭīśvara, Herr über zehn Millionen Siddhas; seine Gottheit ist Ḍākinī.

Kumārikākhaṇḍa 35.49

dvitīyaṃ svādhiṣṭhānaṃ tu dalaṣaṭkasamanvitam |
mudrākoṭīśvaraṃ nāthaṃ rākinī tatra jṛmbhate ||

Das zweite ist Svādhiṣṭhāna und hat sechs Blütenblätter. Sein Herr ist Mudrākoṭīśvara, Herr über zehn Millionen Mudrās; dort entfaltet sich Rākinī.

Kumārikākhaṇḍa 35.50

tṛtīyaṃ daśapatraṃ tu maṇipūrṇe virāmataḥ |
mantrakoṭīśvaraṃ nāthaṃ ambā caiva tu lākinī ||

Das dritte hat zehn Blütenblätter; in Maṇipūrṇa kommt man zur Ruhe. Sein Herr ist Mantrakoṭīśvara, Herr über zehn Millionen Mantras; die Mutter ist Lākinī.

Kumārikākhaṇḍa 35.51

caturthaṃ dvādaśāraṃ tu nāmnā caivamanāhatam |
vidyākoṭīśvaraṃ tatra kākinyayā samanvitam ||

Das vierte hat zwölf Speichen und heißt Anāhata. Dort ist Vidyākoṭīśvara, Herr über zehn Millionen Vidyās, mit Kākinī vereint.

Kumārikākhaṇḍa 35.52

viśuddhaṃ pañcamaṃ nāma ṣoḍaśāraṃ tu śobhanam |
samayakoṭīśvaraṃ nāthaṃ sākī saṃjñāsvarūpiṇī ||

Das fünfte heißt Viśuddha; es ist schön und hat sechzehn Speichen. Sein Herr ist Samayakoṭīśvara, Herr über zehn Millionen Samayas; Sākī verkörpert das Benennen.

Kumārikākhaṇḍa 35.53

ṣaṣṭhamājasvarūpeṇa śivaśaktipadadvayam |
bindukoṭīśvaraṃ tatra hākī ājñāsvarūpiṇī ||

Das sechste hat die Gestalt des Āja [wohl der Ājñā] und ist das Paar der Stätten von Śiva und Śakti. Dort ist Bindukoṭīśvara, Herr über zehn Millionen Bindus; Hākī verkörpert die Ājñā.

Kumārikākhaṇḍa 35.54

haṃseśvarīti vikhyātā sṛṣṭisaṃhārakāriṇī |
ekāpi vyāpikā sūkṣmā sā sṛṣṭyabhimukhī sthitā ||

Sie ist als Haṃseśvarī, Herrin des Haṃsa, bekannt und bewirkt Schöpfung und Auflösung. Obwohl sie eine ist, durchdringt sie alles, ist fein und der Schöpfung zugewandt.

Kumārikākhaṇḍa 35.55

jñānaśaktistadūrdhve tu tribhirbhedairvinirgatā |
icchāśaktiḥ kriyāśaktirjñānaśaktistṛtīyakā ||

Darüber geht die Erkenntniskraft in dreierlei Gestalt hervor: als Willenskraft, Tatkraft und, drittens, Erkenntniskraft.

Kumārikākhaṇḍa 35.56

icchāśaktistu vāme tu kriyāśaktistu dakṣiṇe |
jñānaśaktistayormadhye divyajñānānuvartinī ||

Die Willenskraft ist links, die Tatkraft rechts. Zwischen beiden ist die Erkenntniskraft, die der göttlichen Erkenntnis folgt.

Kumārikākhaṇḍa 35.57

raudrībhāve sthitā devī rudraśaktistu kathyate |
tatra pīṭhatrayaṃ deva paramevaṃ vyavasthitam ||

Wenn die Göttin im Zustand der Raudrī weilt, wird sie Rudras Kraft genannt. Dort, o Gott, ist die höchste Dreiheit der Sitze auf diese Weise angeordnet.

Kumārikākhaṇḍa 35.58

vāme tu kāmarūpākhyaṃ pūrṇagiryaṃ tu dakṣiṇe |
uḍḍiyāṇaṃ tayormadhye ujjenī bindusaṃsthitā ||

Links liegt der Kāmarūpa genannte Sitz, rechts Pūrṇagiri; zwischen beiden Uḍḍiyāṇa, während Ujjenī im Bindu weilt.

Kumārikākhaṇḍa 35.59

vāmā jyeṣṭhā ca raudrī ca nāmnaitāḥ parikīrtitāḥ |
navaśaktistato jātā brahmāṇyādyāśca mātaraḥ ||

Diese werden Vāmā, Jyeṣṭhā und Raudrī genannt. Daraus entstehen die neun Kräfte und die Mütter, Brahmāṇī und die übrigen.

Kumārikākhaṇḍa 35: Sprecherzeile (speaker_before_60)

śrīnātha uvāca

Śrīnātha sprach:

Kumārikākhaṇḍa 35.60

navaśaktiprakāraṃ tu catuṣkaṃ tu jayādikam |
rudrāṇyekādaśo yāśca rudrāṇī ca maheśvarī ||

Die Erscheinungsform der neun Kräfte, die Vierergruppe mit Jayā an der Spitze, die elf Rudrāṇīs sowie Rudrāṇī und Maheśvarī –

Kumārikākhaṇḍa 35.61

tat kimarthaṃ punaścoktaṃ bhrāmyase mama vistarāt |
prasīda devadeveśi śrīkujākhye yathākramam ||

weshalb hast du dies wieder erwähnt? Mit deinen ausführlichen Worten verwirrst du mich. Sei gnädig, Herrin des Gottes der Götter, die du ehrwürdig Kujā heißt, [und erkläre es] in der rechten Reihenfolge.

Kumārikākhaṇḍa 35.62

ekāpi bahudhā bhedaiḥ kathaṃ devī vyavasthitā |
parivāraṃ kathaṃ tasyāḥ prasīda kathayasva me ||

Wie ist die Göttin, obwohl sie eine ist, in so vielerlei Formen gegenwärtig? Wie ist ihr Gefolge beschaffen? Sei gnädig und sage es mir.

Kumārikākhaṇḍa 35: Sprecherzeile (speaker_before_63)

śrīvakrā uvāca

Die ehrwürdige Vakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 35.63

uttamāni ca praśnāni vākyāni vividhāni ca |
vadāmi te prasannāhaṃ sāvadhāno'vadhāraya ||

Deine Fragen sind ausgezeichnet, und die Aussagen sind vielfältig. Wohlgestimmt will ich zu dir sprechen; höre aufmerksam zu und erfasse es.

Kumārikākhaṇḍa 35.64

śṛṇu deva pravakṣyāmi bhedaṃ tasyāḥ yathāsthitam |
ime sarvāṇi tasyāstu bhedāni parameśvara ||

Höre, o Gott: Ich werde dir ihre Gliederung erklären, so wie sie besteht. Alle diese Unterschiede sind ihre eigenen, höchster Herr.

Kumārikākhaṇḍa 35.65

vāmā jyeṣṭhā ca raudrī ca tridhā hyevaṃ vyavasthitā |
punaretān tu tasyā hi bhedān śṛṇu yathā sthitān ||

Als Vāmā, Jyeṣṭhā und Raudrī ist sie auf diese Weise dreifach gegenwärtig. Höre nun weiter von diesen ihren Erscheinungsformen, wie sie angeordnet sind.

Kumārikākhaṇḍa 35.66

bindusthāne tu yā ājñā ardhacandroparisthitā |
bindusthā sarvabhūtānāṃ kalā cāmṛtavarṣaṇī ||

Die Ājñā weilt an der Stätte des Bindu, oberhalb des Halbmondes. Im Bindu gegenwärtig, ist sie die Kraft aller Wesen und lässt Nektar herabregnen.

Kumārikākhaṇḍa 35.67

jyotirūpā sthitānte tu tārārūpā tathopari |
guruvaktraṃ tadūrdhve tu ajākhyaṃ tu nirāmayam ||

An dessen Ende weilt sie in Lichtgestalt, darüber in Sternengestalt. Noch darüber ist der Mund des Gurus, „ungeboren“ genannt und frei von Makel.

Kumārikākhaṇḍa 35.68

īśvarānte sthitaṃ devaṃ śāśvataṃ śivamavyayam |
navātmanastato jātaṃ navadhā dehapañjaram ||

Am Ende des Īśvara weilt der ewige, unvergängliche Gott Śiva. Daraus entsteht die neunfache Leibeshülle des Navātman.

Kumārikākhaṇḍa 35.69

tathā śaktiḥ samudbhūtā navasthānagatā parā |
daśadhā kāraṇaṃ yogaṃ dvidhā bhedodbhavaṃ priya ||

So ist die höchste Kraft entstanden und hat in neun Stätten ihren Ort. Zehnfach [ist] die Ursache, [nämlich] Yoga; zweifach geht die Unterscheidung hervor, mein Lieber. [Die Verknüpfung ist unsicher.]

Kumārikākhaṇḍa 35.70

tridhā baddhaṃ jagat sarvaṃ sabāhyābhyantaraṃ tathā |
ubhau tau manmathāyātau dvādaśāntād vinirgatau ||

Das gesamte All ist innen wie außen dreifach gebunden. Die beiden, von Liebesverlangen ergriffen, gehen aus dem Ende der Zwölf hervor.

Kumārikākhaṇḍa 35.71

tena tena krameṇaiva raudrībhāvamupāgatā |
kandādhārapurasthā tu dhunanāveśanī smṛtā ||

Durch die jeweiligen Überlieferungsfolgen gelangt sie in den Zustand der Raudrī. Sie weilt in der Stadt der Wurzelgrundlage und wird Dhunanā, die Schüttelnde, und Āveśanī, die Ergreifende, genannt.

Kumārikākhaṇḍa 35.72

kampanī raudrī vikhyātā ghūrmaṇī udbhavātmikā |
ekāṅganartanīmākhyā aśrupātī kuraṅgiṇī ||

Raudrī ist als Kampanī, die Zittern Erregende, bekannt, als Ghūrmaṇī, die Taumelnde, und Udbhavātmikā, deren Wesen das Emporsteigen ist; als Ekāṅganartanī, die mit einem Glied Tanzende, als Aśrupātī, die Tränen Vergießende, und Kuraṅgiṇī, die Hirschkuh.

Kumārikākhaṇḍa 35.73

siṃhaśabdī pulindī ca ekādaśa prakīrtitāḥ |
rudrabhāge sthitā hyete dvādaśānte layaṃgatāḥ ||

Siṃhaśabdī, die mit Löwenstimme, und Pulindī [gehören dazu]. Elf werden genannt. Sie weilen in Rudras Bereich und gehen am Ende der Zwölf in Auflösung ein.

Kumārikākhaṇḍa 35.74

vāmāditritayenaiva pīṭhakramamudāhṛtam |
śrībhairava uvāca
kimahaṃ cālpabuddhistu jaḍaprāyaṃ hi manyase ||

Durch die Dreiheit mit Vāmā an der Spitze ist die Folge der heiligen Sitze erklärt. — Bin ich denn so wenig verständig? Hältst du mich für nahezu stumpfsinnig,

Sprecherwechsel nach dem ersten Halbvers: Der ehrwürdige Bhairava sprach:

Kumārikākhaṇḍa 35.75

yena māṃ bhrāmyase devi kimarthaṃ ca sureśvari |
ahaṃ sarvagataḥ kartā tvadīyājñāvadhiṣṭhitaḥ ||

dass du mich so verwirrst, o Göttin? Warum, Herrin der Götter? Ich bin der alldurchdringende Handelnde und stehe unter deiner Ājñā.

Kumārikākhaṇḍa 35.76

tasmāt kāruṇyato devi brūhi jñānaṃ mahodayam |
śrīvakrā uvāca
sādhu sādhu mahābhāga amoghajñānabhājana ||

Darum verkünde mir aus Erbarmen, o Göttin, die Erkenntnis des großen Aufgangs. — Gut, gut, du Hochbegnadeter, Gefäß unfehlbarer Erkenntnis!

Sprecherwechsel nach dem ersten Halbvers: Die ehrwürdige Vakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 35.77

kathayāmi na saṃdigdhaṃ jñānaṃ bhrāntivināśanam |
kaulinī yad rahasyaṃ tu guhyaṃ mantroditaṃ priya ||

Ich erkläre dir die zweifelsfreie Erkenntnis, die Verwirrung vernichtet: das Geheimnis der Kaulinī, das verborgene, durch Mantra kundgewordene [Wissen], mein Lieber.

Kumārikākhaṇḍa 35.78

yanna kasyacidākhyātaṃ tad yathā kathayāmyaham |
pūrvamādau yuge deva divyājñāyāḥ samudbhavaḥ ||

Was niemandem mitgeteilt wurde, das werde ich dir nun erklären. Einst, o Gott, im ersten Weltalter, geschah das Hervorgehen der göttlichen Ājñā.

Kumārikākhaṇḍa 35.79

tatrotpannā ca sā devī aṅkurākārarūpiṇī |
tayā cīrṇaṃ tapaścograṃ divyājñayā jitendriyam ||

Dort entstand die Göttin in der Gestalt eines Keimlings. Durch die göttliche Ājñā vollzog sie strenge Askese und beherrschte die Sinne.

Kumārikākhaṇḍa 35.80

tataḥ sā kubjikākārā kuṭilā nagnavāsasā |
trisvarūpā hyahaṃ jātā vṛddhatvaṃ samupāgatā ||

So entstand ich dreigestaltig: in der Form der buckligen Kubjikā, gekrümmt und unbekleidet; ich gelangte ins Alter.

Kumārikākhaṇḍa 35.81

śivaśaktisamāyogo gīyate sarvaśāmbhavam |
vāme śaktiḥ samudbhūtā dakṣiṇe tu śivaḥ smṛtaḥ ||

Die Vereinigung von Śiva und Śakti wird als das allumfassende Wesen Śambhus besungen. Links ist die Kraft hervorgegangen; rechts wird Śiva genannt.

Kumārikākhaṇḍa 35.82

vāme caiva tu brahmāṇī raudrī caiva tu dakṣiṇe |
iḍāpiṅgalabhāvena gīyate sarvajantuṣu ||

Links ist Brahmāṇī und rechts Raudrī. In allen Lebewesen werden sie als Iḍā und Piṅgalā bezeichnet.

Kumārikākhaṇḍa 35.83

candrastu vāmasaṃbhūtaḥ raudryā caiva tu bhāskaraḥ |
dvidhā bhinnaṃ jagat sarvaṃ otaprotaṃ varānana ||

Der Mond ist aus der linken Seite hervorgegangen, die Sonne aus Raudrī. Zweifach gegliedert und wie Kette und Schuss verwoben ist die ganze Welt, du Schönangesichtiger.

Kumārikākhaṇḍa 35.84

trividhabhedabhinnaṃ tu vakṣyate śṛṇu sāmpratam |
tridhā bhinnaṃ jagannātha bhūtagrāmaṃ carācaram ||

Nun höre, wie die dreifache Gliederung erklärt wird. Herr der Welt, die Gesamtheit der Wesen, der beweglichen und unbeweglichen, ist dreifach unterschieden.

Kumārikākhaṇḍa 35.85

suṣumnācarasaṃcārī vicitrā nāma viśrutā |
citritāstrisvarūpeṇa brahmaviṣṇumaheśvarāḥ ||

Die sich auf dem Weg der Suṣumnā Bewegende ist als Vicitrā, die Mannigfaltige, bekannt. Als Brahmā, Viṣṇu und Maheśvara ist die dreifache Gestalt ausgeprägt.

Kumārikākhaṇḍa 35.86

vāmā jyeṣṭhā ca raudrī ca tridhā devī vyavasthitā |
puṣkarānte sadā līnā mahāpathapadāśritā ||

Als Vāmā, Jyeṣṭhā und Raudrī ist die Göttin dreifach gegenwärtig. Immer im Inneren des Lotus versunken, ruht sie in der Stätte des großen Weges.

Kumārikākhaṇḍa 35.87

śivānāmena vikhyātā sadā śive layaṃgatā |
aparaṃ vakṣyate deva yena bhedena saṃsthitā ||

Sie ist unter dem Namen Śivā bekannt und stets in Śiva aufgegangen. Nun wird, o Gott, eine weitere Gliederung ihrer Gegenwart erklärt.

Kumārikākhaṇḍa 35.88

iḍā ca piṅgalā caiva śivā caiva tvanāmayā |
sattvādiguṇasaṃbhūtā icchādyāḥ śaktayastridhā ||

Iḍā, Piṅgalā und die makellose Śivā gehen aus den Eigenschaften mit Sattva an der Spitze hervor; [sie sind] die dreifachen Kräfte, Wille und die übrigen.

Kumārikākhaṇḍa 35.89

evameva prakāreṇa saṃsthitastu tridhātmakaḥ |
adhunā procyate deva caturdhābhedamuttamam ||

Ebenso ist auch [der Herr] seinem Wesen nach dreifach gegenwärtig. Nun, o Gott, wird die vorzügliche vierfache Gliederung dargelegt.

Kumārikākhaṇḍa 35.90

suṣirādivibhāgena yā vibhinnā hi te priyā |
jñātavyā kaulikenaiva caturdhā te kuleśvara ||

Deine Geliebte entfaltet sich entsprechend der Unterscheidung der Hohlräume und der übrigen [Bereiche]. Der Kaulika soll sie als vierfach erkennen, o Herr des Kula.

Kumārikākhaṇḍa 35.91

vāmadakṣiṇamārgeṇa caturdhā tvaṣṭadhā smṛtā |
vāmā caiva jayā devī vijayā dakṣiṇe tathā ||

Auf dem linken und rechten Weg wird sie als vierfach und achtfach beschrieben. Links ist die Göttin Jayā, ebenso rechts Vijayā.

Kumārikākhaṇḍa 35.92

etā etaistu bhedaistu aṣṭadhā punareva hi |
aṣṭādaśakramāmnāyaṃ unmanājñāvinirgatam ||

Durch diese Unterscheidungen sind sie wiederum achtfach. Die Überlieferung der achtzehnfachen Folge ist aus der Ājñā der Unmanā hervorgegangen;

Kumārikākhaṇḍa 35.93

catuḥprakārasaṃyuktaṃ pañca ṣaṭ ca tridhātmakam |
etadeva mayā khyātamaṣṭādaśakramodayam ||

sie umfasst vier Erscheinungsweisen, fünf, sechs und drei. Dies habe ich als das Hervorgehen der achtzehnfachen Überlieferungsfolge erklärt.

Kumārikākhaṇḍa 35.94

candrasūryavibhāgena vāmadakṣiṇayogataḥ |
udayāstamanaṃ deva caturdhā tu varānana ||

Durch die Unterscheidung von Mond und Sonne, durch die Verbindung mit links und rechts sowie durch Aufgang und Untergang [ergibt sich] die Vierheit, o Gott, du Schönangesichtiger.

Kumārikākhaṇḍa 35.95

punaḥ sṛṣṭiprayogena pañcabrahmodayena ca |
pañcāvasthāstu kulajā vimalādyastu saṃjñayā ||

Durch die Entfaltung der Schöpfung und das Hervorgehen der fünf Brahmas [entstehen] die fünf aus Kula geborenen Zustände, Vimalā und die übrigen genannt.

Kumārikākhaṇḍa 35.96

evaṃ pañcaprakāreṇa jagadyoniḥ sthitā hyaham |
śṛṇu deva pravakṣyāmi ṣaḍvidhottaramuttamam ||

In diesen fünf Erscheinungsweisen bin ich als Yoni der Welt gegenwärtig. Höre, o Gott: Ich werde dir nun die höchste nachfolgende sechsfache [Form] erklären.

Kumārikākhaṇḍa 35.97

yanna kasyacidākhyātaṃ tacca te kathayāmyaham |
pūrvakāle tu deveśa himavantamukhācchrutam ||

Was noch niemandem mitgeteilt wurde, werde ich dir erzählen. Einst, Herr der Götter, wurde es aus Himavats Mund vernommen.

Kumārikākhaṇḍa 35.98

ṣaḍvidhāhaṃ samutpannā tridhā śṛṅgāṭarūpiṇī |
pīṭhatrayaṃ samākhyātaṃ nānābhedaṃ tava priya ||

Sechsfach bin ich hervorgegangen und dreifach in Dreiecksgestalt. Die Dreiheit der heiligen Sitze mit ihren vielfältigen Unterschieden wurde dir erklärt, mein Lieber.

Kumārikākhaṇḍa 35.99

iḍā ca piṅgalā caiva suṣumnā ca tṛtīyakā |
pīṭhatritayavijñeyā devya ete trayānvitāḥ ||

Iḍā, Piṅgalā und als dritte Suṣumnā sind als die Dreiheit der heiligen Sitze zu erkennen. Diese sind mit den drei Göttinnen verbunden.

Kumārikākhaṇḍa 35.100

etebhyo devya utpannā ekaike ca dvikaṃ dvikam |
ṣaṭkabhedena tā hyeva ṣaṭcakreṣu vyavasthitāḥ ||

Aus ihnen entstehen die Göttinnen, aus jedem [Sitz] jeweils zwei. Als sechsfache Gruppe sind sie in den sechs Cakras angeordnet.

Kumārikākhaṇḍa 35.101

dve dve pīṭheṣu vikhyātāḥ saṃbhūtāḥ kulabhūṣaṇāḥ |
tāsāṃ nāmāni vakṣyāmi yeṣu pīṭheṣu saṃsthitāḥ ||

Je zwei sind als die in den heiligen Sitzen entstandenen Schmuckstücke des Kula bekannt. Ich werde ihre Namen und die Sitze nennen, in denen sie weilen.

Kumārikākhaṇḍa 35.102

hākinī śākinī caiva uḍḍiyāṇād vinirgate |
kākinī lākinī caiva pūrṇagiryād vinirgate ||

Hākinī und Śākinī gehen aus Uḍḍiyāṇa hervor, Kākinī und Lākinī aus Pūrṇagiri,

Kumārikākhaṇḍa 35.103

rākinī ḍākinī caiva kāmarūpād vinirgate |
evaṃ devyaḥ samutpannā nigrahānugrahakṣamāḥ ||

Rākinī und Ḍākinī aus Kāmarūpa. So sind die Göttinnen hervorgegangen, fähig zur Zügelung wie zur Begnadung.

Kumārikākhaṇḍa 35.104

deśe deśe tu vidyante vikhyātāḥ siddhaśāsane |
kulajāḥ sahajāścaiva saptasaptārṇavārṇavāḥ ||

In jedem Land sind sie zu finden und in der Lehre der Siddhas bekannt: die aus Kula Geborenen und die von Natur aus Geborenen, siebenmal sieben [gleichsam] Meere. [Die letzte Fügung ist unsicher.]

Kumārikākhaṇḍa 35.105

sahajā kulajā caiva khecarī bhūcarī tathā |
parivāraṃ tu deveśa anekākārarūpataḥ ||

Sahajā, die von Natur aus Geborene, Kulajā, die aus Kula Geborene, Khecarī, die im Raum Wandelnde, und Bhūcarī, die auf der Erde Wandelnde, bilden das Gefolge in mannigfaltigen Gestalten, Herr der Götter.

Kumārikākhaṇḍa 35.106

vāmādyānāṃ catuṣkāni śivādyānyeva ye catuḥ |
catuḥṣaṣṭistathā devyo dvātriṃśacca prajātikāḥ ||

[Es gibt] die Vierergruppen mit Vāmā an der Spitze sowie die Vier mit Śivā an der Spitze, vierundsechzig Göttinnen und zweiunddreißig Mütter,

Kumārikākhaṇḍa 35.107

tāḥ ṣoḍaśakalopetāḥ dvādaśāni ca sūryajāḥ |
aṣṭa devyaḥ kulotpannāścatuṣkaṃ ca trikaṃ tathā ||

jene, die mit den sechzehn Kalās verbunden sind, zwölf aus der Sonne Geborene, acht aus Kula hervorgegangene Göttinnen, die Vierergruppe und ebenso die Dreiheit.

Kumārikākhaṇḍa 35: unnummerierter Halbvers (half_after_107)

sarvamevaṃ hi deveśa śrīmatkubjāvinirgatam |

All dies, o Herr der Götter, ist aus der ehrwürdigen Kubjā hervorgegangen.

Kumārikākhaṇḍa 35: Kolophon (colophon)

ityādyāvatāre mahāmanthānabhairavayajñe anvaye saptakoṭipramāṇe merumārgavinirgate lakṣapādādhike ādyapīṭhāvatārite vidyāpīṭhamārge vimalaṣaṭkanirṇaye kādibhede ājñāpārameśvare svāminīmate śrīcaturviṃśatsahasrasaṃhitāyāṃ avvākramabhāṣite trikabhedasṛṣṭhisādhikāravarṇane kramodayo nāmānandaḥ || 35 ||

So endet die als Kramodaya, „Entfaltung der Überlieferungsfolge“, bezeichnete Wonne in der Darlegung des Hervorgehens der Dreiheit mitsamt ihrer Vollmacht: innerhalb der ursprünglichen Herabkunft, im großen Opfer des Manthānabhairava, in der auf siebzig Millionen bemessenen Überlieferung, die aus dem Meruweg hervorgegangen ist und hunderttausend um ein Viertel übersteigt; herabgebracht in den ursprünglichen heiligen Sitz, auf dem Weg des Vidyāpīṭha, in der Bestimmung der reinen Sechs, in der mit Kā beginnenden Abteilung, in der höchsten herrschaftlichen Weisung, in der Lehre der Herrin, in der ehrwürdigen Sammlung von vierundzwanzigtausend, gesprochen in der Überlieferungsfolge der Mutter. 35.

Kumārikākhaṇḍa – Kapitel 36

Heutige Chakra-Energie-Meditation mit Sukadev, als ergänzende Praxis und nicht als Rekonstruktion dieses Tantra.

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Kumārikākhaṇḍa 36: Kapitelkopf (heading)

ṣaṭtriṃśānandaḥ

Sechsunddreißigster Ānanda.

Kumārikākhaṇḍa 36: Sprecherzeile (speaker_before_1)

śrīnātha uvāca

Śrīnātha sprach:

Kumārikākhaṇḍa 36.1

etat sarvaṃ mayā jñātaṃ tvatprasādānmaheśvari |
adhunā śrotumicchāmi anuṣṭhājñā yathā bhavet ||

All dies habe ich durch deine Gnade erkannt, höchste Herrin. Nun möchte ich hören, wie die Ājñā der praktischen Observanz beschaffen ist,

Kumārikākhaṇḍa 36.2

bhuktimuktipradā devi vijñānajñānabhūmikā |
nirvāṇaṃ śrotumicchāmi avyaktaṃ ca parāparam ||

die Genuss und Befreiung gewährt und die Grundlage von Erkenntnis und Wissen ist, o Göttin. Vom unmanifesten Nirvāṇa, das zugleich das Höhere und das Niedere umfasst, möchte ich hören.

Kumārikākhaṇḍa 36: Sprecherzeile (speaker_before_3)

śrīvakrā uvāca

Die ehrwürdige Vakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 36.3

sādhu sādhu mahāprājña saṃsārataraṇakṣama |
kathayāmi na saṃdeho nirvāṇājñā yathā bhavet ||

Gut, gut, großer Weiser, der du den Saṃsāra zu überqueren vermagst! Ohne Zweifel werde ich dir erklären, wie die Ājñā des Nirvāṇa beschaffen ist.

Kumārikākhaṇḍa 36.4

vakṣye parāparaṃ tattvaṃ śrūyatāṃ kamalānana |
samayācāramārgeṇa yathā gurumukhāgatam ||

Ich werde die höchste und zugleich niedere Wirklichkeit darlegen. Höre, du Lotusgesichtiger, wie sie auf dem Weg der Gelübde und ihrer Lebensführung aus dem Mund des Gurus überliefert wurde.

Kumārikākhaṇḍa 36.5

karṇāt karṇagataṃ tattvaṃ nityoditamakhaṇḍitam |
sadoditamahānandaṃ avyucchinnaṃ nirantaram ||

Von Ohr zu Ohr gelangt diese Wirklichkeit: immer aufgehend, ungeteilt, die stets gegenwärtige große Wonne, unabgebrochen und ohne Zwischenraum.

Kumārikākhaṇḍa 36.6

sarvānandakaraṃ deva sādhakāṃ siddhikāṅkṣiṇām |
guruvaktrasthitaṃ tacca śāstramuddeśamātrakam ||

Sie bereitet den nach Vollendung strebenden Übenden alle Wonne, o Gott. Sie weilt im Mund des Gurus; die Schrift ist nur ein Hinweis auf sie.

Kumārikākhaṇḍa 36.7

sadānuṣṭānaśīlasya nityamekastathāsi te |
cittaṃ cetyātmacaitanyaṃ cetitaṃ yena pudgale ||

Für den, der beständig der Übung hingegeben ist, bist du stets der Eine. [Dies gilt für den,] der im individuellen Wesen den Geist als Bewusstsein erkannt hat, dessen Wesen das Erkennbare ist. [Die Verknüpfung des Verses ist unsicher.]

Kumārikākhaṇḍa 36.8

bharitājñaḥ sadānando nirapekṣo'viśaṅkitaḥ |
niṣkale kulacārī sa na nidrā na kṣudhā tṛṣā ||

Von der Ājñā erfüllt, stets in Wonne, unabhängig und ohne Zweifel wandelt er im Kula, im Ungeteilten. [Dort gibt es] keinen Schlaf, keinen Hunger und keinen Durst,

Kumārikākhaṇḍa 36.9

na mano nāpi saṃjñā ca viraktaśca sadātmavān |
nāyāso na ratiścaiva na ca śītoṣṇameva ca ||

weder Denken noch Benennen. Er ist frei von Anhaftung und stets Herr seiner selbst. Es gibt weder Anstrengung noch Liebeslust, weder Kälte noch Hitze.

Kumārikākhaṇḍa 36.10

sukhaduḥkhādikaṃ sarvaṃ na vijānāti kiñcana |
gītā ca hasikā nityaṃ vādyaceṣṭādikaṃ tathā ||

Von Freude, Leid und all dem Übrigen nimmt er nichts wahr. Stets [entstehen] Gesang und Lachen, Instrumentenspiel, Bewegungen und dergleichen;

Kumārikākhaṇḍa 36.11

dhāvanaṃ vallanaṃ caiva svecchayāpi pravartate |
evamādi prakārāṇi saṃpadyante yathā yathā ||

auch Laufen und Umherrollen kommen nach eigenem Willen auf. Wie auch immer solche Erscheinungen entstehen,

Kumārikākhaṇḍa 36.12

tathā tathā na bhetavyaṃ krīḍitavyaṃ yadṛcchayā |
ityevaṃ paramānanda unmanā ca sadoditā ||

man soll sich nicht fürchten, sondern frei nach dem eigenen Impuls spielen. So [ist] die höchste Wonne und die stets aufgehende Unmanā.

Kumārikākhaṇḍa 36.13

avasthā kathitā deva durlabhā tava bhairava |
upahāsyanti paśavo divyajñānabahiṣkṛtāḥ ||

Dieser schwer erreichbare Zustand ist dir erklärt, o Gott, Bhairava. Die gebundenen Wesen, denen göttliche Erkenntnis fehlt, werden darüber spotten.

Kumārikākhaṇḍa 36.14

śāstramārge yathā mūrkhaḥ kumārī strīsukhaṃ yathā |
tathā tattvaṃ na vindanti yogamārgopahāsakāḥ ||

Wie ein Tor auf dem Weg der Schriften und wie eine Jungfrau hinsichtlich der Liebesfreude einer Frau [unerfahren sind], so finden die Spötter über den Yogaweg die Wirklichkeit nicht.

Kumārikākhaṇḍa 36.15

anyathā vedamārgoktaṃ anyathāgamaveditam |
anyathā kaulikaṃ mārgaṃ anyathā pāramārthikam ||

Anders lautet die Lehre des vedischen Weges, anders das in den Āgamas Erkannte; anders ist der Kaula-Weg und anders die höchste Wirklichkeit.

Kumārikākhaṇḍa 36.16

tasmād bhrāntiṃ tyajedeva nirvikalpaṃ samācaret |
svayaṃ guruḥ svayaṃ śiṣyaḥ svayaṃ śaktiḥ svayaṃ śivaḥ ||

Darum soll man Verwirrung ablegen und ohne begriffliche Aufspaltung handeln. Man selbst ist Guru, man selbst Schüler, man selbst Śakti, man selbst Śiva.

Kumārikākhaṇḍa 36.17

svayaṃ sthūlaḥ svayaṃ sūkṣmaḥ svayameva parāparaḥ |
ādhārayet tu śāntātmā svaśarīre parāparam ||

Man selbst ist das Grobe, man selbst das Feine, man selbst das Höhere und das Niedere. Mit friedvollem Selbst soll man das Höhere und das Niedere im eigenen Körper bewahren.

Kumārikākhaṇḍa 36.18

unmanāntaṃ tu yaiḥ prāptaṃ siddhāste śāktaśāmbhavāḥ |
ārādhanā tu sarveṣāṃ maṇḍale kriyate bhuvi ||

Wer das Ende der Unmanā erreicht hat, ist ein vollendeter Śākta und Śāmbhava. Ihre aller Verehrung geschieht hier auf Erden im Maṇḍala:

Kumārikākhaṇḍa 36.19

gurusiddhakramācāryān vṛkṣanāthaṃ tu śāsane |
na riktaṃ maṇḍalaṃ kuryād yadīcchet siddhimātmani ||

[Man verehre] die Lehrer der Überlieferungsfolge der Gurus und Siddhas sowie Vṛkṣanātha in der Lehre. Wer Vollendung in sich selbst wünscht, soll das Maṇḍala nicht leer lassen.

Kumārikākhaṇḍa 36.20

yadā lobhena mūḍhātmā riktaṃ maṇḍalakaṃ guroḥ |
tadā ājñā kutastasya kutaḥ pratyayakaulikam ||

Wenn ein verblendeter Mensch aus Gier das Maṇḍala des Gurus leer [lässt], woher soll ihm dann Ājñā zukommen? Woher die Erfahrung des Kaula?

Kumārikākhaṇḍa 36.21

māyānvitāḥ śaṭhāḥ krūrā yoginījananindakāḥ |
gatāste narake ghore te ca baddhā mahodare ||

Von Täuschung erfüllt, verschlagen und grausam, schmähen sie die Yoginīs. Sie gelangen in eine furchtbare Hölle und werden in ihrem großen Bauch gefesselt,

Kumārikākhaṇḍa 36.22

dustare tu mahāghore gatāḥ kalpāścaturdaśa |
mahābhaktyānvitaṃ piṇḍaṃ vinivedya prasannadhīḥ ||

in diesem schrecklichen, schwer zu überwindenden [Ort], für vierzehn Weltperioden. Mit freudigem Sinn soll man den eigenen Körper in großer Hingabe darbringen;

Kumārikākhaṇḍa 36.23

dravyahīno guroḥ sevaṃ kartavyaṃ dāsavat punaḥ |
bhāvodbhavā parāśaktirdehamadhye vyavasthitā ||

wer keine Güter besitzt, soll dem Guru wie ein Sklave dienen. Die höchste Kraft, aus dem Sein hervorgegangen, befindet sich in der Mitte des Körpers.

Kumārikākhaṇḍa 36.24

dehaṃ tyaktvā parāsūkṣmāṃ ājñārūpāmimāṃ śṛṇu |
tattvadhyānaṃ sadā cintyaṃ yoginīnāṃ mahodayam ||

Höre nun von dieser höchsten, feinen [Kraft] in Gestalt der Ājñā, nachdem der Körper verlassen ist. Stets soll man die Meditation der Wirklichkeit betrachten, den großen Aufgang der Yoginīs.

Kumārikākhaṇḍa 36.25

kubjikā ca parā devī sadyaḥpratyayakārikā |
namaskaret parāṃ devīṃ bhairavīṃ bharaṇātmikām ||

Kubjikā ist die höchste Göttin, die unverzüglich Zeichen der Verwirklichung bewirkt. Man soll sich vor der höchsten Göttin Bhairavī verneigen, deren Wesen das Erfüllen ist.

Kumārikākhaṇḍa 36.26

bhairavasahitāṃ vande ājñāsiddhipradāyikām |
yogeśīṃ siddhamātrīṃ ca khecarīṃ bhūcarīṃ tathā ||

Ich verehre sie, die mit Bhairava vereint ist und die Vollendung der Ājñā gewährt: die Herrin des Yoga, die Mutter der Siddhas, Khecarī und ebenso Bhūcarī.

Kumārikākhaṇḍa 36.27

kuṭilāṃ ca namaskṛtvā śire dhyātvā ca pādukām |
ārabheta paraṃ yogaṃ praṇamya gurupādukām ||

Nachdem man sich vor der Gekrümmten verneigt, die Sandalen [des Gurus] im Kopf vergegenwärtigt und sich vor den Guru-Sandalen verbeugt hat, soll man den höchsten Yoga beginnen.

Kumārikākhaṇḍa 36.28

ādhāracakramadhyasthaṃ somasūryāgnimadhyagam |
vahnimaṇḍalakaṃ madhye śuddhadīpaśikhākṛtiḥ ||

Inmitten des Ādhāra-Cakras, zwischen Mond, Sonne und Feuer, [liegt] der Feuerkreis. In dessen Mitte [ist sie] in der Gestalt einer reinen Lampenflamme.

Kumārikākhaṇḍa 36.29

dhyānamārabhate yogī acirāt siddhibhāg bhavet |
taḍidvalayasaṃkāśaṃ sūryakoṭisamaprabham ||

Der Yogi beginnt die Meditation und wird bald der Vollendung teilhaftig. [Die Flamme gleicht] einem Ring von Blitzen und strahlt wie zehn Millionen Sonnen,

Kumārikākhaṇḍa 36.30

taptacāmīkaraprakhyaṃ jvālārūpacidudbhavam |
raśmibhiḥ pūritaṃ viśvaṃ ābrahmabhuvanāntikam ||

leuchtet wie glühendes Gold und geht aus dem Bewusstsein in Flammengestalt hervor. Mit ihren Strahlen erfüllt sie das All bis hinauf zur Welt Brahmās.

Kumārikākhaṇḍa 36.31

tanmadhye manamāropya dṛḍhībhūtvā vicakṣaṇaḥ |
dhyāyenmahādbhutaṃ yogaṃ yat surairapi durlabham ||

Nachdem der Einsichtige den Geist in ihre Mitte gehoben und sich gefestigt hat, soll er diesen überaus wunderbaren Yoga betrachten, der selbst für die Götter schwer erreichbar ist.

Kumārikākhaṇḍa 36.32

acirāt siddhimāpnoti icchayā yat samīhate |
āveśaṃ bhavate tasya kampastobhādipratyayam ||

Bald erlangt er die Vollendung, nach der er mit seinem Willen strebt. Ihm widerfährt Āveśa, göttliches Ergriffensein, mit Erfahrungszeichen wie Zittern und Erstarrung.

Kumārikākhaṇḍa 36.33

bhramaṇaṃ kampanaṃ stobhaṃ mahāghūrṇiḥ pravartate |
sadāviṣṭo bhavet so'pi yoginīnāṃ ca melakam ||

Umherdrehen, Zittern, Erstarrung und großes Taumeln treten auf. Er bleibt vom Ergriffensein erfüllt, und es kommt zur Begegnung mit den Yoginīs.

Kumārikākhaṇḍa 36.34

atītānāgataṃ caiva parapurapraveśanam |
pratimācālanaṃ sphoṭaṃ sainyastambhaṃ tathaiva ca ||

[Ihm erschließen sich] Vergangenheit und Zukunft, das Eintreten in einen fremden Körper, das Bewegen von Götterbildern, Aufsprengung und das Stillstellen eines Heeres.

Kumārikākhaṇḍa 36.35

mahādeśāntaraṃ gacchedāsamudrāntamekhalām |
karoti siddhavat karma kṛtyākṛtyāni yāni ca ||

Er vermag in ferne große Länder bis zum Meeresgürtel zu gelangen. Wie ein Siddha vollzieht er Handlungen, sowohl das zu Tuende als auch das nicht zu Tuende.

Kumārikākhaṇḍa 36.36

kurute nātra saṃdeho yadātmā tattvatāṃ gataḥ |
durlabhedaṃ mahājñānaṃ na deyaṃ yasya kasyacit ||

Er führt es aus – daran besteht kein Zweifel –, wenn das Selbst zur Wirklichkeit gelangt ist. Diese große Erkenntnis ist schwer erreichbar und darf nicht beliebigen Menschen gegeben werden.

Kumārikākhaṇḍa 36.37

gurubhaktāya śiṣyāya śraddhāvataḥ pradāpayet |
kādyāgame sadā bhaktāḥ satyavanto dṛḍhavratāḥ ||

Man soll sie einem Schüler mitteilen, der seinem Guru ergeben ist und Vertrauen besitzt. Denen, die den Kādi-Āgamas stets hingegeben sind, wahrhaftig und fest in ihren Gelübden,

Kumārikākhaṇḍa 36.38

teṣāṃ deyamidaṃ jñānaṃ tridaśairapi durlabham |
etat te kathitaṃ deva mūlacakrasya bhūmigam ||

soll diese Erkenntnis gegeben werden, die selbst den Göttern schwer zugänglich ist. Damit ist dir, o Gott, das zum Bereich des Wurzelcakras Gehörige erklärt.

Kumārikākhaṇḍa 36.39

śṛṇu deva jagannātha aparaṃ jñānanirṇayam |
svādhicakrasya madhyasthaṃ ubhauvyāpakabheditam ||

Höre, o Gott, Herr der Welt, eine weitere Bestimmung der Erkenntnis. [Ihr Gegenstand] befindet sich mitten im Svādhi-Cakra und ist durch das beide Seiten Durchdringende gegliedert. [Die Fügung ist unsicher.]

Kumārikākhaṇḍa 36.40

kuṇḍalī yā parā śaktirmaṇipūre layaṃgatā |
ahisuptaiva deveśī kuṇḍalākārarūpiṇī ||

Kuṇḍalī, die höchste Kraft, ist im Maṇipūra aufgegangen. Die Herrin der Götter ist wie eine schlafende Schlange, ringförmig gekrümmt.

Kumārikākhaṇḍa 36.41

aprabuddhān sadā devī mahāmudrā vibudhyate |
manastatraiva nikṣipya prāṇadaṇḍena tāḍayet ||

Als Mahāmudrā erweckt die Göttin stets die Unerwachten. Man soll den Geist dort niederlegen und mit dem Stab des Lebenshauchs [die Kraft] anschlagen.

Kumārikākhaṇḍa 36.42

spandate nātra saṃdeho romāñcaṃ vai muhurmuhuḥ |
anenābhyāsayogena padmarāgasamaprabhām ||

Sie beginnt zu beben, daran besteht kein Zweifel; immer wieder richten sich die Körperhaare auf. Durch diesen Yoga der Übung [vergegenwärtigt man sich] die rubingleich strahlende [Kraft].

Kumārikākhaṇḍa 36.43

dhyānāt khecaratāṃ yogī labhate nātra saṃśayaḥ |
kadambagolakākāraṃ bindukoṭivibhūṣitam ||

erlangt der Yogi durch Meditation das Wandeln im Raum; daran besteht kein Zweifel. [Das zu Betrachtende] ist kugelförmig wie eine Kadamba-Blüte und mit zehn Millionen Bindus geschmückt.

Kumārikākhaṇḍa 36.44

śaktisūtragataṃ tattvaṃ dhyāyet tat niścalātmanaḥ |
nābhisthānāt samutthāya hṛdaye tu layaṃ kuru ||

Mit unbewegtem Selbst soll man diese im Kraftfaden gegenwärtige Wirklichkeit betrachten. Hebe sie aus der Nabelstätte empor und lasse sie im Herzen aufgehen.

Kumārikākhaṇḍa 36.45

hṛdayāt karṣayed yogī kaṇṭhakūpe vinikṣipet |
lambikāṃ plāvayitvā tu pibet jñānāmṛtaṃ śanaiḥ ||

Der Yogi soll sie aus dem Herzen emporziehen und in die Halsgrube versetzen. Nachdem er das Gaumenzäpfchen überflutet hat, soll er langsam den Nektar der Erkenntnis trinken.

Kumārikākhaṇḍa 36.46

tadūrdhvamūrdhvagaganaṃ brahmarandhraṃ samāśrayet |
sparśaṃ vindati deveśa śītalaṃ yogadaṃ param ||

Darüber soll er sich in den oberen Himmelsraum, die Brahmā-Öffnung, begeben. Herr der Götter, er erfährt eine kühle Berührung, die den höchsten Yoga schenkt.

Kumārikākhaṇḍa 36.47

punarāvṛtya deveśa maṇipūrṇe layaṃ kuru |
sparśopalabdhiyogo'yaṃ nābhigranthivinirṇayam ||

Kehre wieder zurück, o Herr der Götter, und lasse sie im Maṇipūrṇa aufgehen. Dies ist der Yoga der Berührungswahrnehmung, die Bestimmung des Nabelknotens.

Kumārikākhaṇḍa 36.48

grathitaṃ śivaśaktibhyāṃ tiṣṭhate yogamuttamam |
avasthābhyāsanādeva vrajate ca sadāśivam ||

Mit Śiva und Śakti verknüpft besteht der höchste Yoga. Allein durch die Übung dieses Zustandes gelangt man zu Sadāśiva.

Kumārikākhaṇḍa 36.49

adha–ūrdhvavibhāgena saṃsaret prāṇarūpiṇī |
śaktiḥ sā paramākhyātā devānāmapi durlabhā ||

Die Kraft in Gestalt des Lebenshauchs bewegt sich durch die Unterscheidung von unten und oben. Sie wird die höchste [Kraft] genannt und ist selbst für die Götter schwer erreichbar.

Kumārikākhaṇḍa 36.50

evaṃ te kathitaṃ deva yogaṃ paramadurlabham |
na dātavyamabhaktānāṃ samayadveṣakāriṇām ||

So ist dir, o Gott, der äußerst schwer erreichbare Yoga erklärt. Er darf nicht Menschen ohne Hingabe gegeben werden, die die Gelübde hassen.

Kumārikākhaṇḍa 36.51

sadbhaktānāṃ suśiṣyāṇāṃ satyavādī dṛḍhavrataḥ |
sarvasvanivedakānāṃ tattvajñānasya kāṅkṣiṇām ||

[Er gehört] den wahrhaft Ergebenen, den guten Schülern, die wahr sprechen, fest in ihren Gelübden stehen, ihren ganzen Besitz darbringen und nach Erkenntnis der Wirklichkeit verlangen.

Kumārikākhaṇḍa 36.52

teṣāṃ deyamidaṃ jñānaṃ yogināṃ hṛdayottamam |
anyathā yastu jalpeta sa pāpiṣṭhataro bhavet ||

Ihnen soll diese Erkenntnis gegeben werden, das höchste Herz der Yogis. Wer sie anderswo ausplaudert, wird zum größten Sünder.

Kumārikākhaṇḍa 36: Sprecherzeile (speaker_before_53)

śrīnātha uvāca

Śrīnātha sprach:

Kumārikākhaṇḍa 36.53

śrutaṃ me tattvasadbhāvaṃ maṇipūrṇasya nirṇayam |
sāmprataṃ śrotumicchāmi yogānāhatamuttamam ||

Ich habe die wahre Beschaffenheit der Wirklichkeit vernommen, die Bestimmung des Maṇipūrṇa. Jetzt möchte ich vom höchsten Yoga des Anāhata hören.

Kumārikākhaṇḍa 36: Sprecherzeile (speaker_before_54)

śrīvakrā uvāca

Die ehrwürdige Vakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 36.54

śṛṇuṣvaikamano nātha jñānasadbhāvadurlabham |
yo'sau sarvagato devaḥ haṃso hṛdāntavāhakaḥ ||

Höre mit gesammeltem Geist, mein Herr, die schwer erreichbare wahre Erkenntnis. Jener alldurchdringende Gott ist Haṃsa, der im Innern des Herzens trägt;

Kumārikākhaṇḍa 36.55

sākṣādeti dhruvaṃ sthānaṃ ātmā haṃsaḥ sa pudgalaḥ |
nirañjanaḥ śivo vyāpī dehināṃ dehadhārakaḥ ||

er gelangt unmittelbar zur festen Stätte. Dieser Haṃsa ist das Selbst, das individuelle Wesen, der makellose Śiva, der Alldurchdringende, der die Körper der Verkörperten trägt.

Kumārikākhaṇḍa 36.56

śrīkaṇṭha kiṃ bahūktena nāmakoṭistvasaṃkhyayā |
tasya svarūpaṃ vakṣyāmi yena vindanti sādhakāḥ ||

Śrīkaṇṭha, wozu viele Worte? Unzählige Millionen von Namen [bezeichnen ihn]. Ich werde sein Wesen erklären, durch das die Übenden [ihr Ziel] finden.

Kumārikākhaṇḍa 36.57

khadyotataḍidākāraṃ śuddhasphaṭikavarcasam |
visphuran taṃ paraṃ tattvaṃ śakticāreṇa moditam ||

Er gleicht einem Glühwürmchen und einem Blitz, sein Glanz reinem Kristall. Diese höchste Wirklichkeit erstrahlt, durch die Bewegung der Kraft erfreut.

Kumārikākhaṇḍa 36.58

hṛtpadmapīṭhamadhyasthaṃ puṣkarānte layaṃ gataḥ |
nadate haṃsa haṃseti haṃso devaḥ sadāśivaḥ ||

Inmitten des heiligen Sitzes des Herzlotus, in seinem Innern aufgegangen, ertönt der Gott Haṃsa, Sadāśiva, als „Haṃsa, Haṃsa“.

Kumārikākhaṇḍa 36.59

hanate śaktidaṇḍena śvāsocchāsasvarūpataḥ |
śaktinā āhato yasmāt tasmādanāhatocyate ||

Mit dem Stab der Kraft, der Ein- und Ausatmung als seiner Gestalt, wird [Haṃsa] angeschlagen. Weil er von der Kraft angeschlagen wird, heißt er Anāhata, „unangeschlagen“.

Kumārikākhaṇḍa 36.60

kurute daśadhā śabdaṃ śaktidaṇḍasamāhataḥ |
ciṇīti prathamaṃ śabdaṃ ciñciṇīti dvitīyakam ||

Vom Stab der Kraft angeschlagen, erzeugt er zehn Arten von Klang. Der erste Klang ist „ciṇi“, der zweite „ciñciṇi“,

Kumārikākhaṇḍa 36.61

cirakālī tṛtīyaṃ tu śaṅkhaśabdaṃ caturthakam |
pañcamaṃ tantrinirghoṣaṃ ṣaṣṭhaṃ vaṃśaravaṃ tathā ||

der dritte ist lang anhaltend, der vierte der Klang eines Muschelhorns, der fünfte das Tönen eines Saiteninstruments und der sechste der Klang einer Flöte.

Kumārikākhaṇḍa 36.62

saptamaṃ kaṃsatālākhyaṃ meghaśabdaṃ tathāṣṭamam |
navamaṃ dāhanirghoṣaṃ daśamaṃ dundubhisvanaḥ ||

Der siebte heißt Bronzebeckenklang, der achte ist Wolkendonner, der neunte das Brausen eines Feuers und der zehnte der Klang einer Kesseltrommel.

Kumārikākhaṇḍa 36.63

navaśabdān parityajya daśamaṃ mokṣadāyakam |
tad viditvā mahābhāga acirāt siddhimāpnuyāt ||

Die neun Klänge soll man hinter sich lassen; der zehnte schenkt Befreiung. Wer dies erkannt hat, du Hochbegnadeter, wird bald Vollendung erlangen.

Kumārikākhaṇḍa 36.64

satataṃ mānasapuṣpaiḥ śuddhairdhyānasamanvitaiḥ |
dhyāyejjapet tato deva acirāt pratyayaṃ labhet ||

Beständig soll man mit reinen, von Meditation erfüllten geistigen Blumen meditieren und rezitieren. Dann, o Gott, erlangt man bald ein Zeichen der Verwirklichung.

Kumārikākhaṇḍa 36: Sprecherzeile (speaker_before_65)

śrīnātha uvāca

Śrīnātha sprach:

Kumārikākhaṇḍa 36.65

vistṛtāāni ca śāstrāṇi na śakyante'vadhāritum |
yat tvayoktaṃ mahādevi haṃsākhyeti sudurlabham ||

Die Schriften sind umfangreich und lassen sich nicht [vollständig] erfassen. Was du, große Göttin, als Haṃsa bezeichnet hast, ist sehr schwer erreichbar.

Kumārikākhaṇḍa 36.66

tattvato'yaṃ mayājñātaṃ viśuddhaṃ kathayasva me |
śrīvakrā uvāca
śṛṇu nātha mahāprājña viśuddhajñānanirṇayam ||

Seinem wahren Wesen nach habe ich es nicht erkannt. Erkläre mir dieses Reine. — Höre, mein Herr, großer Weiser, die Bestimmung der reinen Erkenntnis.

Sprecherwechsel nach dem ersten Halbvers: Die ehrwürdige Vakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 36.67

hṛtpadmapīṭhamadhyasthaṃ dhyāyed haṃsaṃ sanātanam |
kadambagolakākāraṃ tārārūpaṃ vyavasthitam ||

Man soll den ewigen Haṃsa in der Mitte des heiligen Sitzes des Herzlotus betrachten: kugelförmig wie eine Kadamba-Blüte, in Sternengestalt gegenwärtig.

Kumārikākhaṇḍa 36.68

dhyāyet svaraśmijālena śatārkāyutatejasam |
yathā dīpo nirvātastho niṣkampastiṣṭhate sthiraḥ ||

Man soll ihn mit dem Netz seiner eigenen Strahlen betrachten, leuchtend wie eine Million Sonnen. Wie eine Lampe an einem windstillen Ort steht er fest und ohne Zittern.

Kumārikākhaṇḍa 36.69

manasā niścalaṃ kṛtvā dedīpyārcisamujjvalam |
evamabhyasyamāno'yaṃ siddhistasya na dūrataḥ ||

Mit dem Geist soll man ihn unbeweglich machen, hell aufleuchtend im Glanz seiner Flamme. Für den, der so übt, ist die Vollendung nicht fern.

Kumārikākhaṇḍa 36.70

durācchravaṇavijñānaṃ paradehapraveśanam |
pratimāsphoṭanaṃ jalpaṃ sainyastambhastathaiva ca ||

[Es entstehen] das Vernehmen und Erkennen über große Entfernungen, das Eintreten in einen fremden Körper, das Aufbrechen von Götterbildern, Rede und ebenso das Stillstellen eines Heeres.

Kumārikākhaṇḍa 36.71

divyāveśaḥ prajāyeta acirāt siddhiriṣyate |
etat te kathitaṃ deva jñānaṃ paramadurlabham ||

Göttliches Ergriffensein tritt ein; bald, so heißt es, [kommt] die Vollendung. Diese äußerst schwer erreichbare Erkenntnis habe ich dir erklärt, o Gott.

Kumārikākhaṇḍa 36.72

sadyaḥsiddhikaraṃ śuddhaṃ kimanyat paripṛcchasi |
anāhatamanāmaṃ ca śrīnāthaṃ haṃsarūpiṇam ||

Sie ist rein und gewährt unverzügliche Vollendung. Wonach fragst du noch? Das Unangeschlagene und Namenlose ist Śrīnātha in der Gestalt des Haṃsa,

Kumārikākhaṇḍa 36.73

śivaśaktisamāyogaṃ jñātavyaṃ siddhikāṃkṣibhiḥ |
śrīnātha uvāca
śrutaṃ me tattvasadbhāvaṃ viśuddhaṃ śuddhanirmalam ||

die Vereinigung von Śiva und Śakti, die von den nach Vollendung Strebenden erkannt werden soll. — Ich habe die wahre Beschaffenheit der Wirklichkeit vernommen: das Reine, sauber und makellos.

Sprecherwechsel nach dem ersten Halbvers: Śrīnātha sprach:

Kumārikākhaṇḍa 36.74

punaranyaṃ śrotumicchāmi śuddhāt suśuddhaṃ parāparam |
śrīvakrā uvāca
sādhu sādhu mahāśambho kaulānāṃ hitakāmyayā ||

Nun möchte ich von einem anderen [Zustand] hören, reiner noch als das Reine, der Höheres und Niederes umfasst. — Gut, gut, großer Śambhu! Aus dem Wunsch nach dem Wohl der Kaulas

Sprecherwechsel nach dem ersten Halbvers: Die ehrwürdige Vakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 36.75

pṛcchase paramaṃ tattvaṃ vijñānaṃ paramāmṛtam |
brahmādyāścāsurāḥ sarve siddhāḥ paramayoginaḥ ||

fragst du nach der höchsten Wirklichkeit, nach Erkenntnis und dem höchsten Nektar. Brahmā und die übrigen, alle Asuras, die Siddhas und die höchsten Yogis

Kumārikākhaṇḍa 36.76

idaṃ jñānaṃ samāsādhya amaratvapadaṃ gatāḥ |
śāśvataṃ paramaṃ divyaṃ kaṇṭhasthāne layaṃ kuru ||

haben diese Erkenntnis erlangt und die Stätte der Unsterblichkeit erreicht. Lasse das Ewige, Höchste und Göttliche in der Halsstätte aufgehen.

Kumārikākhaṇḍa 36.77

prāpyate śāśvataṃ yogaṃ amṛtīkaraṇamuttamam |
yā sā rudrātmikā śaktirdvādaśānte layaṃ gatā ||

So wird der ewige Yoga erlangt, die höchste Verwandlung in Nektar. Die Kraft, deren Wesen Rudra ist, ist am Ende der Zwölf aufgegangen;

Kumārikākhaṇḍa 36.78

dhyāyet tāṃ manasā deva sthirāṃ dīpaśikhopamām |
tenaivātmānamātmaiva hṛccakre īśvaraṃ prabhum ||

sie soll man mit dem Geist betrachten, o Gott, fest wie die Flamme einer Lampe. Dadurch [betrachte] das Selbst sich selbst als den herrschenden Herrn im Herz-Cakra.

Kumārikākhaṇḍa 36.79

saṃvittiṃ labhate deva acirādapi nānyathā |
śṛṇu nātha paraṃ bhedaṃ tattvajñānamanuttamam ||

Bald erlangt es, o Gott, bewusstes Erkennen – auf keine andere Weise. Höre, mein Herr, die höchste Unterscheidung, die unübertreffliche Erkenntnis der Wirklichkeit.

Kumārikākhaṇḍa 36.80

hṛtpadmapīṭhamadhyasthaṃ tryakṣaraṃ sahajaṃ śivam |
sūryacakrasamārūḍhaṃ śuddhasphaṭikanirmalam ||

In der Mitte des heiligen Sitzes des Herzlotus [ist] das dreilautige, angeborene, glückverheißende [Wesen], auf den Sonnenkreis erhoben und makellos wie reiner Kristall.

Kumārikākhaṇḍa 36.81

bhramate cakracakrānte dalaikaike pṛthak pṛthak |
evamabhyasate yogī ṣaṇmāsāni trilocana ||

Es bewegt sich im Rad innerhalb des Rades, auf jedem einzelnen Blütenblatt gesondert. So übt der Yogi sechs Monate lang, du Dreiäugiger.

Kumārikākhaṇḍa 36.82

acirāt siddhyate tasya mahāvyāptirakhaṇḍitā |
rasanākuñcanaṃ kṛtvā dhyāyedāvahalāvadhim ||

Bald wird ihm die ungeteilte große Durchdringung zuteil. Nachdem er die Zunge eingerollt hat, soll er bis zur Grenze des Vahala [wohl des Gaumenzäpfchens] meditieren.

Kumārikākhaṇḍa 36.83

evamabhyasate yogī sarvavyādhivivarjitaḥ |
śaktiśūlena taṃ bhittvā pibedamṛtamuttamam ||

So übt der Yogi, von allen Krankheiten frei. Nachdem er dieses mit dem Speer der Kraft durchdrungen hat, soll er den höchsten Nektar trinken.

Kumārikākhaṇḍa 36.84

divyadeho bhavet yogī khecarīṇāṃ priyo bhavet |
yān yān samīhate kāmān svarge martye ca bhūtale ||

Der Yogi erhält einen göttlichen Körper und wird den Khecarīs lieb. Welche Wünsche er auch hegt, im Himmel, in der Menschenwelt oder auf der Erde,

Kumārikākhaṇḍa 36.85

tān tān prāpnoti yogīndro acirānnātra saṃśayaḥ |
etat te kathitaṃ deva vijñānamamṛtopamam ||

diese erlangt der Herr der Yogis bald, daran besteht kein Zweifel. Damit habe ich dir, o Gott, diese nektargleiche Erkenntnis erklärt.

Kumārikākhaṇḍa 36.86

kimanyaṃ pṛcchase deva tadeva kathayāmyaham |
śrīnātha uvāca
śrutaṃ me śuddhatattvaṃ tu tvatprasādād gaṇāmbike ||

Was möchtest du noch wissen, o Gott? Das werde ich dir erzählen. — Durch deine Gnade habe ich das reine Prinzip vernommen, Mutter der göttlichen Scharen.

Sprecherwechsel nach dem ersten Halbvers: Śrīnātha sprach:

Kumārikākhaṇḍa 36.87

adhunā śrotumicchāmi ājñātattvaṃ sudurlabham |
śrīvakrā uvāca
saṃsphuṭaṃ pṛcchitaṃ śambho jñānaṃ jñeyātmakaṃ param ||

Nun möchte ich das äußerst schwer erreichbare Prinzip der Ājñā hören. — Klar hast du gefragt, Śambhu, nach der höchsten Erkenntnis, deren Wesen das zu Erkennende ist.

Sprecherwechsel nach dem ersten Halbvers: Die ehrwürdige Vakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 36.88

kathayāmi na saṃdigdhaṃ ājñātattvaṃ mahodayam |
nādabindukalājyotirānandaṃ bhairavātmakam ||

Zweifelsfrei werde ich das Prinzip der Ājñā darlegen, den großen Aufgang. Klang, Bindu, Kraft, Licht und Wonne haben das Wesen Bhairavas;

Kumārikākhaṇḍa 36.89

dhruvasthāne tu sarve te ṣaṭcakrakramamāgatāḥ |
etaiḥ smaritamātraistu kampate dehapañjaram ||

sie alle sind in der festen Stätte gegenwärtig und in die Folge der sechs Cakras eingegangen. Schon wenn man sich ihrer erinnert, erzittert die Leibeshülle.

Kumārikākhaṇḍa 36.90

iḍāpiṅgalamadhye tu candrārkapuṭamadhyataḥ |
tanmadhyavartino yogī cintayet tāṃ ca raudrikām ||

Zwischen Iḍā und Piṅgalā, in der Mitte der Hülle von Mond und Sonne, soll der dort in der Mitte weilende Yogi die Raudrikā betrachten.

Kumārikākhaṇḍa 36.91

rudrāṇī raudrarūpeṇa raudrī bhinnakaloditā |
vahnitejasahasrābhā raudrī jñānaśalākayā ||

Raudrī ist als Rudrāṇī in schrecklicher Gestalt aus der aufgespaltenen Kraft hervorgegangen. Sie strahlt wie tausend Feuer, [hervorgebracht] durch den Stab der Erkenntnis.

Kumārikākhaṇḍa 36.92

rūparandhrād viniṣkrāntā kālānalasamaprabhā |
uccarantī paraṃ nādaṃ alekhyānāmanāmataḥ ||

Aus der Öffnung der Gestalt hervorgetreten, strahlt sie wie das Feuer der Zeit. Sie lässt den höchsten Klang aufsteigen, aus dem, was „nicht aufzeichenbar“ und „namenlos“ heißt.

Kumārikākhaṇḍa 36.93

tālurandhrāt samutthāpya pibantī paramāmṛtam |
nādabinduṃ sravantī sā vāḍavānalarūpiṇī ||

[Nachdem man sie] aus der Gaumenhöhle emporgehoben hat, trinkt sie den höchsten Nektar. Sie lässt Klang und Bindu strömen und hat die Gestalt des untermeerischen Feuers.

Kumārikākhaṇḍa 36.94

ājñāsthāne sudīptābhā uditā sā kalau yuge |
cakre śaktiranantātmā śāntākhyā śuddhavāsasā ||

An der Stätte der Ājñā ist sie im Kali-Zeitalter hell leuchtend aufgegangen. Im Cakra ist sie die Kraft unendlichen Wesens, Śāntā, „die Friedvolle“, genannt, mit reinem Gewand.

Kumārikākhaṇḍa 36.95

ājñāsthānapade prāpte kṛtakarma yathecchayā |
cālanāccālayet sarvān sadevāsuramānuṣān ||

Ist die Stätte der Ājñā erreicht, ist das Werk nach eigenem Willen vollbracht. Durch ihre Bewegung setzt sie alle in Bewegung: Götter, Asuras und Menschen,

Kumārikākhaṇḍa 36.96

brahmaviṣṇvindrarudrān ca saśailavanakānanān |
vedhayeta dhruvasthāne yogī tadgatacetasaḥ ||

Brahmā, Viṣṇu, Indra und Rudra samt Bergen, Wäldern und Hainen. Der Yogi, dessen Geist darin versunken ist, soll in der festen Stätte die Durchdringung vollziehen.

Kumārikākhaṇḍa 36.97

tatrasthāne mahācakraṃ dvātriṃśāraṃ suvartulam |
sūryāyutasamaprakhyaṃ candrakoṭisamaprabham ||

An dieser Stätte ist ein großes, schön gerundetes Cakra mit zweiunddreißig Speichen. Es leuchtet wie zehntausend Sonnen und strahlt wie zehn Millionen Monde,

Kumārikākhaṇḍa 36.98

vahnikoṭyarbudābhāsaṃ jvālāmālāsamākulam |
tatra sā tiṣṭhate devī bhairaveṇa samanvitā ||

glänzt wie Koṭis und Arbudas von Feuern und ist von einer Fülle von Flammengirlanden umgeben. Dort weilt die Göttin, mit Bhairava vereint.

Kumārikākhaṇḍa 36.99

ākāre ādināthaṃ tu yatra devī vyavasthitā |
tena ājñābhidhānaṃ tu mahācakraṃ prakīrtitam ||

Ādinātha [weilt] im Laut Ā, wo die Göttin gegenwärtig ist. Daher wird dieses große Cakra mit dem Namen Ājñā bezeichnet.

Kumārikākhaṇḍa 36.100

śrīnāthaṃ bhairavī śāntā kālikā sā ca vakrikā |
bhīmā khageśī citrā ca vicitrā kuṭilānanā ||

Śrīnātha, Bhairavī, Śāntā, Kālikā und Vakrikā, Bhīmā, Khageśī, Citrā, Vicitrā und Kuṭilānanā,

Kumārikākhaṇḍa 36.101

nandā bhadrā jayantyākhyā vijayā cāparājitā |
mohanī kālasaṃkarṣī hemā kūṣmāṇḍa carcikā ||

Nandā, Bhadrā, die Jayantī Genannte, Vijayā, Aparājitā, Mohanī, Kālasaṃkarṣī, Hemā, Kūṣmāṇḍa und Carcikā,

Kumārikākhaṇḍa 36.102

taraṅgā nirmalā caṇḍā vidyujjihvā bhayāvahā |
śavarī śāvarī caiva śarvarī ca pulindikā ||

Taraṅgā, Nirmalā, Caṇḍā, Vidyujjihvā, Bhayāvahā, Śavarī, Śāvarī, Śarvarī und Pulindikā,

Kumārikākhaṇḍa 36.103

nityaklinnā suraktā ca kramabhedeṣu devatāḥ |
dvātriṃśāre mahācakre saṃsthitā vyomamaṇḍale ||

Nityaklinnā und Suraktā – [dies sind] die Gottheiten in den Gliederungen der Überlieferungsfolge. Im großen Cakra mit zweiunddreißig Speichen sind sie im Maṇḍala des Raums gegenwärtig.

Kumārikākhaṇḍa 36.104

sākāre ca nirākāre saṃsmareccakradevatāḥ |
yo vettyetā anantātmā tasya ājñā sphuratprabhā ||

Man soll die Cakra-Gottheiten sowohl in ihrer gestalteten als auch in ihrer gestaltlosen Form vergegenwärtigen. Wer sie erkennt, dessen Selbst ist unendlich, und seine Ājñā leuchtet strahlend.

Kumārikākhaṇḍa 36.105

vakrāśaktirvirūpākhyā kūṭākhyā paramāvyayā |
śaktyā śāntiṃ vijṛmbhantī ullasantī bhagānanā ||

Vakrāśakti heißt Virūpā und Kūṭā; sie ist die höchste und unvergängliche [Kraft]. Durch ihre Kraft lässt sie Frieden sich entfalten und erstrahlt als Bhagānanā, die Yoni-Gesichtige.

Kumārikākhaṇḍa 36.106

tattvajvālā samastāni jvālayantī muhurmuhuḥ |
ājñāsthāne mahācakre saṃsmaret kulakaulinīm ||

Als Flamme der Wirklichkeit setzt sie immer wieder alles in Flammen. Man soll Kulakaulinī im großen Cakra an der Stätte der Ājñā vergegenwärtigen.

Kumārikākhaṇḍa 36.107

tatkṣaṇāt kurute kīrtiṃ śrīkrame vāruṇe gṛhe |
bhūmityāgaṃ purakṣobhaṃ utkrāntavāsalakṣaṇam ||

Augenblicklich bewirkt sie Ruhm im Śrīkrama, im Haus Varuṇas, das Verlassen des Bodens, die Erschütterung der Körperstadt und das Zeichen des verlassenen Wohnsitzes.

Kumārikākhaṇḍa 36.108

atītānāgataṃ caiva vartamānaṃ parāparam |
durācchravaṇavijñānaṃ kurute ca yathecchayā ||

[Sie erschließt] Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart, Höheres und Niederes; das Vernehmen und Erkennen über große Entfernungen bewirkt sie nach Belieben.

Kumārikākhaṇḍa 36.109

etat te pūrvamākhyātaṃ sārāt sārataraṃ param |
mahāvyāptikaraṃ śambho ṣaṭkūṭaṃ ca ṣaḍātmakam ||

Dies ist dir bereits erklärt worden: das Höchste, wesentlicher noch als das Wesentliche, das die große Durchdringung bewirkt, Śambhu – die sechs Spitzen von sechsfachem Wesen.

Kumārikākhaṇḍa 36.110

ādhārādheyayogo'yaṃ ṣaṭkabhede samabhyaset |
ṣaṭtyāgāt saptame muktirakṣarākṣaraśaktibhiḥ ||

Diesen Yoga des Tragenden und des Getragenen soll man in der Gliederung der Sechs üben. Durch das Zurücklassen der Sechs [kommt] Befreiung im Siebten, durch die Kräfte der unvergänglichen Laute.

Kumārikākhaṇḍa 36.111

mantravidyākramācāraṃ saptāntāt vinirgatam |
saptamānte layaṃ tatra karmendriyasamanvitāḥ ||

Die Praxis der Folge von Mantras und Vidyās ist aus dem Ende der Sieben hervorgegangen. Am Ende des Siebten gehen sie dort mitsamt den Handlungsorganen in Auflösung ein.

Kumārikākhaṇḍa 36.112

yathā vātā śarīrasthā manoṅgīrayate purā |
tathā śaktiḥ śarīrasthā evaṃ sāpi parāparā ||

Wie die Winde im Körper [Wendung manoṅgīrayate nicht sicher verständlich] zuvor …, so befindet sich die Kraft im Körper; auch sie ist auf diese Weise höher und niederer zugleich.

Kumārikākhaṇḍa 36.113

ekā sānekabhedaistu ekā sāpi ṣaḍānanā |
ekā sā bhairavānandā manorūpā manonmanā ||

Sie ist eine und doch in vielen Formen unterschieden; sie ist eine und doch sechsgesichtig. Sie ist die eine Wonne Bhairavas, von der Gestalt des Geistes und zugleich Manonmanā, der Geist jenseits des Geistes.

Kumārikākhaṇḍa 36.114

ramate tatra deveśī viṣayakulasaṃkule |
yāvanna śrīmataṃ śrutaṃ paṃktibhedena bhairava ||

Dort spielt die Herrin der Götter inmitten der Fülle der Gruppen von Sinnesgegenständen. Solange man die Śrīmata-Lehre nicht Zeile für Zeile gehört hat, Bhairava,

Kumārikākhaṇḍa 36.115

yāvanna gurukāruṇyaṃ tāvat siddhiḥ kutaḥ kule |
tasmādanyat tyajet sarvaṃ ājñācakraṃ samāśrayet ||

solange das Erbarmen des Gurus fehlt, woher sollte da Vollendung im Kula kommen? Darum soll man alles andere aufgeben und im Ājñā-Cakra Zuflucht nehmen.

Kumārikākhaṇḍa 36.116

smaraṇānmucyate yogī saṃsārād duḥkhasāgarāt |
brahmahatyā surāpānaṃ strīhatyā vā sudāruṇā ||

Durch die Erinnerung wird der Yogi aus dem Saṃsāra, dem Meer des Leidens, befreit. Brahmanentötung, Trinken von Alkohol oder die schreckliche Tötung einer Frau –

Kumārikākhaṇḍa 36.117

tatkṣaṇānmucyate yogī ṣaṭcakrakramasevanāt |
yoginyastasya tuṣyanti adivyadivyadehagāḥ ||

davon wird der Yogi augenblicklich frei, wenn er der Folge der sechs Cakras dient. Die Yoginīs sind ihm wohlgesinnt, ob sie in nichtgöttlichen oder göttlichen Körpern weilen.

Kumārikākhaṇḍa 36.118

sahajāḥ kulajāścaiva siddhyante yoginaśca tu |
iti ājñāvatāro'yaṃ na deyaṃ yasya kasyacit ||

Die Sahajās und Kulajās gelangen zur Vollendung, ebenso die Yogis. Dies ist die Herabkunft der Ājñā; sie darf nicht beliebigen Menschen mitgeteilt werden.

Kumārikākhaṇḍa 36: unnummerierter Halbvers (half_after_118)

atha dattaṃ pramādena lakṣajāpād viśuddhyati |

Wurde sie aus Unachtsamkeit mitgeteilt, so wird man durch hunderttausend Rezitationen gereinigt.

Kumārikākhaṇḍa 36: Kolophon (colophon)

ityādyāvatāre mahāmanthānabhairavayajñe anvaye saptakoṭipramāṇe merumārgavinirgate lakṣapādādhike ādyapīṭhāvatārite vidyāpīṭhamārge vimalaṣaṭkanirṇaye kādibhede ājñāpārameśvare svāminīmate śrīcaturviṃśatsahasrasaṃhitāyāṃ vijñānajñānādhikāravarṇane kramodayo nāmānandaḥ || 36 ||

So endet die als Kramodaya, „Entfaltung der Überlieferungsfolge“, bezeichnete Wonne in der Darlegung der Befähigung zu Erkenntnis und Wissen: innerhalb der ursprünglichen Herabkunft, im großen Opfer des Manthānabhairava, in der auf siebzig Millionen bemessenen Überlieferung, die aus dem Meruweg hervorgegangen ist und hunderttausend um ein Viertel übersteigt; herabgebracht in den ursprünglichen heiligen Sitz, auf dem Weg des Vidyāpīṭha, in der Bestimmung der reinen Sechs, in der mit Kā beginnenden Abteilung, in der höchsten herrschaftlichen Weisung, in der Lehre der Herrin, in der ehrwürdigen Sammlung von vierundzwanzigtausend. 36.

Kumārikākhaṇḍa – Kapitel 37

Kumārikākhaṇḍa 37: Kapitelkopf (heading)

saptatriṃśānandaḥ

Siebenunddreißigste Wonne

Kumārikākhaṇḍa 37: Sprecherzeile (speaker_before_1)

śrīnātha uvāca

Śrīnātha sprach:

Kumārikākhaṇḍa 37.1

bhairavi tvatprasādena jñātā dīkṣā kuloditā |
homakuṇḍavidhānaṃ ca upadeśaṃ yathākramam ||

Bhairavī, durch deine Gnade habe ich die im Kula gelehrte Einweihung erkannt, die Einrichtung der Feueropfergrube und die Unterweisung in ihrer rechten Abfolge.

Kumārikākhaṇḍa 37.2

adhunā śrotumicchāmi samayācāralakṣaṇam |
śrīvakrā uvāca
śiṣyāṇāṃ samayācāraṃ yathāgamapracoditam ||

Jetzt möchte ich hören, worin die Lebensführung nach den Verpflichtungen besteht. — Die Lebensführung der Schüler nach ihren Verpflichtungen, wie sie die Offenbarungsschrift vorschreibt,

Sprecherwechsel nach dem ersten Halbvers: Die ehrwürdige Vakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 37.3

anukrameṇa deveśa tat sarvaṃ śṛṇu sāmpratam |
bahujanmāntaraiḥ pūrvaṃ svakarmakṣayamāgatam ||

höre nun vollständig und der Reihe nach, Herr der Götter. [Ist] das eigene Karma bereits durch viele frühere Geburten zur Erschöpfung gelangt,

Kumārikākhaṇḍa 37.4

dīkṣayā bhavate siddhirbhavate gatiruttamā |
dīkṣitasyāpi yasyāśuḥ karmabandhaṃ na truṭyate ||

entsteht durch die Einweihung Vollendung, entsteht der höchste Weg. Doch wessen karmische Fessel selbst nach der Einweihung nicht rasch zerreißt,

Kumārikākhaṇḍa 37.5

na tasya gurukāruṇyaṃ samayācāraṇaṃ nahi |
labdhvā tu gurukāruṇyaṃ samayācārapālakaḥ ||

dem fehlt das Erbarmen des Gurus, und er lebt nicht nach den Verpflichtungen. Wer aber das Erbarmen des Gurus empfangen hat und die verpflichtende Lebensführung wahrt,

Kumārikākhaṇḍa 37.6

mucyate karmabandhaistu ityājñā pārameśvarī |
dīkṣayāpi viśuddhaśca samayācāradūṣaṇaḥ ||

wird von den karmischen Fesseln frei: So lautet die Weisung des höchsten Herrn. Auch wer durch die Einweihung gereinigt ist, aber die verpflichtende Lebensführung verletzt,

Kumārikākhaṇḍa 37.7

na sa mucyati bandhaistu yadi nācāravān bhavet |
nityaṃ gurumaṇḍalaṃ kuryād gandhadhūpākṣatādibhiḥ ||

wird von den Fesseln nicht frei, wenn er nicht recht handelt. Täglich soll man das Maṇḍala der Gurus mit Duftstoffen, Räucherwerk, ungebrochenen Reiskörnern und weiteren [Gaben] bereiten.

Kumārikākhaṇḍa 37.8

kuryānmaṇḍalasaṃskāraṃ gurudaivatapūrvakam |
ekānte vijane sthāne ādau saṃpūjya pustakam ||

Man soll das Maṇḍala weihen, wobei Guru und Gottheit vorangehen. Nachdem man zuerst an einem abgeschiedenen, menschenleeren Ort das Buch verehrt hat,

Kumārikākhaṇḍa 37.9

tadupadeśasaṃyuktaṃ śrotavyaṃ ca kulāgamam |
śrutvāgamopadeśārthaṃ dāsavat pūjayed gurum ||

soll man die Kula-Offenbarung zusammen mit ihrer Unterweisung hören. Hat man den Sinn der Offenbarung und ihrer Unterweisung vernommen, soll man dem Guru wie ein Diener Verehrung erweisen.

Kumārikākhaṇḍa 37.10

mumukṣuṇā ca śiṣyeṇa samayācārapālanam |
śrīmatāgre anuṣṭhānaṃ śāstrajñaḥ kulajo'pi vā ||

Der Schüler, der Befreiung sucht, soll die verpflichtende Lebensführung bewahren und seine Observanz vor der Śrīmata [vollziehen]. Auch ein Schriftkundiger oder ein Angehöriger des Kula

Kumārikākhaṇḍa 37.11

sāṣṭāṅgaṃ ca namaskāraṃ tattvajñagurusannidhau |
atihāsyamavaṣṭambhaṃ līlayāṅgaprasāraṇam ||

[soll] sich in Gegenwart des wirklichkeitskundigen Gurus mit acht Körpergliedern niederwerfen. Übermäßiges Gelächter, Überheblichkeit, lässiges Ausstrecken der Glieder,

Kumārikākhaṇḍa 37.12

vinodaṃ jalpanaṃ vādaṃ na kuryād gurusannidhau |
nāsāmbu kauṭikaṃ śabdaṃ vikāraṃ dantadhāvanam ||

Vergnügungen, Geschwätz und Streit soll man in Gegenwart des Gurus unterlassen. Nasenschleim [auszuschnäuzen], mit den Fingern zu schnippen, Geräusche zu machen, Grimassen zu ziehen, die Zähne zu reinigen

Kumārikākhaṇḍa 37.13

svecchāparyaṅkabandhaṃ ca na kuryād gurusannidhau |
kukāryamavidheryuktaṃ anuktaṃ yadi gurorbhavet ||

und nach Belieben eine bequeme Sitzhaltung einzunehmen, soll man in Gegenwart des Gurus unterlassen. Wenn der Guru etwas Schlechtes tut, das keiner Vorschrift entspricht und nicht gelehrt wurde,

Kumārikākhaṇḍa 37.14

gurureva hi jānāti svayaṃ tanna vicārayet |
āsanaṃ śayanaṃ chatraṃ bhūṣaṇaṃ yānameva ca ||

so weiß der Guru selbst darum; man soll es nicht von sich aus hinterfragen. Was Sitz, Lager, Schirm, Schmuck und Fahrzeug betrifft,

Kumārikākhaṇḍa 37.15

na kuryād gurusādṛśyaṃ yadi siddhiṃ samīhate |
gurvīyamāsanaṃ paṭṭaṃ yogapaṭṭaṃ tu pādukā ||

soll man es dem Guru nicht gleichtun, wenn man Vollendung anstrebt. Der Sitz des Gurus, sein Tuch, sein Yogagurt und seine Sandalen,

Kumārikākhaṇḍa 37.16

pātraṃ vai cākṣamālā ca kaupīnaṃ vastrameva ca |
śastraṃ śāstraṃ mahāguhyaṃ divyopaskaraṇaṃ ca yat ||

sein Gefäß, seine Gebetskette, sein Lendenschurz und sein Gewand, seine Waffe, seine überaus geheime Schrift und was es an göttlichen Geräten gibt,

Kumārikākhaṇḍa 37.17

bhaktiyuktena te pūjyā gopanīyāḥ prayatnataḥ |
gandhaṃ dhūpaṃ ca tāmbūlaṃ annapānādikaṃ ca yat ||

sind mit Hingabe zu verehren und sorgfältig zu hüten. Duftstoffe, Räucherwerk, Betel sowie Speisen, Getränke und anderes

Kumārikākhaṇḍa 37.18

nivedya gurave'śeṣaṃ grāhyamādeśapūrvakam |
evaṃ kṛtvā gurorbhaktiṃ śiṣyo niścalabhaktimān ||

darf man erst annehmen, nachdem man alles dem Guru dargebracht und seine Erlaubnis erhalten hat. Wenn der Schüler so dem Guru seine Verehrung erwiesen hat und seine Hingabe unerschütterlich ist,

Kumārikākhaṇḍa 37.19

sa labhed gurukāruṇyaṃ abhiṣeko vidhīyate |
ājñā pravartate nityaṃ śiṣye labdhagurvājñayā ||

erlangt er das Erbarmen des Gurus, und die Weihe wird vollzogen. Durch die empfangene Weisung des Gurus wirkt die Ājñā beständig im Schüler.

Kumārikākhaṇḍa 37.20

svecchayā carate loke satataṃ siddhikāṃkṣiṇaḥ |
yadi caryāvadhūto'sau pīṭhe kṣetre caret kramāt ||

Stets nach Vollendung strebend, bewegt er sich nach eigenem Willen in der Welt. Ist er ein Avadhūta auf Wanderschaft, soll er der Reihe nach heilige Sitze und heilige Felder aufsuchen.

Kumārikākhaṇḍa 37.21

yogīśaḥ siddhikāmastu ājñātīvratvakāraṇāt |
kharparaṃ bhojanārthe tu gṛhṇīyāt saparigraham ||

Der Herr der Yogis strebt nach Vollendung durch die Intensität der Ājñā. Für seine Nahrung soll er eine Schädelschale samt dem benötigten Zubehör mitnehmen.

Kumārikākhaṇḍa 37.22

śūnyadevagṛhe nityaṃ vased yogīśvaraḥ sadā |
mitrāmitraṃ sukhaṃ duḥkhaṃ iṣṭāniṣṭaṃ śubhāśubham ||

Der Herr der Yogis soll stets in einem verlassenen Tempel wohnen. Freund und Feind, Freude und Leid, Erwünschtes und Unerwünschtes, Gutes und Schlechtes,

Kumārikākhaṇḍa 37.23

tathā mānāpamānaṃ ca tathā nindāpraśaṃsanam |
pāṣāṇaṃ samahemaṃ ca śākaḥ śālyodanaṃ tathā ||

ebenso Ehre und Missachtung, Tadel und Lob, Stein und Gold, Gemüse und gekochter Reis –

Kumārikākhaṇḍa 37.24

samatve vartate yogī yadi siddhiṃ samīhate |
kvacid bhaṭṭaḥ kvacit naṭaḥ kvacit pravrajito naraḥ ||

ihnen gegenüber bleibt der Yogi im Gleichmut, wenn er Vollendung anstrebt. Bald ist er ein Gelehrter, bald ein Schauspieler, bald ein Mensch, der der Welt entsagt hat;

Kumārikākhaṇḍa 37.25

nānārūpadharo yogī paryaṭecca mahītale |
gurorbhaktiśca jyeṣṭhebhyastathā caiva kulāgame ||

so soll der Yogi in vielerlei Gestalten über die Erde wandern. Hingabe [gebührt] dem Guru, den Älteren und der Kula-Offenbarung.

Kumārikākhaṇḍa 37.26

yoginīnāṃ kumārīṇāṃ bhaktyā saṃpūjayet sadā |
lobhaṃ mohaṃ tathālasyaṃ ājñābhaṅgaṃ parigraham ||

Die Yoginīs und die Jungfrauen soll man stets mit Hingabe verehren. Gier, Verblendung und Trägheit, den Bruch der Ājñā, das Ansammeln von Besitz,

Kumārikākhaṇḍa 37.27

laulyaṃ ca viṣayāsaktiṃ na kuryāt siddhikāṃkṣiṇaḥ |
mantraṃ rudrākṣasūtraṃ ca pādukāṃ gurumaṇḍalam ||

Unbeständigkeit und das Haften an Sinnesgegenständen soll der nach Vollendung Strebende meiden. Mantra, Rudrākṣa-Schnur, Sandalen, Maṇḍala der Gurus,

Kumārikākhaṇḍa 37.28

darpaṇaṃ ca tathā liṅgaṃ mudrāṃ caiva kulāgamam |
tathā ca śavarījñānaṃ na dadyād yasya kasyacit ||

Spiegel, Liṅga, Mudrā und Kula-Offenbarung sowie das Śavarī-Wissen soll man nicht beliebigen Menschen weitergeben.

Kumārikākhaṇḍa 37.29

rāgadveṣamahaṃkāraṃ paiśūnyaṃ ca sadambhakam |
krodhaṃ lobhaṃ tathālasyaṃ hanyādetāni sarvadā ||

Anhaftung und Abneigung, Ichbezogenheit, Verleumdung und Heuchelei, Zorn, Gier und Trägheit soll man immer wieder überwinden.

Kumārikākhaṇḍa 37.30

anyeṣāṃ samayācāraṃ kumārīṃ yoginīgaṇam |
siddhadravyāṇi pīṭhāni sarvathā ca na nindayet ||

Die verpflichtende Lebensführung anderer, die Jungfrau, die Schar der Yoginīs, die Substanzen der Siddhas und die heiligen Sitze darf man keinesfalls verunglimpfen.

Kumārikākhaṇḍa 37.31

yoginīsiddhacāritraṃ pāramparyakulāgamam |
adṛṣṭaṃ cāśrutaṃ pūrvaṃ guhyaśāstraṃ ca devatā ||

Das Verhalten der Yoginīs und Siddhas, die überlieferte Kula-Offenbarung, zuvor Ungesehenes und Ungehörtes, die geheime Schrift und die Gottheiten –

Kumārikākhaṇḍa 37.32

sarveṣāṃ stutiḥ kāryā gurudrohaṃ ca varjayet |
dyūtaṃ ca indrajālāni paśughātaṃ ca nigraham ||

all dies soll man preisen und Verrat am Guru meiden. Würfelspiel, Zauberkünste, das Schlachten von Tieren und gewaltsame Unterwerfung,

Kumārikākhaṇḍa 37.33

mallakukkuṭayuddhaṃ ca sunagnāṃ prakaṭastanīm |
kanyāyoniṃ paśukrīḍāṃ na prekṣet kulayoginaḥ ||

Ringkämpfe und Hahnenkämpfe, eine ganz nackte Frau mit entblößten Brüsten, die Yoni einer Jungfrau und Geschlechtsverkehr soll der Kula-Yogi nicht betrachten.

Kumārikākhaṇḍa 37.34

mūrkhaṃ kuṣṭhāṅgahīnaṃ ca badhiraṃ cāndhameva ca |
māṃsavinmūtragandhaṃ ca na jugupsyet surāṃ tathā ||

Vor einem Toren, einem von Aussatz entstellten Menschen, einem Tauben oder Blinden, vor dem Geruch von Fleisch, Kot und Urin sowie vor Alkohol soll man keinen Abscheu empfinden.

Kumārikākhaṇḍa 37.35

vṛkṣagulmaṃ latāvalyastṛṇāni sthāvarāṇi ca |
nonmūlyā naiva te cchedyā na bhedyā naiva pīḍayet ||

Bäume, Sträucher, Schlingpflanzen, Ranken, Gräser und andere fest verwurzelte Wesen soll man weder ausreißen noch abschneiden, weder zerbrechen noch verletzen.

Kumārikākhaṇḍa 37.36

gandhapuṣpādi yat kiñcit yoginīdravyameva ca |
aprārthitaṃ ca yallabdhaṃ tena pūjyaṃ kulāgamam ||

Mit Duftstoffen, Blumen und allem anderen, auch mit Substanzen der Yoginīs, die einem ungebeten zukommen, soll man die Kula-Offenbarung verehren.

Kumārikākhaṇḍa 37.37

anenācārayogena yogī siddhiparāyaṇaḥ |
sadā smaraṇapuṣpaistu pūjayed gurupādukām ||

Durch diesen Yoga der Lebensführung soll der ganz auf Vollendung ausgerichtete Yogi stets mit den Blüten der Erinnerung die Sandalen des Gurus verehren.

Kumārikākhaṇḍa 37.38

kauṭilyaṃ vādagoṣṭhīṃ ca mātsaryaṃ paśusaṃgamam |
kāṣṭapāṣāṇadevāṃśca na nindet siddhikāṃkṣiṇaḥ ||

Der nach Vollendung Strebende soll weder Verschlagenheit, Streitgespräche, Neid und den Umgang mit Ungeweihten noch Gottheiten aus Holz und Stein verunglimpfen.

Kumārikākhaṇḍa 37.39

lokayātrā na kartavyā paśugoṣṭhī viśeṣataḥ |
tṛtīyā pānagoṣṭhī ca varjyāstrīṇyeva pātakāḥ ||

Man soll sich nicht dem weltlichen Treiben widmen, besonders nicht der Geselligkeit unter Ungeweihten und drittens nicht Trinkgelagen. Diese drei Verfehlungen soll man meiden.

Kumārikākhaṇḍa 37.40

gotragoṣṭhīṃ sadā kuryāt kramagoṣṭhīṃ viśeṣataḥ |
tṛtīyā yāgagoṣṭhī ca trīṇyetāni prapālayet ||

Stets soll man sich mit der eigenen Überlieferungslinie versammeln, besonders zur Zusammenkunft des Krama und drittens zur Zusammenkunft für die Verehrung. Diese drei soll man pflegen.

Kumārikākhaṇḍa 37.41

na viṣaṃ bhakṣayet prājño na krīḍet pannagaiḥ saha |
atisahāsikaṃ karma na kuryāt siddhikāṃkṣiṇaḥ ||

Ein verständiger Mensch soll kein Gift essen und nicht mit Schlangen spielen. Wer Vollendung sucht, soll nichts Tollkühnes unternehmen.

Kumārikākhaṇḍa 37.42

nārīgatiṃ tathā hiṃsānātītaṃ viṣayaṃ smaret |
na saṃprāpya parīhāryā tasmād bhūyād jitendriyaḥ ||

Man soll sich nicht den Gang einer Frau, Gewalttaten oder einen vergangenen Sinnesgegenstand ins Gedächtnis rufen. Was einem zugekommen ist, soll man nicht zurückweisen; so soll man seine Sinne meistern. [Die Satzfügung ist unsicher.]

Kumārikākhaṇḍa 37.43

prajāpatigṛhe vaiśye vā vaset yogīśvaraḥ sadā |
bhāvanā yatra yatraiva tatra tatraiva gamyatām ||

Der Herr der Yogis soll stets im Haus Prajāpatis oder bei einer Kurtisane [Lesung unsicher] wohnen. Wohin auch immer seine innere Vergegenwärtigung führt, dorthin soll er gehen.

Kumārikākhaṇḍa 37.44

manorodho na kartavya acchidrāṃ siddhimicchataḥ |
advaitācāramārgeṇa satataṃ vicaret mahīm ||

Wer makellose Vollendung wünscht, soll den Geist nicht hemmen. Auf dem Weg einer Lebensführung in Nichtzweiheit soll er beständig über die Erde wandern.

Kumārikākhaṇḍa 37.45

mā māṃ spṛśa sadoṣo'haṃ lokānāṃ bhāṣayet sadā |
kulāṣṭake bhramed bhikṣāṃ yogīndro siddhikāṃkṣiṇaḥ ||

„Berührt mich nicht; ich bin mit Fehlern behaftet“, soll er den Menschen stets sagen. Der Herr der Yogis, der Vollendung sucht, soll in den acht Kulas um Almosen wandern.

Kumārikākhaṇḍa 37.46

rereśabdaṃ na vaktavyaṃ heheśabdaṃ tathaiva ca |
gaurīśabdaṃ na coccāryaṃ kālikāṃ ceti noccaret ||

Die Laute „re re“ soll man nicht aussprechen, ebenso wenig „he he“. Das Wort „Gaurī“ soll man nicht äußern und auch nicht „Kālikā“ sagen.

Kumārikākhaṇḍa 37.47

khañjīśabdaṃ na vaktavyaṃ naiva kumārikā tathā |
śākinīti na vaktavyaṃ sehārīṃ naiva coccaret ||

Das Wort „Khañjī“ soll man nicht aussprechen, ebenso wenig „Kumārikā“. Man soll nicht „Śākinī“ sagen und auch „Sehārī“ nicht äußern.

Kumārikākhaṇḍa 37.48

grāmadharmaṃ na kartavyaṃ śāsane siddhimicchataḥ |
meṣī kukkuṭi māyūrī haṃsī vārāhikā tathā ||

Wer Vollendung in der Lehre sucht, soll sich nicht der gewöhnlichen dörflichen Lebensweise hingeben. Mutterschaf, Henne, Pfauenhenne, Wildgans, Sau,

Kumārikākhaṇḍa 37.49

mahiṣī ca ulūkī ca camarī gṛdhri eva ca |
chāgī mṛgī tathā pakṣī strīliṅgānye'pi prāṇinaḥ ||

Büffelkuh, weibliche Eule, Yakkuh, weiblicher Geier, Ziege, Hirschkuh, weiblicher Vogel und andere weibliche Lebewesen –

Kumārikākhaṇḍa 37.50

na bhakṣyamāmiṣaṃ teṣāṃ prapannād vāritaṃ mayā |
samayī putrakaṃ vāpi sādhakācāryameva ca ||

ihr Fleisch soll man nicht essen. Weil sie Zuflucht genommen haben, habe ich es verboten. Einen Samayin oder Putraka, einen Sādhaka oder Ācārya

Kumārikākhaṇḍa 37.51

na nindeta varāroha pūjyā vandyāśca te sadā |
kaivartaṃ kandukaṃ mlecchaṃ dhvajaṃ sūnākaraṃ bhaṭam ||

soll man nicht verunglimpfen, du Schöner; stets sind sie zu verehren und zu ehren. Einen Fischer, einen Kanduka [wohl Ballmacher], einen Fremden, einen Schnapsbrenner, einen Schlachter, einen Soldaten,

Kumārikākhaṇḍa 37.52

kurūpaṃ vikṛtaṃ śaṭhaṃ klīvonmattaṃ tathāturam |
mallavandinaṃ kośāḍhyaṃ śilpakaṃ carmakārakam ||

einen hässlichen, entstellten oder betrügerischen Menschen, einen Eunuchen, einen Geisteskranken oder Leidenden, einen Lobredner von Ringkämpfern, einen Menschen mit vergrößertem Hodensack [Deutung unsicher], einen Handwerker oder Lederarbeiter

Kumārikākhaṇḍa 37.53

tiraskāraṃ na kadācit syāt hūṃkāreṇa na darpayet |
vairibhāvaṃ naiva kartavyaṃ sāhasaṃ na samācaret ||

soll man niemals verachten oder mit einem „hūṃ“ verhöhnen. Man soll keine Feindseligkeit nähren und sich nicht zu gewaltsamer Unbesonnenheit hinreißen lassen.

Kumārikākhaṇḍa 37.54

śayanaṃ ca prakartavyaṃ ekavṛkṣe catuṣpathe |
kṣetrasthāne śmaśāne vā kṣūdrakarma na kārayet ||

Sein Lager soll man unter einem alleinstehenden Baum, an einer Wegkreuzung, an einem heiligen Ort oder auf einer Leichenstätte bereiten. Niedrige Handlungen soll man nicht veranlassen.

Kumārikākhaṇḍa 37.55

ekānte śayanaṃ kuryāt na kuryād dehapīḍanam |
devāgāre nadītīre bhasmagomayamadhyataḥ ||

Man soll sein Lager in Abgeschiedenheit bereiten und seinen Körper nicht quälen. In einem Tempel, am Ufer eines Flusses oder inmitten von Asche und Kuhdung

Kumārikākhaṇḍa 37.56

śayanaṃ ca prakartavyaṃ parāvasthā ca maithunam |
gotrabhāryā na vaktavyā svavarge ca viśeṣataḥ ||

soll man sein Lager bereiten. Geschlechtliche Vereinigung ist der höchste Zustand. Über die Frau der eigenen Überlieferungslinie soll man nicht sprechen, besonders nicht im eigenen Kreis.

Kumārikākhaṇḍa 37.57

khaṭvāpādaṃ gharaṭṭaṃ ca pūrṇavardhanikā tathā |
peṣaṇī kaṇḍanī cullī muśalaṃ dehalī tathā ||

Einen Bettfuß, eine Handmühle, ein gefülltes Vardhanikā-Gefäß, einen Reibstein, einen hölzernen Stampftrog, einen Herd, einen Stößel und eine Schwelle,

Kumārikākhaṇḍa 37.58

dhanurnārācakhaḍgaṃ vā anye ye cāyudhāḥ priya |
na pādena spṛśedetān na laṅgheta kadācana ||

einen Bogen, einen eisernen Pfeil, ein Schwert oder andere Waffen, mein Lieber, soll man nicht mit dem Fuß berühren und niemals überschreiten.

Kumārikākhaṇḍa 37.59

nākāle bhakṣayed bhakṣaṃ vāmahaste na sundara |
vāmahastānna dātavyaṃ dātavyaṃ dakṣiṇe kare ||

Man soll nicht zur Unzeit essen und nicht mit der linken Hand, du Schöner. Man soll nicht mit der linken Hand geben; mit der rechten Hand soll man geben.

Kumārikākhaṇḍa 37.60

gṛhṇīyāt paradattaṃ ca vāmahastena bhairava |
na dadyādauṣadhaṃ mantraṃ vidyārakṣāṃ ca kārayet ||

Was ein anderer gibt, soll man mit der linken Hand empfangen, Bhairava. Ein Heilmittel oder Mantra soll man nicht weitergeben; für den Schutz der Vidyā soll man sorgen. [Die letzte Wendung ist mehrdeutig.]

Kumārikākhaṇḍa 37.61

na jalpā śivaśāstreṣu kartavyā vā parasparam |
na dūṣyācchivaśāstrāṇi saṃgrahenna kadācana ||

Über Śivas Schriften soll man nicht miteinander schwatzen. Man soll Śivas Schriften nicht herabsetzen und sie niemals anhäufen.

Kumārikākhaṇḍa 37.62

svadarśanamataṃ deva śrotavyaṃ ca prayatnataḥ |
pālanīyaṃ sadābhyarcyaṃ bhuktimuktiphalapradam ||

Die Lehre der eigenen Schule soll man aufmerksam hören, o Gott. Man soll sie bewahren und stets verehren; sie bringt die Frucht des Lebensgenusses und der Befreiung.

Kumārikākhaṇḍa 37.63

avācyaṃ naiva vaktavyaṃ viruddhaṃ na samācaret |
rudrasthānāni sarvāṇi śrīpūrvāṇi ca bhāṣayet ||

Was nicht gesagt werden soll, darf man nicht aussprechen; was der Lehre widerspricht, soll man nicht tun. Alle Stätten Rudras soll man mit vorangestelltem „Śrī“ nennen.

Kumārikākhaṇḍa 37.64

śrīpūrvaṃ ca namaskāraṃ gurornāma samuccaret |
tīrthayātrā na kartavyā yogābhyāsaṃ samācaret ||

Bei der ehrerbietigen Begrüßung soll man den Namen des Gurus mit vorangestelltem „Śrī“ aussprechen. Man soll keine Pilgerfahrt zu Wallfahrtsorten unternehmen, sondern Yoga üben.

Kumārikākhaṇḍa 37.65

prabhūtaṃ naiva vaktavyaṃ gurorvākyamanusmaret |
avyaktaliṅgamādāya prakaṭaṃ naiva kārayet ||

Man soll nicht viel reden, sondern sich die Worte des Gurus vergegenwärtigen. Hat man das verborgene Kennzeichen angenommen, soll man es nicht offen zur Schau stellen.

Kumārikākhaṇḍa 37.66

tāntrikaiḥ saha deveśa ekatra carubhojanam |
na kartavyaṃ ca kulajaiḥ siddhimuktijigīṣubhiḥ ||

Die Angehörigen des Kula, die Vollendung und Befreiung erlangen wollen, sollen nicht gemeinsam an einem Ort mit Tāntrikas die Opferspeise essen, Herr der Götter.

Kumārikākhaṇḍa 37.67

saghṛṇāṃ kutsitāṃ vāpi paraceṣṭāṃ na nindayet |
ekapātraṃ na kartavyaṃ yadi sākṣāt kuleśvaraḥ ||

Das Verhalten anderer soll man nicht herabsetzen, auch wenn es Abscheu erregt oder verwerflich ist. Selbst wenn einer Kuleśvara in sichtbarer Gestalt ist, soll man nicht aus einer gemeinsamen Schale essen.

Kumārikākhaṇḍa 37.68

mantrāḥ parāṅmukhā yānti vighnāścaiva pade pade |
tasmāt sarvaprayatnena ekapātraṃ na kārayet ||

Die Mantras wenden sich ab, und auf Schritt und Tritt [entstehen] Hindernisse. Darum soll man unbedingt vermeiden, aus einer gemeinsamen Schale zu essen.

Kumārikākhaṇḍa 37.69

gurumaṇḍalakaṃ kāryaṃ āgamāgre gurogrataḥ |
śirasthaṃ śrīkramaṃ pūjyaṃ bhuktimuktiphalapradam ||

Vor der Offenbarungsschrift und vor dem Guru soll man das Maṇḍala der Gurus bereiten. Den auf dem Kopf gegenwärtigen Śrīkrama soll man verehren; er bringt die Frucht des Lebensgenusses und der Befreiung.

Kumārikākhaṇḍa 37: Kolophon (colophon)

ityādyāvatāre mahāmanthānabhairavayajñe anvaye saptakoṭipramāṇe merumārgavinirgate lakṣapādādhike ādyāpīṭhāvatārite vidyāpīṭhamārge vimale ṣaṭkanirṇaye kādibhede ājñāpārameśvare svāminīmate śrīcaturviṃśatsahasrasaṃhitāyāṃ abbākramabhāṣite kādibhede samayācāravarṇane kramodayo nāmānandaḥ || 37 ||

So endet die als Kramodaya, „Entfaltung der Überlieferungsfolge“, bezeichnete Wonne in der Beschreibung der verpflichtenden Lebensführung: innerhalb der ursprünglichen Herabkunft, im großen Opfer des Manthānabhairava, in der auf siebzig Millionen bemessenen Überlieferung, die aus dem Meruweg hervorgegangen ist und hunderttausend um ein Viertel übersteigt; herabgebracht in den ursprünglichen heiligen Sitz, auf dem Weg des Vidyāpīṭha, im Reinen, in der Bestimmung der Sechs, in der mit Kā beginnenden Abteilung, in der höchsten herrschaftlichen Weisung, in der Lehre der Herrin, in der ehrwürdigen Sammlung von vierundzwanzigtausend, ausgesprochen in der Folge der Mutter, in der mit Kā beginnenden Abteilung. 37.

Kumārikākhaṇḍa – Kapitel 38

Kumārikākhaṇḍa 38: Kapitelkopf (heading)

aṣṭātriṃśānandaḥ

Achtunddreißigste Wonne

Kumārikākhaṇḍa 38: Sprecherzeile (speaker_before_1)

śrīnātha uvāca

Śrīnātha sprach:

Kumārikākhaṇḍa 38.1

anvayasya tu yanmūlaṃ tanmūlaṃ ca na me śrutam |
kulamūlaṃ samākhyāhi kulāmnāyopadeśakam |
brūhi me parameśāni kulayoniṃ mahāprabho ||

Was die Wurzel der Überlieferung ist, diese Wurzel habe ich noch nicht vernommen. Erkläre mir die Wurzel des Kula, die Unterweisung in der Kula-Tradition. Sprich zu mir, höchste Herrin, über die Yoni des Kula, du großer Herr.

Kumārikākhaṇḍa 38: Sprecherzeile (speaker_before_2)

śrīvakrā uvāca

Die ehrwürdige Vakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 38.2

yā sā śaktirbhagākhyā trividhagatiyutā tryakṣarā triprakārā tasyāṃ śrī–uḍḍiyāṇaṃ parakalasahitaṃ madhyasaṃsthaṃ sudīptam |
tacchrījālandharākhyaṃ prakaṭitanilayaṃ dakṣiṇe caiva koṇe vāme śrīpūrṇapīṭhaṃ paśujanabhayakṛt pūritaṃ yena viśvam ||

Jene Kraft, die Bhaga, „Yoni“, genannt wird, ist mit dreifacher Bewegung verbunden, besteht aus drei Lauten und hat drei Formen. In ihr liegt das ehrwürdige Uḍḍiyāṇa, mit der höchsten Kraft vereint, in der Mitte und hell leuchtend. In der rechten Ecke liegt das ehrwürdige Jālandhara, dessen Wohnstatt offenbar geworden ist. Links liegt das ehrwürdige Pūrṇapīṭha, das den gebundenen Menschen Furcht einflößt und durch das die Welt erfüllt ist.

Kumārikākhaṇḍa 38.3

tasyāgre kāmarūpaṃ madanakalayutaṃ sarvasiddhyālayaṃ ca tatrānyaṃ tisrapīṭhaṃ tadupari aparaṃ candrapīṭhaṃ lalāṭe |
tasyordhve mātṛcakraṃ trivalayavalitaṃ koṃkaṇaṃ bindukordhve ṣaṭ pīṭhāḥ pīṭhatattvāḥ ṣaḍi ṣaḍi ṣaḍibhiḥ ṣaṭsu ṣaṭsu prasūtiḥ ||

Vor ihm liegt Kāmarūpa, verbunden mit der Kraft des Begehrens, die Wohnstatt aller Vollendungen. Dort ist ein weiterer heiliger Sitz, Tisra; über ihm ein anderer, der Mondsitz an der Stirn. Darüber liegt das Rad der Mütter, von drei Ringen umschlossen: Koṃkaṇa oberhalb des Bindu. Sechs sind die heiligen Sitze und ihre Prinzipien; je sechs gehen mit den Sechsen in jedem der Sechs hervor.

Kumārikākhaṇḍa 38.4

siddhāḥ ṣaṭcakradevyastadanu ca aparaṃ vṛkṣaṣaṭkaṃ ca vallyaḥ devīnāṃ ṣaṭ ca mudrā trividhagatiyutā mātṛkoṇe ca yoniḥ |
yonyante varṇarāśiḥ ṣaḍividhakalanākāraṇaṃ ṣaḍbhiḥ lokaiḥ ṣaḍbhirmadhye ca trīṇi trivalayavalitaṃ ślokamekopadeśam ||

[Dort sind] die Siddhas und die Göttinnen der sechs Cakras, ferner sechs Bäume und die Schlingpflanzen, sechs Mudrās der Göttinnen sowie die Yoni, die dreifache Bewegung besitzt und in der Ecke der Mütter liegt. Im Inneren der Yoni ist die Gesamtheit der Laute, Ursache der sechsfachen Entfaltung, mit sechs Welten und [weiteren] sechs; drei sind in der Mitte. Von drei Ringen umschlossen ist die Unterweisung des einen Verses. [Die Zuordnung der Gruppen ist unsicher.]

Kumārikākhaṇḍa 38.5

mudrā tasyāstricakre trividhavaramukhaṃ divyaliṅgaṃ kulīśaṃ् tasyānte lokamekaṃ tvakulakulagataṃ ciñciṇīmūrtinātham |
tasyāgre trīṇi lokā viracitavidhivat ṣaḍbhiḥ lokaiśca dakṣe anye tadvāmadeśe prakaṭitanilaye ālayaṃ varṇarāśiḥ ||

Ihre Mudrā ist im dreifachen Rad; das göttliche Liṅga ist Kulīśa, dessen vortreffliches Antlitz dreifach ist. Darin ist eine Welt und der in Akula und Kula gegenwärtige Herr in der Gestalt der Ciñciṇī. Vor ihm sind drei Welten nach der Vorschrift angeordnet, dazu sechs Welten rechts; andere sind links davon. In der offenbarten Wohnstatt ist die Gesamtheit der Laute zu Hause.

Kumārikākhaṇḍa 38.6

evaṃ tanmātṛliṅgaṃ śivasakalamayaṃ ṣaṭkamoṃkāranāthaṃ sañcintyaṃ vyomaliṅgaṃ tripurapuragataṃ ādyapīṭhoḍḍiyāṇam |
guhyaṃ tanmātṛpīṭhaṃ tripathapadagataṃ pādamekākṣarāṇāṃ liṅgānāṃ mātṛcakre kramapadanilaye ālayākāśaliṅgaṃ ||

So ist dieses Liṅga der Mutter ganz von Śiva mit seinen Teilen erfüllt: die Sechs und der Herr des Oṃ. Als Liṅga des Raums soll man es betrachten, in der Stadt der drei Städte gegenwärtig, Uḍḍiyāṇa, der ursprüngliche heilige Sitz. Es ist der geheime heilige Sitz der Mutter, an der Stätte des dreifachen Weges, das Wort der einzelnen Laute. Unter den Liṅgas im Rad der Mütter, in der Wohnstatt der Glieder der Überlieferungsfolge, ist es die Wohnstatt, das Liṅga des Himmels.

Kumārikākhaṇḍa 38.7

saṃvartākoṭarasthaṃ pramuditabhagavanmudranāthaṃ svarīśaṃ ṣaṭcakrairbhedabhinnaṃ paramamṛtakalāvāmamārge vilīnam |
triṣkoṇānte samastaṃ paramaśivakalālaṃkṛtaṃ yogivṛndaṃ tanmadhye divyaliṅgaṃ paramasukhakaraṃ bindurūpaṃ kharūpam ||

In der Höhlung Saṃvartās weilt der freudvolle göttliche Mudrānātha, der Herr der Vokale. Durch die sechs Cakras unterschiedlich gegliedert, ist er im linken Weg der höchsten Nektarkraft aufgegangen. Im Dreieck weilt die ganze Schar der Yogis, geschmückt mit der Kraft des höchsten Śiva. In ihrer Mitte ist das göttliche Liṅga, das höchste Freude schenkt, in Gestalt des Bindu und von der Form des Raums.

Kumārikākhaṇḍa 38.8

nityānandasvarūpaṃ taduparimathanāt ṣaṭprakārairvibhinnaṃ vidyābhogādhikāraṃ sahajakulabhavaṃ tisramājñālalāṭe |
klinnānāthaṃ kadambaṃ varapuṭanihitaṃ siddhakauḍāranāthaṃ bindorante kapādaṃ sa ca muditakalābhairavastejabimbam ||

Es ist seinem Wesen nach ewige Wonne; durch das Quirlen darüber wird es in sechs Arten entfaltet. Es ist die Befähigung zum Erleben der Vidyā, aus dem angeborenen Kula hervorgegangen, Tisra an der Stirn der Ājñā. Klinnānātha ist der Kadamba, in die vortreffliche Höhlung gesetzt, der vollendete Kauḍāranātha. Im Bindu ist Kapāda: Bhairava, dessen Kraft freudvoll ist, eine Scheibe aus strahlender Macht.

Kumārikākhaṇḍa 38.9

evaṃ vyāptaṃ samastaṃ sthitilayajananī rudraśaktistribhedaiḥ bhedānāṃ saptaviṃśatprasaramanubhavaṃ vāgbhavaṃ pañcabhedaiḥ |
āmnāyaṃ dvīpamadhye nihitakramapade candrapurye tribhedaiḥ tatrasthā devadevī akulakulamayī nandadātrī svatantrā ||

So ist alles von den drei Formen der Rudrakraft durchdrungen, der Mutter von Bestehen und Auflösung. Die Ausbreitung umfasst siebenundzwanzig Gliederungen; das Erleben ist Vāgbhava in fünf Gliederungen. In der Mitte der Insel, an der Stätte der Überlieferungsfolge, liegt die Tradition mit ihren drei Gliederungen in der Mondstadt. Dort weilt die Göttin der Götter: Akula und Kula zugleich, frei und Wonne schenkend.

Kumārikākhaṇḍa 38.10

gurvājñā ṣaṭprasūtā paśubhayaharaṇī siddhadivyaugharūpā nityaklinnāsvarūpā bhagamuditaparānandaśaktiḥ prasiddhā |
siddhānāṃ ṣaḍbhirekaṃ pramuditakiraṇaiḥ piṅgalaṃ mātṛkūṭaṃ kūṭānāṃ bījarāśiḥ kamalaśaśipure rūpamājñākhageśam ||

Die Ājñā des Gurus lässt die Sechs hervorgehen, nimmt den Gebundenen die Furcht und hat die Gestalt des göttlichen Stroms der Siddhas. Sie ist ihrem Wesen nach Nityaklinnā, die immer Feuchte, und ist bekannt als die durch die Yoni erfreute Kraft höchster Wonne. Die eine Spitze der Mutter ist rötlichbraun, mit den sechs freudvollen Strahlen der Siddhas. Sie ist die Gesamtheit der Keimsilben der Spitzen, im Lotus der Mondstadt die Gestalt des Ājñā-Khageśa.

Kumārikākhaṇḍa 38.11

khasaṃjñā ṣaḍbhirbhedaiḥ saha sṛjati jagadvīrya varṇākṣarāṇāṃ kṣetrasthaṃ bindukūṭaṃ śaśiravimathanājjāyate puṣpamekam |
puṣpāt puṣpaṃ bhavet tacchivaparamagurustasya śāktaṃ ca puṣpaṃ dvau puṣpau cānyapuṣpaṃ prabhavati jaladhau divyadevī kumārī ||

Die „Raum“ Genannte erschafft mit den sechs Gliederungen die Weltkraft der Buchstaben und Laute. Durch das Quirlen von Mond und Sonne entsteht eine Blüte: die im heiligen Feld gegenwärtige Bindu-Spitze. Aus einer Blüte wird eine Blüte – Śiva, der höchste Guru, und seine Śakti-Blüte. Aus den beiden Blüten geht im Ozean eine weitere Blüte hervor: die göttliche Kumārī.

Kumārikākhaṇḍa 38.12

anyaṃ tat kṣobhapuṣpaṃ tvakulakulagataṃ jāyate lokamadhyāt evaṃ te pañca puṣpāḥ kramapadasahitā mūrtibhūtāḥ kulasya |
puṣpāmnāyopadeśaṃ suravararacitaṃ yugmamekādhikāraṃ dvau puṣpau mūrtiliṅgaṃ kramaprakaṭakṛtaṃ pūrvamārgasya mukhyam ||

Eine weitere ist die Blüte der Erregung, die in Akula und Kula gegenwärtig ist und aus der Mitte der Welt hervorgeht. Dies sind deine fünf Blüten; mit den Gliedern der Überlieferungsfolge sind sie die verkörperte Gestalt des Kula. Die Unterweisung in der Blüten-Tradition wurde von den höchsten Göttern gestaltet; das Paar hat eine gemeinsame Befähigung. Die beiden Blüten sind Gestalt und Liṅga, durch die Überlieferungsfolge offenbar gemacht: das Wesentliche des früheren Weges.

Kumārikākhaṇḍa 38.13

sanmukhyau hyagnisomau śivaśaktyubhayaraktamitraikabhāvāt āhlādaṃ cumbanaṃ ca taduparigataṃ divyasiddhadvayaṃ ca |
kubjīśaṃ kubjikākhyā ubhayaparipuṭaṃ mantravidyākramaughaṃ liṅgasyānte kalisyāṃ kulaśikhisukalā nityamāhlādakobhau ||

Feuer und Mond sind einander zugewandt, weil Śiva und Śakti in liebevoller Verbundenheit eins sind. Freude und Kuss sind das Paar göttlicher Siddhas darüber. Kubjīśa und die Kubjikā Genannte bilden gemeinsam die Umhüllung des Stroms von Mantra- und Vidyā-Folgen. Im Inneren des Liṅga erfreut die schöne Kraft des Kula-Feuers im Kali-Zeitalter beide beständig.

Kumārikākhaṇḍa 38.14

dvāvetau candrapūrye hariharaparamā madhyamānandaraśmiḥ tasyecchayodito'yaṃ rarirarararubhirmerumārgodayaṃ syāt |
devyekā cānvayasya prabhavati sakalā devatā vakrikākhyā āyātā tūṣṇināthāt giriguharacitā dyotitā sānalākhyā ||

Diese beiden sind in der Mondstadt: die Höchsten als Hari und Hara, der Wonnenstrahl in der Mitte. Nach dessen Willen ist er aufgestiegen; mit Ra, Ri, Ra, Ra, Ra und Ru möge der Meruweg aufgehen. Die eine Göttin der Überlieferung entfaltet sich als die gegliederte Gottheit Vakrikā. Aus Tūṣṇīnātha hervorgekommen, in der Berghöhle gestaltet, leuchtet sie auf, die Feuer Genannte.

Kumārikākhaṇḍa 38.15

dvau siddhau maṇḍalānte śivaśakti–ubhayau puṣpabījātisiddhau madhyasthānaikavṛkṣe bhavabhayaśamanaṃ tūṣṇibhūtau guhānte |
tābhyāṃ sṛṣṭiḥ kṛtānyā tadupari aparaṃ anvayaughīśabhūtaṃ saṃjātaṃ pīṭhamādau kalimalaharaṇaṃ karavīraṃ śmaśānam ||

Im Inneren des Maṇḍalas sind zwei Siddhas, Śiva und Śakti, als Blüte und Same vollkommen vollendet. Am alleinstehenden Baum in der Mitte stillen sie die Furcht vor dem Dasein; schweigend weilen beide in der Höhle. Durch sie entsteht eine weitere Schöpfung; darüber ein anderer, der Herr des Stroms der Überlieferung. Zu Beginn entsteht der heilige Sitz: die Leichenstätte Karavīra, die den Makel des Kali-Zeitalters wegnimmt.

Kumārikākhaṇḍa 38.16

siddhāstatraiva pañca tadanu ca vimalaṃ siddhadevyaśca pañca āmūlotpattimetajjagataśaśikalāsṛṣṭirevopapannā |
pīṭhādyā kṣetraliṅgā kalimaladahanā jñānamārge prasiddhā sarve tiṣṭhanti pīṭhe uditagiritaṭādanvayājñāprasūtiḥ ||

Dort sind fünf Siddhas; darauf das Reine und fünf Siddha-Göttinnen. Dies ist das Entstehen von der Wurzel an, die hervorgebrachte Schöpfung der Mondkraft der Welt. [Sie ist] der ursprüngliche heilige Sitz, die Liṅgā des heiligen Feldes, die den Makel des Kali-Zeitalters verbrennt und auf dem Erkenntnisweg bekannt ist. Alle weilen im heiligen Sitz; vom Hang des aufgestiegenen Berges geht die Ājñā der Überlieferung hervor.

Kumārikākhaṇḍa 38.17

pañcāśad divyarudrā akulakulagatā ekarasyoḍḍiyāṇe yāmye tasyaiva vīrā gaharajalagatā mātṛpiṇḍākṣarāṇām |
pañcāśat siddhimārge apratihatabalā anvaye siddhamārge anye vāme ca koṇe tripadapathagatā bhairavā liṅgapūrṇāḥ ||

Fünfzig göttliche Rudras, in Akula und Kula gegenwärtig, [weilen] in Uḍḍiyāṇa in einer einzigen Essenz. Südlich davon sind die Helden, im Gahara-Geflecht der Laute des Mütterleibes. Fünfzig sind es auf dem Weg der Vollendung, von ungehinderter Kraft, in der Überlieferung auf dem Siddha-Weg. Andere, die Bhairavas, sind in der linken Ecke auf dem Weg der drei Stätten, von Liṅgas erfüllt.

Kumārikākhaṇḍa 38.18

santāne cānvayasya suravaranamitāḥ siddhavaṃśe prasiddhāḥ siddhāḥ pañcāśadete anubhavagamanā pūrṇapīṭhaikamārge |
te'pyevaṃ kāmarūpe tvadhigataparamāḥ siddhaliṅgāṅganānāṃ santāne cānvayasya pramuditavibhavānandadātā svatantrāḥ ||

In der Familie der Überlieferung werden sie von den höchsten Göttern verehrt und sind im Geschlecht der Siddhas bekannt. Diese fünfzig Siddhas sind durch Erfahrung zugänglich, auf dem einen Weg Pūrṇapīṭhas. Ebenso haben sie in Kāmarūpa das Höchste der weiblichen Kräfte der Siddha-Liṅgas erreicht. Frei schenken sie in der Familie der Überlieferung die Wonne freudvoller Herrlichkeit.

Kumārikākhaṇḍa 38.19

pañcāśad rudra ādau taduparikalitā vīramārge prasiddhāḥ vāme te bhairavā vai bharaṇabhagapure rudrasaṃjñoḍḍiyāṇe |
siddhānāmeva mārgaṃ śivapurakalitaṃ siddhamārgaṃ kulasya saṃjātaṃ vakrikākhye caturyugasahitaṃ mūlapīṭhe ca tūṣṇīm ||

Am Anfang stehen fünfzig Rudras; darüber entfaltet [sind jene], die auf dem Heldenweg bekannt sind. Links sind die Bhairavas in der Yoni-Stadt der Fülle; die Rudras Genannten sind in Uḍḍiyāṇa. Dies ist der Weg der Siddhas, in Śivas Stadt entfaltet, der Siddha-Weg des Kula. Zusammen mit den vier Weltzeitaltern ist er schweigend im Wurzelsitz entstanden, der Vakrikā heißt.

Kumārikākhaṇḍa 38.20

santānaṃ gotrametadanubhavaruciraṃ devadivyaughametat tūṣṇisthaṃ sarvametaduditabhaga yathā yonirekaughamantraḥ |
vikhyātaṃ kubjikākhye prakaṭitaśavarītūṣṇideve khageśyā devī divyakhacakre vicarati khagavad vākrikāmaṇḍalānte ||

Diese Familie ist die Überlieferungslinie, schön durch Erfahrung; sie ist der göttliche Strom des Gottes. All dies weilt im Schweigen, mit hervorgetretener Yoni, gleichsam die Yoni als Mantra eines einzigen Stroms. [Die Fügung ist unsicher.] Durch Khageśī wurde es in der Kubjikā genannten [Tradition] bei dem offenbarten Śavarī-Tūṣṇideva bekanntgemacht. Die Göttin bewegt sich wie ein Vogel im göttlichen Himmelsrad, im Inneren von Vākrikās Maṇḍala.

Kumārikākhaṇḍa 38.21

evaṃ devyānvayaṃ ca prasarati kiraṇaiḥ pīṭhamadhyaikavṛkṣe dvau siddhau kīrtitau yau aparapuravare tūṣṇicakraikanātham |
kalpaikaṃ tūṣṇibhūtaṃ parapuraviśanaṃ nirbharānandamaughaṃ vṛkṣasyānte kadambaṃ sa ca sṛjati parāṃ vāmamārge ca śaktim ||

So breitet sich die Überlieferung der Göttin mit ihren Strahlen am alleinstehenden Baum in der Mitte des heiligen Sitzes aus. Die beiden genannten Siddhas [weilen] in der anderen vortrefflichen Stadt, [beim] einzigen Herrn des Schweigerades. Ein Weltalter lang schweigend, in die höchste Stadt eintretend, [ist er] ein Strom überfließender Wonne. Am Ende des Baums ist der Kadamba; er bringt die höchste Kraft auf dem linken Weg hervor.

Kumārikākhaṇḍa 38.22

sadyāveśena vāmā vamayati amṛtaṃ sādyametat kadambaṃ tatrasthaṃ siṃhakaṃ ca ḍaralakasahajaṃ pratyayājñopadeśam |
raudrī siṃhāvalokād prathanakulanidhirnigrahaṃ pratyayaṃ ca tīvrājñā siddhatejaḥsamarasagatinā siṃhamevopadeśam ||

Durch unmittelbares Ergriffensein lässt Vāmā Nektar hervorströmen, zusammen mit diesem ursprünglichen Kadamba. Dort weilt der Löwe, hervorgegangen aus Ḍa, Ra, La, Ka, Sa und Ha: die Unterweisung der Ājñā des Erkennens. Durch den Löwenblick Raudrīs [entstehen] der Schatz der sich entfaltenden Kulas, Unterwerfung und Erkennen. Die intensive Ājñā, der Glanz der Siddhas, ist durch den Weg der einen Essenz die Unterweisung des Löwen.

Kumārikākhaṇḍa 38.23

divyānyo varṇarāśistrividhabhagavatī candrapurye gṛhe'smin candradvīpaḥ sa caiva suravaranamitaṃ pūrṇanāmāgṛhaṃ ca |
devī tatraiva pūrṇā kramapathasugatā anvaye sā kukārā bhede bhede ca śaktiḥ susuśiragagane meghajālairvimuktā ||

Eine weitere göttliche Gesamtheit der Laute ist in diesem Haus der Mondstadt, die dreifache Göttin. Es ist die Mondinsel und das von den höchsten Göttern verehrte Haus, das „Fülle“ heißt. Dort ist die Göttin ganz erfüllt, sicher auf dem Weg der Überlieferungsfolge; in der Tradition ist sie Kukārā. In jeder einzelnen Gliederung ist sie die Kraft, im weiten offenen Himmel von Wolkengeflechten frei.

Kumārikākhaṇḍa 38.24

manthānaṃ manthayantī madanakalayutā bhedamanthānarāśau bhairavyāṃ bhairavasya bharatipuravaraṃ gotramevopadeśam |
madhyasthaṃ maṇḍalekaṃ sa ca diśatu śivaṃ āśrame pratyayājñā sā cājñā bhinnapīṭhaiḥ prasarati niyatā koṃkaṇasthādhikāre ||

Mit der Kraft des Begehrens quirlt sie Manthāna in der Gesamtheit der Quirlstäbe der Gliederung. In Bhairavī [ist] Bhairavas vortreffliche Bharati-Stadt [Bedeutung unsicher], die Überlieferungslinie selbst als Unterweisung. In der Mitte ist ein einziges Maṇḍala: Möge es Heil gewähren! In der Einsiedelei [ist] die Ājñā des Erkennens. Diese Ājñā breitet sich durch die verschiedenen heiligen Sitze aus, fest gegründet im Wirkungsbereich Koṃkaṇas.

Kumārikākhaṇḍa 38.25

tajjanmaṃ madhyacakre'pratihatagatinā bhadrakūṭe śilāyāṃ siddho'sau siddhavīryo raviśaśimathanāt kandamūle kadambam |
saṃsthā tatraiva nityaṃ anubhavagamanād varṇarūpā ṣaḍaśre tasyāḥ kīrtiḥ kulājñā vyatarati tarasā ciñcavṛkṣasya madhye ||

Durch ungehinderte Bewegung ist seine Geburt im mittleren Cakra, in der glückverheißenden Spitze auf dem Stein. Er ist ein Siddha von vollendeter Zeugungskraft; durch das Quirlen von Sonne und Mond [entsteht] der Kadamba an der Knollenwurzel. Durch den Gang der Erfahrung ist sie dort ständig im Sechseck gegenwärtig, in Gestalt der Laute. Ihr Ruhm, die Ājñā des Kula, durchschreitet rasch die Mitte des Tamarindenbaums.

Kumārikākhaṇḍa 38.26

tasmāt siddhiḥ kulaughe raviśaśikiraṇaiḥ kṣubhyate jñānarāśiḥ evaṃ tanmadhyasaṃsthaṃ uditabhagapathe ṣoḍaśairbhedabhinnam |
bhedānye saptaviṃśat pracaritavasudhā bālakaumāravṛddhe anyaṃ tat khecaraṃ syāt taduparinibhṛtaṃ anvayedaṃ prasiddham ||

Daraus [kommt] Vollendung im Kula-Strom; die Fülle der Erkenntnis wird von den Strahlen der Sonne und des Mondes erregt. Was so in seiner Mitte auf dem Weg der hervorgetretenen Yoni steht, ist in sechzehn Teile gegliedert. Weitere siebenundzwanzig Gliederungen verbreiten sich auf der Erde in Kind, Jugend und Alter. Darüber ist ein anderes, verborgenes Himmelsgänger-[Wesen]; dies ist in der Überlieferung bekannt.

Kumārikākhaṇḍa 38.27

yogināṃ maṇḍaledaṃ tribhuvananamitaṃ pīṭhamadhye prasiddhaṃ mudraikā mūlasūtre tamapaṭalaharā muktidā tadvidānām |
ākhyātaṃ cānvaye'smin śivagurumukhagaṃ mūlasūtraṃ kujākhyā kurvantī sā hi kāmān kṣubhitavaratanuḥ śrīkujā divyaliṅgam ||

Dieses Maṇḍala der Yogis wird von den drei Welten verehrt und ist in der Mitte des heiligen Sitzes bekannt. Im Wurzelsūtra ist eine Mudrā, die den Schleier der Dunkelheit wegnimmt und denen Befreiung schenkt, die sie kennen. In dieser Überlieferung wurde das Wurzelsūtra verkündet, das aus Śiva-Gurus Mund kommt: die Kujā Genannte. Sie bringt die Wünsche hervor; ihr vortrefflicher Leib ist erregt. Die ehrwürdige Kujā ist das göttliche Liṅga.

Kumārikākhaṇḍa 38.28

sūtrākāropadeśaṃ śivapadaprathitaṃ kaulikaṃ śaktibhedaṃ pīṭhadvārairvibhinnaṃ udayati jagataḥ pīṭhapīṭhādhipatyam |
vande cakraṃ surīśaṃ sthitilayavibhavaṃ siddhanāthaṃ varīśam nāmnā aiṃkāramūrtiḥ prabhavati vasudhāṃ tattvabhedaiśca yuktām ||

Die Unterweisung in Sūtra-Gestalt, von Śivas Stätte her kundgemacht, ist die Kaulika-Gliederung der Kraft. Durch die Tore der heiligen Sitze vielfältig gegliedert, geht die Herrschaft jedes heiligen Sitzes über die Welt auf. Ich verehre das Rad, den Herrn der Götter, dessen Macht Bestehen und Auflösung umfasst, Siddhanātha, den vortrefflichen Herrn. Er heißt „Gestalt des Aiṃ-Lautes“ und herrscht über die Erde mit ihren unterschiedlichen Wirklichkeitsprinzipien.

Kumārikākhaṇḍa 38.29

ākhyātaṃ yogapīṭhaṃ prakaṭitavasudhāṃ koṃkaṇe olibhedaiḥ tasyānte mūlavidyā raviśaśisakalā kūṭavidyā prasiddhā |
hānoccārotthitā vā bhavabhayaharaṇī śuklapakṣe tu pūrṇā nāmnā śrīcandrapurye prakaṭitanilaye pīṭhakṣetrādhikāre ||

Der Yogasitz wurde erklärt: in Koṃkaṇa durch die Gliederungen der Überlieferungslinien auf der Erde offenbar gemacht. Darin ist die Wurzel-Vidyā, die Kraft der Sonne und des Mondes, bekannt als Kūṭa-Vidyā. Durch Aufgeben und Aussprechen aufgestiegen, nimmt sie die Furcht vor dem Dasein; in der hellen Monatshälfte ist sie voll. Dem Namen nach [ist sie] in der ehrwürdigen Mondstadt, der offenbarten Wohnstatt, im Wirkungsbereich der heiligen Sitze und Felder.

Kumārikākhaṇḍa 38.30

tasyāḥ śrīyāmyadeśe grasanavidhiparā ghorayuktā aghorā vāme śrīnāthasiddhaṃ śaśiprakaṭakṛtaṃ kāmarājaṃ tadagre |
tasyordhve yat parākhyā madhumathanakarī ardhacandre sulīnā manthānaṃ tasya madhye kalimaladahanaṃ tatra jātā triśaktiḥ ||

In ihrem ehrwürdigen südlichen Bereich ist Aghorā, mit Ghora verbunden und dem Verschlingen zugewandt. Links ist der Siddha Śrīnātha, durch den Mond offenbar gemacht, und vor ihm Kāmarāja. Darüber ist die Parā Genannte, die den Honig quirlt und tief im Halbmond aufgegangen ist. In dessen Mitte ist Manthāna, der den Makel des Kali-Zeitalters verbrennt. Dort entsteht die dreifache Kraft,

Kumārikākhaṇḍa 38.31

icchājñānīkriyākhyā para–aparaparā anvayājñāprasūtā tatrājñā vāmamadhye vrajati ca paramā brahmagranthau nigūḍhā |
bheditvā cakrasaṃghaṃ vrajati ca gagane suṣumnānirgameṇa bheditvā brahmarandhraṃ aṭati nabhapathe divyamārgatrayeṇa ||

Wille, Erkenntnis und Handeln genannt, die höhere, niedere und höchste [Kraft], als Ājñā der Überlieferung hervorgegangen. Dort geht die höchste Ājñā in die linke Mitte, im Brahmā-Knoten verborgen. Nachdem sie die Schar der Cakras durchdrungen hat, geht sie durch den Ausgang der Suṣumnā in den Himmel. Sie durchdringt die Brahmā-Öffnung und wandert auf dem Himmelsweg durch die drei göttlichen Wege.

Kumārikākhaṇḍa 38.32

vāmāvartena śaktiḥ kuṭilatanugatā rudraśaktistrikoṇā ṣaṭcakraṃ pūrayantī madamathanaratā mārutaṃ pañcabhedaiḥ |
dvau pakṣau hīnapūrṇau vahati caramataṃ mārutaṃ snehapūrṇaṃ saṃhāraṃ sṛṣṭibhedaṃ raviśaśisakale ardharātre svatantrā ||

In einer Linksdrehung nimmt Śakti einen gekrümmten Leib an: Sie ist die dreieckige Rudrakraft. Dem Quirlen der Leidenschaft hingegeben, erfüllt sie die sechs Cakras mit den fünf Arten des Lebenshauchs. Sie trägt die beiden Seiten, die leere und die volle, den sich bewegenden, von Liebe erfüllten Lebenshauch; Auflösung und die Gliederung der Schöpfung, die Kräfte von Sonne und Mond. Um Mitternacht ist sie frei.

Kumārikākhaṇḍa 38.33

sā vai śrīkubjikākhyā vasati ca hṛdaye tūṣṇimadhye kadambe kurvantī tṛpti nityaṃ paśubhayaśamanī divyaśaktiḥ parākhyā |
ṣaṭcakraiḥ krīḍamānā paratanusaratī akṣarūpā bhramantī puṣpantī piṇḍasaṃsthā amṛtaśaśikalā liṅgamadhye sulīnā ||

Sie ist wahrlich die ehrwürdige Kubjikā; im Herzen wohnt sie, im Kadamba inmitten des Schweigens. Beständig schenkt sie Erfüllung und stillt die Furcht der Gebundenen, die göttliche Kraft namens Parā. Mit den sechs Cakras spielend, im höchsten Leib strömend, kreist sie in Akṣa-Gestalt [Bedeutung unsicher]. Im Körper gegenwärtig, erblüht sie als nektargleiche Mondkraft, ganz in der Mitte des Liṅga aufgegangen.

Kumārikākhaṇḍa 38.34

sā jñeyā liṅgamūrtiḥ apaharatu bhayaṃ guhyaśaktistrikoṇā divyājñā lokamātā sṛjati jagadidaṃ āgamasthā ca lakṣmī |
sūtrākāraughametat kaliyugaviditamanvayasyādisūtraṃ nānābhedairvibhinnaṃ kramapadakalitaṃ mukharairvṛttabandhaiḥ ||

Man soll sie als Verkörperung des Liṅga erkennen. Möge sie die Furcht wegnehmen, die geheime, dreieckige Kraft! Als göttliche Ājñā und Mutter der Welt erschafft sie dieses All; in der Offenbarungsschrift gegenwärtig, ist sie Glück und Fülle. Dies ist der Strom in Sūtra-Gestalt, im Kali-Zeitalter bekannt, das ursprüngliche Sūtra der Überlieferung: in vielerlei Formen gegliedert, mit den Gliedern der Überlieferungsfolge gestaltet, in klangvollen Versmaßen gebunden.

Kumārikākhaṇḍa 38: unnummerierter Halbvers (half_after_34)

khyātaṃ kaulīśatulyaṃ paśumalalayakṛcchaktimārgopadeśam sūtrākāropasūtraṃ prakaṭayati kalau mūlasūtraṃ kulo'yam |

Verkündet ist die Kaulīśa ebenbürtige Unterweisung des Kraftweges, die den Makel der Gebundenen auflöst. Dieses Kula offenbart im Kali-Zeitalter das ergänzende Sūtra in Sūtra-Gestalt, das Wurzelsūtra.

Kumārikākhaṇḍa 38: Kolophon (colophon)

ityādyāvatāre mahāmanthānabhairavayajñe anvaye saptakoṭipramāṇe merumārgavinirgate lakṣapādādhike ādyāpīṭhāvatārite vidyāpīṭhamārge vimalaṣaṭkanirṇaye kādibhede ājñāpārameśvare svāminīmate śrīcaturviṃśatsahasrasaṃhitāyāṃ avvākramabhāṣite kulacaryābhāṣādhikāre kulāmnāyārṇavayonimūlasūtrādhikāravarṇane kramodayo nāmānandaḥ || 38 ||

So endet die als Kramodaya, „Entfaltung der Überlieferungsfolge“, bezeichnete Wonne in der Darlegung des Wurzelsūtras, der Yoni des Ozeans der Kula-Tradition, im Bereich der Sprache der Kula-Praxis: innerhalb der ursprünglichen Herabkunft, im großen Opfer des Manthānabhairava, in der auf siebzig Millionen bemessenen Überlieferung, die aus dem Meruweg hervorgegangen ist und hunderttausend um ein Viertel übersteigt; herabgebracht in den ursprünglichen heiligen Sitz, auf dem Weg des Vidyāpīṭha, in der Bestimmung der reinen Sechs, in der mit Kā beginnenden Abteilung, in der höchsten herrschaftlichen Weisung, in der Lehre der Herrin, in der ehrwürdigen Sammlung von vierundzwanzigtausend, ausgesprochen in der Folge der Mutter. 38.

Kumārikākhaṇḍa – Kapitel 39

Kumārikākhaṇḍa 39: Kapitelkopf (heading)

ūnacatvāriṃśānandaḥ

Neununddreißigste Wonne

Kumārikākhaṇḍa 39: Sprecherzeile (speaker_before_1)

śrīnātha uvāca

Śrīnātha sprach:

Kumārikākhaṇḍa 39.1

pāramparyakramāyātaṃ ājñāśekharabhāṣitam |
namāmi siddhasantānaṃ śrīnāthaṃ tu jagadgurum ||

Ich verneige mich vor dem, was durch die Folge der Überlieferung herabgekommen und vom Gipfel der Ājñā verkündet worden ist: vor der Linie der Siddhas und vor Śrīnātha, dem Lehrer der Welt.

Kumārikākhaṇḍa 39.2

ṛṣibhiḥ kinnaraiḥ sārdhaṃ bhūtavetālapannagaiḥ |
rākṣasairyakṣasaṃghātairmarutaiśca marudgaṇaiḥ ||

Von Ṛṣis, den Weisen, zusammen mit Kinnaras, Geistern, Vetālas und Schlangen, von Rākṣasas, Scharen von Yakṣas, Maruts und ihren Gefolgschaften,

Kumārikākhaṇḍa 39.3

brahmaviṣṇvindrarudrādyairbindutārāgaṇaistathā |
yamavaruṇakuverādyairvasubhirvasudhādibhiḥ ||

von Brahmā, Viṣṇu, Indra, Rudra und den übrigen, ebenso von Bindu- und Sternscharen, von Yama, Varuṇa, Kuvera und den übrigen, von den Vasus, Vasudhā und anderen,

Kumārikākhaṇḍa 39.4

nandiskandamahākālairbhṛṅgiścaṇḍavināyakaiḥ |
vīrabhadrādibhirmukhyaiḥ samagraiḥ parivāritam ||

von Nandi, Skanda und Mahākāla, Bhṛṅgi, Caṇḍa und den Vināyakas, von Vīrabhadra und den übrigen führenden [Wesen] war [der Ort] ganz umgeben;

Kumārikākhaṇḍa 39.5

putrakaiḥ samayajñaiśca sādhakācāryayogibhiḥ |
tattvavidbhiranekaiśca yogibhiḥ parivāritam ||

umgeben von Putrakas, Kennern der Verpflichtungen, Sādhakas, Ācāryas und Yogis sowie zahlreichen Yogis, die die Wirklichkeit kennen;

Kumārikākhaṇḍa 39.6

samastayoginīvṛndaiḥ kulajairjñānayogajaiḥ |
jñānavijñānasaṃpannaiḥ sahajairmantratantrajaiḥ ||

von sämtlichen Scharen der Yoginīs, von den aus Kula, Erkenntnis und Yoga Geborenen, von den mit Wissen und Einsicht Begabten, den Sahajas und den aus Mantra und Tantra Geborenen;

Kumārikākhaṇḍa 39.7

pīṭhajairgarbhajaiścaiva kṣetrajairyonijaistathā |
samayasaṃdohajaiścaiva ḍākinīrākinīṣu ca ||

von den an heiligen Sitzen, aus Mutterleibern, an heiligen Feldern und aus Yonis Geborenen, von den aus den Zusammenkünften der Verpflichtung Geborenen sowie von Ḍākinīs und Rākinīs,

Kumārikākhaṇḍa 39.8

lākinīkākinībhiśca śākinīhākinīṣu ca |
anyaiśca vidhibhirdivyairāvṛtaṃ tu nirāmayaiḥ ||

von Lākinīs und Kākinīs, Śākinīs und Hākinīs sowie anderen göttlichen, makellosen Arten [von Wesen] war [der Ort] umgeben.

Kumārikākhaṇḍa 39.9

guhyakaiḥ pūtanābhiśca yoginībhirvibhūṣitam |
āsthānaṃ maṇḍapaṃ divyaṃ vicitraṃ sumanoramam ||

Mit Guhyakas, Pūtanās und Yoginīs geschmückt war die Wohnstatt, ein göttlicher Pavillon, wunderbar und überaus herzerfreuend,

Kumārikākhaṇḍa 39.10

vicitracitraracitaṃ maṇimālāvibhūṣitam |
anekavastrasaṃcchannaṃ nānādrūmalatāvṛtam ||

mit vielfältigen Bildern gestaltet, mit Juwelengirlanden geschmückt, mit vielerlei Tüchern bedeckt und von mannigfachen Bäumen und Ranken umgeben,

Kumārikākhaṇḍa 39.11

prākāratoraṇopetaṃ bahuratnopaśobhitam |
mahāratnaiḥ suśobhāḍhyaṃ nirmitam viśvakarmaṇā ||

mit Mauern und Torbögen versehen, von zahlreichen Edelsteinen verschönert, durch große Juwelen prächtig leuchtend, von Viśvakarman erbaut.

Kumārikākhaṇḍa 39.12

tatrasthāṃ devadeveśīṃ sukhāvasthāṃ kuleśvarīm |
dṛṣṭvā taṃ vinayāviṣṭaḥ śrīnāthaḥ paripṛcchati ||

Als Śrīnātha Kuleśvarī, die Herrin der Götter, dort in Freude verweilen sah, fragte er sie voller ehrerbietiger Zurückhaltung:

Kumārikākhaṇḍa 39.13

bhagākhye śrīkujeśāni anākhye parameśvari |
saṃśayo'yaṃ mamādyāpi asmin devi kulārṇave ||

Du Bhaga Genannte, ehrwürdige Kujeśānī, Namenlose, höchste Herrin! Noch immer habe ich diesen Zweifel, Göttin, in diesem Ozean des Kula.

Kumārikākhaṇḍa 39.14

pāramparyakramāyātaṃ pṛcchāmi tvāṃ kuleśvari |
sadyojātakramāmnāyaṃ siddhājñāyogasantatau ||

Ich frage dich, Kuleśvarī, nach der durch die Überlieferungsfolge herabgekommenen Tradition des Sadyojāta-Krama in der Linie des Yoga der vollendeten Ājñā:

Kumārikākhaṇḍa 39.15

gṛhabhedaṃ tu vimalaṃ bahubhedārthavistaram |
sarvasaṃketakopetaṃ guhyamatyantadurlabham ||

nach der reinen Gliederung des Hauses, die sich in der Bedeutung vieler Gliederungen entfaltet, mit allen Geheimzeichen versehen, verborgen und äußerst schwer zu erlangen.

Kumārikākhaṇḍa 39.16

ājñābhāṣāsamāyuktaṃ guruvaktre kathaṃ sthitam |
tamevamabhyarthanaṃ brūhi devi niḥsaṃśayaṃ mama ||

Wie ist sie, verbunden mit der Sprache der Ājñā, im Mund des Gurus gegenwärtig? Dies ist meine Bitte, Göttin: Erkläre es mir ohne verbleibenden Zweifel.

Kumārikākhaṇḍa 39.17

kāruṇyaṃ kuru me devi śilāśekharabhairavi |
śrīvakrā uvāca
sādhu śambho pravakṣyāmi diśādiśaṃ kramodayam ||

Erbarme dich meiner, Göttin, Bhairavī vom Gipfel des Steins! — Gut, Śambhu, ich werde dir die Entfaltung der Überlieferungsfolge in allen Richtungen erklären:

Sprecherwechsel nach dem ersten Halbvers: Die ehrwürdige Vakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 39.18

saṃketakārthavipulaṃ kukārānvayamarṇavam |
uttaraṣaṭkabhedo'yaṃ yathā labdhaṃ mayā purā ||

den weiten Ozean der Kukārā-Überlieferung mit den Bedeutungen seiner Geheimzeichen. Dies ist die Gliederung der höheren Sechs, wie ich sie einst empfangen habe.

Kumārikākhaṇḍa 39.19

tathā te kathayiṣyāmi śṛṇuṣvāyatalocana |
śrīnātha uvāca
adya me saphalā devi tapaścaryā kulānvaye ||

So werde ich sie dir erzählen. Höre, du mit den weiten Augen! — Heute, Göttin, hat meine asketische Übung in der Kula-Überlieferung Frucht getragen.

Sprecherwechsel nach dem ersten Halbvers: Śrīnātha sprach:

Kumārikākhaṇḍa 39.20

adya me mokṣasaṃprāptistvatprasādānmahāprabho |
bhūyo me tattvato brūhi yathālabdhaṃ tvayā purā ||

Heute habe ich durch deine Gnade Befreiung erlangt, du großer Herr. Erkläre es mir noch einmal seinem wahren Wesen nach, wie du es einst empfangen hast.

Kumārikākhaṇḍa 39: Sprecherzeile (speaker_before_21)

śrīvakrā uvāca

Die ehrwürdige Vakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 39.21

akulaṃ ca kulaṃ caiva kulākulaviniścayam |
vikalādikalairbhinnaṃ tadūrdhve candrikākulam ||

Akula und Kula und die klare Bestimmung von Kulākula, durch Vikalā und die übrigen Kräfte gegliedert; darüber ist das Candrikā-Kula, das Kula des Mondlichts.

Kumārikākhaṇḍa 39.22

kādibhāntasvarūpeṇa vāmācāraṃ kulātmakam |
mādikṣāntaṃ gatā yonirdakṣayoniḥ ayoginī ||

In Gestalt der Laute von Ka bis Bha ist die linke Praxis vom Wesen des Kula. Die Yoni reicht von Ma bis Kṣa; die rechte Yoni ist mit A verbunden [Deutung unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 39.23

trimātrāmudritaṃ cakraṃ pū–kā–o–jācatuṣṭayam |
tadbāhye ṣaṭprakāraṃ tu ādhārādyājñamantagam ||

Das Cakra ist durch drei Maße besiegelt, [mit] dem Vierer von Pū, Kā, O und Jā. Außerhalb davon sind die sechs Gliederungen, vom Ādhāra bis zum Ende der Ājñā.

Kumārikākhaṇḍa 39.24

ṣaṭprakāramidaṃ kaulaṃ ṣaṭkośakulasaṃbhavam |
paramaṃ paramaparaṃ hṛtkulaṃ kulagocaram ||

Dieses sechsfache Kaula geht aus dem Kula der sechs Hüllen hervor. [Es ist] das Höchste, höher und niederer zugleich, das Herz-Kula im Bereich des Kula.

Kumārikākhaṇḍa 39.25

akulaṃ yonimadhyasthaṃ ṭhakārākṛtigolakam |
tasyānte tu kalāśeṣaṃ tadūrdhve śakaṭārdhakam ||

Akula liegt in der Mitte der Yoni, eine Kugel in der Form des Buchstabens Ṭha. In ihr sind die übrigen Kräfte; darüber ist der halbe Wagen.

Kumārikākhaṇḍa 39.26

tasyārdhārdhaṃ tadardhārdhasphuritābhā sudīpavat |
tatrasthā paramā śaktistrividhā yā ca mūrdhani ||

Dessen Hälfte einer Hälfte – und das Aufleuchten von deren Hälfte einer Hälfte – [strahlt] wie eine schöne Lampe. Dort weilt die höchste Kraft, die dreifache am Haupt.

Kumārikākhaṇḍa 39.27

vāmā jyeṣṭhā ca raudrī ca vijñeyā trividhā ca sā |
dakṣiṇe nirgatā jyeṣṭhā vāmā cottaramārgagā ||

Als Vāmā, Jyeṣṭhā und Raudrī soll man sie in ihrer Dreifachheit erkennen. Rechts ist Jyeṣṭhā hervorgetreten; Vāmā geht den nördlichen Weg.

Kumārikākhaṇḍa 39.28

tābhyāṃ madhyasthitā raudrī kalāśeṣād vinirgatā |
trividhā sā ca vijñeyā sūryāvadhicareṇa tu ||

Zwischen den beiden steht Raudrī, aus den verbleibenden Kräften hervorgegangen. Als dreifach soll man sie erkennen durch ihre Bewegung bis zur Grenze der Sonne.

Kumārikākhaṇḍa 39.29

kalāśeṣāṃśako madhye tena vyāptā bhagākṛtiḥ |
sā yonirnirmalā māyā dviguṇā sā ca mekhalā ||

In der Mitte ist der Anteil der verbleibenden Kräfte; von ihm ist die Yoni-Gestalt durchdrungen. Diese Yoni ist die reine Māyā; verdoppelt ist sie die Umgürtung.

Kumārikākhaṇḍa 39.30

śakaṭārdhaṃ vijānīyāt jyotirīśvarabhairavam |
kāraṇaṃ yogavikhyātaṃ bhairavaṃ bharaṇātmakam ||

Den halben Wagen soll man als Jyotirīśvara-Bhairava erkennen, Bhairava, den Herrn des Lichts: die als Yoga bekannte Ursache, deren Wesen das Erfüllen ist,

Kumārikākhaṇḍa 39.31

ānandaśaktimadhyasthaṃ jñānavijñānacoditam |
kramānandaṃ ca saṃśuddhaṃ ājñānandātmananditam ||

in der Mitte der Wonnenkraft gegenwärtig, durch Wissen und Einsicht bewegt, die vollkommen reine Wonne der Überlieferungsfolge, im eigenen Wesen durch die Wonne der Ājñā erfreut.

Kumārikākhaṇḍa 39.32

nityānandakarānandaṃ ānandaṃ paścimānvayam |
ānandasantatiṃ jñātvā ko na mucyati bandhanāt ||

Die Wonne, die ewige Wonne hervorbringt, ist die Wonne der westlichen Überlieferung. Wer würde nicht von der Fessel frei, nachdem er die Linie der Wonne erkannt hat?

Kumārikākhaṇḍa 39.33

śāśvataṃ vā nirānandaṃ pade prāpte nirāmaye |
ānandaṃ tu nirānandaṃ lokatrayaprakāśakam ||

Oder [man erfährt] das ewige Jenseits der Wonne, wenn die makellose Stätte erreicht ist. Wonne ist wahrlich das Jenseits der Wonne, das die drei Welten erhellt,

Kumārikākhaṇḍa 39.34

prasaraṃ sarvabhūtānāṃ yonigahvarasaṃjñayā |
ānandotsaṃgagā devī navadevaṃ navātmakam ||

die Entfaltung aller Wesen unter der Bezeichnung „Höhlung der Yoni“. Die Göttin ruht im Schoß der Wonne, [beim] neunfachen Gott, dessen Wesen neunfach ist.

Kumārikākhaṇḍa 39.35

avasthā udbhavānandāccidānandastathātmani |
śakaṭaṃ suṣiraṃ tattvaṃ tritattvaguṇaviśrutam ||

[Dies ist] der Zustand aus der Wonne des Hervorgehens und ebenso die Bewusstseinswonne im Selbst. Der Wagen ist die Höhlung, das als die drei Prinzipien und Eigenschaften bekannte Prinzip.

Kumārikākhaṇḍa 39.36

sattvaṃ kāmākhyavijñānaṃ tamaṃ jālandharoditam |
rajaṃ pūrṇagiriḥ śambho tripīṭhakulanirṇayam ||

Sattva ist die Erkenntnis Kāmākhyas; Tamas ist aus Jālandhara hervorgegangen; Rajas ist Pūrṇagiri, Śambhu: [Dies ist] die Bestimmung des Kula der drei heiligen Sitze.

Kumārikākhaṇḍa 39.37

piṇḍaṃ bhūtakrameṇaiva uḍḍiyāṇaṃ jagattraye |
tadvai devo hyanākāraṃ nabhamadhye kulātmakam ||

Der Körper ist gemäß der Folge der Elemente Uḍḍiyāṇa in den drei Welten. Dies ist der gestaltlose Gott, mitten im Himmel, vom Wesen des Kula.

Kumārikākhaṇḍa 39.38

tad jñeyaṃ jñānavijñānaṃ tanmokṣaṃ siddhakaulikam |
nābhikośasya madhyasthaṃ kaulīśaṃ khagamīśvaram ||

Das soll man als Wissen und Einsicht erkennen, als die Befreiung des Siddha-Kaula: Kaulīśa, der Herr im Himmel, in der Mitte der Nabelhülle.

Kumārikākhaṇḍa 39.39

sā śaktiḥ paramānantā kaulinī bhairavecchayā |
kulaṃ tasyāstridhābhinnaṃ tribinduśca triśekharam ||

Diese Kraft ist Kaulinī, die höchste und endlose. Durch Bhairavas Willen ist ihr Kula dreifach gegliedert, mit drei Bindus und drei Gipfeln.

Kumārikākhaṇḍa 39.40

tatra madhyasthitaṃ liṅgaṃ bhairavaṃ taṃ navātmakam |
kalairyuktaṃ kalātītaṃ parāyuktaṃ ca yuktakam ||

Das Liṅga in seiner Mitte ist der neunfache Bhairava: mit den Kräften verbunden und jenseits der Kräfte, mit Parā vereint und in Vereinigung.

Kumārikākhaṇḍa 39.41

tadidaṃ haṃsarūpaṃ tu ākāśasthaṃ vilakṣyate |
kāmayet sā ca vai piṇḍaṃ nāmnā piṅgalabhairavam ||

Dieses wird in Gestalt des Haṃsa im Himmel wahrgenommen. Sie soll den Körper namens Piṅgala-Bhairava begehren.

Kumārikākhaṇḍa 39.42

sūryānandasya madhyasthaṃ candrānandaṃ kulākulam |
vṛddhistasyaiva madhyasthā parā rekhāntaraṅgatā ||

Die Mondwonne in der Mitte der Sonnenwonne ist Kulākula. Ihre Entfaltung liegt in dessen Mitte: Parā, die in das Innere der Linie eingegangen ist.

Kumārikākhaṇḍa 39.43

tacchivaṃ candrikālīnaṃ sākṣāt tat khecaraṃ padam |
evaṃ yogagataṃ cakraṃ mātrātrayavibheditam ||

Das ist Śiva, im Mondlicht aufgegangen, unmittelbar die Stätte des Himmelsgängers. So ist das im Yoga gegenwärtige Cakra in drei Maße gegliedert.

Kumārikākhaṇḍa 39.44

udayaṃ mātṛkāyogaṃ cānyad jālandharodayam |
vāme pūrṇakramaṃ vidyād dakṣiṇe siṃhaśāsane ||

[Es gibt] den Aufgang als Yoga der Mütter und einen anderen als Aufgang Jālandharas. Links soll man den Pūrṇa-Krama erkennen und rechts [Jālandhara], nach der Lehre des Löwen.

Kumārikākhaṇḍa 39.45

kāmākhyaṃ ca tadagrasthaṃ yoni–īkāramaṇḍitam |
khamadhyānnirgatā sā tu krameṇa prasarodbhavam ||

Das Kāma Genannte steht davor, geschmückt mit der Yoni und dem Laut Ī. Aus der Mitte des Raums tritt sie hervor; Schritt für Schritt entsteht ihre Ausbreitung.

Kumārikākhaṇḍa 39.46

evaṃ bhagodayaṃ jñānaṃ pāramparyakramāgatam |
saptāviṃśatpadairbhinnaṃ gūḍhārthaṃ ṣaṭprakārakam ||

So ist das Wissen vom Aufgang der Yoni durch die Folge der Überlieferung herabgekommen: in siebenundzwanzig Glieder geteilt, von verborgener Bedeutung und sechsfacher Art.

Kumārikākhaṇḍa 39.47

evaṃ kramagatairbhedairbhedayed guhyamaṇḍalam |
mekhalā bhedabhinnā tu nāmnā kaumārakaṃ kramam ||

So soll man das geheime Maṇḍala durch die Gliederungen der Überlieferungsfolge unterteilen. Die Umgürtung, in verschiedene Teile gegliedert, heißt Kaumāraka-Krama, die Folge der Jugend.

Kumārikākhaṇḍa 39.48

siṃcyamānamidaṃ kaulaṃ ābrahmabhuvanāntikam |
dhavalaṃ kāmadevo'yaṃ agre sṛṣṭiviśāradam ||

Dieses Kaula wird bis hinauf zur Welt Brahmās besprengt. Vorne ist dieser weiße Kāmadeva, der die Schöpfung beherrscht.

Kumārikākhaṇḍa 39.49

vāme pītadharo viṣṇuḥ sthitestattvaṃ samāśritaḥ |
dakṣe raktāmbaro rudro layaṃ kartā mahāprabhuḥ ||

Links ist der gelb gewandete Viṣṇu, im Prinzip des Bestehens gegründet. Rechts ist der rot gewandete Rudra, der große Herr, der die Auflösung bewirkt.

Kumārikākhaṇḍa 39.50

evaṃ te trisvarūpo'yaṃ anantaṃ tu kulakramam |
idaṃ kulakramaṃ kaulaṃ koṃkaṇe saṃpragīyate ||

So ist diese deine dreifache Gestalt der unendliche Kulakrama. Dieser Kulakrama wird in Koṃkaṇa als Kaula besungen.

Kumārikākhaṇḍa 39.51

candrapūrye gṛhe ramye meruliṅgasamāvṛte |
tatrāmṛtaṃ pibed yastu tasyājñā kramate dhruvam ||

Wer in der Mondstadt, dem lieblichen, von Meru-Liṅgas umgebenen Haus, den Nektar trinkt, dessen Ājñā schreitet gewiss voran.

Kumārikākhaṇḍa 39.52

saṃpradāyāmṛtaṃ deva śivaśaktisamāgamam |
pradhānākhyau tu tau puṣpau ambānāthobhayātmakau ||

Der Nektar der Tradition, o Gott, ist die Vereinigung von Śiva und Śakti. Diese beiden Blüten werden die grundlegenden genannt; sie haben das Wesen der Mutter und des Herrn.

Kumārikākhaṇḍa 39.53

tayoḥ sṛṣṭiḥ samāyogāt avarṇaṃ tena ucyate |
ārṇavājñā jaganmātā aṣṭadhāmavyavasthitā ||

Aus der Vereinigung der beiden entsteht die Schöpfung; deshalb heißt sie der Laut A. Die Ājñā des Ozeans, die Mutter der Welt, ist in acht Stätten gegenwärtig.

Kumārikākhaṇḍa 39.54

brahmāṇyādisthitā deva lakṣmī mokṣasvarūpiṇī |
punaḥ sānekadhābhedaiḥ aṣṭāṣṭakavibhedinī ||

Als Brahmāṇī und die übrigen ist sie gegenwärtig, o Gott: Lakṣmī, deren Gestalt Befreiung ist. Wiederum teilt sie sich auf vielfache Weise in acht mal acht.

Kumārikākhaṇḍa 39.55

ataścaikavidhākhyātā ṣaḍvidhākramaśoditā |
tasyānvayaṃ viniṣkrāntaṃ saptakoṭipramāṇakam ||

Daher wird sie als eine einzige Art bezeichnet und entfaltet sich der Reihe nach sechsfach. Aus ihr ist die Überlieferung mit dem Umfang von siebzig Millionen hervorgegangen.

Kumārikākhaṇḍa 39.56

lakṣakoṭisamuttīrṇaṃ manthānabhairavāgamam |
tasya madhyoddhṛtaṃ sāraṃ anvayaṃ saptakoṭikam ||

Der Manthānabhairava-Āgama übersteigt hunderttausend Koṭis [eine Billion]. Aus seiner Mitte ist die Essenz gewonnen: die Überlieferung von siebzig Millionen.

Kumārikākhaṇḍa 39.57

sarpivad vimalaṃ śāstraṃ kriyājālalatāvṛtam |
sārabhūtamidaṃ guhyaṃ uttamaṃ śaivaśāsanam ||

Die Schrift ist rein wie geklärte Butter und von der Ranke des Geflechts der Riten umgeben. Diese verborgene Essenz ist die höchste Śiva-Lehre.

Kumārikākhaṇḍa 39.58

prathamāvatārabhedo'yaṃ sṛṣṭimārgasya nirṇayam |
atha yogaṃ pravakṣyāmi yoginīmukhanirgatam ||

Dies ist die Gliederung der ersten Herabkunft, die Bestimmung des Schöpfungsweges. Nun werde ich den Yoga erklären, der aus dem Mund der Yoginīs hervorgegangen ist.

Kumārikākhaṇḍa 39.59

bhāṣā mudrā ca dṛṣṭiśca mātṛkākṣarapaṃktibhiḥ |
sthānāni dehavinyāse gurvāmnāyakramaṃ tridhā ||

Die Sprache, die Mudrā und der Blick, zusammen mit den Reihen der Buchstaben der Mātṛkā; die Stätten bei ihrer Anordnung im Körper und die dreifache Folge der Überlieferung der Lehrer:

Kumārikākhaṇḍa 39.60

yo vetti ṣaṭprakāraṃ vai sa sākṣāt paścimānvayī |
maṭhamudrā guhāmudrā yonimudrā tṛtīyakā ||

Wer diese sechs Arten kennt, gehört wahrhaft der westlichen Überlieferung an. Die Mudrā des Klosters, die Mudrā der Höhle und als dritte die Mudrā der Yoni:

Kumārikākhaṇḍa 39.61

karālā padminī caiva siddhirbhede trikoditam |
siddhavallayastrayaṃ caiva kulavṛkṣatrayaṃ tathā ||

Karālā, Padminī und Siddhi werden in dieser Gliederung als Dreiheit genannt. Ebenso gibt es drei Linien der Siddhas und drei Kula-Bäume.

Kumārikākhaṇḍa 39.62

kramaṃ ca trividhaṃ yogaṃ bālaṃ kaumārakhecaram |
sthūlaṃ sūkṣmaṃ paraṃ cānyaṃ tribhedamidamanvayam ||

Die Folge ist der dreifache Yoga des Kindes, der Jugend und des Himmelswanderers. Grob, fein und darüber hinaus das Höchste: dreifach gegliedert ist diese Überlieferung.

Kumārikākhaṇḍa 39.63

pañcaratnakramāḥ pañca brahmādyā jagati sthitāḥ |
mudrātrayaṃ paraṃ jñānaṃ maṭhamārgaṃ prakalpitam ||

Die fünf Folgen der fünf Juwelen, beginnend mit Brahmā, bestehen in der Welt. Die drei Mudrās sind das höchste Wissen, das als Weg des Klosters bestimmt ist.

Kumārikākhaṇḍa 39.64

vasantākṛtiṃ saṃyojya ṣaṭprakāramaṭhaṃ gṛham |
ślokajñānaṃ mahādivyaṃ divyād divyataraṃ smṛtam ||

Nachdem man die Frühlingsgestalt hinzugefügt hat [Bedeutung unverständlich], ist das Haus des Klosters sechsfach. Das Wissen um die Verse ist überaus göttlich; es gilt als göttlicher noch als das Göttliche.

Kumārikākhaṇḍa 39.65

ṭhakārānte smṛtā pūrve kailāsaṃ yāvat paścimam |
ānandādivibhedena jñātavyā maṭhikā ca tu ||

[Sie] wurde zuvor innerhalb des Lautes Ṭha genannt, bis hin zu Kailāsa im Westen. Man soll das Kloster mit seinen Gliederungen in Ānanda und die übrigen kennen.

Kumārikākhaṇḍa 39.66

gurutaḥ samyag jñātvaivaṃ maṭhapūjāṃ samārabhet |
bhuvanaṃ ca mahāsthānaṃ ekaikaṃ ca sukhodgatam ||

Nachdem man dies vom Lehrer richtig erfahren hat, beginne man mit der Verehrung des Klosters. Die Welt und die große Stätte sind, jede für sich, aus Wonne hervorgegangen.

Kumārikākhaṇḍa 39.67

maṭhaṃ mudrā kramaṃ bhedaṃ nirṇītaṃ saptakoṭiṣu |
idaṃ bhedavaraṃ guhyaṃ yo jānāti sa deśikaḥ ||

Die Gliederung in Kloster, Mudrā und Überlieferungsfolge ist in den siebzig Millionen erklärt. Wer diese vorzüglichste, geheime Gliederung kennt, ist ein Lehrer.

Kumārikākhaṇḍa 39.68

ānandaścāvaliścaiva prabhuryogī tathaiva ca |
atītaścaiva pādaśca ṣaṭprakāraṃ kulakramam ||

Ānanda, Āvali, Prabhu und Yogin, ferner Atīta und Pāda: sechsfach ist die Kula-Folge.

Kumārikākhaṇḍa 39.69

ṣoḍaśāraṃ mahānandaṃ dvādaśāraṃ tu āvalī |
daśāraṃ prabhurityuktaṃ ṣaḍāraṃ yogisaṃjñakam ||

Sechzehn Speichen hat Mahānanda, zwölf Speichen Āvalī. Das Zehnspeichige wird Prabhu genannt, das Sechsspeichige trägt den Namen Yogin.

Kumārikākhaṇḍa 39.70

caturāramatītaṃ ca dvikāraṃ padasaṃjñayā |
ṣaṭprakāramidaṃ jñānaṃ ślokārthasya prabodhakam ||

Vier Speichen hat Atīta; das unter dem Namen Pada Bekannte ist zweifach. Sechsfach ist dieses Wissen, das zum Verständnis des Sinnes der Verse erweckt.

Kumārikākhaṇḍa 39.71

yo vetti ślokapāṭhajñaḥ sa kule siddhibhāg bhavet |
catuṣkaṃ pañcakaṃ caiva trikaṃ ambāsamanvitam ||

Wer dies kennt und die Rezitation der Verse beherrscht, erlangt im Kula Vollendung. Eine Vierergruppe, eine Fünfergruppe und eine Dreiergruppe, verbunden mit Ambā, der Mutter:

Kumārikākhaṇḍa 39.72

triprakāramidaṃ kaulaṃ pāramparyakramāgatam |
idaṃ bālakramaṃ śambho gopitaṃ tu mayā purā ||

Dies ist das dreifache Kaula, das durch die Folge der Überlieferung herabgekommen ist. Dies ist die Folge des Kindes, o Śambhu, die ich früher verborgen hielt.

Kumārikākhaṇḍa 39.73

catuṣkaṃ pañcakaṃ ṣaṭkaṃ catuṣkaṃ pañcakaṃ trikam |
ṣaṭprakārāṇi yo vetti sabāhyābhyantarāṇi ca ||

Eine Vierergruppe, eine Fünfergruppe, eine Sechsergruppe, eine Vierergruppe, eine Fünfergruppe und eine Dreiergruppe: Wer diese sechs Arten in ihren äußeren und inneren Formen kennt,

Kumārikākhaṇḍa 39.74

sa yogyaḥ kramiko jñeyaḥ anyathā nāmadhārakaḥ |
idaṃ kaumārakaṃ deva kramaṃ yoginivallabham ||

ist als ein geeigneter Angehöriger des Krama zu erkennen; andernfalls trägt er nur den Namen. Dies ist die Folge der Jugend, o Gott, die den Yoginīs lieb ist.

Kumārikākhaṇḍa 39.75

pūrvaiva tu mayākhyātaṃ kramaṃ kaumārarūpiṇam |
catvāri ca catuṣkāni pañcakāḥ pañca eva ca ||

Schon zuvor habe ich die Folge in der Gestalt der Jugend erklärt. Vier Vierergruppen und fünf Fünfergruppen,

Kumārikākhaṇḍa 39.76

ṣaṭ ṣaṭkāni varāroha trikāṇi tritayaṃ tathā |
ṣaṭprakāramidaṃ deva khecarakrama nirbhayam ||

sechs Sechsergruppen, o Schöner, und drei Dreiergruppen: Dies, o Gott, ist die furchtlose Folge der Himmelswanderer mit sechs Arten.

Kumārikākhaṇḍa 39.77

khecaraṃ siddhasantānaṃ mayādya prakaṭīkṛtam |
catuṣkāni tu catvāri pañcakaṃ pañcadhāgatam ||

Die himmelswandernde Linie der Siddhas habe ich heute offenbart. Vier Vierergruppen, eine fünffach entfaltete Fünfergruppe,

Kumārikākhaṇḍa 39.78

ṣaṭkaṃ ṣaḍvidhābhinnaṃ catuṣkaṃ catuḥ prakārataḥ |
pañcakaṃ pañcadhābhinnaṃ tridhā trikamataḥ param ||

eine in sechs Arten gegliederte Sechsergruppe, eine Vierergruppe von vier Arten, eine fünffach gegliederte Fünfergruppe und danach eine dreifache Dreiergruppe:

Kumārikākhaṇḍa 39.79

idaṃ vṛddhakramaṃ sthūlaṃ siddhayoginisevitam |
vṛddhabhāvaṃ mayā deva tathaiva prakaṭīkṛtam ||

Dies ist die grobe Folge des Alters, der Siddhas und Yoginīs dienen. So habe ich dir, o Gott, auch den Zustand des Alters offenbart.

Kumārikākhaṇḍa 39.80

abhiguptataraṃ kāryaṃ anvayaṃ pārameśvaram |
ṣaṭprakāraṃ svarūpeṇa jñātavyaṃ ca kulakramam ||

Diese Überlieferung des höchsten Herrn ist aufs Sorgfältigste geheim zu halten. Man soll die Kula-Folge ihrem Wesen nach in ihren sechs Arten kennen.

Kumārikākhaṇḍa 39.81

evaṃ caturvidhaṃ jñānaṃ kramaṃ pratyayapūrvakam |
sabāhyābhyantaraikatve yo vetti sa ca deśikaḥ ||

So ist das vierfache Wissen: die Folge, der unmittelbare Gewissheit vorausgeht. Wer sie mitsamt der Einheit ihrer äußeren und inneren Formen kennt, ist ein Lehrer.

Kumārikākhaṇḍa 39.82

evaṃ kramatrayaṃ deva saṃhitārthamudīritam |
yo vetti śrīmataṃ deva guptasaṃketasaṃjñayā ||

So, o Gott, wird die dreifache Folge als Sinn der Saṃhitā erklärt. Wer, o Gott, das Śrīmata mitsamt den Bezeichnungen seiner geheimen Zeichen kennt,

Kumārikākhaṇḍa 39.83

sa bhavennāthasāyojyaḥ śrīkulāgamavedakaḥ |
ṭhakārānte mahāpīṭhe kalau prāpte tu sundara ||

ist zur Vereinigung mit Nātha befähigt und kennt die heilige Kula-Schrift. Als das Kali-Zeitalter angebrochen war, o Schöner, wurde [dies] im großen heiligen Sitz innerhalb des Lautes Ṭha

Kumārikākhaṇḍa 39.84

gopitaṃ śrīguhāyāṃ tu kanakamañjarimandire |
saṃketakena guhyena kṛtaṃ samayapūrvakam ||

in der ehrwürdigen Höhle, im Tempel Kanakamañjari, verborgen. Dies geschah durch ein geheimes Zeichen und unter Wahrung der Verpflichtung.

Kumārikākhaṇḍa 39.85

nābhivartirahīkā ca vajrasandhiḥ kapāṭayoḥ |
saṃketān vetti yo'pyatra tasya deyaṃ kulāgamam ||

Der Docht des Nabels ist die Schlangengestalt, und die Vajra-Verbindung gehört zu den beiden Türflügeln. Wer auch hierin die Geheimzeichen kennt, dem soll die Kula-Schrift übergeben werden.

Kumārikākhaṇḍa 39: Sprecherzeile (speaker_before_86)

śrīnātha uvāca

Śrīnātha sprach:

Kumārikākhaṇḍa 39.86

saṃketakaṃ mahāguhyaṃ durbodhaṃ devadurlabham |
kāruṇyena samākhyāhi paramārthena nirbhayam ||

Das große Geheimnis der Zeichen ist schwer zu verstehen und selbst für Götter schwer zu erlangen. Erkläre es aus Mitgefühl seinem höchsten Sinn nach, frei von Furcht.

Kumārikākhaṇḍa 39: Sprecherzeile (speaker_before_87)

śrīvakrā uvāca

Die ehrwürdige Vakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 39.87

mūlaṃ nābhiḥ kulaṃ merurvartirātmā ca mālinī |
pāramparyamahijñānaṃ sandhirājñākramodayam ||

Die Wurzel ist der Nabel, das Kula ist Meru; der Docht ist das Selbst und Mālinī. Was durch die Lehrerfolge überliefert wird, ist das Wissen von der Schlange; die Verbindung ist das Hervorgehen der Folge der Ājñā.

Kumārikākhaṇḍa 39.88

trisiddholitrayaṃ hṛdgaṃ avatāratrayaṃ tathā |
ekadhā * caturbhedaiḥ caturdhā ca tridhā punaḥ ||

Die drei Linien der drei Siddhas befinden sich im Herzen; ebenso die drei Herabkünfte. Einmal [Textlücke], mit vier Gliederungen, vierfach und wiederum dreifach:

Kumārikākhaṇḍa 39.89

yo vetti kulabhedaṃ tu sa bhavet kramapālakaḥ |
kūṭatrayaṃ tribījaṃ tu śaktibījaṃ parāparam ||

Wer diese Kula-Gliederung kennt, ist ein Hüter der Überlieferungsfolge. Die drei Kūṭas, die drei Bījas und das zugleich höhere und niedere Śakti-Bīja,

Kumārikākhaṇḍa 39.90

aṣṭakaṃ ca navātmānaṃ ṣoḍhā dvādaśabhedataḥ |
khecaraṃ khecarīmārgaṃ tathā ca samayakramam ||

die Achtergruppe, Navātman, das Sechsfache und die Zwölfergliederung, Khecara, der Weg der Khecarī und die Folge der Verpflichtung,

Kumārikākhaṇḍa 39.91

vṛkṣaṃ vajrakulo dvīpaṃ ṣaṭkoṇākhyaṃ kapāṭayoḥ |
etad dīpanavijñānaṃ kādibhede udāhṛtam ||

der Baum, das Vajra-Kula, die Insel, das als Sechseck der beiden Türflügel Bezeichnete: Dies ist das Wissen vom Entfachen, das in der Kādi-Gliederung erklärt wird.

Kumārikākhaṇḍa 39.92

kulakramaṃ ca vidyā ca samayamaṇḍalakramam |
evaṃ yo vai vijānāti sa bhavet matabodhakaḥ ||

Wer auf diese Weise die Kula-Folge, die Vidyā und die Folge des Maṇḍalas der Verpflichtung kennt, vermag zum Verständnis der Lehre zu erwecken.

Kumārikākhaṇḍa 39.93

tritattvaṃ ca tribījaṃ ca catuṣkaṃ ṣaṭkameva ca |
ṣaṭkaṃ tu aṣṭakaṃ cānyaṃ guruvaktrāt tu labhyate ||

Die drei Prinzipien, die drei Bījas, eine Vierergruppe, eine Sechsergruppe, eine weitere Sechsergruppe und die Achtergruppe werden aus dem Mund des Lehrers empfangen.

Kumārikākhaṇḍa 39.94

tattvāvatāramityuktaṃ kramaṃ gurumukhād viduḥ |
pañca pañca parāpañca aparāpañca eva ca ||

Dies heißt die Herabkunft der Prinzipien; man kennt die Folge aus dem Mund des Lehrers. Fünf und fünf, die fünf der Parā und die fünf der Aparā,

Kumārikākhaṇḍa 39.95

ṣaṭkaṃ ṣaṭkaṃ punaḥ ṣaṭkaṃ ṣaṭkaṃ caiva tathāparam |
catuṣkaṃ catuḥsaṃyuktaṃ dvikaṃ ca dvividhaṃ matam ||

eine Sechsergruppe, eine Sechsergruppe, wiederum eine Sechsergruppe und noch eine weitere Sechsergruppe; eine mit vier verbundene Vierergruppe und ein als zweifach geltendes Paar:

Kumārikākhaṇḍa 39.96

daśakaṃ tu mayā proktaṃ sundara kramakaumāram |
pañca pañca tathā pañca aparaṃ ṣaṭkameva ca ||

Diese Zehnergliederung habe ich, o Schöner, als Folge der Jugend erklärt. Fünf, fünf und wiederum fünf sowie eine weitere Sechsergruppe:

Kumārikākhaṇḍa 39.97

vimalakramabhedaṃ tu pāramparyakramāgatam |
catuścaiva catuṣkāni aparāṇi catustathā ||

Dies ist die Gliederung der reinen Folge, die durch die Folge der Überlieferung herabgekommen ist. Vier Vierergruppen und ebenso weitere vier,

Kumārikākhaṇḍa 39.98

aparaṃ tu trikaṃ vidyā bījāni dvādaśāni vai |
evaṃ pīṭhakramaṃ deva pāramparyakramāgatam ||

ferner eine Dreiergruppe, die Vidyā und die zwölf Bījas: So ist, o Gott, die Folge der heiligen Sitze durch die Folge der Überlieferung herabgekommen.

Kumārikākhaṇḍa 39.99

evaṃ prakāraṃ yo vetti sa krame vīravanditaḥ |
dvādaśāni tu ślokāni mudrāsamayamaṇḍalam ||

Wer diese Art kennt, wird im Krama von den Helden verehrt. Die zwölf Verse, die Mudrā und das Maṇḍala der Verpflichtung

Kumārikākhaṇḍa 39.100

gopanīyaṃ prayatnena paṭhyate na ca likhyate |
dvādaśāni ca ślokāni suguptāni varānana ||

sind mit Sorgfalt geheim zu halten; man rezitiert sie und schreibt sie nicht auf. Die zwölf Verse sind gut verborgen, o Schönangesichtiger.

Kumārikākhaṇḍa 39.101

pramādād dīyate naiva karṇāt karṇāntagocaram |
taṃ jñātvā tu bhavet siddhiḥ uccārādeva jāyate ||

Was von Ohr zu Ohr weitergegeben wird, darf keinesfalls achtlos vergeben werden. Hat man es verstanden, entsteht Vollendung; sie kommt schon durch das Aussprechen zustande.

Kumārikākhaṇḍa 39.102

ṣaṭprakārādhikārajñaḥ pañcaratnavibhūṣitaḥ |
ambādvādaśapāṭhajñaḥ śaktibījaparāyaṇaḥ ||

Wer die Befugnis der sechs Arten kennt, mit den fünf Juwelen geschmückt ist, die Rezitation der zwölf [Verse] der Mutter kennt und ganz auf das Śakti-Bīja ausgerichtet ist,

Kumārikākhaṇḍa 39.103

ādṛṣṭā khecarīmudrā tathā vidyātrayaṃ guruḥ |
evaṃ vijñāyate yo hi sa bhavenmatabodhakaḥ ||

wer die Khecarī-Mudrā geschaut hat [Lesung unsicher] und ebenso die drei Vidyās kennt: Ein solcher Lehrer vermag zum Verständnis der Lehre zu erwecken.

Kumārikākhaṇḍa 39.104

īdṛśaṃ ca guruṃ prāpya ko na mucyati bandhanāt |
vidyādvayasamāyuktā tathā vai mahatārikā ||

Wer würde nicht von Bindung frei, wenn er einen solchen Lehrer gefunden hat? Die Mahatārikā, verbunden mit den beiden Vidyās,

Kumārikākhaṇḍa 39.105

kūṭaṣaṭkaṃ mahāśambho tārakāṣṭakamālinī |
evaṃ yo vetti tattvajño sa gururmokṣadāyakaḥ ||

die sechs Kūṭas, o Mahāśambhu, und die Mālinī der acht Tārakas: Wer dies als Kenner der Wirklichkeit kennt, ist ein Lehrer, der Befreiung schenkt.

Kumārikākhaṇḍa 39.106

ādau pīṭhacatuṣkaṃ tu catvāraḥ pīṭhadevatāḥ |
pañcakaṃ ratnasaṃjñaṃ ca yogaṣaṭkaṃ tathāparam ||

Am Anfang stehen die vier heiligen Sitze und die vier Gottheiten der Sitze, die als Juwelen bezeichnete Fünfergruppe und danach der sechsfache Yoga.

Kumārikākhaṇḍa 39.107

siddhāścatvāramanyacca pañcakaṃ vimalājñayā |
siddhatrikaṃ cāparaṃ ca ambānāthaṃ tathaiva ca ||

Vier Siddhas, eine weitere Fünfergruppe mit der reinen Ājñā, eine weitere Dreiergruppe von Siddhas und ebenso Ambānātha:

Kumārikākhaṇḍa 39.108

ṣaṭprakārasamopetaṃ pāramparyakramāgatam |
nyāsakriyāsamāyuktaṃ ādipuṣpaṃ catuṣṭayam ||

Mit sechs Arten versehen ist [dies] durch die Folge der Überlieferung herabgekommen. Die vierfache ursprüngliche Blüte ist mit dem Ritus des Nyāsa verbunden.

Kumārikākhaṇḍa 39.109

siñcyate nātra saṃdeho ājñābhaṅgaṃ na kārayet |
evaṃ deva matākhyātaṃ rahasyaṃ paramādbhutam ||

Sie wird besprengt; daran besteht kein Zweifel. Man darf keinen Bruch der Ājñā verursachen. So, o Gott, ist die Lehre erklärt: das höchste, überaus wunderbare Geheimnis.

Kumārikākhaṇḍa 39.110

pīṭhamaṇḍalasaṃketaṃ varṇarāśistathaiva ca |
liṅgaṃ vai mālinī cāṣṭau tathā cāstracatuṣṭayam ||

Das Geheimzeichen des Maṇḍalas der heiligen Sitze, die Menge der Buchstaben, das Liṅga, Mālinī, die Acht und die vier Waffen,

Kumārikākhaṇḍa 39.111

pañcamūlaṃ tathā yogaṃ catvāro gṛhanirṇayam |
navabhedamidaṃ deva yo vetti sa ca deśikaḥ ||

die fünffache Wurzel, der Yoga und die Bestimmung der vier Häuser: Wer diese neunfache Gliederung kennt, o Gott, ist ein Lehrer.

Kumārikākhaṇḍa 39.112

gṛhāḥ kṣetrāśca pīṭhāśca pīṭhadvāracatuṣṭayam |
upapīṭhāśca saṃdohāḥ ṣaḍvidhaṃ muktilakṣaṇam ||

Die Häuser, die heiligen Felder, die heiligen Sitze, die vier Tore der Sitze, die Nebensitze und die Zusammenkünfte: Dies ist das sechsfache Kennzeichen der Befreiung.

Kumārikākhaṇḍa 39.113

mudrātritayasaṃketaṃ pīṭhasaṃketameva ca |
sthānasaṃketakaṃ caiva puṣpasaṃketakaṃ tathā ||

Das Geheimzeichen der drei Mudrās, das Geheimzeichen der heiligen Sitze, das Geheimzeichen der Stätten und das Geheimzeichen der Blüten,

Kumārikākhaṇḍa 39.114

adhikāratrayaṃ caiva varṇarāśistathaiva ca |
maṇḍalaṃ tu maheśāna mama mudreti saṃjñayā ||

die drei Befugnisse, die Menge der Buchstaben, das Maṇḍala, o großer Herr, und das unter dem Namen „meine Mudrā“ Bekannte:

Kumārikākhaṇḍa 39.115

etāni navasaṃketā yo jānāti sa cānvaye |
tasya paṭṭacatuṣkaṃ tu ārāvīcāryameva (?) ca ||

Wer diese neun Geheimzeichen kennt, gehört der Überlieferung an. Seine vier Paṭṭas und ārāvīcāryam [Wortlaut unverständlich] …

Kumārikākhaṇḍa 39.116

kṛtvā daṇḍanamaskāraṃ sarvasvaṃ vinivedayet |
pradakṣiṇaśataṃ kṛtvā sāṣṭāṅgena namaskaret ||

Nachdem man sich gerade wie ein Stab niedergeworfen hat, soll man ihm seinen ganzen Besitz darbringen. Nachdem man ihn hundertmal ehrfürchtig umschritten hat, soll man ihn mit der Niederwerfung der acht Körperglieder grüßen.

Kumārikākhaṇḍa 39.117

yadyevaṃ na vijānāti tadā naiva namaskaret |
praṇāme na kṛte deva ājñāyā haraṇaṃ bhavet ||

Wenn er dies nicht auf solche Weise kennt, soll man sich nicht vor ihm verneigen. Wird die Verneigung jedoch nicht vollzogen, o Gott, geht die Ājñā verloren.

Kumārikākhaṇḍa 39.118

ājñāhīno japellakṣaṃ tīvrājñā saṃpravartate |
athavā na japellakṣaṃ cchidraṃ tasya prajāyate ||

Wer der Ājñā beraubt ist, soll hunderttausend Wiederholungen vollziehen; dann kommt die kraftvolle Ājñā zur Wirkung. Vollzieht er die hunderttausend Wiederholungen nicht, entsteht für ihn ein Verstoß.

Kumārikākhaṇḍa 39.119

mriyate acirād deva viṣame kulagocare |
śrīkramasyāgrato deva tathā svagurusannidhau ||

Er stirbt bald, o Gott, in einem widrigen Bereich des Kula. Vor dem Śrīkrama, o Gott, und in der Gegenwart des eigenen Lehrers

Kumārikākhaṇḍa 39.120

suprasiddhe tathā jyeṣṭhe ḍambhamāyāvivarjite |
eteṣāṃ maṇḍalaṃ kāryaṃ anyeṣāṃ tadvilomakṛt ||

sowie eines anerkannten Älteren, der frei von Verstellung und Täuschung ist, soll man ihr Maṇḍala bereiten. Wer dies für andere tut, handelt der Ordnung zuwider.

Kumārikākhaṇḍa 39.121

kūṭamekaṃ dviyugmaṃ tu tathā vai puṣpapañcakam |
saṃjñākūṭakramaṃ sūtraṃ guruvaktrācca labhyate ||

Ein Kūṭa, zwei Paare und die fünf Blüten: Das Sūtra der Folge der Bezeichnungen und Kūṭas wird aus dem Mund des Lehrers empfangen.

Kumārikākhaṇḍa 39.122

tasmād guroḥ paraṃ nāsti ityājñā ca kulānvaye |
athānyakramabhedaṃ tu trividhaṃ tad bravīmyaham ||

Deshalb gibt es nichts Höheres als den Lehrer: So lautet die Ājñā in der Kula-Überlieferung. Nun werde ich eine andere Gliederung der Folge erklären, die dreifach ist:

Kumārikākhaṇḍa 39.123

śākteyaṃ śāmbhavaṃ caiva āṇavaṃ ca tṛtīyakam |
ṣaṭ siddhāḥ ṣaḍyugāścaiva ṣaḍyoginyaḥ ṣaḍadhvagāḥ ||

Śākteya, Śāmbhava und als drittes Āṇava. Sechs Siddhas, sechs Zeitalter, sechs Yoginīs, die auf den sechs Wegen gegenwärtig sind,

Kumārikākhaṇḍa 39.124

ṣaṭpīṭhāni ca ṣaḍmudrā yo vetti sa kulakrame |
sa yonyante ca santāne śeṣā pustakavācakāḥ ||

sechs heilige Sitze und sechs Mudrās: Wer dies kennt, gehört der Kula-Folge an. Er ist im Inneren der Yoni und in der Linie der Überlieferung; die übrigen sind bloße Vorleser von Büchern.

Kumārikākhaṇḍa 39.125

siddhāścatvāra devaiśca ratnapañcakabhūṣitam |
mahantārīpañcakaṃ caiva tathā pīṭhacatuṣṭayam ||

Vier Siddhas mitsamt den Göttern, geschmückt mit den fünf Juwelen; die Fünfergruppe der Mahantārī und die vier heiligen Sitze,

Kumārikākhaṇḍa 39.126

punaratha catuṣkaṃ tu ṣaṭprakāraṃ kramaṃ tvidaṃ |
evaṃ śākteyabhedaṃ tu kathitaṃ te mayā purā ||

danach wiederum eine Vierergruppe: Dies ist die Folge mit sechs Arten. So habe ich dir die Śākteya-Gliederung schon früher erklärt.

Kumārikākhaṇḍa 39.127

śeṣānye āṇavāḥ proktāḥ siddhāḥ pañcāśat kaulikāḥ |
evamāṇavabhedaṃ tu sarvametaccaturyuge ||

Alle übrigen werden als Āṇava bezeichnet: die fünfzig Kaulika-Siddhas. So ist die Āṇava-Gliederung; all dies [besteht] in den vier Zeitaltern.

Kumārikākhaṇḍa 39.128

yonyārṇavaṃ samākhyātaṃ uktaṃ tvidaṃ kramodayam |
mudrātrayasamopetaṃ manthānamaṭhaviśrutam ||

Dies wird der Yoni-Ozean genannt und als das Hervorgehen der Folge bezeichnet. Es besitzt die drei Mudrās und ist als Manthānas Kloster bekannt.

Kumārikākhaṇḍa 39.129

yakṣiṇī rūpamadhyasthā guptasaṃjñā tadagrataḥ |
tasmādājñā viniṣkrāntā pratyayaścādhikāriṇī ||

Yakṣiṇī befindet sich inmitten der Gestalt; vor ihr steht die mit geheimem Namen Bezeichnete. Daraus ist die Ājñā hervorgetreten: Sie ist Erkenntnisgewissheit und trägt die Befugnis.

Kumārikākhaṇḍa 39.130

śaṅkhinī śaṅkhinī tatra śaṅkhamudrā dvitīyakā |
prasiddhaṃ kāmarūpaṃ tu suprasiddhaṃ gurukramam ||

Dort ist Śaṅkhinī, die Muscheltragende; die Muschel-Mudrā ist die zweite. Wohlbekannt ist Kāmarūpa, wohlbekannt die Folge der Lehrer.

Kumārikākhaṇḍa 39.131

mudrātrayasamopetaṃ śaṅkhamaṭhamudrāhṛtam |
devīguhā siddhaguhā kadambākhyā tritīyakī ||

Mit den drei Mudrās versehen wird [sie] als Mudrā des Muschelklosters bezeichnet. Devīguhā, die Höhle der Göttin, Siddhaguhā, die Höhle der Siddhas, und als dritte die Kadambā Genannte,

Kumārikākhaṇḍa 39.132

yonimudrā tathā deva prasādāt labhyate kvacit |
devīmudrā tridhā caiva purā tava prakāśitā ||

ferner die Yoni-Mudrā, o Gott: Durch Gnade wird [sie] gelegentlich erlangt. Die dreifache Mudrā der Göttin habe ich dir bereits früher offenbart.

Kumārikākhaṇḍa 39.133

kucukulākulī caiva devī nāma trikaṃ tathā |
mi–o–ṣacaryanāmāni siddhasantānasaṃjñayā ||

Kucu, Kulā und Akulī [Gliederung unsicher]: So lauten die drei Namen der Göttin. Mi, O, Ṣa und Carya sind die Namen in der Zeichensprache der Siddha-Linie.

Kumārikākhaṇḍa 39.134

śṛṅgāṭakeśvaraṃ nāthaṃ ratnatrikaṃ prakīrtitam |
pīṭhāścopapīṭhāścaiva pīṭhasiddhā varānana ||

Nātha, der Herr Śṛṅgāṭakeśvara, wird als die Dreiheit der Juwelen gepriesen. Die heiligen Sitze, die Nebensitze und die Siddhas der Sitze, o Schönangesichtiger,

Kumārikākhaṇḍa 39.135

caturdhā siddhasantānaṃ tacca ulitrike kramāt |
atha siddhaṃ paraṃ bindubhairavamamṛtāmbaram ||

bilden die vierfache Siddha-Linie; diese ist der Reihe nach in den drei Linien gegenwärtig. Nun [ist da] der höchste Siddha, Bindubhairava, dessen Gewand Unsterblichkeitsnektar ist,

Kumārikākhaṇḍa 39.136

kalisyānte mataṅgīśaṃ pañcamapīṭhanāyakam |
tatrasthaṃ yugmabhedaṃ tu ekā mudrā kulānvaye ||

am Ende des Kali-Zeitalters Mataṅgīśa, der Herr des fünften heiligen Sitzes. Dort befinden sich die Gliederung des Paares und die eine Mudrā in der Kula-Überlieferung.

Kumārikākhaṇḍa 39.137

liṅga–ulī bhavet tatra bālānāmena viśrutā |
evaṃ pīṭhāvatāraṃ tu kalisyānte na saṃśayaḥ ||

Dort ist die Liṅga-Linie, die unter dem Namen Bālā, die Junge, bekannt ist. So geschieht am Ende des Kali-Zeitalters die Herabkunft in die heiligen Sitze; daran besteht kein Zweifel.

Kumārikākhaṇḍa 39.138

śaṅkhaṃ śaktistathā yogaṃ mahāgṛhaṃ caturthakam |
padaṃ candrapuraṃ proktaṃ ṣaṭkaṃ caiva virāmaṇam ||

Śaṅkha, Śakti, Yoga und als viertes Mahāgṛha, Pada und Candrapura: Diese Sechsergruppe wird als Ort des Ruhens bezeichnet.

Kumārikākhaṇḍa 39.139

atītamāvalī caiva uttarau parikīrtitau |
tasyottamaṃ varāroha ānandaṃ navamaṃ gṛham ||

Atīta und Āvalī werden als die folgenden genannt. Darüber liegt, o Schöner, Ānanda, das neunte Haus.

Kumārikākhaṇḍa 39.140

kule gṛhān ca yo vetti sa kale siddhibhāg bhavet |
uḍḍāmaraṃ siddhakaulaṃ gaṇākhyaṃ khecarīmatam ||

Wer im Kula die Häuser kennt, erlangt in der Zeit [des Kali] Vollendung. Uḍḍāmara, Siddhakaula, das Gaṇa Genannte, Khecarīmata,

Kumārikākhaṇḍa 39.141

caṇḍākhyaṃ rauravaṃ caiva ghorākhyaṃ bhūtaḍāmaram |
navamaṃ ca mahākaulaṃ ājñā yatra prakāśitā ||

das Caṇḍa Genannte, Raurava, das Ghora Genannte, Bhūtaḍāmara und als neuntes Mahākaula, in dem die Ājñā offenbart worden ist:

Kumārikākhaṇḍa 39.142

ekamūlaṃ sthitaṃ kaulaṃ navadhā paripāṭitam |
sabāhyābhyantaraṃ jñātvā ko na mucyeta bandhanāt ||

Das Kaula besteht auf einer einzigen Wurzel und ist neunfach entfaltet. Wer würde nicht von Bindung frei, wenn er es äußerlich und innerlich erkannt hat?

Kumārikākhaṇḍa 39.143

gurvājñāmāśrayaṃ bhedaṃ guptaṃ vai pīṭhapañcakam |
adhikāratrayaṃ deva sṛṣṭināthaṃ sadāśivam ||

Die fünf heiligen Sitze sind eine verborgene Gliederung, die auf der Weisung des Lehrers beruht. Die drei Befugnisse, o Gott, Sṛṣṭinātha, Sadāśiva,

Kumārikākhaṇḍa 39.144

śabdarāśiraghoryaṣṭau tadgrahī taddhahanaṃ tathā |
mālinīṣoḍhāsaṃketaṃ ṣoḍhā dvādaśabhedataḥ ||

die Menge der Laute, die acht Aghorīs, Tadgrahī und „dessen Verbrennung“ [Bedeutung unsicher]; das Ṣoḍhā-Zeichen der Mālinī, die Ṣoḍhā mit zwölf Gliederungen,

Kumārikākhaṇḍa 39.145

ṣoḍhā ṣaṣṭhā parā ṣoḍhā ṣoḍhā ṣor̤hiṇī kaulinī |
śavarī ṣoḍhā sā ṣoḍhī aṣṭadhā ṣoḍhasaṃjñayā ||

die sechste Ṣoḍhā, die höchste Ṣoḍhā, Ṣoḍhā, Ṣor̤hiṇī [Schriftform unsicher], Kaulinī und Śavarī-Ṣoḍhā: Jene Ṣoḍhī ist achtfach und trägt die Bezeichnung Ṣoḍhā.

Kumārikākhaṇḍa 39.146

evaṃ cāṣṭavidhā ṣoḍhā gūḍhārthena prakāśitā |
yo vetti ṣoḍhāvinyāsaṃ sa bhavet kulanandanaḥ ||

So wurde die achtfache Ṣoḍhā mit ihrem verborgenen Sinn offenbart. Wer die Einsetzung der Ṣoḍhā kennt, ist eine Freude des Kula.

Kumārikākhaṇḍa 39.147

parā ekākṣarā ṣoḍhā ṣoḍhī vyoma samākhyātā |
caturdaśabhuvanopetā ṭhabindukulaśekharā ||

Die höchste einsilbige [Vidyā] ist Ṣoḍhā; Ṣoḍhī wird der Raum genannt. Sie umfasst die vierzehn Welten und ist der Gipfel des Kula des Ṭha-Bindu.

Kumārikākhaṇḍa 39.148

śaktikuṇḍalimadhyasthā sā devī jagamātaraḥ |
sā parā paramā kālī kalā vai pārameśvarī ||

Inmitten der Śakti-Kuṇḍalinī ist jene Göttin, die Mutter der Welt. Sie ist Parā, die höchste Kālī, die göttliche Kraft des höchsten Herrn.

Kumārikākhaṇḍa 39.149

tathā prakāśitāmātrā punarāgamanaṃ kutaḥ |
jīvamudrā smṛtā hyeṣā nirṇītā saptakoṭiṣu ||

Sobald sie so offenbart ist, wie könnte es da eine erneute Wiederkehr geben? Sie gilt als Jīva-Mudrā, das Siegel des Lebewesens, und ist in den siebzig Millionen erklärt.

Kumārikākhaṇḍa 39.150

guruvaktraṃ gurudīpaṃ ālayaṃ pārameśvaram |
tadvaktrāllabhyate jñānaṃ tacchrūtvā nānyathā yataḥ ||

Der Mund des Lehrers, das Licht des Lehrers, die Wohnstätte des höchsten Herrn: Aus diesem Mund wird das Wissen empfangen, indem man es hört, und auf keine andere Weise.

Kumārikākhaṇḍa 39.151

atha te navasaṃketāḥ sūtrārthena śṛṇuṣva tat |
mudrā ca trividhā caikā guptā vai pīṭhapañcake ||

Nun höre diese neun Geheimzeichen im Sinne des Sūtra. Die Mudrā ist eine und zugleich dreifach, verborgen in den fünf heiligen Sitzen.

Kumārikākhaṇḍa 39.152

sthānasaṃjñāśramaṃ ṣaṭkaṃ puṣpadevakṛtaṃ yugam |
adhikāratrayaṃ guhyaṃ ślokārthaṃ varṇarāśikam ||

Die Bezeichnungen der Stätten, die sechs Einsiedeleien, das von Puṣpadeva geschaffene Paar, die drei geheimen Befugnisse, der Sinn der Verse, die Menge der Buchstaben

Kumārikākhaṇḍa 39.153

maṇḍalaṃ trividhaṃ proktaṃ mudrā vai parameśvarī |
tārakaṃ samaye sāraṃ saṃjñā vai mahatārikā ||

und das als dreifach bezeichnete Maṇḍala: Die Mudrā ist die höchste Göttin. Tāraka ist die Essenz der Verpflichtung; die Bezeichnung lautet Mahatārikā.

Kumārikākhaṇḍa 39.154

atiguptatarāḥ sarve labhyante guruvaktrataḥ |
evaṃ vicārayed yo hi sa bhavet siddhaśāsane ||

Alle sind äußerst verborgen und werden aus dem Mund des Lehrers empfangen. Wer so darüber nachsinnt, gehört der Lehre der Siddhas an.

Kumārikākhaṇḍa 39.155

atha ṣaṭkaṃ svarūpeṇa nigrahaṃ paribhāṣyate |
ḍakā raktodarā rakā karālā lambakodarā ||

Nun wird die Sechsergruppe in ihrem Wesen als Unterwerfung erklärt: Ḍakā, Raktodarā, Rakā, Karālā, Lambakodarā,

Kumārikākhaṇḍa 39.156

lakā kumbhā bhagodarā kakā caiva kṛśodarā |
śakā yakṣodarā ghorā hakā rakṣodarā kulā ||

Lakā, Kumbhā, Bhagodarā, Kakā, Kṛśodarā, Śakā, Yakṣodarā, Ghorā, Hakā, Rakṣodarā und Kulā.

Kumārikākhaṇḍa 39.157

evaṃ sā ṣaḍvidhā kāryā ciñcāmātā ca viśrutā |
etāsāṃ devatānāṃ ca pūjāṃ kuryāt kulānvaye ||

So soll die als Mutter Ciñcā Bekannte sechsfach gestaltet werden. Diese Gottheiten soll man in der Kula-Überlieferung verehren.

Kumārikākhaṇḍa 39.158

jyotirvastraṃ tathā dīpaṃ kapālaṃ bhairavāśritam |
puṣpāṇi piśitaṃ divyaṃ daśadikṣu nirīkṣaṇam ||

Licht, ein Tuch, eine Lampe, ein Bhairava zugehöriger Schädel, Blüten, göttliches Fleisch und der Blick in die zehn Richtungen:

Kumārikākhaṇḍa 39.159

evameva prakartavyaṃ tataḥ siddhiḥ pravartate |
tāḍanaṃ haraṇaṃ mohaṃ sphoṭanaṃ jṛmbhanaṃ tathā ||

So soll dies vollzogen werden; dann kommt die Macht zur Wirkung. Schlagen, Entführen, Verwirren, Sprengen und Gähnenlassen,

Kumārikākhaṇḍa 39.160

stambhanoccāṭanaṃ caiva māraṇaṃ tu yathepsitam |
ṣaṭkasyārādhanādeva pratyayāni bahūnyapi ||

Lähmen, Vertreiben und Töten nach Wunsch: Viele solcher Zeichen des Gelingens kommen allein durch die Verehrung der Sechsergruppe zustande.

Kumārikākhaṇḍa 39: Sprecherzeile (speaker_before_161)

śrīnātha uvāca

Śrīnātha sprach:

Kumārikākhaṇḍa 39.161

ṣaṭprakāraṃ yathādhyātme brūhi devi prasādataḥ |
yena vijñātamātreṇa sarvabhūtānukampanā ||

Erkläre mir gütig, o Göttin, wie die sechs Arten im inneren Selbst bestehen, durch deren bloßes Erkennen Mitgefühl mit allen Wesen erwächst.

Kumārikākhaṇḍa 39: Sprecherzeile (speaker_before_162)

śrīvakrā uvāca

Die ehrwürdige Vakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 39.162

ṣaṭprakāramayaṃ jñānaṃ ṣaṭprakāramayaṃ śivam |
ṣaṭprakāramayā vidyā ṣaṭprakāramayaṃ kulam ||

Das Wissen besteht aus sechs Arten, Śiva besteht aus sechs Arten, die Vidyā besteht aus sechs Arten, das Kula besteht aus sechs Arten.

Kumārikākhaṇḍa 39.163

ṣaṭprakāramayā pūjā kaulikaṃ ṣaṭkrameṇa tu |
ṣaḍvidhaṃ mūlasūtraṃ tu kaumārakramaṣaṭkrame ||

Die Verehrung besteht aus sechs Arten; das Kaulika wird durch die sechsfache Folge vollzogen. Das Wurzel-Sūtra ist sechsfach in der sechsfachen Folge der Jugend.

Kumārikākhaṇḍa 39.164

ṣaṭkrame pīṭhamārgaṃ tu ṣaṭ ṣaṭkāni krameṇa tu |
ṣaṭkrameṇa tu saṃskāraṃ svādhikārāṇi ṣaṭkrame ||

In der sechsfachen Folge liegt der Weg der heiligen Sitze, der Reihe nach sechs Sechsergruppen. Durch die sechsfache Folge geschieht die rituelle Läuterung; in ihr liegen die eigenen Befugnisse.

Kumārikākhaṇḍa 39.165

ṣaṭkrame samayāmārgaṃ kularatnaṃ tu ṣaṭkrame |
ṣaṭkrame yoginīvṛndaṃ kūṭamekaṃ tu ṣaṭkrame ||

In der sechsfachen Folge liegt der Weg der Verpflichtung, in ihr liegt das Kula-Juwel. In ihr liegt die Schar der Yoginīs und in ihr der eine Kūṭa.

Kumārikākhaṇḍa 39.166

ṣaṭkrame vimalārthaṃ tu maṇḍalāḥ ṣaṭkrame punaḥ |
ṣaṭkramārthena deveśa kularatnakramodayam ||

In der sechsfachen Folge liegt der reine Sinn; in ihr liegen wiederum die Maṇḍalas. Durch den Sinn der sechsfachen Folge, o Herr der Götter, geschieht das Hervorgehen der Folge des Kula-Juwels.

Kumārikākhaṇḍa 39.167

matārthaṃ yo vijānāti ācāryaḥ sa kuleśvaraḥ |
sādhyādi bhavate sarvaṃ ājñāsiddhiḥ kulakrame ||

Wer den Sinn der Lehre kennt, ist ein Ācārya und Herr des Kula. Alles, angefangen beim zu Erreichenden, kommt zustande: die Vollendung der Ājñā in der Kula-Folge.

Kumārikākhaṇḍa 39.168

evaṃ sādhyavihīnā ye paścimāmnāyavarjitāḥ |
na teṣāmabhiṣekaṃ tu deśikatvaṃ na vidyate ||

Wer dieses Ziel nicht erreicht hat und der westlichen Überlieferung nicht angehört, besitzt keine Weihe; ihm kommt das Lehrersein nicht zu.

Kumārikākhaṇḍa 39.169

kulārṇavena yo hīno nādhikārī śivāgame |
dīkṣitāsteṣu ye śiṣyā na te kalyāṇabhājanāḥ ||

Wer des Kula-Ozeans entbehrt, ist zum Śiva-Āgama nicht befugt. Die Schüler, die von solchen eingeweiht werden, haben keinen Anteil am Heil.

Kumārikākhaṇḍa 39.170

prakaṭaṃ na likhed deva kramārthedaṃ mukhodgatam |
guruvaktre sthitaṃ nityaṃ guruvaktrāt tu labhyate ||

O Gott, man soll diesen mündlich hervorgegangenen Sinn der Folge nicht offen niederschreiben. Er besteht beständig im Mund des Lehrers und wird aus dessen Mund empfangen.

Kumārikākhaṇḍa 39.171

evaṃ bodhasamāyuktaḥ kaulikājñādharo bhavet |
asatsaṅgaṃ na kartavyaṃ satsaṅgaṃ na parityajet ||

Wer so mit Erkenntnis verbunden ist, trägt die Kaulika-Ājñā. Man soll keinen Umgang mit Unwahrhaftigen pflegen und den Umgang mit den Guten nicht aufgeben.

Kumārikākhaṇḍa 39.172

asatsaṅgād vinaśyeta yadi sākṣāt kuleśvaraḥ |
viśuddhikāraṇaṃ yadvadasatsaṅgād vinaśyati ||

Durch schlechten Umgang geht man zugrunde, selbst wenn man Kuleśvara in Person wäre. Wie das Mittel der Läuterung durch schlechten Umgang zugrunde geht,

Kumārikākhaṇḍa 39.173

evaṃ śuddhavataḥ so'pi paśusaṃgād vinaśyati |
sarvadvandvaparityāgāt sarvabhūtānukampayā ||

so geht auch der Reine durch den Umgang mit Gebundenen zugrunde. Durch das Aufgeben aller Gegensatzpaare, durch Mitgefühl mit allen Wesen

Kumārikākhaṇḍa 39.174

śatrumitrasamatvena mokṣaṃ prāpnoti nānyathā |
kulācāryapade prāpte gṛhasthā ye'bhiṣecitāḥ ||

und durch Gleichmut gegenüber Feind und Freund erlangt man Befreiung, auf keine andere Weise. Die Haushälter, die geweiht worden sind und den Stand eines Kula-Ācārya erreicht haben,

Kumārikākhaṇḍa 39.175

pramādādapi vartante samayācārapārakāḥ |
samayabhaṅgānna muktiḥ syādityājñā pārameśvarī ||

überschreiten – sei es auch aus Unachtsamkeit – die Praxis der Verpflichtungen [Deutung unsicher]. Durch einen Bruch der Verpflichtung gäbe es keine Befreiung. So lautet die Weisung des höchsten Herrn.

Kumārikākhaṇḍa 39: Kolophon (colophon)

ityādyāvatāre mahāmanthānabhairavayajñe anvaye saptakoṭipramāṇe merumārgavinirgate lakṣapādādhike ādyapīṭhāvatārite vidyāpīṭhamārge vimalaṣaṭkanirṇaye kādibhede ājñāpārameśvare svāminīmate vimalabhedādhikāro nāmānandaḥ || 39 ||

So endet die neununddreißigste Wonne, genannt „Die Befugnis der reinen Gliederung“, im Svāminīmata der Ājñā des höchsten Herrn, in der Kādi-Gliederung, bei der Bestimmung der reinen Sechsergruppe, auf dem Weg des Vidyāpīṭha: herabgebracht in den ursprünglichen heiligen Sitz, in der Überlieferung von siebzig Millionen, die aus dem Meru-Weg hervorgegangen ist und mehr als hunderttausend Versviertel umfasst, in der ursprünglichen Herabkunft beim großen Opfer des Manthāna-Bhairava. 39.

Kumārikākhaṇḍa – Kapitel 40

Śiva als ergänzendes Bild zur Lektüre der Erkenntnis- und Yogalehren.

Kumārikākhaṇḍa 40: Kapitelkopf (heading)

catvāriṃśānandaḥ

Vierzigste Wonne

Kumārikākhaṇḍa 40: Sprecherzeile (speaker_before_1)

śrīnātha uvāca

Śrīnātha sprach:

Kumārikākhaṇḍa 40.1

śrutaṃ devi yathātathyaṃ rahasyaṃ gūḍhagocaram |
anvaye punaḥ pṛcchāmi bhrāntiradyāpi me prabho ||

O Göttin, ich habe das Geheimnis des verborgenen Bereichs wahrheitsgemäß gehört. Doch über die Überlieferung frage ich erneut: Noch immer bin ich verwirrt, o Herr.

Kumārikākhaṇḍa 40.2

vāmadakṣiṇamārgāśca māyādambhasamanvitāḥ |
siddhāntāśca sureśāni daśāṣṭadaśabhedataḥ ||

Die Wege der Linken und der Rechten sind voller Täuschung und Verstellung, ebenso die Siddhāntas, o Herrin der Götter, in ihren zehn und achtzehn Gliederungen.

Kumārikākhaṇḍa 40.3

atrācāryā varā jñeyā yogajñānaviśāradāḥ |
sabījā dhāraṇā hyeṣā nirbījā ca pṛthak pṛthak ||

Hier gelten die Lehrer als die besten, erfahren in Yoga und Erkenntnis. Diese Sammlung des Geistes ist mit Keim und ohne Keim, jede für sich,

Kumārikākhaṇḍa 40.4

anekopāyayogena saṃyogo hyātmanaṃ prati |
nādasthaṃ bindusaṃyuktaṃ svasthaṃ ca hṛdi saṃsthitam ||

durch Anwendung vieler Mittel auf die Vereinigung mit dem Selbst gerichtet. [Das Gesuchte] besteht im Nāda, ist mit dem Bindu verbunden, ruht in sich selbst und ist im Herzen gegenwärtig,

Kumārikākhaṇḍa 40.5

* * * * * * deva adṛṣṭaṃ rūpavarjitam |
visargasthaṃ bhruvontasthaṃ brahmanāḍyāṃ vyavasthitam ||

[Textlücke] … o Gott, unsichtbar und ohne Gestalt, in der Ausströmung, zwischen den Augenbrauen und im Brahma-Kanal gegenwärtig,

Kumārikākhaṇḍa 40.6

turyātītapadāntasthaṃ brahmadvārāntagastathā |
udbhavasthaṃ tu yogo'yaṃ viśleṣasthaṃ tu śūlini ||

im Zustand jenseits des Vierten und im Inneren des Brahma-Tores. Dieser Yoga besteht im Hervorgehen und in der Trennung, o Trägerin des Dreizacks,

Kumārikākhaṇḍa 40.7

layasthaṃ tu layātītaṃ ādisaṃsthaṃ sureśvari |
sarvāntasthaṃ sureśāni yad bījaṃ siddhikāraṇam ||

im Aufgehen, jenseits des Aufgehens und im Ursprung, o Herrin der Götter. Der Keim, der Vollendung bewirkt, ist in allem gegenwärtig, o Herrin der Götter.

Kumārikākhaṇḍa 40.8

tat kimarthaṃ punardevi gopitaṃ surasattame |
ye tvayā kathitāḥ sarve pūrvaiva vāmadakṣiṇāḥ ||

Warum, o Göttin, Beste unter den Göttern, wurde er dennoch verborgen? All die linken und rechten [Lehren], die du schon früher verkündet hast,

Kumārikākhaṇḍa 40.9

saptakoṭirasaṃkhyātāḥ paśūnāṃ nugrahārthataḥ |
kimarthaṃ te na siddhyanti kalpānte'pi kṛte sati ||

die siebzig Millionen und die unzähligen, zur Begnadung der gebundenen Wesen: Warum bringen sie keine Vollendung, selbst bei ihrer Anwendung am Ende eines Kalpa?

Kumārikākhaṇḍa 40.10

kliṣyanti manujātyarthaṃ muktihetorjagatpate |
kathaṃ mokṣaṃ ca siddhiṃ ca na prāpnuvanti sundari ||

Die Menschen leiden übermäßig im Streben nach Befreiung, o Herr der Welt. Wie kommt es, o Schöne, dass sie weder Befreiung noch Vollendung erlangen?

Kumārikākhaṇḍa 40: Sprecherzeile (speaker_before_11)

śrīvakrā uvāca

Die ehrwürdige Vakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 40.11

etad deva hi vakṣyāmi yat tvayā paripṛcchitam |
mantrāṇāṃ jananī yā sā vāmākhyā śaktiravyayā ||

O Gott, ich werde dir erklären, wonach du gefragt hast. Die Mutter der Mantras ist die unvergängliche Kraft namens Vāmā.

Kumārikākhaṇḍa 40.12

tayā guptāśca deveśa kuṇḍalyā te layaṃ gatāḥ |
kathaṃ sā jñāyate sūkṣmā tejorūpā parā kalā ||

Durch sie, Kuṇḍalī, sind sie verborgen, o Herr der Götter, und in Auflösung eingegangen. Wie lässt sich jene feine höchste Kraft erkennen, deren Wesen Lichtglanz ist?

Kumārikākhaṇḍa 40.13

yathāgnerdāhikāśaktirbhagatvaṃ ca gatā tu yā |
tadvadeva śivasyāpi dharmatvenopacāryate ||

Wie die Kraft des Brennens zum Feuer gehört, so wird auch sie, die zur Yoni geworden ist, als Wesenseigenschaft Śivas bezeichnet.

Kumārikākhaṇḍa 40.14

kṛtakṛtyāḥ svayaṃ sarve yaiśca taccāvadhāritam |
te vai śakteradhiṣṭhānāt siddhyante mandabuddhyāpi ||

Alle, die dies für sich erkannt haben, haben ihr Ziel erreicht. Durch die tragende Gegenwart der Śakti gelangen sie zur Vollendung, selbst mit geringer Verstandeskraft.

Kumārikākhaṇḍa 40.15

sarvopāyakaraṃ jñānaṃ sadyaḥpratyayakārakam |
yoginīhṛdayānandaṃ pāramparyakramāgatam ||

Das Wissen, das alle Mittel wirksam macht und unmittelbare Erkenntnisgewissheit bewirkt, die Wonne des Herzens der Yoginī, die durch die Folge der Überlieferung herabgekommen ist,

Kumārikākhaṇḍa 40.16

kathayāmi samāsena tvatprītyā suranāyaka |
bindurātmā samākhyātaḥ ātmā binduriti smṛtaḥ ||

werde ich aus Liebe zu dir in Kürze erklären, o Anführer der Götter. Der Bindu wird das Selbst genannt; das Selbst gilt als Bindu.

Kumārikākhaṇḍa 40.17

vyāpakaḥ parato bindurlayātīte vyavasthitaḥ |
bindudvayaṃ tato jñātvā saṃsārād sa vimucyate ||

Der höchste Bindu durchdringt alles und besteht jenseits der Auflösung. Wer so die beiden Bindus erkennt, wird aus dem Kreislauf der Wiedergeburten frei.

Kumārikākhaṇḍa 40.18

catuṣkalasamopeto hutāśakaṇikākṛtiḥ |
tiṣṭhate bhagavānīśo hṛtpadme suranāyakaḥ ||

Mit vier Kräften versehen, von der Gestalt eines Feuerfunkens, wohnt der erhabene Herr, der Anführer der Götter, im Lotus des Herzens.

Kumārikākhaṇḍa 40.19

māyodaragatastiṣṭhet vidyota iva varcasā |
māyā prasuptanāgākhyā saṃsthitā kuṇḍalākṛtiḥ ||

Im Inneren der Māyā ist er gegenwärtig, an Glanz einem Blitz gleich. Māyā heißt die schlafende Schlange; sie besteht in gewundener Gestalt.

Kumārikākhaṇḍa 40.20

kuṇḍalī tena sā proktā cidrupā hyātmanasya ca |
tayā nīyatyasau jīva adhaścordhve ca sundara ||

Darum wird sie Kuṇḍalī genannt; sie ist das Bewusstseinswesen des Selbst. Durch sie wird dieses Lebewesen abwärts und aufwärts geführt, o Schöner.

Kumārikākhaṇḍa 40.21

sā ca māyā samākhyātā vāmāvartā tu kuṇḍalī |
jyeṣṭhā nāma dvitīyā tu ṛjurekhā ca sā smṛtā ||

Sie wird Māyā genannt: Kuṇḍalī, nach links gewunden. Die zweite heißt Jyeṣṭhā; sie gilt als gerade Linie.

Kumārikākhaṇḍa 40.22

padmatantunibhākārā sṛṣṭimārge prakīrtitā |
raudrī śṛṅgāṭakākārā nirodhī sā tu gīyate ||

Von einer Gestalt wie eine Lotusfaser wird sie auf dem Weg der Schöpfung beschrieben. Raudrī hat die Gestalt eines Dreiecks; sie wird die Hemmende genannt.

Kumārikākhaṇḍa 40.23

icchā jñānī kriyā viśvī catuṣkaṃ tava kathyate |
pañcamī śivaśaktistu yā karoti gamāgamam ||

Icchā, Wille, Jñānī, Erkenntnis, Kriyā, Handeln, und Viśvī, die Allumfassende: Diese Vierheit wird dir erklärt. Als fünfte wirkt Śivas Kraft, die das Kommen und Gehen bewirkt.

Kumārikākhaṇḍa 40.24

ekākarṣayate ūrdhvaṃ prāṇaṃ cādho dvitīyakā |
ābhyāṃ saṃyogarūpeṇa anackaṃ jāyate priya ||

Die eine zieht den Lebensatem aufwärts, die zweite abwärts. Aus der Vereinigung dieser beiden entsteht Anacka, o Lieber.

Kumārikākhaṇḍa 40.25

icchā saptādaśī jñeyā saṃkalpaṃ yā prakurvati |
sā ca tribhedato jñeyā sattvarājasatāmasā ||

Die Willenskraft, welche die Absicht hervorbringt, ist als die Siebzehnte zu erkennen. Sie ist dreifach: von Sattva, Rajas und Tamas bestimmt.

Kumārikākhaṇḍa 40.26

jñānaśaktistathā jñānaṃ avairāgyavatī sthitā |
jñānamaṣṭaprakāraṃ tu karoti vikaroti ca ||

Die Erkenntniskraft ist Erkenntnis und besteht ohne Losgelöstheit. Sie bringt die achtfache Erkenntnis hervor und wandelt sie,

Kumārikākhaṇḍa 40.27

saṃkalpañca vikalpañca vyavahārārthakarmaṇi |
kriyā ca kurute karma dharmādharmātmakaṃ paśoḥ ||

ebenso Absicht und gedankliche Unterscheidung im Handeln für den alltäglichen Verkehr. Die Handlungskraft vollzieht die Taten des gebundenen Wesens, die rechtschaffenen wie die unrechten.

Kumārikākhaṇḍa 40.28

viśvī bodhanī jñeyā cicchaktipratibodhanī |
pañcamī yā smṛtā śaktistathādhārā vyavasthitā ||

Viśvī ist als die Erweckende zu erkennen; sie erweckt die Bewusstseinskraft. Die als fünfte bezeichnete Kraft besteht als die Grundlage.

Kumārikākhaṇḍa 40.29

ekā eva parāśaktiḥ kriyābhedena saṃsthitā |
dharmārthakāmamokṣaṃ ca bhuñjate tadvaśāt priya ||

Es gibt nur eine höchste Kraft, die sich nach ihren verschiedenen Tätigkeiten entfaltet. Unter ihrer Macht, o Lieber, erfährt man Dharma, Wohlstand, sinnliches Begehren und Befreiung.

Kumārikākhaṇḍa 40.30

etacca mānasaṃ sargaṃ sattvarājasatāmasam |
śabdaḥ sparśaśca rūpaṃ ca raso gandhaśca pañcamaḥ ||

Dies ist die geistige Schöpfung, von Sattva, Rajas und Tamas bestimmt. Klang, Berührung, Gestalt, Geschmack und als fünftes Geruch,

Kumārikākhaṇḍa 40.31

mano buddhirahaṃkāraḥ puryaṣṭaka iti smṛtaḥ |
prāṇo'pānaḥ samānaśca udāno vyāna eva ca ||

Denken, unterscheidender Verstand und Ichbewusstsein: Dies heißt die Stadt der Acht. Prāṇa, Apāna, Samāna, Udāna und Vyāna,

Kumārikākhaṇḍa 40.32

nāgaḥ kūrmo'tha kṛkaro devadatto dhanañjayaḥ |
prāṇo nāma mahāvāyustasyādhārāśca nāḍayaḥ ||

Nāga, Kūrma, Kṛkara, Devadatta und Dhanañjaya: Prāṇa heißt der große Wind, und seine Träger sind die Nāḍīs, die Atemkanäle:

Kumārikākhaṇḍa 40.33

iḍā ca piṅgalā caiva suṣumṇā ca tṛtīyakā |
gāndhārī hastijihvā ca pūṣā caiva yathā tathā ||

Iḍā und Piṅgalā, als dritte Suṣumṇā, Gāndhārī, Hastijihvā und ebenso Pūṣā,

Kumārikākhaṇḍa 40.34

alumbuṣā kuhuścaiva śaṅkhinī daśamī smṛtā |
etaiḥ saha mahāśambho hṛdbindustiṣṭhate tataḥ ||

Alumbuṣā, Kuhu und Śaṅkhinī, die als zehnte gilt. Mit diesen zusammen, o Mahāśambhu, ist der Bindu im Herzen gegenwärtig.

Kumārikākhaṇḍa 40.35

brahmādidevatāstasya akārākṣaravācakāḥ |
dvidhā bhūta akārastu tatra kṛtyaṃ prakurvati ||

Brahmā und die anderen Gottheiten sind seine Gottheiten und bezeichnen den Laut A. Der Laut A ist zweigeteilt und vollzieht dort seine Tätigkeit.

Kumārikākhaṇḍa 40.36

icchā yāti layaṃ jñāne jñānākhyaṃ kriyayā punaḥ |
kriyā yāti layaṃ bindvyāṃ bindvī caiva śivātmake ||

Der Wille geht in Erkenntnis auf, die Erkenntnis wiederum durch die Handlungskraft. Die Handlungskraft geht in Bindvī auf, Bindvī im Wesen Śivas.

Kumārikākhaṇḍa 40.37

sve sve sthāne layaṃ yānti brahmabhāgairadhiṣṭhitāḥ |
brahmā api svakāryāṇi upasaṃhṛtya gacchati ||

Sie gehen jeweils an ihrem eigenen Ort auf, getragen von den Anteilen Brahmās. Auch Brahmā zieht seine eigenen Hervorbringungen zurück und geht

Kumārikākhaṇḍa 40.38

ikārāntaṃ paraṃ sthānaṃ yatra viṣṇuḥ saṃtiṣṭhati |
viṣṇurapi kaṇṭhadeśe sarvaṃ saṃhṛtya gacchati ||

zur höchsten Stätte innerhalb des Lautes I, wo Viṣṇu gegenwärtig ist. Viṣṇu wiederum zieht im Kehlbereich alles zurück und geht [weiter].

Kumārikākhaṇḍa 40.39

rudro'pi tat paraṃ sthānaṃ ukāro yatra tiṣṭhati |
tālvantaṃ tad vijānīyāt sarveṣāṃ tu samāgamam ||

Auch Rudra [geht zu] jener höchsten Stätte, wo der Laut U besteht. Man soll dies als den Bereich am Ende des Gaumens erkennen, wo alles zusammenkommt.

Kumārikākhaṇḍa 40.40

rudro'pi īśvaraṃ yāti makāro yatra tiṣṭhati |
kathiteyaṃ tvayā tantre vāmadakṣiṇayāmale ||

Auch Rudra geht zu Īśvara, wo der Laut Ma besteht. Dies wurde von dir im Tantra der linken und rechten Yāmala-[Überlieferung] erklärt.

Kumārikākhaṇḍa 40.41

tatra caryā kriyā yogo jñānaṃ ca suranāyaka |
tatra te bhrāmitāḥ sarve ye yasmin tatra pṛcchakāḥ ||

Dort werden Lebensführung, Ritual, Yoga und Erkenntnis [behandelt], o Anführer der Götter. Alle, die dort nachfragen, wurden in Verwirrung geführt.

Kumārikākhaṇḍa 40.42

na tatra saṃsphuṭaṃ jñānaṃ divyānandapradāyakam |
vijñāya yogyatāṃ naiṣāṃ kathitaṃ vīravandita ||

Dort ist das Wissen, das göttliche Wonne schenkt, nicht deutlich offenbar. Ihre Eignung erkennend, habe ich es ihnen nicht mitgeteilt, o von den Helden Verehrter.

Kumārikākhaṇḍa 40.43

mudrāmaṇḍalamantraiśca vrataiścāndrāyaṇādibhiḥ |
recakaiḥ pūrakairyogaiḥ kumbhakaiśca tathā priya ||

Durch Mudrās, Maṇḍalas und Mantras, durch Gelübde wie Cāndrāyaṇa, durch Ausatmungen, Einatmungen, Yogaverfahren und Atemanhalten, o Lieber,

Kumārikākhaṇḍa 40.44

bhrāmitāḥ karmakāṇḍaiśca na jñānaṃ kathitaṃ mayā |
taistu jñānāvalepena nāhaṃ pṛṣṭā avajñayā ||

wurden sie in Verwirrung geführt, ebenso durch die Ritualhandlungen; das Wissen habe ich nicht verkündet. Aus Hochmut auf ihr Wissen und aus Geringschätzung haben sie mich nicht gefragt:

Kumārikākhaṇḍa 40.45

brahmā viṣṇuśca rudrādyāḥ śakrādyā lokapālakāḥ |
skandanandigaṇāḥ sarve ṛṣayo yakṣakinnarāḥ ||

Brahmā, Viṣṇu, Rudra und die anderen, Śakra und die übrigen Welthüter, Skanda, Nandi und alle Gefolgschaften, Ṛṣis, Yakṣas und Kinnaras.

Kumārikākhaṇḍa 40.46

avinābhāvayogena sarvatraivopacaryate |
na śivena vinā śaktiḥ na śaktirahitaḥ śivaḥ ||

Überall wird [ihre Beziehung] als untrennbare Verbundenheit beschrieben. Śakti ist nicht ohne Śiva, und Śiva ist nicht ohne Śakti.

Kumārikākhaṇḍa 40.47

viyogo naiva dṛśyeta vāyurambarayoriva |
śaktyā karaṇarūpā yā sarvamevopacaryate ||

Eine Trennung ist nicht zu sehen, ebenso wenig wie zwischen Wind und Raum. Durch die Śakti, die als sein Werkzeug wirkt, wird alles vollzogen.

Kumārikākhaṇḍa 40.48

na cānyaṃ karaṇaṃ tasya yena kṛtyaṃ karoti saḥ |
mantraḥ śivaḥ samuddiṣṭa avyayā śaktirucyate ||

Er hat kein anderes Werkzeug, mit dem er sein Werk tut. Śiva wird als Mantra bezeichnet; Śakti wird unvergänglich genannt.

Kumārikākhaṇḍa 40.49

viśvasya jananī yā ca mantrarūpā kathaṃ tu sā |
nirodhī sā samuddiṣṭā lambikānte vyavasthitā ||

Wie ist sie, die Mutter der Welt, von Mantra-Gestalt? Sie wird die Hemmende genannt und ist am Ende des Gaumenzäpfchens gegenwärtig.

Kumārikākhaṇḍa 40.50

ūrdhvamārganirodhinyā raudrī tena prapadyate |
tasyā nādāntajaṃ lakṣaṃ makāro yatra tiṣṭhati ||

Durch die Hemmung des oberen Weges wird Raudrī erreicht. Ihr Ziel entsteht am Ende des Nāda, wo der Laut Ma besteht.

Kumārikākhaṇḍa 40.51

śivasthānaṃ tu tat proktaṃ visargānte tadeva hi |
mahāśūnyaṃ tu tat proktaṃ dvādaśānte tadeva hi ||

Dies wird Śivas Stätte genannt; eben sie liegt am Ende der Ausströmung. Dies heißt die große Leere; eben sie liegt am Ende der Zwölf.

Kumārikākhaṇḍa 40.52

kalāntaṃ ca svarāntaṃ ca manāntaṃ caiva tat smṛtam |
tatra cotpadyate śabdo raudrī bhinnā yadā bhavet ||

Dies gilt als Ende der Kräfte, Ende der Vokale und Ende des Denkens. Dort entsteht der Laut, wenn Raudrī durchbrochen wird.

Kumārikākhaṇḍa 40.53

nādo'pi gacchate deva yatra kuṇḍalinī sthitā |
nādāntaṃ tad vijānīyād visargādūrdhvato bhavet ||

Auch der Nāda geht, o Gott, dorthin, wo Kuṇḍalinī besteht. Dies ist als das Ende des Nāda zu erkennen; es liegt oberhalb der Ausströmung.

Kumārikākhaṇḍa 40.54

tasyordhve jñānaśaktistu ūrdhvaśrotā tu viśrutā |
vyāpinyante tu deveśa navamā samanā smṛtā ||

Darüber ist die Erkenntniskraft, bekannt als der aufwärts gerichtete Strom. Am Ende der Vyāpinī, o Herr der Götter, gilt Samanā als die neunte.

Kumārikākhaṇḍa 40.55

sphoṭamutpadyate tatra guruvaktraṃ tato bhavet |
guruvaktrasya ūrdhve tu brahmasthānaṃ tu tat smṛtam ||

Dort entsteht das Aufbrechen des Lautes; danach ist der Mund des Lehrers. Oberhalb des Lehrermundes gilt [dies] als die Stätte Brahmās.

Kumārikākhaṇḍa 40.56

śaktyantaṃ ca bhavet tacca layaṃ yacca taducyate |
tasyānte tu layātītaṃ kathitaṃ tu na saṃśayaḥ ||

Dies ist das Ende der Śakti und wird Aufgehen genannt. An dessen Ende ist das Jenseits des Aufgehens erklärt; daran besteht kein Zweifel.

Kumārikākhaṇḍa 40.57

eṣa bindostu saṃcāraṃ prabuddhānāṃ varānana |
aprabuddhāstu ye deva nirodhinyā nirodhitāḥ ||

Dies ist die Bewegung des Bindu bei den Erwachten, o Schönangesichtiger. Die Unerwachten aber, o Gott, werden von der hemmenden Kraft aufgehalten.

Kumārikākhaṇḍa 40.58

teṣāṃ tiryaggatiḥ proktā saṃsārasya nibandhanī |
eṣoccāraḥ samākhyātaḥ pravṛtta iti sarvadā ||

Ihre Bewegung wird als quer gerichtet beschrieben; sie bindet an den Kreislauf der Wiedergeburten. Dies heißt Uccāra, die aufwärts gehende Lautbewegung, die fortwährend stattfindet.

Kumārikākhaṇḍa 40.59

grahaṇaṃ tu punarvakṣye yena tyāgaṃ bhaviṣyati |
pañcakāraṇakaṃ tyaktvā svacchandagatimāpnuyāt ||

Nun werde ich das Ergreifen erklären, durch das das Loslassen möglich wird. Hat man die fünf Ursachen verlassen, erlangt man freie Bewegung.

Kumārikākhaṇḍa 40.60

evaṃ siddhātmako yogī śāktaṃ dhyānaṃ samabhyaset |
tadā tasya bhaved deva aṇimādiguṇāṣṭakam ||

Der so vollendete Yogi übe die auf Śakti gerichtete Meditation. Dann kommen ihm, o Gott, die acht Fähigkeiten zu, angefangen mit dem Kleinwerden.

Kumārikākhaṇḍa 40.61

brahmagranthisamucchedāt yadā ūrdhvamukhī bhavet |
tadā brahmāsahaikatvaṃ śabdasparśaṃ ca gacchati ||

Wenn sie durch das Durchtrennen des Brahma-Knotens nach oben gewandt ist, gelangt sie zur Einheit mit Brahmā und zur Berührung mit dem Klang.

Kumārikākhaṇḍa 40.62

tau tyaktvā ūrdhvato yāti kaṇṭhadeśe tu kāraṇam |
kāryarūpī bhaved brahmā yatra viṣṇurvyavasthitaḥ ||

Diese beiden verlassend, geht sie aufwärts zur Ursache im Kehlbereich. Brahmā wird zur Wirkung dort, wo Viṣṇu besteht.

Kumārikākhaṇḍa 40.63

sa caiva prākṛtairbhavaistyaktairmukto na saṃśayaḥ |
keśavo'pi lalāṭastho vyāpāratyaktacetasaḥ ||

Auch er ist durch das Aufgeben der natürlichen Daseinsformen frei; daran besteht kein Zweifel. Keśava befindet sich an der Stirn; sein Geist hat die Tätigkeit aufgegeben.

Kumārikākhaṇḍa 40.64

adhikāranivṛtto'sau keśavo guruvedakaḥ |
yatra rudraḥ svayaṃ tiṣṭhet guruvyapārasaṃyutaḥ ||

Dieser Keśava ist von seiner Befugnis zurückgetreten und kennt den Lehrer. [Er geht dorthin,] wo Rudra selbst besteht, mit dem Wirken des Lehrers verbunden.

Kumārikākhaṇḍa 40.65

rudro'pi yāti deveśa tejorūpaṃ tu īśvaram |
bindusthānaṃ tu tat proktaṃ tejorāśi vinirdiśet ||

Auch Rudra geht, o Herr der Götter, zu Īśvara, dessen Gestalt Lichtglanz ist. Dies wird die Stätte des Bindu genannt; man bezeichne sie als eine Fülle von Lichtglanz.

Kumārikākhaṇḍa 40.66

tejātmakavibhāgaṃ tu prāṇavyāpārameva ca |
tau tyaktvā vrajate ūrdhvaṃ rudrasya guṇavṛttayaḥ ||

Die aus Lichtglanz bestehende Gliederung und die Tätigkeit des Lebensatems: Er gibt diese beiden auf und geht aufwärts. [Verlassen werden] die Wirkweisen der Eigenschaften Rudras.

Kumārikākhaṇḍa 40.67

īśvaro'pi tathā nāde śabdādyaistu sadāśive |
buddhyādikaraṇairyukto ahaṃkāraguṇānvitaḥ ||

Ebenso [geht] Īśvara im Nāda mit Klang und den übrigen [Qualitäten] in Sadāśiva ein. Mit den Werkzeugen des Verstandes und den übrigen verbunden, mit den Eigenschaften des Ichbewusstseins versehen,

Kumārikākhaṇḍa 40.68

gacchate ca tadā īśastathā vyāpārasaṃhṛtaḥ |
śivavidyāguṇādhāro yatra devaḥ sadāśivaḥ ||

geht Īśa, nachdem seine Tätigkeit zurückgenommen ist, dorthin, wo Gott Sadāśiva als Träger der Eigenschaften von Śiva und Vidyā besteht.

Kumārikākhaṇḍa 40.69

tatraiva nihitastiṣṭhedīśvaro jñānavedakaḥ |
svakṛtyamupasaṃhṛtya gacchate ca punarlayam ||

Dort verweilt Īśvara, der die Erkenntnis kennt. Nachdem er seine eigene Tätigkeit zurückgenommen hat, geht er wiederum in Auflösung ein.

Kumārikākhaṇḍa 40.70

layātītaṃ tu tat sthānaṃ yatra kṛtyaṃ na vidyate |
svabhāvotpādito buddhiḥ śāstradṛṣṭena karmaṇā ||

Jene Stätte liegt jenseits der Auflösung, wo keine Tätigkeit besteht. Der Verstand, der aus dem eigenen Wesen durch schriftgemäßes Handeln hervorgebracht wird,

Kumārikākhaṇḍa 40.71

sarvātītapadaṃ prāpya mucyate bhavabandhanāt |
brahmā viṣṇustathā rudro īśvaraśca caturthakaḥ ||

erlangt den Zustand jenseits von allem, und [der Yogi] wird von der Bindung des Daseins frei. Brahmā, Viṣṇu, Rudra und als vierter Īśvara

Kumārikākhaṇḍa 40.72

kriyārūpadharāḥ sarve yatra binduśca tiṣṭhati |
udbhavaṃ ca tathā śleṣaṃ layaṃ caiva pṛthak pṛthak ||

tragen alle die Gestalt der Tätigkeit dort, wo der Bindu besteht: Hervorgehen, Verbindung und Auflösung, jeweils für sich.

Kumārikākhaṇḍa 40.73

layātītā parā śaktiryā sā binduḥ śivātmikā |
tatrādhāre sureśāna saṃcaranti kramāt kramam ||

Die höchste Kraft jenseits der Auflösung ist jener Bindu, dessen Wesen Śiva ist. In dieser Grundlage, o Herr der Götter, bewegen sie sich von Stufe zu Stufe.

Kumārikākhaṇḍa 40.74

sadāśivo'pi saṃhāraṃ kurute svecchayā prabhuḥ |
unmanānte varāroha yo'sau vettā mahādhvani ||

Auch der Herr Sadāśiva vollzieht nach eigenem Willen die Rücknahme. Jener Erkennende am Ende des Zustands jenseits des Denkens, o Schöner, [besteht] auf dem großen Weg.

Kumārikākhaṇḍa 40.75

tena saṃsmṛtamātreṇa kāṣṭhavat tiṣṭhate naraḥ |
dharmādharmātmakau bandhau tadā naṣṭau na saṃśayaḥ ||

Durch bloßes Erinnern daran steht der Mensch wie ein Stück Holz. Dann sind die beiden Fesseln von Recht und Unrecht zerstört; daran besteht kein Zweifel.

Kumārikākhaṇḍa 40.76

tairnaṣṭairdevadeveśa gacchate ca paraṃ padam |
yāvad deho mahābandhaiḥ mucyate na kadācana ||

Sind sie zerstört, o Gott der Götter, geht er zum höchsten Zustand. Solange jedoch der Leib von den großen Fesseln nicht frei wird,

Kumārikākhaṇḍa 40.77

tāvat tasya kuto mokṣaḥ ṣaḍvidhārthe'pi śodhite |
evaṃ tyāgo mayā deva khyāpito vidyayā tava ||

wie sollte ihm so lange Befreiung zuteilwerden, selbst wenn die sechsfache Wirklichkeit geläutert ist? So, o Gott, habe ich dir das Aufgeben durch Erkenntnis erklärt,

Kumārikākhaṇḍa 40.78

śivatvaṃ gacchate yena samastaguṇasaṃyutaḥ |
yatra sā kuṇḍalī śaktiranāmākhyā manonmanī ||

durch das man, mit allen Eigenschaften versehen, zum Śivasein gelangt. Dort ist jene Kuṇḍalī-Kraft, die Namenlose, der Geist jenseits des Denkens.

Kumārikākhaṇḍa 40.79

śaktitrayasamopetā bodhanī ca nirodhanī |
adhogā rodhanī jñeyā ūrdhvagā ca prabodhanī ||

Mit drei Kräften versehen, erweckt sie und hemmt zugleich. Abwärts gehend ist sie als die Hemmende zu erkennen, aufwärts gehend als die Erweckende.

Kumārikākhaṇḍa 40.80

dvidhā bhāvagatā hyekā paścād bhinnā anekadhā |
sṛjate sā jagat kṛtsnaṃ ābrahmabhuvanāntikam ||

Die eine besteht in zwei Zuständen und teilt sich danach in viele. Sie schafft die ganze Welt bis hin zur Welt Brahmās.

Kumārikākhaṇḍa 40.81

sadyate tanna saṃdeho kṛtyabhedena bhairava |
vāmā sṛṣṭiḥ smṛtā sūkṣmā jyeṣṭhā pālanatatparā ||

Dies kommt ohne Zweifel durch die Verschiedenheit ihrer Tätigkeiten zustande, o Bhairava. Die feine Vāmā gilt als Schöpfung; Jyeṣṭhā widmet sich dem Bewahren.

Kumārikākhaṇḍa 40.82

raudrī saṃharaṇī proktā ekā hyeva tridhā bhavet |
sā ca pañcavidhā proktā aṣṭadhā navadhā punaḥ ||

Raudrī wird die Zurücknehmende genannt; so ist die eine dreifach. Sie wird auch als fünffach, achtfach und wiederum neunfach beschrieben.

Kumārikākhaṇḍa 40.83

pañcāśadbhedasaṃbhinnā anantānantatāṃ gatā |
sā eva pararūpeṇa jñātavyā vīranāyaka ||

In fünfzig Gliederungen geteilt, ist sie zu unendlicher Unendlichkeit gelangt. Sie selbst ist in ihrer höchsten Gestalt zu erkennen, o Anführer der Helden.

Kumārikākhaṇḍa 40.84

tayā vyāptamaśeṣaṃ tu yat kiñcid vāṃmayaṃ jagat |
tena māyā samākhyātā jñānarūpā ca kuṇḍalī ||

Alles, was es in der aus Sprache bestehenden Welt gibt, ist ausnahmslos von ihr durchdrungen. Darum wird Kuṇḍalī, deren Gestalt Erkenntnis ist, Māyā genannt.

Kumārikākhaṇḍa 40.85

tāmavāpya bhaved deva unmano manavarjitaḥ |
guṇāṣṭakasamopetaḥ sarvajñatvādisaṃyutaḥ ||

Hat man sie erreicht, o Gott, so ist man jenseits des Denkens, vom Denken frei, mit acht Fähigkeiten ausgestattet und mit Allwissenheit und den übrigen [Eigenschaften] versehen.

Kumārikākhaṇḍa 40.86

ye dharmāḥ karaṇe deva tairyuktaḥ krīḍayatyasau |
paścād yāti layaṃ kṛtvā śūnyaṃ śivātmakaṃ bhavet ||

Mit den Eigenschaften der Ursache verbunden, o Gott, spielt er. Danach geht er weiter, vollzieht die Auflösung, und die Leere wird zum Wesen Śivas.

Kumārikākhaṇḍa 40.87

manātītaṃ tu tat sthānaṃ suṣiraṃ dvādaśāntagam |
tasmin yukto yadā śūnye svakṛtyamupasaṃhṛtam ||

Jene Stätte liegt jenseits des Denkens: der Hohlraum am Ende der Zwölf. Wenn er in dieser Leere vereint ist, ist seine eigene Tätigkeit zurückgenommen.

Kumārikākhaṇḍa 40.88

tasyordhve tu smṛto vyāpī nirguṇo guṇasaṃyutaḥ |
niścetanaḥ sacetaśca guṇātīto nirañjanaḥ ||

Darüber gilt er als alldurchdringend: ohne Eigenschaften und mit Eigenschaften versehen, ohne Bewusstsein und doch bewusst, jenseits der Eigenschaften und makellos,

Kumārikākhaṇḍa 40.89

anantaḥ śāśvataḥ sūkṣmaḥ vikalpātītagaḥ paraḥ |
naiva puṇyamapuṇyaṃ vā sarvānandakaraḥ smṛtaḥ ||

unendlich, ewig, fein, jenseits gedanklicher Unterscheidung und höchst. [Für ihn] gibt es weder Verdienst noch Schuld; er gilt als der, der allen Wonne bereitet.

Kumārikākhaṇḍa 40.90

svayaṃ kartā svayaṃ hartā saṃsārārṇavasaṃsthitaḥ |
svātmanātmā punarbaddhaḥ muktaścaivātmanā ātmā ||

Er selbst schafft und nimmt zurück, während er im Ozean des Daseinskreislaufs besteht. Durch das eigene Selbst ist das Selbst wiederum gebunden, und durch das Selbst ist das Selbst befreit.

Kumārikākhaṇḍa 40.91

anena kramayogena yogabindvātmako bhavet |
jñātavyaṃ tu samāsena bindusaṃsthaṃ sadābhyaset ||

Durch diesen Yoga der Stufen wird man zum Wesen des Yoga-Bindu. In Kürze soll man [dies] erkennen und beständig das im Bindu Bestehende üben.

Kumārikākhaṇḍa 40.92

ataḥ paraṃ pravakṣyāmi nādasthaṃ śṛṇu sāmpratam |
nādakuṇḍalinī jñeyā nābhimadhye vyavasthitā ||

Als Nächstes werde ich das im Nāda Bestehende erklären; höre jetzt zu. Die Kuṇḍalinī des Nāda ist als in der Mitte des Nabels gegenwärtig zu erkennen.

Kumārikākhaṇḍa 40.93

nirgatā brahmarandhreṇa tyaktvā vai pañcakāraṇam |
brahmādiśivaparyantaṃ bhittvā ūrdhvagatiṃ vrajet ||

Nachdem sie die fünf Ursachen verlassen hat, tritt sie durch die Brahma-Öffnung hinaus. Von Brahmā bis zu Śiva durchdringt sie [die Stufen] und geht aufwärts.

Kumārikākhaṇḍa 40.94

manobinduṃ gṛhītvā tu bhittvā vai vyomapañcakam |
śaradasuśaśiprakhyā taḍitkoṭisamujjvalā ||

Den Bindu des Denkens ergreifend, durchdringt sie die fünf Räume. Sie gleicht dem schönen Herbstmond und strahlt wie zehn Millionen Blitze.

Kumārikākhaṇḍa 40.95

uditārkakarābhāsā pravālāṃkurasannibhā |
ūrṇātantunibhākārā padmasūtre ca nirgatā ||

Sie leuchtet wie die Strahlen der aufgegangenen Sonne und gleicht einem jungen Spross. Ihre Gestalt ist wie ein Wollfaden, und sie tritt durch die Lotusfaser hervor.

Kumārikākhaṇḍa 40.96

tuhinendukarābhāsā sthiradīpaśikhopamā |
tasyānte tu tato bindurhutāśakaṇikākṛtiḥ ||

Sie strahlt wie kühle Mondstrahlen und gleicht der unbewegten Flamme einer Lampe. An ihrem Ende ist der Bindu von der Gestalt eines Feuerfunkens.

Kumārikākhaṇḍa 40.97

evaṃ binduṃ gṛhītvā tu dhvaninā pūritaṃ yadā |
pañcakāraṇakaṃ tyaktvā śaṅkhabandhaṃ paristhitam ||

Wenn man so den Bindu ergriffen hat und er von Klang erfüllt ist, sind die fünf Ursachen verlassen und die Muschelbindung besteht [Bedeutung unklar].

Kumārikākhaṇḍa 40.98

visargeṇa tato yāti ākṛṣṭā ca śanaiḥ śanaiḥ |
padmanāle yathā toyaṃ ambarasthaśca karṣayet ||

Dann geht sie durch die Ausströmung weiter und wird allmählich herangezogen. Wie Wasser in einem Lotusstängel soll [der Yogi], im Raum bestehend, sie heranziehen.

Kumārikākhaṇḍa 40.99

yathā dīpo nivātastho avyucchinnagatirbhavet |
tadordhve kṣepagau dvau tu bhruvau caiva śubhekṣaṇa ||

Wie die Lampe an einem windstillen Ort soll ihre Bewegung ununterbrochen sein. Dann werden die beiden Augenbrauen nach oben gehoben, o du mit dem glückverheißenden Blick.

Kumārikākhaṇḍa 40.100

vikṣepamūrdhvataḥ kṛtvākuñcayet saṃpuṭadvayam |
triśūlaṃ khecarāntasthaṃ kartavyaṃ mokṣakāṃkṣiṇā ||

Nach der Aufwärtsbewegung soll man die beiden Augenlider schließen. Wer Befreiung ersehnt, soll den Dreizack im Inneren des Himmelswanderers bilden.

Kumārikākhaṇḍa 40.101

śaktyagre viniyojyeta tuṣārakaṇikākṛtim |
madhyanāḍyāḥ pravāhena tadā kāraṇakān tyajet ||

[Das, was] die Gestalt eines Schneekörnchens hat, werde an die Spitze der Śakti geführt. Durch den Strom des mittleren Kanals soll man dann die Ursachen verlassen,

Kumārikākhaṇḍa 40.102

recakaiḥ pūrakaiścaiva kumbhakaiścopabṛṃhataiḥ |
tadā kāraṇakān tyaktvā yadā śaktisamo bhavet ||

durch Ausatmungen, Einatmungen und verstärktes Atemanhalten. Hat man so die Ursachen verlassen und ist der Śakti gleich geworden,

Kumārikākhaṇḍa 40.103

tadā tasya bhavet siddhiraṇimādiguṇāṣṭakam |
atītānāgataṃ jñānaṃ vartmānaṃ tathaiva ca ||

so entstehen Vollendung und die acht Fähigkeiten, angefangen mit dem Kleinwerden. Erkenntnis des Vergangenen, des Zukünftigen und auch des Gegenwärtigen

Kumārikākhaṇḍa 40.104

vindate nātra saṃdeho rudraśaktiprabhāvataḥ |
nādasthaṃ kathitaṃ deva bindusthaṃ pūrvameva hi ||

erlangt man durch die Macht der Kraft Rudras; daran besteht kein Zweifel. Das im Nāda Bestehende ist erklärt, o Gott, und zuvor bereits das im Bindu Bestehende.

Kumārikākhaṇḍa 40.105

sāmprataṃ śaktisaṃsthaṃ ca yathā bhavati tacchṛṇu |
avarṇā varṇayogena kulayonyārṇave yathā ||

Höre nun, wie das in Śakti Bestehende beschaffen ist: wie die Lautlose in Verbindung mit dem Laut im Ozean der Kula-Yoni [besteht].

Kumārikākhaṇḍa 40.106

pūrvaiva kathitā tubhyaṃ saptakoṭipramāṇake |
gopitā tu punardeva varṇarūpā prakāśitā ||

Schon früher wurde sie dir in der Überlieferung von siebzig Millionen erklärt. Doch wiederum, o Gott, ist sie verborgen und als Lautgestalt offenbart.

Kumārikākhaṇḍa 40.107

tena te naiva siddhyanti japtvā koṭiśatairapi |
mantrāṇāṃ jīvabhūtā tu sthitā yā śaktiravyayā ||

Deshalb führen sie nicht zur Vollendung, selbst nach Milliarden von Wiederholungen. Die unvergängliche Kraft besteht als das Leben der Mantras;

Kumārikākhaṇḍa 40.108

tayā hīnā varāroha niṣphalā śaradambudāḥ |
yā sā vai mātṛkā deva parāparasamanvitā ||

ohne sie, o Schöner, sind sie fruchtlos wie Herbstwolken. Jene Mātṛkā, o Gott, die das Höhere und das Niedere umfasst,

Kumārikākhaṇḍa 40.109

tayā vyāptaṃ jagat kṛtsnaṃ ābrahmabhuvanāntikam |
tatrasthā tu yadā deva parāparasamanvitā ||

durchdringt die ganze Welt bis hin zur Welt Brahmās. Wenn sie dort, o Gott, das Höhere und Niedere umfassend besteht,

Kumārikākhaṇḍa 40.110

avarṇasthaṃ yathā varṇaṃ sthitaṃ sarvagataṃ bhuvi |
tathāhaṃ kathayiṣyāmi nirṇayaṃ tu mahāprabho ||

[ist es] wie der Laut, der im Laut A besteht und überall in der Welt gegenwärtig ist. So werde ich die endgültige Bestimmung erklären, o großer Herr.

Kumārikākhaṇḍa 40.111

yā sā śaktiḥ parā sūkṣmā nirācāreti kīrtitā |
hṛdbinduṃ veṣṭayitvā tu prasuptā bhujagākṛtiḥ ||

Jene höchste, feine Kraft wird als jenseits festgelegter Praxis gepriesen. Sie umschlingt den Bindu des Herzens und schläft in Schlangengestalt.

Kumārikākhaṇḍa 40.112

tatra supto mahāyogī na kiñcid manyate prabho |
prabuddhā sā ninādena paramānandarūpiṇī ||

Dort schläft der große Yogi, o Herr, und denkt an überhaupt nichts. Sie, deren Gestalt höchste Wonne ist, wird durch den Widerklang erweckt.

Kumārikākhaṇḍa 40.113

bindunā kṣobhamāyātā ṛjurekhaiva kuṇḍalī |
rekhinī nāma sā jñeyā bindudvayapuṭāntagā ||

Durch den Bindu in Erregung versetzt, ist Kuṇḍalī eine gerade Linie. Sie ist als Rekhinī, die Linienförmige, zu erkennen und befindet sich im Inneren der Hülle der beiden Bindus.

Kumārikākhaṇḍa 40.114

tripathā sā samākhyātā raudrīnāmeti gīyate |
nirodhī sā ca nirdiṣṭā mokṣamārganirodhinī ||

Sie wird die Dreiwegige genannt und unter dem Namen Raudrī besungen. Sie heißt auch die Hemmende, die den Weg zur Befreiung versperrt.

Kumārikākhaṇḍa 40.115

śaśāṃkārdhakalā jñeyā ambikā madhyacandrikā |
ekā eva parāśaktistridhā sā ca prajāyate ||

Ambikā ist als die Halbmond-Kalā zu erkennen, als das Mondlicht in der Mitte. Die höchste Kraft ist eine einzige und wird doch dreifach.

Kumārikākhaṇḍa 40.116

ebhyo yuktaviyuktebhyaḥ saṃjātā navavargajā |
navadhā ca tridhā sā tu navavargākṣamālikā ||

Aus diesen, vereint und getrennt, entsteht sie in neun Lautgruppen. Sie ist neunfach und dreifach: die Buchstabengirlande der neun Gruppen.

Kumārikākhaṇḍa 40.117

pañcamantragatā deva sadyādīnāṃ yathākramam |
tena sā pañcadhā proktā jñātavyā suranāyaka ||

O Gott, sie ist der Reihe nach in den fünf Mantras von Sadya und den übrigen gegenwärtig. Darum wird sie fünffach genannt; so ist sie zu erkennen, o Anführer der Götter.

Kumārikākhaṇḍa 40.118

svaradvādaśagā deva dvādaśasthā udāhṛtā |
akārādikṣakārāntā sthitā pañcāśadbhedataḥ ||

Da sie sich in den zwölf Vokalen bewegt, o Gott, wird sie die in den Zwölf Bestehende genannt. Vom Laut A bis zum Laut Kṣa ist sie in fünfzig Gliederungen gegenwärtig.

Kumārikākhaṇḍa 40.119

ekāṇavā tu hṛddeśe kaṇṭhe jñeyā dvirāṇavā |
tryāṇavā veditavyā tu jihvāmūle yadāśritā ||

Im Bereich des Herzens hat sie das Maß eines Atoms, in der Kehle ist sie als zwei Atome umfassend zu erkennen. Als drei Atome umfassend ist sie zu erkennen, wenn sie an der Zungenwurzel ruht.

Kumārikākhaṇḍa 40.120

jihvāgre varṇaniṣpattirnavabhede vyavasthitā |
evaṃ śabdasya cotpattiḥ sarvasyaiva hi jṛmbhate ||

An der Zungenspitze erfolgt die Hervorbringung der Laute, gegliedert in neun Gruppen. So entfaltet sich die Entstehung jeglichen Klanges.

Kumārikākhaṇḍa 40.121

yathā hyekastathā sarve ṣoḍaśaite mahābalāḥ |
pañcaviṃśat tataḥ paścāt tasyordhve tu nava tathā ||

Wie der eine, so alle: Diese sechzehn sind von großer Kraft. Danach folgen fünfundzwanzig und darüber wiederum neun.

Kumārikākhaṇḍa 40.122

anena kramayogeṇa pañcāśānāṃ samudbhavaḥ |
vyavahārārthe mayā sṛṣṭāḥ śabdaviśleṣaṇaṃ prati ||

Durch diese Verbindung der Stufen entstehen die fünfzig. Ich habe sie zum Zweck der Verständigung geschaffen, zur Unterscheidung der Sprachlaute.

Kumārikākhaṇḍa 40.123

na ca vyaktiḥ vinā taistu bhavate ca kadācana |
tasmād deva vijānīyāt sarvedaṃ mātṛkodbhavam ||

Ohne sie kommt niemals ein sprachlicher Ausdruck zustande. Darum soll man erkennen, o Gott: Dies alles ist aus Mātṛkā, der Lautmutter, hervorgegangen.

Kumārikākhaṇḍa 40.124

na mātṛkāt paro mantro nāvasthā unmanī parā |
na guroraparo devaḥ na mudrā khecarīparā ||

Kein Mantra steht über Mātṛkā, kein Zustand über Unmanī, dem Jenseits des Denkens. Es gibt keinen anderen Gott als den Guru und keine Mudrā über Khecarī.

Kumārikākhaṇḍa 40.125

na mātṛkāt paraṃ jñānaṃ na dhyānaṃ mātṛkāt param |
sthūlasūkṣmavibhāgena sarvedaṃ mātṛkodbhavam ||

Keine Erkenntnis steht über Mātṛkā, keine Meditation über Mātṛkā. Alles hier, in Grobes und Feines gegliedert, ist aus Mātṛkā hervorgegangen.

Kumārikākhaṇḍa 40.126

tasmādutpadyate sarvaṃ sarvaṃ tatraiva līyate |
jale binduryathā deva utpattiśca vināśanam ||

Daraus entsteht alles, und alles löst sich eben darin auf. Wie ein Tropfen im Wasser, o Gott: Entstehen und Vergehen.

Kumārikākhaṇḍa 40.127

tathā caiva hi bhūtātmā manobindau vilīyate |
śire raudrīṃ parityajya jyeṣṭhā cāyudharūpiṇī ||

Ebenso löst sich das Selbst der Wesen im Bindu des Denkens auf. Nachdem Raudrī im Kopf verlassen ist — und Jyeṣṭhā hat die Gestalt einer Waffe —,

Kumārikākhaṇḍa 40.128

vāmā kuṇḍalinī śaktirambikā ca varānana |
sa bhavecchaktimān vīraḥ praṇayī mama bhairava ||

ist Vāmā Kuṇḍalinī und Ambikā die Kraft, o Schöner. So wird er zum kraftvollen Helden und zu meinem Liebenden, o Bhairava;

Kumārikākhaṇḍa 40.129

bhavate nātra saṃdehaḥ sādhakendraistu pūjyate |
brahmā vāmāśrito deva jyeṣṭhā viṣṇuḥ prakīrtitaḥ ||

ohne Zweifel wird er dazu und von den besten Sādhakas verehrt. Brahmā ruht in Vāmā, o Gott, und Jyeṣṭhā wird als Viṣṇu bezeichnet.

Kumārikākhaṇḍa 40.130

raudryā rudro maheśāna ambikāmīśvaraṃ viduḥ |
saṃyogācchabdo devaḥ śivo nādātmakaḥ paraḥ ||

Raudrī ist Rudra, o großer Herr; Ambikā erkennt man als Īśvara. Aus der Vereinigung [entsteht] der Gott als Wort: der höchste Śiva, dessen Wesen Nāda ist.

Kumārikākhaṇḍa 40.131

pañcakāraṇakaṃ hyevaṃ vyāpakatve vyavasthitam |
udayaṃ vāmayoddiṣṭaṃ jyeṣṭhā madhyaṃdinaṃ smṛtam ||

So besteht das aus fünf Ursachen Gefügte in alldurchdringender Gegenwart. Der Sonnenaufgang wird Vāmā zugeordnet, Jyeṣṭhā gilt als Mittag.

Kumārikākhaṇḍa 40.132

sandhyā raudryā tu vijñeyā tasyāmastamanaṃ bhavet |
recako vāmayā prokto jyeṣṭhayā pūrakaḥ smṛtaḥ ||

Die Abenddämmerung ist als Raudrī zu erkennen; in ihr findet der Sonnenuntergang statt. Die Ausatmung wird Vāmā zugeordnet, die Einatmung gilt als Jyeṣṭhā.

Kumārikākhaṇḍa 40.133

raudryā kumbhakamuddiṣṭaṃ svabhāvasthā tathāmbikā |
iḍā vāmā samākhyātā jyeṣṭhā vai piṅgalā smṛtā ||

Das Atemanhalten wird Raudrī zugeordnet, während Ambikā in ihrem eigenen Wesen ruht. Iḍā wird Vāmā genannt, Piṅgalā gilt als Jyeṣṭhā.

Kumārikākhaṇḍa 40.134

raudrī tu suṣumnāntasthā viṣuvasthā nigadyate |
udbhave kuṇḍalī jñeyā vāmā sā samudāhṛtā ||

Raudrī befindet sich im Inneren der Suṣumnā und wird die im Ausgleich Bestehende genannt. Kuṇḍalī ist beim Hervortreten zu erkennen; sie wird Vāmā genannt.

Kumārikākhaṇḍa 40.135

viśleṣasthā tathā jyeṣṭhā laye raudrī nigadyate |
layātītā tathā ambā jñātavyā suranāyaka ||

Jyeṣṭhā besteht in der Trennung, Raudrī wird der Auflösung zugeordnet. Ambā aber ist als jenseits der Auflösung zu erkennen, o Anführer der Götter.

Kumārikākhaṇḍa 40.136

nābhisthā kuṇḍalī jñeyā prasuptā bhujagākṛtiḥ |
kaṇṭhasthā cordhvato raudrī yatra rudro jagatpatiḥ ||

Kuṇḍalī ist als im Nabel gegenwärtig zu erkennen: schlafend, in Schlangengestalt. Weiter oben, in der Kehle, ist Raudrī, dort, wo Rudra, der Herr der Welt, ist.

Kumārikākhaṇḍa 40.137

pravāhe jyeṣṭhikā madhye bindudvayapuṭāntagā |
ambikā brahmarandhrasthā jñātavyā tattvavedibhiḥ ||

Jyeṣṭhikā befindet sich im mittleren Strom, im Inneren der Hülle der beiden Bindus. Ambikā ist von den Kennern der Wirklichkeit als in der Brahma-Öffnung gegenwärtig zu erkennen.

Kumārikākhaṇḍa 40.138

manasthā kuṇḍalī jñeyā jāgrāvasthā prakīrtitā |
jyeṣṭhayā preritā raudrī raudrī unmanakārikā ||

Kuṇḍalī ist als im Denken gegenwärtig zu erkennen und wird als Wachzustand bezeichnet. Raudrī wird von Jyeṣṭhā angetrieben; Raudrī führt über das Denken hinaus.

Kumārikākhaṇḍa 40.139

prasuptākhyā mahādeva unmanānte layaṃ gatā |
ambikā tu manātītā turyasthānagatā tu sā ||

Sie heißt die Schlafende, o großer Gott, und hat sich am Ende des Jenseits des Denkens aufgelöst. Ambikā aber ist jenseits des Denkens; sie hat die Stätte des Vierten erreicht.

Kumārikākhaṇḍa 40.140

kuṇḍalī prathamā jñeyā vāmā caiva dvitīyakā |
tṛtīyā raudrikā deva triśaktikalitaṃ jagat ||

Kuṇḍalī ist als die Erste zu erkennen, Vāmā als die Zweite und Raudrikā als die Dritte, o Gott. Die Welt ist aus drei Kräften gefügt.

Kumārikākhaṇḍa 40.141

udbhavaścaiva viśleṣo layo jñeyastṛtīyakaḥ |
layātītā parā śaktiḥ mokṣamārgavikāsinī ||

Hervortreten, Trennung und als Drittes Auflösung sind zu erkennen. Die höchste Kraft jenseits der Auflösung lässt den Weg zur Befreiung sich öffnen.

Kumārikākhaṇḍa 40.142

kriyākāraṇanirmuktaṃ hetutarkavivarjitam |
heyopādeyarahitaṃ jñātvā na bhavabandhanam ||

Hat man das erkannt, was von Handlung und Ursache frei, ohne Begründung und Schlussfolgerung und ohne Anzunehmendes oder Aufzugebendes ist, gibt es keine Bindung an das werdende Dasein.

Kumārikākhaṇḍa 40.143

āmiṣaṃ tu yathā khasthaḥ paśyate śakuniḥ priya |
kṣipramākarṣayed yadvadaṃ āveśena tu sundara ||

Wie ein Vogel im Himmel ein Stück Fleisch erblickt, o Geliebter, und es im Ergriffensein rasch an sich zieht, o Schöner,

Kumārikākhaṇḍa 40.144

tadvadeva hi yogīndro manobinduṃ tu karṣayet |
yathā raudryā vilīnasthā mantramuccāraṇāvadhiḥ ||

so soll der beste Yogi den Bindu des Denkens heranziehen. Wie Raudrī in der Auflösung besteht, als äußerste Grenze der Mantraäußerung [Satzbau unsicher],

Kumārikākhaṇḍa 40.145

tathā bindurvarāroha uccāreṇānugacchati |
khasthaṃ khakaraṇaṃ kṛtvā khasthāne yojya khaṃ sthiram ||

so folgt der Bindu der Äußerung, o Schöner. Nachdem man das im Raum befindliche Werkzeug des Raumes gebildet hat, verbinde man den beständigen Raum mit der Stätte des Raumes.

Kumārikākhaṇḍa 40.146

kūrmaṃ tu maṅgale yojyaṃ svarānte tu dvibhiryutam |
prerayet tadudānena tadā sa khamukhaṃ vrajet ||

Die Schildkröte ist mit dem Glückverheißenden zu verbinden und mit den beiden am Ende der Vokale. Man soll dies durch den aufwärts gerichteten Atem Udāna antreiben; dann gelangt man zum Eingang des Raumes.

Kumārikākhaṇḍa 40.147

maṅgalaṃ kūrmasūtraṃ tu parārthenaiva śodhanam |
śuddhyate nātra saṃdeho dvijamārgeṇa śodhayet ||

Das Glückverheißende ist der Schildkrötenfaden; seine Läuterung dient dem höchsten Ziel. Er wird zweifellos geläutert: Man soll ihn auf dem Weg des Zweimalgeborenen läutern.

Kumārikākhaṇḍa 40.148

anenaiva tu mārgeṇa grahaṇaṃ ca vilakṣayet |
nābhisthaṃ kampanaṃ jñeyaṃ jṛmbhanaṃ mukhamārgataḥ ||

Auf eben diesem Weg soll man das Ergriffenwerden wahrnehmen. Im Nabel ist Zittern als Zeichen zu erkennen; durch den Mund kommt das Gähnen hervor,

Kumārikākhaṇḍa 40.149

aśrupātaṃ ca bhrūbhaṅgaṃ cittavyākulataiva ca |
kaṇṭhastho dhunute gātraṃ rāvaṃ muñcyatyanekadhā ||

dazu Tränenfluss, das Zusammenziehen der Augenbrauen und Unruhe des Denkens. In der Kehle befindlich, schüttelt [die Kraft] den Leib und lässt vielerlei laute Rufe hervortreten.

Kumārikākhaṇḍa 40.150

śiraḥkampaḥ pralāpaśca hūṃkāraṃ ca mahāravam |
rudrasthānaṃ vijānīyād yogato niṣṭhatatparaḥ ||

Kopfschütteln, wirres Reden, der Hūṃ-Ruf und lautes Brüllen: Daran soll man die Stätte Rudras erkennen, ganz auf die Festigung im Yoga gerichtet.

Kumārikākhaṇḍa 40.151

abhāvasthaṃ punarvakṣye yathā bhavati tacchṛṇu |
na nirodho na coccāro na dhyānaṃ lakṣayojanā ||

Nun werde ich das im Nichtsein Bestehende erklären; höre, wie es sich damit verhält. Es gibt weder Hemmung noch Äußerung, weder Meditation noch Ausrichtung auf ein Ziel.

Kumārikākhaṇḍa 40.152

svarūpasthaṃ tato jñātvā mukto'sau nātra saṃśayaḥ |
saṃkalpaśca mahābandho ucchedodbhavakāraṇam ||

Hat er so das im eigenen Wesen Bestehende erkannt, ist er befreit; daran besteht kein Zweifel. Gedankliche Absicht ist eine große Fessel, die Ursache von Abbruch und Entstehen.

Kumārikākhaṇḍa 40.153

taṃ tyaktvā mucyate yogī saṃkalpe na tu mucyate |
na mano nāpi mantavyo na ca mantā vibhāvyate ||

Gibt der Yogi sie auf, wird er frei; in gedanklicher Absicht wird er nicht frei. Weder Denken noch Gedachtes noch ein Denkender werden wahrgenommen.

Kumārikākhaṇḍa 40.154

yāvat saṃkalpate deva tāvad dvandvaṃ pravartate |
na bindurna ca nādaśca na śaktiḥ śiva eva ca ||

Solange man gedankliche Absichten bildet, o Gott, besteht Zweiheit. [Darüber hinaus gibt es] weder Bindu noch Nāda, weder Śakti noch Śiva.

Kumārikākhaṇḍa 40.155

avidyāvāsanā hyeṣā saṃsārasya nibandhanā |
amūrtau nāsti saṃkalpastrātā kaḥ kiṃ kariṣyati ||

Diese Spur der Unwissenheit bindet an den Daseinskreislauf. Im Formlosen gibt es keine gedankliche Absicht. Wer wäre ein Retter, und was könnte er tun?

Kumārikākhaṇḍa 40.156

taṃ tyaktvā tyajitaṃ sarvaṃ āśāpāśamaśeṣataḥ |
āśā eva mahābandhastayā baddho'khilaṃ jagat ||

Hat man jene aufgegeben, ist alles aufgegeben, die Schlinge der Hoffnung restlos. Hoffnung selbst ist eine große Fessel; durch sie ist die ganze Welt gebunden.

Kumārikākhaṇḍa 40.157

yāvanna tyajyate sā vai tāvanmuktiḥ kuto bhavet |
na bandhaṃ mokṣavādīnāṃ yatra sarvaṃ layaṃ gatam ||

Solange sie nicht aufgegeben wird, woher sollte Befreiung kommen? Wo alles in Auflösung eingegangen ist, gibt es für die von Befreiung Sprechenden keine Bindung.

Kumārikākhaṇḍa 40.158

mokṣe'pi yasya notkaṇṭhaḥ sa mokṣamadhigacchati |
na mokṣe kalpyate sthānaṃ na dhyānaṃ na ca dhāraṇā ||

Wer selbst nach Befreiung kein Verlangen hat, erlangt Befreiung. In der Befreiung wird kein Ort vorgestellt, weder Meditation noch geistige Sammlung.

Kumārikākhaṇḍa 40.159

sarvatra vitatā dṛṣṭiḥ sarvavyāpyupalakṣaṇā |
alakṣasya kuto lakṣo amanaske kuto manaḥ ||

Der Blick breitet sich überall aus und ist durch Alldurchdringung gekennzeichnet. Woher sollte das Zeichenlose ein Zeichen haben, woher das Nichtdenken ein Denken?

Kumārikākhaṇḍa 40.160

amanasya kutaḥ sthānaṃ kartavyā kalpanā budhaiḥ |
nāstitve kārayeccittaṃ astitvaṃ ca parityajet ||

„Woher sollte das Nichtdenken einen Ort haben?“ Diesen Gedanken sollen die Weisen bilden. Man soll das Denken im Nichtsein verweilen lassen und das Sein aufgeben.

Kumārikākhaṇḍa 40.161

nāstibhāve yadāruhyet tadāstīti vibhāvayet |
astināstipadaṃ tyaktvā sarvaṃ śūnyaṃ vibhāvayet ||

Wenn man zum Zustand des Nichtseins aufsteigt, soll man betrachten: „Es ist.“ Hat man die Ebene von Sein und Nichtsein aufgegeben, soll man alles als leer betrachten.

Kumārikākhaṇḍa 40.162

calācalātmavijñānaṃ cittavṛttimapekṣate |
sakalaṃ niṣkalaṃ jñātvā tadā mucyeta bandhanāt ||

Erkenntnis des beweglichen und unbeweglichen Selbst hängt von der Tätigkeit des Denkens ab. Hat man das Teilhafte und das Teilfreie erkannt, wird man von Bindung frei.

Kumārikākhaṇḍa 40.163

yāvad bhāvayate jñānaṃ vijñānādhārakevalam |
vāyunā kevalībhūto avidyāvāsanāṃ tyajet ||

In dem Maße, wie man Erkenntnis betrachtet, bleibt allein der Grund des erkennenden Bewusstseins [Deutung unsicher]. Durch den Atem unabhängig geworden, soll man die Spur der Unwissenheit aufgeben,

Kumārikākhaṇḍa 40.164

prāṇāyāmādibhiḥ kleśairmanobodhaistu varjitaḥ |
anyakālasya kurvīta niṣkalaṃ tu tadāśritam ||

frei von den Mühen der Atemregulierung und ähnlicher Verfahren und von den Wahrnehmungen des Denkens. [Der folgende Halbvers ist nicht sicher übersetzbar; möglicherweise: Was zu anderer Zeit getan wird, soll man dem Teilfreien anvertrauen.]

Kumārikākhaṇḍa 40.165

tasmādevaṃ tu vijñāya śūnyarūpaṃ carācaram |
bhagnaghaṭavadākāśaṃ tattadvyāpī akhaṇḍitam ||

Hat man so erkannt, dass das Bewegliche und Unbewegliche von der Gestalt der Leere ist, durchdringt man jedes Einzelne — wie der ungeteilte Raum eines zerbrochenen Gefäßes.

Kumārikākhaṇḍa 40.166

muktyāvasthaṃ jagat sarvaṃ vyāmoho bandhakārakaḥ |
vyāmoho yadi śāmyate muktiḥ svābhāvikī sthitā ||

Die ganze Welt besteht im Zustand der Befreiung; Verblendung verursacht Bindung. Wenn die Verblendung zur Ruhe kommt, bleibt die natürliche Befreiung bestehen.

Kumārikākhaṇḍa 40: Kolophon (colophon)

ityādyāvatāre mahāmanthānabhairavayajñe anvaye saptakoṭipramāṇe merumārgavinirgate lakṣapādādhike vidyāpīṭhamārge vimalaṣaṭkanirṇaye kādibhede ājñāpārameśvare svāminīmate śrīcaturviṃśatsahasrasaṃhitāyāṃ avvākramabhāṣite śrījñānādhikāravarṇane kramodayo nāmānandaḥ || 40 ||

So endet das vierzigste Ānanda-Kapitel namens „Entfaltung der Überlieferung“ in der Darstellung des Bereichs der ehrwürdigen Erkenntnis: in der ursprünglichen Herabkunft, im großen Opfer des Manthānabhairava, in der Überlieferung von siebzig Millionen, die auf dem Meru-Weg hervorgetreten ist und mehr als hunderttausend Versviertel umfasst; auf dem Weg des Vidyāpīṭha, in der Bestimmung des Vimalaṣaṭka, in der mit Ka beginnenden Abteilung, im Svāminīmata der höchsten göttlichen Weisung, in der ehrwürdigen Sammlung von vierundzwanzigtausend, wie sie im Avvākrama verkündet wurde.

Kumārikākhaṇḍa – Kapitel 41

Kumārikākhaṇḍa 41: Kapitelkopf (heading)

ekacatvāriṃśānandaḥ

Einundvierzigstes Ānanda-Kapitel

Kumārikākhaṇḍa 41: Sprecherzeile (speaker_before_1)

śrīnātha uvāca

Śrīnātha sprach:

Kumārikākhaṇḍa 41.1

mahat kautūhalaṃ divyaṃ samutpannaṃ mama priye |
yannāsti tatra ko lakṣaḥ alakṣe bhavanā kutaḥ ||

Eine große, göttliche Neugier ist in mir entstanden, o Geliebte. Welches Zeichen kann das haben, was nicht ist? Wie könnte man das Zeichenlose vergegenwärtigen?

Kumārikākhaṇḍa 41.2

bhāvanā dvandvajananī bhāvahīnaṃ nirāmayam |
dhyānaṃ pūjā japo yogo nānārūpā tu bhāvanā ||

Vergegenwärtigung bringt Zweiheit hervor; das von Daseinsformen Freie ist makellos. Meditation, Verehrung, Mantrawiederholung und Yoga sind vielfältige Formen der Vergegenwärtigung.

Kumārikākhaṇḍa 41.3

kimarthaṃ sā tvayā devi sūcitā parameśvari |
śrīvakrā uvāca
nānārūpāṇi varṇāni lakṣadhyānānyanekaśaḥ ||

Warum hast du darauf hingewiesen, o Göttin, höchste Herrin? — Die vielfältigen Lautgestalten und die zahlreichen Meditationen über bestimmte Ziele

Sprecherwechsel nach dem ersten Halbvers: Śrīvakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 41.4

manaḥprasādanārthāya mayā hyete prakāśitāḥ |
mano hi cañcalaṃ nityaṃ pramādī balavad dṛḍhaṃ ||

habe ich offenbart, um das Denken zu klären und zu beruhigen. Denn das Denken ist stets unstet, unachtsam, mächtig und hartnäckig.

Kumārikākhaṇḍa 41.5

tat kathaṃ śakyate dhartuṃ yasya vāyvadhikā gatiḥ |
yāvad bhāvayate hyekaṃ tāvadanyadupasthitam ||

Wie könnte man es festhalten, da seine Bewegung die des Windes übertrifft? Während man noch eines vergegenwärtigt, ist schon ein anderes aufgetaucht.

Kumārikākhaṇḍa 41.6

na dhyānaṃ na ca vā lakṣaṃ na saṃkalpaṃ kadācana |
anena kāraṇād deva sarvaṃ tyajyamaśeṣataḥ ||

[Im Höchsten gibt es] weder Meditation noch ein Ziel noch jemals gedankliche Absicht. Aus diesem Grund, o Gott, ist alles restlos aufzugeben.

Kumārikākhaṇḍa 41.7

ulkāhasto yathā kaścit dravyamālokya tāṃ tyajet |
jñānena jñeyamālokya tadā jñānaṃ parityajet ||

Wie jemand mit einer Fackel in der Hand diese ablegt, sobald er den gesuchten Gegenstand erblickt hat, so soll man Erkenntnis aufgeben, sobald man durch Erkenntnis das zu Erkennende erblickt hat.

Kumārikākhaṇḍa 41.8

manodbhavaṃ tu yallakṣaṃ dhyānaṃ vā kalpanātmakam |
sarvaṃ vinaśyate deva nāhamasmīti bhāvayet ||

Jedes im Denken entstandene Ziel und jede aus Vorstellung bestehende Meditation vergeht, o Gott. Man soll betrachten: „Ich bin nicht.“

Kumārikākhaṇḍa 41.9

nāhamasmi na cānyo'sti advaitakriyayā rataḥ |
naiva manyati mukto'haṃ na baddhastu kadācana ||

„Ich bin nicht, und es gibt keinen anderen“ — der Handlung in Nichtzweiheit zugewandt, denkt er nicht: „Ich bin befreit“; und er ist niemals gebunden.

Kumārikākhaṇḍa 41.10

vratastho'haṃ gṛhastho vā avidyāvāsanāṃ tyajet |
naiva manyati vipro'haṃ nāntyajātirna devatā ||

„Ich halte ein Gelübde ein“ oder „ich bin Haushälter“: Diese Spur der Unwissenheit soll man aufgeben. Er denkt auch nicht: „Ich bin Brahmane, ich gehöre der niedrigsten sozialen Gruppe an oder ich bin eine Gottheit.“

Kumārikākhaṇḍa 41.11

na yuvo vṛddha bālo vā sulīnasya tu lakṣaṇam |
nāhaṃ manyati svargastho na pātālāntarīkṣagaḥ ||

Weder Jüngling, Greis noch Kind zu sein, kennzeichnet den ganz Aufgelösten. Er denkt nicht: „Ich bin im Himmel, in der Unterwelt oder im Zwischenraum.“

Kumārikākhaṇḍa 41.12

na cāsmyahaṃ na cāstīdaṃ sulīnasya tu lakṣaṇam |
na yogī na viyogī ca nirāśī niṣparigrahaḥ ||

„Weder bin ich, noch ist dies hier“ — das kennzeichnet den ganz Aufgelösten. Weder ist er ein Yogi noch vom Yoga getrennt; er ist ohne Verlangen und ohne Besitzergreifen.

Kumārikākhaṇḍa 41.13

sarvajño nirahaṃkārī sulīnasya tu lakṣaṇam |
nāhaṃ manyati sarvajño na mūrkho na ca paṇḍitaḥ ||

Allwissenheit und Freiheit vom Ichbewusstsein kennzeichnen den ganz Aufgelösten. Er denkt nicht: „Ich bin allwissend“, weder „ich bin töricht“ noch „ich bin gelehrt“.

Kumārikākhaṇḍa 41.14

yāvanna tyajate hyevaṃ tāvat tasya na kiñcana |
ahamityeva yo bhāvaḥ sadā baddho guṇatraye ||

Solange er nicht auf diese Weise aufgibt, hat er nichts [erlangt]. Der Zustand „Ich bin“ ist stets in den drei Guṇas gebunden.

Kumārikākhaṇḍa 41.15

yāvanna tyajate deva sa niruddho bhaviṣyati yasya tulyaṃ sukhaṃ duḥkhaṃ mitrāmitraṃ śubhāśubham ||

Solange er ihn nicht aufgibt, o Gott, bleibt er eingeschlossen. Wem Freude und Leid, Freund und Nichtfreund, Glückverheißendes und Unglückverheißendes gleich sind,

Kumārikākhaṇḍa 41.16

mukto'sau nātra saṃdeho janmasaṃsārabandhanāt |
kṣīrakṣayād yathā vatsaḥ mātarād vinivartate ||

der ist ohne Zweifel von der Bindung an Geburt und Daseinskreislauf befreit. Wie ein Kalb sich von der Mutter abwendet, wenn ihre Milch versiegt,

Kumārikākhaṇḍa 41.17

tathā manaḥkṣayāt puṃsāṃ nirvāṇaṃ paramaṃ padam |
putradārakuṭumbeṣu saktaṃ sarvamidaṃ jagat ||

so [erreichen] die Menschen, wenn das Denken versiegt, Nirvāṇa, die höchste Stätte. Diese ganze Welt hängt an Söhnen, Frauen und Familie.

Kumārikākhaṇḍa 41.18

tān tyaktvā nirguṇo bhūtvā nirvāṇaṃ tu pravartate |
bhavāgramapi ye prāptā yogaṃ tanniṣṭhatatparāḥ ||

Hat man diese aufgegeben und ist frei von den Guṇas geworden, beginnt Nirvāṇa. Selbst diejenigen, die den Gipfel des Daseins erreicht haben und ganz der Festigung im Yoga zugewandt sind,

Kumārikākhaṇḍa 41.19

tṛṣṇāhaṃkāragrastāśca te patanti bhavārṇave |
ahaṃkāraṃ parityajya mamatvaṃ ca parityajet ||

fallen in den Ozean des Daseins zurück, wenn Begierde und Ichbewusstsein sie verschlingen. Nachdem man das Ichbewusstsein aufgegeben hat, soll man auch das „Mein“ aufgeben.

Kumārikākhaṇḍa 41.20

āśāpāśānyaśeṣāṇi tyaktvā yogaṃ samabhyaset |
bhrūṇahā gurutalpī ca caturvedo'pi yo dvijaḥ ||

Hat man alle Schlingen des Verlangens restlos aufgegeben, soll man Yoga üben. Selbst ein Zweimalgeborener, der die vier Veden kennt, der aber ein Ungeborenes getötet oder das Bett seines Lehrers verletzt hat,

Kumārikākhaṇḍa 41.21

na sa mucyati pāpebhyo yāvad yogaṃ na cābhyaset |
sarvaṃ paśyati muktātmā ātmā sarvatra kevalam ||

wird von seiner Schuld nicht frei, solange er nicht Yoga übt. Der Befreite sieht alles: Überall ist allein das Selbst.

Kumārikākhaṇḍa 41.22

yathāhaṃ vai tathā sarvaṃ ekabhāvena paśyati |
ekatvaṃ bahudhāvasthaṃ ūrṇātantusahasraśaḥ ||

„Wie ich, so alles“ — er sieht mit dem Blick auf das eine Wesen. Die Einheit besteht in vielen Gestalten, wie Tausende von Wollfäden.

Kumārikākhaṇḍa 41.23

mānāpamānayostulyo tulyo mitrāripakṣayoḥ |
sa mukto mocayet sarvān nātra kāryā vicāraṇā ||

Gleich bei Ehre und Missachtung, gleich gegenüber Freund und Feind: Ein solcher ist befreit und kann alle befreien. Hierüber soll man nicht zweifeln.

Kumārikākhaṇḍa 41.24

nirvikalpo anirdeśyo manātītagataḥ paraḥ |
mucyate nātra saṃdeho svarūpe saṃsthito yadā ||

Frei von gedanklichen Unterscheidungen, nicht beschreibbar, über das Denken hinausgelangt, höchst: Wenn er in seinem eigenen Wesen ruht, wird er ohne Zweifel befreit.

Kumārikākhaṇḍa 41.25

svabhāvagatisaṃsthasya bhavet tvādhyātmamīśvare |
na tasya kalpanā proktā bhāvanānāmavarjitaḥ ||

Für den, der im Gang seines eigenen Wesens ruht, besteht das innere Selbst im Herrn [Satzbau unsicher]. Für ihn wird keine Vorstellung mehr gelehrt; er ist frei von dem, was Vergegenwärtigung heißt.

Kumārikākhaṇḍa 41.26

hiraṇyagarbhavad jñeyo yenedaṃ vitataṃ jagat |
śrīnātha uvāca
sarvadvandvavinirmukte sarvaliṅgavivarjite ||

Er ist wie Hiraṇyagarbha, der goldene Keim, zu erkennen, durch den diese Welt ausgebreitet ist. — In dem, was von allen Gegensätzen frei und ohne jedes unterscheidende Zeichen ist,

Sprecherwechsel nach dem ersten Halbvers: Śrīnātha sprach:

Kumārikākhaṇḍa 41.27

advaite na dvitīyo'sti kathaṃ sthāsyati niścalaḥ |
śrīvakrā uvāca
vinā carācaraṃ deva saṃyogācca calācale ||

im Nichtzweiten gibt es kein Zweites: Wie wird der Unbewegliche darin bestehen? — Ohne das Bewegliche und Unbewegliche, o Gott, [gibt es diese nicht]; aus ihrer Verbindung [entstehen] Bewegliches und Unbewegliches [Deutung unsicher].

Sprecherwechsel nach dem ersten Halbvers: Śrīvakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 41.28

calācalātmavijñānaṃ cittavṛttimapekṣate |
yenedaṃ cālyate sarvaṃ yogibhistadupāsyate ||

Erkenntnis des beweglichen und unbeweglichen Selbst hängt von der Tätigkeit des Denkens ab. Die Yogis verehren das, wodurch dies alles in Bewegung gesetzt wird.

Kumārikākhaṇḍa 41.29

śabdasparśarasorūpagandhatanmātrapañcakam |
ete saṃgāḥ smṛtā deva dehināṃ sumahābalāḥ ||

Die fünf feinen Sinnesgrundlagen — Klang, Berührung, Geschmack, Gestalt und Geruch — gelten als überaus mächtige Bindungen der verkörperten Wesen, o Gott.

Kumārikākhaṇḍa 41.30

saṅgadoṣeṇa badhyante śāntiyogaratā hi ye |
saṅgāt saṃjāyate kāmaḥ kāmādarthaparigrahaḥ ||

Durch den Fehler des Anhaftens werden selbst diejenigen gebunden, die sich dem Yoga des Friedens widmen. Aus Anhaften entsteht Begehren, aus Begehren das Ergreifen von Besitz.

Kumārikākhaṇḍa 41.31

parigrahācca vaikalpaṃ tasmāt saṅgaṃ parityajet |
kusaṅgāllokayātrā ca śāstracintā tathaiva ca ||

Aus Besitzergreifen entsteht gedankliche Unterscheidung; darum soll man Anhaften aufgeben. Aus schlechter Bindung entstehen der weltliche Lebensbetrieb und ebenso das Nachsinnen über Lehrschriften.

Kumārikākhaṇḍa 41.32

sarvasaṅgaparityāgāt sa gacchet paramāṃ gatim |
śrīnātha uvāca
bindusthaṃ caiva nādasthaṃ śaktisthaṃ hṛdi saṃsthitam ||

Durch das Aufgeben aller Bindung gelangt man zum höchsten Ziel. — Das im Bindu Bestehende, das im Nāda Bestehende, das in Śakti und im Herzen Bestehende,

Sprecherwechsel nach dem ersten Halbvers: Śrīnātha sprach:

Kumārikākhaṇḍa 41.33

śaktisthaṃ hṛdi saṃsthaṃ ca svarūpasthaṃ viśeṣeṇa |
yat proktaṃ ca tvayā devi tat sarvamavadhāritam ||

das in Śakti und im Herzen Bestehende und besonders das im eigenen Wesen Bestehende: Alles, was du dazu erklärt hast, o Göttin, habe ich verstanden.

Kumārikākhaṇḍa 41.34

sāmprataṃ varṇasaṃsthaṃ ca upadeśaṃ ca tat katham |
śrīvakrā uvāca
varṇasthaṃ kathayiṣyāmi śṛṇuṣvāyatalocana ||

Wie verhält es sich nun mit dem in den Lauten Bestehenden und mit der Unterweisung darüber? — Ich werde das in den Lauten Bestehende erklären; höre, o Langäugiger.

Sprecherwechsel nach dem ersten Halbvers: Śrīvakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 41.35

grahaṇaṃ nābhideśasthaṃ pūrvavat te udāhṛtam |
yogaṃ tatra punardeva layaṃ caiva nirāmaye ||

Das Ergreifen im Nabelbereich habe ich dir bereits erklärt. Dort findet wiederum die Vereinigung statt, o Gott, und die Auflösung im Makellosen.

Kumārikākhaṇḍa 41.36

evaṃ jñātvā tu deveśa yojayet parame pade |
ātmatattvaṃ hṛdisthaṃ tu vidyātattvaṃ tu lambake ||

Wer dies erkannt hat, o Herr der Götter, soll [die Kraft] mit der höchsten Stätte verbinden. Das Selbstprinzip liegt im Herzen, das Erkenntnisprinzip am Gaumenzäpfchen.

Kumārikākhaṇḍa 41.37

śivatattvaṃ layasthāne brahmarandhragataṃ bhavet |
śaktisthaṃ kathitaṃ pūrvaṃ adhvāne tu yathā sthitam ||

Das Śiva-Prinzip liegt an der Stätte der Auflösung, in der Brahma-Öffnung. Wie das in Śakti Bestehende auf dem Weg gegenwärtig ist, wurde bereits erklärt.

Kumārikākhaṇḍa 41.38

sāmprataṃ bhuvanīśastho yathā te kathayāmyaham |
ekaikaṃ tu yathā varṇaṃ śaktisthaṃ bhavate priya ||

Nun erkläre ich dir, wie das im Herrn der Welten Bestehende beschaffen ist und wie jeder einzelne Laut in Śakti besteht, o Geliebter,

Kumārikākhaṇḍa 41.39

cakramālāgataṃ tūrṇaṃ mantrasiddhirjigīṣūṇām |
śrīkaṇṭhādi smṛtāścakrāḥ saṃvartāntāvasānagāḥ ||

und in der Girlande der Räder gegenwärtig ist: Für die nach Sieg Strebenden ergibt sich rasch die Vollendung des Mantras. Als Räder gelten die mit Śrīkaṇṭha beginnenden und mit Saṃvarta endenden [Gottheiten].

Kumārikākhaṇḍa 41.40

pañcāśacca krame proktā yairvyāptamakhilaṃ jagat || sarve te śaktimadhyasthā jñātavyāstu trilocana ||

In der Folge werden fünfzig genannt; sie durchdringen die ganze Welt. Sie alle sind als mitten in Śakti gegenwärtig zu erkennen, o Dreiäugiger.

Kumārikākhaṇḍa 41.41

na tairvinā bhavenmantro dṛṣṭādṛṣṭārthasādhakaḥ |
ekaikaṃ varṇamuccārya dvādaśasvarabheditam ||

Ohne sie gibt es keinen Mantra, der sichtbare oder unsichtbare Ziele verwirklicht. Man äußere jeden einzelnen Laut, durch die zwölf Vokale gegliedert,

Kumārikākhaṇḍa 41.42

analānilasaṃyuktaṃ bindunādakalāṃkitam |
ātmaśaktiśivān tatra tejorūpān vicintayet ||

mit Feuer und Wind verbunden, mit Bindu, Nāda und Kalā gezeichnet, und betrachte dort Selbst, Śakti und Śiva als Lichtgestalten.

Kumārikākhaṇḍa 41.43

lolībhūtamidaṃ sarvaṃ śaktisthāne layaṃ kuru |
sphuratkiraṇasaṃkāśaṃ taḍitkoṭisamujjvalam ||

Bringe all dies, ineinander schwingend, an der Stätte der Śakti zur Auflösung: Es gleicht aufblitzenden Strahlen und leuchtet wie zehn Millionen Blitze.

Kumārikākhaṇḍa 41.44

yadā tallayatāṃ yāti kālajñānaṃ tadā bhavet |
sadāśivapadāvasthaṃ paśyate divyacakṣuṣā ||

Wenn es zur Auflösung gelangt, entsteht Erkenntnis der Zeit. Mit dem göttlichen Auge sieht man den Zustand der Stätte Sadāśivas.

Kumārikākhaṇḍa 41.45

avasthāntaritaṃ paśyet tattvavrataṃ sadoditam |
antasthaṃ paśyate sarvamasya cakraprabhāvataḥ ||

Man sieht die durch die Zustände hindurchgehende, stets hervortretende Wirklichkeitsordnung [Lesung unsicher]. Durch die Macht dieses Rades sieht man alles im Inneren.

Kumārikākhaṇḍa 41.46

ṣaṇmāsādutpatet kṣipraṃ satyametanna saṃśayaḥ |
guhyād guhyataraṃ sarvaṃ gopanīyaṃ prayatnataḥ ||

Nach sechs Monaten fliegt man rasch empor; dies ist wahr, ohne Zweifel. Alles hier ist geheimer als geheim und sorgfältig verborgen zu halten.

Kumārikākhaṇḍa 41.47

nāśiṣyāya pradātavyaṃ nāputrāya kadācana |
anyaśāstraratā ye ca kapaṭavratadhāriṇaḥ ||

Es darf keinem gegeben werden, der nicht Schüler ist, und niemals einem, der nicht Sohn ist. Diejenigen, die anderen Schriften anhängen oder betrügerische Gelübde tragen,

Kumārikākhaṇḍa 41.48

anyadevatabhaktā ye śaṭhā ye na kadācana |
ḍambhakoṭilyaniratā advaitācāradūṣakāḥ ||

die Verehrer anderer Gottheiten, die Unredlichen — niemals [ihnen] —, die in Täuschung und Hinterlist Aufgehenden und die Verächter der nichtdualen Lebensführung:

Kumārikākhaṇḍa 41.49

na dātavyaṃ ca te ratnaṃ jñānakośaṃ kulāgamam |
pramādād dadate teṣāṃ upadeśaṃ surārcita ||

Ihnen darf das Juwel, der Erkenntnisschatz, die Kula-Überlieferung, nicht gegeben werden. Gibt jemand ihnen aus Unachtsamkeit die Unterweisung, o von den Göttern Verehrter,

Kumārikākhaṇḍa 41.50

yoginyastasya kupyanti śoṣayanti vasāmiṣam |
gurudevasubhaktānāṃ agnikāryaratānāṃ ca ||

so erzürnen die Yoginīs über ihn und dörren sein Fett und Fleisch aus. Diejenigen aber, die dem Lehrer und der Gottheit in tiefer Hingabe verbunden sind, die dem Feuerritual ergeben sind,

Kumārikākhaṇḍa 41.51

kumārīyogibhaktānāṃ śucivrataratānāṃ ca |
dīkṣākāle parīkṣeta pāśastobhādipratyayaiḥ ||

die Jungfrauen und Yogis verehren und reine Gelübde lieben, soll man zur Zeit der Einweihung durch Zeichen wie die Erstarrung der Fesseln prüfen.

Kumārikākhaṇḍa 41.52

yatra līnā tu sā śaktiramanaske manonmanī |
tasmin niyojayet nītvā śaktisūtreṇa sādhakam ||

Wo jene Kraft Manonmanī im Nichtdenken aufgegangen ist, dorthin soll man den Sādhaka am Faden der Kraft führen und ihn damit verbinden.

Kumārikākhaṇḍa 41.53

tāvat stobhaṃ bhavet kṣipraṃ mudrābandhānyanekadhā |
udgāthayati śāstrāṇi śaktinā stobhito yadā ||

Dann kommt es rasch zum Erstarren und zu vielerlei Mudrā-Haltungen. Wenn er durch die Kraft in Erstarrung versetzt wird, singt er die Lehrschriften.

Kumārikākhaṇḍa 41.54

atītānāgataṃ caiva pṛṣṭo'sau kathayiṣyati |
utpatennipated bhūmau āveśaṃ ca muhurmuhuḥ ||

Befragt, wird er Vergangenes und Zukünftiges erzählen. Er springt empor, fällt auf die Erde und wird immer wieder ergriffen.

Kumārikākhaṇḍa 41.55

evaṃ te kathitaṃ deva śṛṇu bhedaṃ yathā bhavet |
napuṃsakagaṇaṃ tyaktvā dvādaśāramudāhṛtam ||

So habe ich es dir erklärt, o Gott; höre nun, wie die Gliederung beschaffen ist. Unter Ausschluss der Gruppe der Neutren wird [das Rad] zwölfspeichig genannt.

Kumārikākhaṇḍa 41.56

dvātriṃśadvarṇasaṃyogāt mahācakraṃ nigadyate |
evaṃ tu mātṛkāḥ sarvāḥ cakrāmnāyavyavasthitāḥ ||

Durch die Verbindung mit zweiunddreißig Lauten heißt es das große Rad. So sind alle Lautmütter in der Überlieferung der Räder angeordnet.

Kumārikākhaṇḍa 41.57

paścimagṛhasaṃbhūtā sabāhyābhyantarasthitā |
tāluke ṣoḍaśāraṃ tu yatra sā amṛtāvahā kalā ||

Aus dem westlichen Haus hervorgegangen, ist [die Kraft] außen wie innen gegenwärtig. Am Gaumen liegt das sechzehnspeichige [Rad], wo jene nektarbringende Kalā ist.

Kumārikākhaṇḍa 41.58

visargasthaṃ yadā deva tadā dūrāt śṛṇoti ca |
sparśaṃ ca vindate deva himaśikharasannibham ||

Wenn man im Visarga, der Aussendung, besteht, o Gott, hört man aus der Ferne und erfährt eine Berührung, die einem Schneegipfel gleicht.

Kumārikākhaṇḍa 41.59

lambikāmṛtasaṃtṛpto vāṅmayaṃ vadate'khilam |
vañcanaṃ kurute mṛtyo rogānāṃ ca kṣayaṃ tathā ||

Vom Nektar des Gaumenzäpfchens gesättigt, spricht man alles aus, was zur Sprache gehört. Man überlistet den Tod, und ebenso werden Krankheiten vernichtet.

Kumārikākhaṇḍa 41.60

śaktisthaḥ kurute hyevaṃ mucyate viṣayādibhiḥ |
aṇimādiguṇāvāptirbhavate ca na saṃśayaḥ ||

Wer in Śakti besteht und so handelt, wird von den Sinnesgegenständen und dem Übrigen befreit. Ohne Zweifel werden die Fähigkeiten, angefangen mit dem Kleinwerden, erlangt.

Kumārikākhaṇḍa 41.61

tallayo yadi tatraiva sthirībhavati sundara |
tadā cotpatate kṣipraṃ satyaṃ satyaṃ na saṃśayaḥ ||

Wenn jene Auflösung eben dort beständig wird, o Schöner, fliegt man rasch empor. Wahr, wahr ist dies, ohne Zweifel.

Kumārikākhaṇḍa 41.62

randhrasthaṃ sakalaṃ jñeyaṃ tadatītaṃ tu vyāpakam |
ghaṭamadhye yathākāśaṃ paricchinnaṃ ca dṛśyate ||

Das in der Öffnung Bestehende ist als teilhaft zu erkennen, das darüber Hinausgehende als alldurchdringend. Wie der Raum im Inneren eines Gefäßes abgegrenzt erscheint,

Kumārikākhaṇḍa 41.63

evaṃ śarīravicchinnaṃ vyāpakaṃ tvanubhāsate |
ghaṭe bhagne yathā deva ākāśaṃ tadavasthitam ||

so erscheint das Alldurchdringende durch den Körper abgegrenzt. Wie der Raum fortbesteht, wenn das Gefäß zerbricht, o Gott,

Kumārikākhaṇḍa 41.64

bahirantarabhāvena tadvajjīvo nabhopamaḥ |
yathā dīpo ghaṭāntastha ekadeśaprakāśakaḥ ||

so gleicht das individuelle Lebewesen dem Raum durch sein inneres und äußeres Sein. Wie eine Lampe im Gefäß nur einen Ort erhellt,

Kumārikākhaṇḍa 41.65

tathā cātmā ca liṅgastho manovyāpārapeśalaḥ |
ghaṭe bhagne yathā deva sarvatraiva prakāśakaḥ ||

so ist das im feinen Leib befindliche Selbst durch die Tätigkeit des Denkens gestaltet. Wie [die Lampe], wenn das Gefäß zerbricht, überallhin leuchtet, o Gott,

Kumārikākhaṇḍa 41.66

tathā pāśairvinirmukto vyāpakaḥ parameśvaraḥ |
evaṃ vyāptiḥ samākhyātā tava bhaktyā ca suvrata ||

so ist der höchste Herr, frei von den Fesseln, alldurchdringend. Damit ist dir aufgrund deiner Hingabe die Alldurchdringung erklärt, o du mit guten Gelübden.

Kumārikākhaṇḍa 41.67

yathā hyekaṃ tathā sarvaṃ pañcāśaccakrabhairavam |
analānilasaṃyuktaṃ nādabindukalāṃkitam ||

Wie das eine, so alle fünfzig Räder des Bhairava: mit Feuer und Wind verbunden, mit Nāda, Bindu und Kalā gezeichnet.

Kumārikākhaṇḍa 41: unnummerierter Halbvers (half_after_67)

sarvakarmakaraḥ prokto yathāśaktiḥ samīkṛtaḥ |

Er wird als Vollbringer aller Handlungen bezeichnet und seiner Kraft entsprechend gleichgestellt.

Kumārikākhaṇḍa 41: Kolophon (colophon)

ityādyāvatāre mahāmanthānabhairavayajñe anvayasaptakoṭipramāṇe merumārgavinirgate lakṣapādādhike ādyapīṭhāvatārite vidyāpīṭhamārge vimalaṣaṭkanirṇaye kādibhede ājñāpārameśvare svāminīmate śrīcaturviṃśatsahasrasaṃhitāyāṃ avvākramabhāṣite yogādhikāravarṇane kramodayo nāmānandaḥ || 41 ||

So endet das einundvierzigste Ānanda-Kapitel namens „Entfaltung der Überlieferung“ in der Darstellung des Bereichs des Yoga: in der ursprünglichen Herabkunft, im großen Opfer des Manthānabhairava, in der Überlieferung von siebzig Millionen, die auf dem Meru-Weg hervorgetreten ist und mehr als hunderttausend Versviertel umfasst; herabgebracht in das ursprüngliche Pīṭha, auf dem Weg des Vidyāpīṭha, in der Bestimmung des Vimalaṣaṭka, in der mit Ka beginnenden Abteilung, im Svāminīmata der höchsten göttlichen Weisung, in der ehrwürdigen Sammlung von vierundzwanzigtausend, wie sie im Avvākrama verkündet wurde.

Kumārikākhaṇḍa – Kapitel 42

Kumārikākhaṇḍa 42: Kapitelkopf (heading)

dvicatvāriṃśānandaḥ

Zweiundvierzigstes Ānanda-Kapitel

Kumārikākhaṇḍa 42: Sprecherzeile (speaker_before_1)

śrīnātha uvāca

Śrīnātha sprach:

Kumārikākhaṇḍa 42.1

mūlaśaktyavatāraṃ tu mūlānvaye kramāgatam |
yathā tvaṃ tattvato vetsi tathā kathaya kaulini ||

Erzähle, o Kaulinī, von der Herabkunft der Wurzelkraft, die in der ursprünglichen Überlieferung durch die Folge der Weitergabe zu uns gelangt ist — so, wie du sie wahrhaft erkennst.

Kumārikākhaṇḍa 42: Sprecherzeile (speaker_before_2)

śrīvakrā uvāca

Śrīvakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 42.2

athātaḥ saṃpravakṣyāmi kukārānvayanirṇayam |
sārdhavṛttatrayaṃ jñānaṃ mūlasūtraṃ kulānvaye |
kriyāsūtravikāsajñaḥ trailokyākarṣaṇakṣamaḥ ||

Nun werde ich die Bestimmung der Überlieferung von Ku erklären. Die Erkenntnis in dreieinhalb Strophen ist das Wurzel-Sūtra in der Kula-Überlieferung. Wer die Entfaltung des Sūtra des Handelns kennt, vermag die drei Welten heranzuziehen.

Kumārikākhaṇḍa 42.3

yā sā śaktirbhagākhyā tripathagatiyutā tryakṣarā triprakārā tasyāḥ śrī–oḍḍiyāṇaṃ parakalasahitaṃ madhyasaṃsthaṃ sudīptam |
tacchrījālandharākhyaṃ prakaṭitanilayaṃ dakṣiṇe caiva koṇe vāme śrīpūrṇapīṭhaṃ paśujanabhayakṛt pūritaṃ yena viśvam ||

Jene Kraft namens Bhaga, die Yoni, bewegt sich auf drei Wegen, besteht aus drei Lauten und hat drei Formen. In ihrer Mitte liegt das hell leuchtende Śrī-Oḍḍiyāṇa, verbunden mit der höchsten Kalā. In der rechten Ecke liegt das offen hervortretende Heiligtum namens Śrījālandhara. Links liegt Śrīpūrṇapīṭha, das den gebundenen Wesen Furcht bereitet und die Welt erfüllt.

Kumārikākhaṇḍa 42.4

tasyāgre kāmarūpaṃ madanakalayutaṃ sarvasiddhyālayaṃ ca triṣkoṇānte samastaṃ paramaśivakalālaṃkṛtaṃ yogivṛndam |
tanmadhye divyaliṅgaṃ paramasukhakaraṃ bindurūpaṃ kharūpaṃ nityānandasvarūpaṃ taduparimathanāt ṣaṭprakārairvibhinnam ||

Davor liegt Kāmarūpa, versehen mit der Kraft des Begehrens, die Stätte aller Vollendungen. Im Dreieck befindet sich die ganze Schar der Yogis, geschmückt mit der Kalā des höchsten Śiva. In seiner Mitte ist das göttliche Liṅga: Es schenkt höchste Wonne, hat die Gestalt des Bindu und des Raumes und ist ewige Wonne. Durch das Quirlen von oben wird es in sechs Formen gegliedert.

Kumārikākhaṇḍa 42.5

vidyābhogaṃ kramārthaṃ satatamanubhavaṃ tisramājñālalāṭe evaṃ vyāptaṃ samastaṃ sthitilayajananī rudraśaktistribhedaiḥ |
madhyasthā devadevī akulakulamayānandadātrī svatantrā tasyājñā bindubhūtā paśubhayaharaṇī siddhidā bodharūpā ||

Tisra an der Stirn der Ājñā ist die Ausbreitung der Vidyā, die Wirklichkeit der Überlieferungsfolge und beständiges Erleben [Satzbau unsicher]. So ist alles von den drei Formen der Rudrakraft durchdrungen, der Mutter von Bestehen und Auflösung. In der Mitte weilt die Göttin der Götter: frei, die aus Akula und Kula bestehende Wonne schenkend. Ihre Ājñā ist zum Bindu geworden, nimmt den Gebundenen die Furcht, schenkt Vollendung und hat die Gestalt des Erwachens.

Kumārikākhaṇḍa 42.6

nityaklinnā suraktā bhagamuditaparānandaśaktiḥ prasiddhā kurvantī tatra kāmān kṣubhitavaratanuṃ śrīkubjikākhyāṃ namāmi |
triprakārasvarūpeṇa mūlasūtraṃ prakāśitam |
pradhānāḥ pīṭhāścatvāraḥ cchāyāvṛkṣaistu saṃyutāḥ ||

Bekannt ist sie als Nityaklinnā, die Immerfeuchte: tiefrot, die durch die Yoni erfreute Kraft höchster Wonne. Ich verneige mich vor der ehrwürdigen Kubjikā, die dort die Begierden hervorbringt und deren herrlicher Leib erregt ist. — In dreifacher Gestalt ist das Wurzel-Sūtra offenbart. Die Haupt-Pīṭhas sind vier; sie sind mit schattenspendenden Bäumen versehen.

Kumārikākhaṇḍa 42.7

bhuktimuktipradā yā sā bhagākhyā parameśvarī |
yā sā triḥkoṇaśaktiḥ akulakulayutā saṃpravāhatī ṣaṭkaṃ madhye oṃkārapīṭhaṃ madanakalayutaṃ kāmarūpaṃ tadagre |
dakṣāṃśe jālasaṃjñaṃ paramamṛtamayaṃ vāmakoṇe tu pūrṇaṃ vāme śrīśailagiryāṃ ratisukhanilayaṃ bhogamāhendra dakṣe ||

Jene höchste Herrin, die Genuss und Befreiung schenkt, heißt Bhaga. Die Kraft des Dreiecks, mit Akula und Kula verbunden, lässt die Sechsergruppe strömen. In der Mitte liegt das Pīṭha des Oṃ-Lautes, davor Kāmarūpa, versehen mit der Kraft des Begehrens. Rechts liegt das Jāla genannte [Pīṭha], das aus höchstem Nektar besteht, in der linken Ecke Pūrṇa. Links, auf dem Śrīśaila-Berg, liegt die Stätte der Lust der Liebesvereinigung; rechts Māhendra des Genusses.

Kumārikākhaṇḍa 42.8

agre kailāsapūrṇaṃ tribhuvanasahitaṃ yogakailāsametat vāmānte pañcako'nyaṃ vimalakalayutaṃ turyasiddhāśca pūrve |
ṣaṭkoṇe yogiṣaṭkaṃ tadanu kalamayaṃ ṣaṭprakāre tu ṣaṭkaṃ dakṣānte pañcako'nyaṃ paramapadagataṃ paścime olināthaṃ ||

Vorn liegt der erfüllte Kailāsa mit den drei Welten: Dies ist der Kailāsa des Yoga. Am linken Ende liegt eine weitere Fünfergruppe, mit der reinen Kalā verbunden, und vorn die vier Siddhas [Deutung unsicher]. Im Sechseck ist die Sechsergruppe der Yogis; danach die aus Kalās bestehende Sechsergruppe in den sechs Bereichen. Am rechten Ende liegt eine weitere Fünfergruppe; im Westen Olinātha, zur höchsten Stätte gelangt.

Kumārikākhaṇḍa 42.9

tasyādau ekapuṣpaṃ tadaparamakulaṃ olināthasya cānte pīṭhāste pīṭhadevyāstadanucaravibhavaṃ tritribhedaṃ trideśe |
dakṣāṣṭau yoginībhistadanuparivṛtaṃ sādhakaiḥ putrapūrvaiḥ oḍḍāvvā ādiśaktiḥ sakalaguṇayutā vaktraṣaṭkaṃ tadante ||

An dessen Anfang ist die Eine Blume, am Ende Olināthas das niedere Kula [Lesung unsicher]. Die Pīṭhas, die Göttinnen der Pīṭhas und die Macht ihres Gefolges bilden in drei Orten jeweils drei Gliederungen. Rechts [sind] acht Yoginīs; danach ist [die Anordnung] von Sādhakas und den Schüler-Söhnen umgeben. Oḍḍāvvā ist die ursprüngliche Kraft, mit allen Eigenschaften versehen; an ihrem Ende liegt die Gruppe der sechs Gesichter.

Kumārikākhaṇḍa 42.10

tadbāhye cāṅgaṣaṭkaṃ tadanu kulabahirmaṇḍalānyekaviṃśa madhye yā kādipūrvaṃ sakalaguṇanidhirmaṇḍalānāṃ vidhānam |
aṣṭāṣṭau tatra bāhye vitaritaparamā dikṣu astraprayogāt khambhāścatvāri koṇairvidiśakulagataṃ siddhamādicatuṣkaṃ |
evaṃ kuryāt kulādyaṃ yajanakramapadaṃ śrīkramasyādisūtraṃ ||

Außerhalb davon liegen die sechs Glieder; danach, außerhalb des Kula, einundzwanzig Maṇḍalas. In der Mitte befindet sich die mit Kā Beginnende, der Schatz aller Eigenschaften; [dies ist] die Anordnung der Maṇḍalas. Außen liegen achtmal acht; durch die Anwendung der Waffe wird die höchste [Kraft] in die Richtungen ausgebreitet. In den Ecken stehen vier Säulen; in den Kulas der Zwischenrichtungen befindet sich die ursprüngliche Vierergruppe der Siddhas. So soll man die ursprüngliche Kula-Anordnung als Stätte der Folge des Opferdienstes errichten: das erste Sūtra des Śrīkrama.

Kumārikākhaṇḍa 42.11

kriyāsūtramidaṃ śambho ṣaṭkrame paripaṭhitam |
evaṃ pūjya vidhānena paratraṃ nirmalaṃ bhavet ||

Dies ist das Sūtra des Handelns, o Śambhu, im sechsfachen Krama vorgetragen. Hat man so nach der Vorschrift verehrt, wird das Jenseitige makellos.

Kumārikākhaṇḍa 42.12

dvāvetau yāvanna jñātau dvāvetau tat kuto bhavet |
kāruṇyena vinā muktiḥ kuto bhavati śrīkrame ||

Solange diese beiden nicht erkannt sind, wie könnten jene beiden zustande kommen [Bezüge unsicher]? Wie könnte es ohne Mitgefühl Befreiung im Śrīkrama geben?

Kumārikākhaṇḍa 42.13

bindusthaṃ kāmarūpaṃ tadanu śaśikalāmadhye pīṭhoḍḍiyāṇaṃ nādānte jālapīṭhaṃ tadadhapathagataṃ mantrapīṭhaṃ trikoṇe |
pīṭhotpattiḥ kulaughe sthitilayajananī pratyayaṃ taṃ lalāṭe vande siddhaiḥ sametāṃ paramapadagatāṃ divyaśaktiṃ bhagākhyām ||

Kāmarūpa besteht im Bindu; darauf folgt das Pīṭha Oḍḍiyāṇa inmitten der Mond-Kalā. Das Jāla-Pīṭha liegt am Ende des Nāda; auf dem Weg darunter, im Dreieck, liegt das Mantra-Pīṭha. Das Entstehen der Pīṭhas geschieht im Kula-Strom, der Mutter von Bestehen und Auflösung; sein Erfahrungszeichen [liegt] an der Stirn [Satzbau unsicher]. Ich preise die göttliche Kraft namens Bhaga, die von Siddhas umgeben ist und die höchste Stätte erreicht hat.

Kumārikākhaṇḍa 42.14

punaḥ sṛṣṭikramaṃ sūtraṃ saṃhitārthe bravīmyaham |
prathamaṃ śaktikaṃ rūpaṃ avyaktavyaktigocaram ||

Noch einmal werde ich das Sūtra der Entfaltungsfolge im Sinne der Saṃhitā vortragen. Zuerst ist die Gestalt der Kraft, deren Bereich die Offenbarung des Unoffenbaren ist.

Kumārikākhaṇḍa 42.15

avyakto bhairavo hyātmā ātmānandaḥ prakīrtitaḥ |
trikoṇānte tu saṃjātaṃ khamadhye gaganāntare ||

Das Unoffenbare ist Bhairava, das Selbst; es wird die Wonne des Selbst genannt. Es entsteht im Inneren des Dreiecks, in der Mitte des Raumes, im Himmelsraum.

Kumārikākhaṇḍa 42.16

pātaṅgarūpiṇo vāyustena odyāṇakaṃ bhavet |
tanmadhyācchryodyānāt binduḥ patitaścāgrakoṇake ||

Der Atem hat die Gestalt eines Vogels; dadurch entsteht Odyāṇaka. Aus der Mitte dieses ehrwürdigen Odyāna fällt der Bindu in die vordere Ecke.

Kumārikākhaṇḍa 42.17

tatra kāmākhyamutpannaṃ sarvasiddhālayaṃ smṛtam |
bindośca nirgatastejastadgato bhagadakṣiṇe ||

Dort entsteht das Kāma genannte [Pīṭha], das als Stätte aller Siddhas gilt. Aus dem Bindu tritt Lichtglut hervor und gelangt zur rechten Seite der Yoni.

Kumārikākhaṇḍa 42.18

tatra jālākhyamutpannaṃ tīvratejaḥ suduḥsaham |
tejasā tyajitābhāsā ca vāmāṃśe kulottare ||

Dort entsteht das Jāla genannte [Pīṭha], von heftiger, schwer erträglicher Lichtglut. Der von dieser Glut ausgesandte Schein [gelangt] auf die linke Seite, in den Norden des Kula.

Kumārikākhaṇḍa 42.19

tena pūrṇagiriḥ proktaḥ evaṃ pīṭhacatuṣṭayam |
sṛṣṭimārgeṇa kathitaṃ pāramparyakramāgatam ||

Daher heißt es Pūrṇagiri. So sind die vier Pīṭhas auf dem Weg der Entfaltung erklärt, überkommen in der Folge der Weitergabe.

Kumārikākhaṇḍa 42.20

teṣāṃ guptāni nāmāni saṃketena bravīmyaham |
yogatantrasya madhyasthaṃ māyāpīṭhaṃ bhagāntare ||

Ihre geheimen Namen werde ich in der vereinbarten Zeichensprache erklären: Das Māyā-Pīṭha liegt in der Mitte des Yoga-Tantra, im Inneren der Yoni,

Kumārikākhaṇḍa 42.21

mokṣamārgapradātāramavyaktāt saṃpravartate |
sūryatattvagataṃ vidyād vidyāpīṭhaṃ tu dakṣiṇe ||

schenkt den Weg zur Befreiung und geht aus dem Unoffenbaren hervor. Im Süden ist das Vidyā-Pīṭha zu erkennen, das im Sonnenprinzip besteht,

Kumārikākhaṇḍa 42.22

jñānasiddhipradātāraṃ nādamadhyād vinirgatam |
somatattvaprabhāmadhye mantrapīṭhaṃ tathottare ||

Vollendung der Erkenntnis schenkt und aus der Mitte des Nāda hervorgetreten ist. Im Norden liegt das Mantra-Pīṭha, inmitten des Glanzes des Mondprinzips,

Kumārikākhaṇḍa 42.23

jñānasiddhipradātāraṃ tejamadhyāt pravartitam |
brahmatattvaṃ vijānīyāt mudrāpīṭhaṃ tadagrataḥ ||

schenkt Vollendung der Erkenntnis und ist aus der Mitte der Lichtglut hervorgegangen. Davor liegt das Mudrā-Pīṭha, das als Brahmā-Prinzip zu erkennen ist,

Kumārikākhaṇḍa 42.24

piṇḍasiddhipradātāraṃ bindudehāt pravartitam |
idaṃ saṃketakaṃ guhyaṃ kramasyādi prakīrtitam ||

Vollendung des Körpers schenkt und aus dem Leib des Bindu hervorgegangen ist. Dies ist die geheime Zeichenvereinbarung, die als Ursprung der Überlieferungsfolge bezeichnet wird.

Kumārikākhaṇḍa 42.25

nāmnā pīṭhāvalī hyeva yoginīcihnalakṣaṇam |
saṃketasya prabhāveṇa anvaye cānvayī bhavet ||

Sie heißt Pīṭhāvalī, „Reihe der heiligen Stätten“, und ist durch die Zeichen der Yoginīs gekennzeichnet. Durch die Macht dieser Zeichenvereinbarung wird man zum Angehörigen der Überlieferung.

Kumārikākhaṇḍa 42.26

iti sūtrārthamuddiṣṭaṃ nirṇītaṃ saptakoṭiṣu |
atha bhāṣākramaṃ deva kulamārge bravīmyaham ||

Damit ist die Bedeutung des Sūtra angezeigt, die in den siebzig Millionen bestimmt wurde. Nun werde ich die Folge der Geheimsprache auf dem Kula-Weg erklären, o Gott.

Kumārikākhaṇḍa 42.27

kulā kuśā kuve kuyā kubhu kukṣiḥ kuniḥ kumā |
idaṃ saṃketakaṃ kośaṃ bhāvamārge prakalpitam ||

Kulā, Kuśā, Kuve, Kuyā, Kubhu, Kukṣiḥ, Kuniḥ und Kumā: Dies ist der Wortschatz der Zeichenvereinbarung, auf dem Weg des Daseins festgelegt.

Kumārikākhaṇḍa 42.28

asya bhāṣārthavijñānaṃ guruvaktrāt tu labhyate |
kulāvalīti ityuktvā kuśā śākini eva ca ||

Das Verständnis dieser Sprache erhält man aus dem Mund des Lehrers. Mit Kulā ist Kulāvalī gemeint, und Kuśā ist Śākini.

Kumārikākhaṇḍa 42.29

kuve veśyāvalī nāma kuyā yākinibhairavī |
kubhu bhuktivatī yā tu kukṣe kṣemaṃkarīti ca ||

Kuve heißt Veśyāvalī, Kuyā ist Yākinibhairavī. Kubhu ist Bhuktivatī, und Kukṣe ist Kṣemaṃkarī.

Kumārikākhaṇḍa 42.30

kuni niṣkramaṇā devī kumā vai maṅgalā sā ca |
evaṃ cāṣṭavidhā hyekā kubjikā gṛhadevatā ||

Kuni ist die Göttin Niṣkramaṇā, Kumā ist Maṅgalā. So ist die eine Kubjikā als Göttin des Hauses achtfach.

Kumārikākhaṇḍa 42.31

tayā caryā kṛtā pūrvaṃ advaitagṛha aṣṭake |
prayāgā varuṇā kolā aṭṭahāsā jayantikā ||

Früher vollzog sie ihre Lebenspraxis in den acht Häusern der Nichtzweiheit: Prayāgā, Varuṇā, Kolā, Aṭṭahāsā, Jayantikā,

Kumārikākhaṇḍa 42.32

caritraikāmrakaṃ caiva devīkoṭṭaṃ tathāṣṭamam |
gṛhāṣṭakaṃ samākhyātaṃ sadyaḥpratyayakārakam ||

Caritra, Ekāmraka und Devīkoṭṭa als achtes. Dies wird die Gruppe der acht Häuser genannt, die unmittelbar ein Zeichen der Verwirklichung hervorbringt.

Kumārikākhaṇḍa 42.33

divyādhikāraṃ sarveṣāṃ jñānadaṃ bhogadaṃ bhavet |
atītāśca svayaṃ devyā veśyādyāśca gṛhāṣṭake ||

Die göttliche Befugnis schenkt ihnen allen Erkenntnis und Genuss. Die Göttinnen Veśyā und die übrigen in den acht Häusern sind selbst jenseitig.

Kumārikākhaṇḍa 42.34

veśyā śuṇḍini kaivartī khaṭṭikī kañcukī tathā |
rajakī ca tathā śilpī aṣṭamī kauśikī tathā ||

Veśyā, die Kurtisane, Śuṇḍini, die Schankwirtin, Kaivartī, die Fischerin, Khaṭṭikī, die Schlachterin, Kañcukī, Rajakī, die Wäscherin, Śilpī, die Handwerkerin, und Kauśikī als achte:

Kumārikākhaṇḍa 42.35

aṣṭāvetāḥ samākhyātā gṛhāścodayakārikāḥ |
prayāge tu sthitā veśyā vārāṇasyāṃ tu śuṇḍinī ||

Diese acht werden als die Hervorbringerinnen der Häuser bezeichnet. Veśyā weilt in Prayāga und Śuṇḍinī in Vārāṇasī.

Kumārikākhaṇḍa 42.36

kaullagirye tu kaivartī aṭṭahāse tu khaṭṭikī |
jayantyāṃ kañcukī proktā caritre rajakī tathā ||

Kaivartī ist in Kaullagiri, Khaṭṭikī in Aṭṭahāsa, Kañcukī wird Jayantī zugeordnet und Rajakī Caritra.

Kumārikākhaṇḍa 42.37

ekāmre śilpikā deva kauśikī devakoṭake |
evaṃ cāṣṭavidhā bhāṣā kukārā cāṣṭadhā smṛtā ||

Śilpikā ist in Ekāmra, o Gott, und Kauśikī in Devakoṭaka. So ist die Sprache achtfach, und Kukārā gilt als achtfach.

Kumārikākhaṇḍa 42.38

mantrajā sahajā caiva yogajā tantrajā tathā |
kulajā jñānajā caiva yonijā vyomajā tathā ||

Mantrajā, die aus dem Mantra Geborene; Sahajā, die von Natur aus Geborene; Yogajā, die aus Yoga Geborene; Tantrajā, die aus Tantra Geborene; Kulajā, die aus Kula Geborene; Jñānajā, die aus Erkenntnis Geborene; Yonijā, die aus der Yoni Geborene; und Vyomajā, die aus dem Raum Geborene:

Kumārikākhaṇḍa 42.39

śaktiścāṣṭavidhā proktā veśyādisamudīritā |
mantrajā sakalā proktā sahajā raudrikā bhavet ||

Achtfach wird die Kraft beschrieben, die mit Veśyā und den übrigen Namen bezeichnet wird. Mantrajā gilt als mit Teilen versehen; Sahajā ist raudrisch, von Rudras wildem Wesen.

Kumārikākhaṇḍa 42.40

yogajā ca kriyākrāntā tantrajā kṣudrakarmasu |
kulajā priyasaṃvādī jñānajā samayārthinī ||

Yogajā ist von rituellem Handeln durchdrungen, Tantrajā wirkt in niederen magischen Handlungen. Kulajā spricht liebevoll, Jñānajā verlangt nach der verbindlichen Regel.

Kumārikākhaṇḍa 42.41

yonijā mohayed bhūtān vyomajā mārayed dhrūvam |
evaṃ kṣetrāṣṭake jñeyā brahmāṇyādyaṣṭakaṃ viduḥ ||

Yonijā verwirrt die Wesen, Vyomajā tötet gewiss. So sind sie in den acht Feldern zu erkennen; man kennt sie als die Gruppe der acht, beginnend mit Brahmāṇī.

Kumārikākhaṇḍa 42.42

aṣṭāvete ca bodhavyāḥ pūjitavyāḥ prayatnataḥ |
tadā śreyaskarā jñeyā apamānya maraṇaṃ bhavet ||

Diese acht sind zu erkennen und sorgfältig zu verehren. Dann sind sie als heilbringend zu erkennen; bei ihrer Missachtung tritt Tod ein.

Kumārikākhaṇḍa 42.43

idaṃ bhāṣāṣṭakaṃ divyaṃ kulāmnāye prakāśitam |
rakṣitavyaṃ prayatnena paraśiṣye na dāpayet ||

Dies ist die göttliche Achtzahl der Geheimsprache, in der Kula-Überlieferung offenbart. Sie ist sorgfältig zu bewahren und darf keinem Schüler eines anderen Lehrers gegeben werden.

Kumārikākhaṇḍa 42.44

ākahā hākahā caiva kukahā ḍākahā tathā |
rākahā lākahā caiva kākahā sākahā tathā ||

Ākahā, Hākahā, Kukahā, Ḍākahā, Rākahā, Lākahā, Kākahā und Sākahā,

Kumārikākhaṇḍa 42.45

hākahā kukahā siddhā jagataśca caturyuge |
jñānaṃ prakāśayed yasya kahāśabdastaducyate ||

Hākahā und Kukahā sind Siddhas in den vier Weltaltern. Wer Erkenntnis offenbart, wird mit dem Wort „Kahā“ bezeichnet [Satzbezug unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 42.46

jñānatattvasvarūpeṇa kulabhāṣā mayoditā |
tadbhāṣādaśakaṃ me coktaṃ kahārthena tu yojitam ||

Die Kula-Sprache habe ich als Gestalt des Erkenntnisprinzips gelehrt. Diese Zehnergruppe der Sprache ist mir erklärt worden, verbunden mit der Bedeutung von „Kahā“.

Kumārikākhaṇḍa 42.47

anayā bhāṣayā deva kulaṃ tat prakaṭīkṛtam |
yo na vetti imāṃ bhāṣāṃ nāsau yogyaḥ kulānvaye ||

Durch diese Sprache, o Gott, ist jenes Kula offenbart worden. Wer diese Sprache nicht kennt, ist für die Kula-Überlieferung nicht geeignet.

Kumārikākhaṇḍa 42.48

kai kakhamā āgajādyā kuśadīpī ca ṣaṭko'yam |
iyaṃ dvādaśikā bhāṣā ādidevyā prakāśitā ||

Kai, Ka, Kha, Mā, Ā, Ga und diese Sechsergruppe: Ja, Ādyā, Ku, Śa, Dī und Pī. Dies ist die zwölffache Sprache, offenbart von der ursprünglichen Göttin.

Kumārikākhaṇḍa 42.49

yogabhāṣākramo hyeṣa ācāryapadadāyakaḥ |
kailāsaṃ kamalaṃ binduḥ khamadhye samayaṃ prabho ||

Dies ist die Überlieferungsfolge der Yoga-Sprache, die den Rang eines Ācārya verleiht. Kailāsa, Lotus, Bindu, die Vereinbarung inmitten des Raumes, o Herr;

Kumārikākhaṇḍa 42.50

mātaṅgaṃ kaulamadvaitaṃ jagataḥ pralayodayam |
ādikādiśivaṃ siddhaṃ yākinīyonimudritam ||

Mātaṅga, das Kaula, Nichtzweiheit, Auflösung und Entstehen der Welt; Śiva von Ādi und Kādi, vollendet, mit dem Siegel der Yoni Yākinīs versehen;

Kumārikākhaṇḍa 42.51

yajanaṃ pādukāntaṃ ca kukārānvayadarśanam |
śavarī–adhikāraṃ tu dīpavartiśca mālinī ||

Opferdienst bis hin zu den Sandalen und die Sicht der Ku-Überlieferung; der Bereich der Śavarī, Lampendocht und Mālinī;

Kumārikākhaṇḍa 42.52

oṃkārāditaḥ pīṭhāśca siddhaṃ yogeśvaraṃ padam |
iyaṃ dvādaśikā bhāṣānirṇītā śrīkulāgame ||

die mit dem Oṃ-Laut beginnenden Pīṭhas und die vollendete Stätte des Herrn des Yoga: Dies ist die zwölffache Sprache, bestimmt im ehrwürdigen Kulāgama.

Kumārikākhaṇḍa 42.53

bhāṣābhedaṃ ca yo vetti ācāryaḥ sa kulānvaye |
khekhakaukhaśikāścaiva kuṣā bhāṣācatuṣṭayam ||

Wer die Unterschiede dieser Sprache kennt, ist ein Ācārya in der Kula-Überlieferung. Khekha, Kaukha, Śikā und Kuṣā bilden die Vierergruppe der Sprache.

Kumārikākhaṇḍa 42.54

gavi saga pavi trīṇi māvi māmaśca pañcamam |
ḍāho game ladhū trīṇi kāhi sāhā ca khecarī ||

Gavi, Saga und Pavi sind drei; dazu Māvi und Māma als fünftes. Ḍāho, Game und Ladhū sind drei, dazu Kāhi, Sāhā und Khecarī;

Kumārikākhaṇḍa 42.55

kākumātarikā saptaṣaṭkabhedamudāhṛtam |
ojāpūkācaturbhāṣā ocaṣamicatuṣṭayam ||

Kākumātarikā [vervollständigt] die genannte Gliederung der sieben Sechsergruppen. O, Jā, Pū und Kā bilden die Vierersprache; O, Ca, Ṣa und Mi eine weitere Vierergruppe.

Kumārikākhaṇḍa 42.56

avi yavi ca yo trīṇi mavi yavistu pañcamam |
akusi ku aku trīṇi kavimuṣacatuṣṭayam ||

Avi, Yavi und Yo sind drei, dazu Mavi und Yavi als fünftes. Akusi, Ku und Aku sind drei; Ka, Vi, Mu und Ṣa bilden eine Vierergruppe.

Kumārikākhaṇḍa 42.57

āsvāma avi ā ṣaṭkaṃ guptā bhāṣā mayoditā |
aṣṭaṣaṣṭistvimā bhāṣā anvaye paripaṭhitāḥ ||

Ā, Svā, Ma, A, Vi und Ā sind eine Sechsergruppe. Ich habe die geheime Sprache erklärt. Diese achtundsechzig Sprachzeichen werden in der Überlieferung vorgetragen.

Kumārikākhaṇḍa 42.58

evaṃ praśnāni yo vetti sa bhavet paścime gṛhe |
iti bhāṣākramaṃ jñānaṃ atigūḍhārthavistaram ||

Wer diese Rätselfragen so versteht, gehört zum westlichen Haus. Dies ist die Erkenntnis der Sprachfolge, die einen äußerst verborgenen Sinn ausführlich darlegt.

Kumārikākhaṇḍa 42.59

yo na vetti mahādeva sa kathaṃ deśikocyate |
aṣṭaṣaṣṭiḥ prabhedena bhāṣāścaiva kulānvaye ||

Wie könnte jemand, der sie nicht kennt, o großer Gott, Lehrer genannt werden? Die achtundsechzig Sprachzeichen mit ihren Gliederungen in der Kula-Überlieferung

Kumārikākhaṇḍa 42.60

gotramārge prayuñjīta mokṣamārgavinirṇaye |
atha melakasaṃyogaṃ yathā bhavati tacchṛṇu ||

soll man auf dem Weg des Gotra anwenden, um den Weg der Befreiung zu bestimmen. Höre nun, wie die Verbindung beim Zusammentreffen geschieht.

Kumārikākhaṇḍa 42.61

ekāṃgulipradeśinyā svāgataṃ mantriṇāṃ vadet |
dvābhyāṃ susvāgataṃ caiva kṣemamaṃguṣṭhapīḍanāt ||

Mit einem Finger, dem Zeigefinger, sagt man den Mantrapraktizierenden „Willkommen“; mit zweien „Sehr willkommen“. Durch Drücken des Daumens [zeigt man] „Wohlergehen“ an.

Kumārikākhaṇḍa 42.62

gaganasthā yadā dṛṣṭiḥ sukṣemagṛhamāgataḥ |
evaṃ caturvidhā mudrā gotrasaṃketake smṛtā ||

Wenn der Blick auf den Himmel gerichtet ist, [bedeutet dies]: „Du bist im Haus guten Wohlergehens angekommen.“ So gilt die Mudrā in der Zeichenvereinbarung des Gotra als vierfach.

Kumārikākhaṇḍa 42.63

aindrī ca cañcalā dṛṣṭiryāmye dṛṣṭistu bhīṣaṇā |
saumye tathāstu vijñeyā antarīkṣe tu niścalā ||

Der nach Osten gerichtete Blick ist beweglich, der nach Süden gerichtete furchterregend. Ebenso ist der nach Norden gerichtete zu verstehen; der in den Himmelsraum gerichtete ist unbewegt.

Kumārikākhaṇḍa 42.64

caturvidhā cakṣurmudrā pīṭhamārge prakīrtitā |
svaraiḥ ṣoḍaśabhirbhinnā brahmamātrā tu mūrdhani ||

Vierfach wird die Augen-Mudrā auf dem Weg der Pīṭhas beschrieben. Das Maß Brahmās am Haupt ist durch sechzehn Vokale gegliedert.

Kumārikākhaṇḍa 42.65

kāditāntaṃ gatā deva viṣṇumātrā tathottare |
thādisāntavibhedena rudramātrā tu dakṣiṇe ||

Das Maß Viṣṇus reicht vom Laut Ka bis zum Laut Ta und befindet sich im Norden, o Gott. Durch die Gliederung vom Laut Tha bis zum Laut Sa besteht das Maß Rudras im Süden.

Kumārikākhaṇḍa 42.66

iti paṃktitrayaṃ proktaṃ mātṛkākṣaraḍambaram |
divyanyāsaṃ svayaṃ dehe nāmnā vai varṇarāśikam ||

So sind die drei Reihen erklärt, die Fülle der Buchstaben Mātṛkās. Die göttliche Einsetzung am eigenen Körper heißt „Lautansammlung“.

Kumārikākhaṇḍa 42.67

sthānaṣaṭkaṃ pravakṣyāmi upadeśārthavistaram |
viśuddhaṃ ṣoḍaśairbhinnaṃ dvādaśaistu anāhatam ||

Ich werde die sechs Stätten erklären, die ausführliche Bedeutung der Unterweisung. Viśuddha ist in sechzehn, Anāhata in zwölf gegliedert.

Kumārikākhaṇḍa 42.68

daśabhiśca maṇirbhinnaḥ svādhiṣṭhānaṃ ṣaḍātmakam |
ādhāre bhedāścatvāra ājñābhedadvayaṃ viduḥ ||

Maṇi ist in zehn gegliedert, Svādhiṣṭhāna besteht aus sechs. Im Ādhāra sind vier Gliederungen; Ājñā kennt man mit zwei Gliederungen.

Kumārikākhaṇḍa 42.69

gurvājñāyāśca daśakaṃ sāraṃ saṃsārasāgare |
khecaraṃ vai kṛtayuge ātma–olistathaiva ca ||

Die Zehnergruppe der Ājñā des Lehrers ist die Essenz im Ozean des Daseinskreislaufs. Im Kṛta-Zeitalter [bestehen] das Khecara und ebenso die Überlieferungslinie des Selbst.

Kumārikākhaṇḍa 42.70

tretāyuge vṛddhakramaṃ jyeṣṭha–olikramāgatam |
madhyamaṃ dvāpare jñeyaṃ kalau bālakramaṃ bhavet ||

Im Tretā-Zeitalter [besteht] die Überlieferung des Alten, herabgekommen in der Folge der Linie des Ältesten. Im Dvāpara ist die mittlere zu erkennen, im Kali-Zeitalter die Überlieferung des Kindes.

Kumārikākhaṇḍa 42.71

trividhaṃ krama–olaṃ tu bālakaumāravṛddhakam |
caturthaṃ vyāpakaṃ sūkṣmaṃ ekameva kramaṃ tridhā ||

Dreifach ist die Überlieferungslinie: Kind, Jugendlicher und Alter. Die vierte ist alldurchdringend und fein. Die eine Überlieferung ist dreifach.

Kumārikākhaṇḍa 42.72

ślokamevamidaṃ sāraṃ devyājñayāḥ prakāśitam |
ye buddhyanti narā deva te muktā nātra saṃśayaḥ ||

So ist dieser Vers als Essenz der Weisung der Göttin offenbart. Die Menschen, die ihn verstehen, o Gott, sind ohne Zweifel befreit.

Kumārikākhaṇḍa 42.73

śubhāśubhairna lipyante brahmahatyādipātakaiḥ |
nirmalāste bhaviṣyanti ślokārthasya vidāstu ye ||

Sie werden weder von Glückverheißendem noch von Unglückverheißendem befleckt, auch nicht von schweren Verfehlungen wie dem Töten eines Brahmanen. Wer die Bedeutung des Verses kennt, wird makellos sein.

Kumārikākhaṇḍa 42.74

śāstrārthena vinā bhrāntiḥ kutaḥ śamyati paścime |
tena śrīmatabodho yaḥ nirmalahemavad yathā ||

Wie sollte im Westen die Verwirrung ohne Kenntnis des Sinnes der Schrift zur Ruhe kommen? Darum ist das Verstehen des Śrīmata wie reines Gold.

Kumārikākhaṇḍa 42.75

darśanāt sparśanād vātha paśūnāṃ pāpahā bhavet |
sa bhaveta kulācāryo vedhajñānaviśāradaḥ ||

Durch Schauen oder Berühren nimmt [ein solcher Kenner] den Gebundenen die Schuld. Er ist ein Kula-Lehrer, erfahren in der Erkenntnis des Durchdringens.

Kumārikākhaṇḍa 42.76

ājñādharo'tha bhaveta upadeśadhṛtavrataḥ |
śobhate sa kule deva śrīmatārthaprabodhakaḥ ||

Er wird zum Träger der Ājñā und hält am Gelübde der Unterweisung fest. Im Kula erstrahlt er, o Gott, als Erwecker des Verständnisses des Śrīmata.

Kumārikākhaṇḍa 42.77

matārthe ca parīkṣya yo yo hi mithyāvabhāṣakaḥ |
ācāryaḥ saha śiṣyaistu narakaṃ rauravaṃ vrajet ||

Wird er hinsichtlich des Sinnes der Lehre geprüft und erweist sich als Falschredender, so geht dieser Lehrer zusammen mit seinen Schülern in die Hölle Raurava.

Kumārikākhaṇḍa 42.78

anyathā āgamārthaṃ tu budhyate naiva tattvataḥ |
svayamevotpādayedarthaṃ sa yāti narakaṃ dhruvam ||

Wer den Sinn der Überlieferung anders versteht, ohne ihn wahrhaft zu erkennen, und sich die Bedeutung selbst ausdenkt, geht gewiss in die Hölle.

Kumārikākhaṇḍa 42.79

svayaṃ hartā ca pāpiṣṭo na sa vai pāśahā bhavet |
bhairavyādhiṣṭhitaṃ jñānaṃ bhairavasya tu līyate ||

Er selbst ist ein Zerstörer und überaus schuldbeladen; er ist kein Löser der Fesseln. Das von Bhairavī durchwaltete Wissen Bhairavas löst sich auf [Sinnbezug unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 42.80

bhairavyā prāpyate bhuktirmuktirvai bhairavād bhavet |
iti bhairavabhāṣeyaṃ gūḍhārthā vimalottarā ||

Von Bhairavī wird Genuss erlangt; Befreiung kommt von Bhairava. Dies ist die Sprache Bhairavas, von verborgenem Sinn und höchster Reinheit.

Kumārikākhaṇḍa 42.81

sarvadānandasantānaṃ bhairavāt saṃpravartate |
taccidānandabodhena ye viddhāśca mahāvratāḥ ||

Stets geht ein ununterbrochener Strom der Wonne von Bhairava aus. Die Träger des großen Gelübdes, die von der Erkenntnis dieser Bewusstseinswonne durchdrungen sind,

Kumārikākhaṇḍa 42: unnummerierter Halbvers (half_after_81)

te muktā nātra saṃdeho saṃbhavanti yugatraye |

sind ohne Zweifel befreit und kommen in den drei Weltaltern hervor.

Kumārikākhaṇḍa 42: Kolophon (colophon)

ityādyāvatāre mahāmanthānabhairavayajñe anvaye saptakoṭipramāṇe merumārgavinirgate lakṣapādādhike vidyāpīṭhamārge vimalaṣaṭkanirṇaye kādibhede ājñāpārameśvare svāminīmate śrīcaturviṃśatsahasrasaṃhitāyāṃ avvākramabhāṣite sṛṣṭikramasūtrādhikāravarṇane kramodayo nāmānandaḥ || 42 ||

So endet das zweiundvierzigste Ānanda-Kapitel namens „Entfaltung der Überlieferung“ in der Darstellung des Bereichs des Sūtra der Entfaltungsfolge: in der ursprünglichen Herabkunft, im großen Opfer des Manthānabhairava, in der Überlieferung von siebzig Millionen, die auf dem Meru-Weg hervorgetreten ist und mehr als hunderttausend Versviertel umfasst; auf dem Weg des Vidyāpīṭha, in der Bestimmung des Vimalaṣaṭka, in der mit Ka beginnenden Abteilung, im Svāminīmata der höchsten göttlichen Weisung, in der ehrwürdigen Sammlung von vierundzwanzigtausend, wie sie im Avvākrama verkündet wurde.

Kumārikākhaṇḍa – Kapitel 43

Kumārikākhaṇḍa 43: Kapitelkopf (heading)

tricatvāriṃśānandaḥ

Dreiundvierzigstes Ānanda-Kapitel

Kumārikākhaṇḍa 43: Sprecherzeile (speaker_before_1)

śrīnātha uvāca

Śrīnātha sprach:

Kumārikākhaṇḍa 43.1

yuge yuge samācāraṃ siddhayoginisaṃkulam |
avatāraṃ yugāvasthaṃ vada me śaṃkarārcite ||

Erzähle mir, o von Śaṃkara Verehrte, von der Lebenspraxis in jedem Weltalter, erfüllt von Siddhas und Yoginīs, und von der Herabkunft in die jeweiligen Weltalter.

Kumārikākhaṇḍa 43: Sprecherzeile (speaker_before_2)

śrīvakrā uvāca

Śrīvakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 43.2

sādhu sādhu mahāprājña ādinātha jagatpate |
kathayāmi na saṃdigdhaṃ yat tvayā paripṛcchitam ||

Gut, gut, o höchst Weiser, Ādinātha, Herr der Welt! Ich werde ohne Zweifel erklären, wonach du gefragt hast.

Kumārikākhaṇḍa 43.3

caturyugāvatāraṃ tu saṃkṣepeṇa vadāmyaham |
pāramparyakramaṃ deva yanmayā bhāṣitaṃ purā ||

Ich werde die Herabkunft in die vier Weltalter kurz schildern, o Gott: die Folge der Weitergabe, die ich früher erklärt habe.

Kumārikākhaṇḍa 43.4

sādākhyo nāma siddhastu adhikārī kṛte yuge |
uttarānandadevyāyāḥ avvāgṛhaṃ samāgataḥ ||

Der Siddha namens Sādākhya besitzt die Befugnis im Kṛta-Zeitalter. Er kam zum Mutterhaus der Göttin Uttarānandā.

Kumārikākhaṇḍa 43.5

tasya putrāśca saṃjātāścatvāraḥ kulanāyakāḥ |
teṣāṃ nāmāni vakṣyāmi ekaikasya pṛthak pṛthak ||

Ihm wurden vier Söhne geboren, Anführer des Kula. Ich werde dir ihre Namen einzeln nennen.

Kumārikākhaṇḍa 43.6

prathamamamaro nāma ajaraśca dvitīyakaḥ |
oṃkāraśca tṛtīyaḥ syāccaturthaścāmṛtodbhavaḥ ||

Der erste heißt Amara, der zweite Ajara; Oṃkāra ist der dritte und Amṛtodbhava der vierte.

Kumārikākhaṇḍa 43.7

amarībhirdīkṣitā devāḥ saṃkhyāṃ śṛṇu umāpate |
saptasaptatikoṭīni ekaikena tu dīkṣitāḥ ||

Höre die Zahl der durch die Unsterblichen eingeweihten Götter, o Gemahl Umās: Durch jeden einzelnen wurden siebenundsiebzig Koṭis, also siebenhundertsiebzig Millionen, eingeweiht.

Kumārikākhaṇḍa 43.8

khecaratvaṃ gatāḥ sarve madīyājñāprabhāvataḥ |
evaṃ kṛtayuge deva kathitā siddhasaṃkhyā sā ||

Alle erlangten durch die Macht meiner Ājñā den Zustand der Himmelswanderer. So ist dir die Zahl der Siddhas im Kṛta-Zeitalter erklärt, o Gott.

Kumārikākhaṇḍa 43.9

ataḥ kudaṇḍamadhyasthaṃ amṛtodbhavasaṃbhavam |
divyakāyaṃ mahādīptaṃ devānugrahakārakam ||

Daher [ist] das aus Amṛtodbhava Entstandene in der Mitte des Ku-Stabes: ein göttlicher, hell strahlender Leib, der den Göttern Gnade gewährt [Deutung unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 43.10

dvitīyayugasadbhāvaṃ kathayāmi surārcita |
pāramparyakramādeva yanmayā bhāṣitaṃ purā ||

Nun werde ich das Wesen des zweiten Weltalters erklären, o von den Göttern Verehrter, wie ich es früher gemäß der Folge der Weitergabe erklärt habe.

Kumārikākhaṇḍa 43.11

yasyaiva śaṃkaro nāma siddhasya varadasya ca |
vrajet sa dakṣiṇe mārge maṅgalārthe gṛhāśramam ||

Der segenspendende Siddha heißt Śaṃkara. Er ging auf dem südlichen Weg zur Einsiedelei des Hauses, um Maṅgalā zu begegnen.

Kumārikākhaṇḍa 43.12

tasyaiva putrāḥ saṃjātāḥ catvāraḥ kuladīpakāḥ |
anuṣṭhānaratā deva mantrayogasamādhinā ||

Ihm wurden vier Söhne geboren, Leuchten des Kula. Sie widmeten sich der Praxis durch Mantra, Yoga und Sammlung, o Gott.

Kumārikākhaṇḍa 43.13

teṣāṃ nāmāni vakṣyāmi pṛthak nyāyena sundara |
aruṇo varuṇaścaiva varadaśca tṛtīyakaḥ ||

Ich werde dir ihre Namen einzeln und der Reihe nach nennen, o Schöner: Aruṇa, Varuṇa und Varada als dritter.

Kumārikākhaṇḍa 43.14

caturthaḥ saṃcaro nāma kathitastava suvrata |
putrasudīkṣitāḥ siddhāḥ saṃkhyāṃ śṛṇu maheśvara ||

Der vierte heißt Saṃcara; so ist er dir genannt, o du mit guten Gelübden. Höre nun die Zahl der von diesen Söhnen gründlich eingeweihten Siddhas, o großer Herr:

Kumārikākhaṇḍa 43.15

navanavatikoṭīni ekaikena tu dīkṣitāḥ |
bālārkoditavadrūpaṃ sutaptakanakaprabham ||

Durch jeden einzelnen wurden neunundneunzig Koṭis, also neunhundertneunzig Millionen, eingeweiht. [Das Pīṭha] hat die Gestalt der jungen aufgehenden Sonne und den Glanz stark erhitzten Goldes,

Kumārikākhaṇḍa 43.16

guhāmadhyagataṃ pīṭhaṃ śūlinā cottare sthitam |
dvitīye ca yuge prāpte siddhānugrahakārakam ||

liegt inmitten der Höhle und befindet sich mit dem Dreizackträger im Norden. Beim Eintreten des zweiten Weltalters schenkt es den Siddhas Gnade.

Kumārikākhaṇḍa 43.17

dvāpare ca yuge deva adhikārakramaṃ yathā |
tava snehena vakṣyāmi ekacittaḥ śṛṇu priya ||

Wie die Folge der Befugnisse im Dvāpara-Zeitalter beschaffen ist, werde ich aus Zuneigung zu dir erklären, o Gott. Höre mit gesammeltem Geist, o Geliebter.

Kumārikākhaṇḍa 43.18

paścimāmnāyikādevyāḥ piṅgalo gṛhamāgataḥ |
tasya putrāśca saṃjātāḥ ekaikavaradāyakāḥ ||

Piṅgala kam zum Haus der Göttin der westlichen Überlieferung. Ihm wurden Söhne geboren, von denen jeder Segen gewährte:

Kumārikākhaṇḍa 43.19

vijayaṃ vindhyanāthaṃ ca mārtaṇḍo meṣameva ca |
ebhistu dīkṣitāścānye vakṣyāmi tava sundara ||

Vijaya, Vindhyanātha, Mārtaṇḍa und Meṣa. Von den anderen, die durch sie eingeweiht wurden, werde ich dir erzählen, o Schöner.

Kumārikākhaṇḍa 43.20

lokapālāśca nakṣatrā dhruvaṃ nakṣatramaṇḍalam |
koṭidvādaśasaṃkhyā ca dīkṣitānyekamekataḥ ||

Die Welthüter, die Sterne, Dhruva und der Sternkreis: Zwölf Koṭis, also hundertzwanzig Millionen, wurden einzeln eingeweiht.

Kumārikākhaṇḍa 43.21

tṛtīyaṃ sūcitaṃ divyaṃ pītavarṇaṃ samujjvalam |
nakṣatrā lokapālāśca anugrahāt parameśvara ||

Das dritte, göttliche [Weltalter] ist angezeigt, hell leuchtend und von gelber Farbe. Durch Gnade [gehören] die Sterne und die Welthüter [dazu], o höchster Herr.

Kumārikākhaṇḍa 43.22

caturthe ca yuge deva adhikārakramaṃ śṛṇu |
avatāraṃ kṛtaṃ yena vakṣyāmi tava śaṃkara ||

Höre nun die Folge der Befugnisse im vierten Weltalter, o Gott. Ich werde dir erklären, durch wen die Herabkunft bewirkt wurde, o Śaṃkara.

Kumārikākhaṇḍa 43.23

pūrvāmnāyasthitā devī avvā bhairavarūpiṇī |
śrīkaṇṭho nāma siddhaśca tasyāstadgṛhamāgataḥ ||

In der östlichen Überlieferung weilt die Göttin Avvā, die Mutter in Bhairavas Gestalt. Der Siddha namens Śrīkaṇṭha kam zu ihrem Haus.

Kumārikākhaṇḍa 43.24

tenāpi yat kṛtaṃ cānyaṃ śṛṇu tattvena sundara |
vedasiddhāntatattvajñā dīkṣitāśca balotkaṭāḥ ||

Höre wahrheitsgemäß, o Schöner, was er außerdem tat: Eingeweiht wurden machtvolle Kenner der Wahrheit der Veden und des Siddhānta.

Kumārikākhaṇḍa 43.25

caturyuge tu siddhā ye pūrvāmnāye'dhikāriṇaḥ |
te siddhā dīkṣitāḥ sarve śrīkaṇṭhapaścimānvaye ||

Die Siddhas, die in den vier Weltaltern die Befugnis in der östlichen Überlieferung besaßen, wurden sämtlich in Śrīkaṇṭhas westliche Linie eingeweiht.

Kumārikākhaṇḍa 43.26

khagendraḥ kūrmamīnākhyau macchendraśca caturthakaḥ |
ebhistu dīkṣitāḥ siddhāḥ kādyaḥ ṣoḍaśa ṣoḍaśa ||

Khagendra, die beiden namens Kūrma und Mīna sowie Macchendra als vierter: Durch sie wurden jeweils sechzehn Siddhas der Kādi-[Überlieferung] eingeweiht.

Kumārikākhaṇḍa 43.27

evaṃ te kathitaṃ sarvaṃ yugānuyugarūpakam |
kṛdyuge dīkṣitā devāḥ trete siddhāstathā yathā ||

So habe ich dir alles erklärt, wie es von Weltalter zu Weltalter Gestalt annimmt. Im Kṛta-Zeitalter wurden die Götter eingeweiht, im Tretā entsprechend die Siddhas,

Kumārikākhaṇḍa 43.28

dvāpare gaṇagandharvāḥ kalau caiva tu mānavāḥ |
asaṃkhyā dīkṣitā deva caturthe tu mahāyuge ||

im Dvāpara die Scharen und Gandharvas, im Kali die Menschen. Unzählige wurden eingeweiht, o Gott, im vierten großen Weltalter.

Kumārikākhaṇḍa 43.29

antime ca yuge prāpte bhramarāñjanasamaprabhe |
kalau yuge mahāghore kilviṣena pariplute ||

Als das letzte Weltalter eintrat, von der Farbe einer Biene und schwarzer Augenschminke, das überaus furchtbare Kali-Zeitalter, von Schuld überflutet,

Kumārikākhaṇḍa 43.30

siddhāvatāramarthe tu bhede bhede'vatāritam |
oḍḍīśaṃ tūṣṇiciñcīśaṃ sthānusaṃjñaṃ caturthakam ||

erfolgte die Herabkunft der Siddhas jeweils in einer eigenen Abteilung: Oḍḍīśa, Tūṣṇi, Ciñcīśa und der vierte namens Sthānu.

Kumārikākhaṇḍa 43.31

pade pade ca vikhyātaṃ yugānuyugarūpakam |
rahasyaṃ paramaṃ śaṃbho tīvrājñādyotitaṃ mahat ||

An jeder Stätte ist dies bekannt, in der Gestalt des jeweiligen Weltalters. Es ist das große, höchste Geheimnis, o Śambhu, erhellt von der machtvollen Ājñā.

Kumārikākhaṇḍa 43.32

caturyugāvatāraṃ tu divyaughaṃ gurumaṇḍalam |
yo na vindati tattvena sa kathaṃ cānvayī bhavet ||

Die Herabkunft in die vier Weltalter, der göttliche Strom und der Kreis der Lehrer: Wie könnte jemand, der dies nicht wahrhaft erkennt, zur Überlieferung gehören?

Kumārikākhaṇḍa 43: Kolophon (colophon)

ityādyāvatāre mahānthānabhairavayajñe anvaye saptakoṭipramāṇe merumārgavinirgate lakṣapādādhike ādyapīṭhāvatārite vidyāpīṭhamārge vimalaṣaṭkanirṇaye kādibhede ājñāpārameśvarasvāminīmate śrīcaturviṃśatisahasre caturyugāvatārasūtravarṇano nāmānandaḥ || 43 ||

So endet das dreiundvierzigste Ānanda-Kapitel namens „Darstellung des Sūtra der Herabkunft in die vier Weltalter“: in der ursprünglichen Herabkunft, im großen Opfer des Manthānabhairava, in der Überlieferung von siebzig Millionen, die auf dem Meru-Weg hervorgetreten ist und mehr als hunderttausend Versviertel umfasst; herabgebracht in das ursprüngliche Pīṭha, auf dem Weg des Vidyāpīṭha, in der Bestimmung des Vimalaṣaṭka, in der mit Ka beginnenden Abteilung, im Svāminīmata der höchsten göttlichen Weisung, in den ehrwürdigen Vierundzwanzigtausend.

Kumārikākhaṇḍa – Kapitel 44

Kumārikākhaṇḍa 44: Kapitelkopf (heading)

catuścatvāriṃśānandaḥ

Vierundvierzigstes Ānanda-Kapitel

Kumārikākhaṇḍa 44: Sprecherzeile (speaker_before_1)

śrīvakrā uvāca

Śrīvakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 44.1

athānyaṃ vimalaṃ vakṣye kramodayaṃ tu durlabham |
yo'sau sarvagato deva binduḥ kāraṇamavyayam ||

Nun werde ich eine andere reine Entfaltung der Überlieferung erklären, die schwer zu erlangen ist. Jener alldurchdringende Bindu, o Gott, ist die unvergängliche Ursache.

Kumārikākhaṇḍa 44.2

tasyecchā nirgatā śaktiścidrūpā tu kulālayā |
taddharmadharmiṇī sā tu agrāhyā guṇacitparā ||

Aus ihm ist sein Wille als Śakti hervorgegangen. Ihr Wesen ist Bewusstsein, und sie ist die Wohnstatt des Kula. Sie trägt seine Eigenschaften, ist nicht zu ergreifen und ist Parā, deren Eigenschaft Bewusstsein ist [letzte Wendung unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 44.3

tattvabhāsā sphurantī ca ṛjurekhaiva kuṇḍalī |
sā ca vāmā samākhyātā jyeṣṭhā raudrī ṣaḍātmikā ||

Als Licht der Wirklichkeit leuchtet sie auf: Kuṇḍalī als gerade Linie. Sie wird Vāmā, Jyeṣṭhā und Raudrī genannt und ist von sechsfacher Gestalt.

Kumārikākhaṇḍa 44.4

adho nādanirodhācca śāntyākhyā unmanāvyayā |
mahāpīṭhasthitā tatra kulakaulāvatārikā ||

Durch die Begrenzung des Nāda [tritt sie] nach unten [hervor]: die Unvergängliche namens Śānti, die Unmanā jenseits des Denkens. Dort, im großen Pīṭha, lässt sie Kula und Kaula herabkommen.

Kumārikākhaṇḍa 44.5

rūpātītaṃ tathā rūpaṃ padaṃ piṇḍamanukramāt |
piṇḍaṃ kuṇḍalinī śaktiḥ padaṃ haṃsaḥ prakīrtitaḥ ||

Jenseits der Gestalt, Gestalt, Wort und Leib folgen der Reihe nach. Der Leib, Piṇḍa, ist die Śakti Kuṇḍalinī; das Wort, Pada, wird Haṃsa genannt.

Kumārikākhaṇḍa 44.6

rūpaṃ bindumayaṃ proktaṃ rūpātītamanāmayam |
tatra pīṭhacatuṣkaṃ tu saṃjātaṃ tu kulecchayā ||

Die Gestalt, Rūpa, besteht aus Bindu; das Jenseits der Gestalt, Rūpātīta, ist frei von Leiden und Mängeln. Dort entstanden durch den Willen des Kula die vier heiligen Sitze.

Kumārikākhaṇḍa 44.7

rūpātītaṃ tu kāmākhyaṃ rūpaṃ pūrṇagirirmahān |
padaṃ jālandharākhyaṃ tu piṇḍamoḍḍaṃ prakīrtitam ||

Das Jenseits der Gestalt heißt Kāma; die Gestalt ist das große Pūrṇagiri. Das Wort heißt Jālandhara, und der Leib wird Oḍḍa genannt.

Kumārikākhaṇḍa 44.8

kā–pū–jā–ocatuṣkaṃ tu mūlakaulakramāgatam |
sādākhyaṃ tu mahāsiddhaṃ sadāśivapade sthitam ||

Die Vierergruppe Kā–Pū–Jā–O ist durch die ursprüngliche Kaula-Überlieferung herabgekommen. Der große Siddha Sādākhya weilt auf der Stufe Sadāśivas.

Kumārikākhaṇḍa 44.9

vibhajyate sa cātmānaṃ punareva tridhākṛtam |
śivaḥ śaktistathātmā sa eka eva tridhā sthitaḥ ||

Er teilt sich selbst und wird wiederum dreifach: Śiva, Śakti und das Selbst. Er ist einer allein und besteht in drei Formen.

Kumārikākhaṇḍa 44.10

aghoraḥ paramo nātha ghorākhyā śaktirucyate |
śrīkaṇṭhaśca tathātmānaṃ sa ca eva caturvidhaḥ ||

Aghora ist der Höchste, o Herr; seine Śakti wird Ghorā genannt. Śrīkaṇṭha ist das Selbst, und dieses ist wiederum vierfach.

Kumārikākhaṇḍa 44.11

yo'sau mitrābhidhāno vai sa ca devo umāpatiḥ |
eṣā vyāptiḥ samākhyātā oḍḍīśo golakaṃ bhavet ||

Jener, der Mitra heißt, ist der Gott Umāpati. Dies wird Durchdringung genannt; Oḍḍīśa ist die Kugel, Golaka.

Kumārikākhaṇḍa 44.12

ṣaṣṭho nādaḥ samākhyātaḥ carya ānandamucyate |
piṇḍaṃ caiva padaṃ rūpaṃ rūpātītaṃ caturthakam ||

Ṣaṣṭha wird Nāda, Klang, genannt; Carya wird als Wonne bezeichnet. Leib, Wort, Gestalt und als viertes das Jenseits der Gestalt:

Kumārikākhaṇḍa 44.13

divyakramāt kramaṃ jātaṃ sṛṣṭi–oghena kaulikam |
yā sā śaktiḥ parānandā sṛṣṭirūpā vyavasthitā ||

Aus der göttlichen Überlieferung ist durch den Strom der Schöpfung diese Kaula-Folge hervorgegangen. Jene Śakti, höchste Wonne, besteht als die Schöpfung selbst.

Kumārikākhaṇḍa 44.14

śvetā pītā tathā raktā śyāmā devī kulātmikā |
evaṃvarṇā samutpannā svararūpeṇa pīṭhakā ||

Weiß, gelb, rot und dunkel ist die Göttin, deren Wesen Kula ist. In diesen Farben ist sie als Kraft der heiligen Sitze in Gestalt der Vokale hervorgetreten.

Kumārikākhaṇḍa 44.15

akāraśca ikāraśca okāraikārameva ca |
oṃkāraṃ yat samākhyātaṃ tasyāḥ sṛṣṭirvinirgatā ||

Der Laut A, der Laut I, der Laut O und der Laut E sowie das sogenannte Oṃ: Als diese ist ihre Schöpfung hervorgegangen.

Kumārikākhaṇḍa 44.16

pṛthivyādikrameṇaiva ojāpūkācatuṣṭayam |
pañcamaṃ yat samākhyātaṃ pīṭhaṃ mātaṅgasaṃjñayā ||

In der Reihenfolge der Elemente von Erde an [erscheint] die Vierergruppe O–Jā–Pū–Kā. Der fünfte heilige Sitz wird Mātaṅga genannt:

Kumārikākhaṇḍa 44.17

vyāpakaṃ paramaṃ sūkṣmamagamyaṃ guruvarjitaiḥ |
ṛgvedaśca yajurvedaḥ sāmavedo hyatharvaṇaḥ ||

alldurchdringend, höchster, feiner Natur, unerreichbar für diejenigen, die keinen Lehrer haben. [Die vier sind:] Ṛgveda, Yajurveda, Sāmaveda und Atharvan.

Kumārikākhaṇḍa 44.18

omiti sadāśivaṃ proktaṃ ekāro mitrasaṃjñakaḥ |
okāramoḍḍīśo nāma ikāraḥ ṣaṣṭha ucyate ||

Oṃ wird als Sadāśiva bezeichnet; der Laut E trägt den Namen Mitra. Der Laut O heißt Oḍḍīśa, und der Laut I wird Ṣaṣṭha genannt.

Kumārikākhaṇḍa 44.19

akāreṇa tu caryākhyaḥ siddhāmnāyāvatārakāḥ |
ṛgvedī bhavate mitro yajurvedī uḍḍameva ca ||

Durch den Laut A wird Carya bezeichnet. [Diese Lehrer] lassen die Überlieferung der Siddhas herabkommen. Mitra gehört zum Ṛgveda, und Uḍḍa zum Yajurveda.

Kumārikākhaṇḍa 44.20

sāmavedī bhavet ṣaṣṭhaścaryānātho hyartharvaṇaḥ |
tathā pīṭhāni catvāraḥ saṃjātāni varānana ||

Ṣaṣṭha gehört zum Sāmaveda, Caryānātha zum Atharvan. Ebenso sind die vier heiligen Sitze entstanden, o Schöner.

Kumārikākhaṇḍa 44.21

ṛkāraṃ caiva ṝkāraṃ ḷ lṝkāraṃ tathaiva ca |
ṛkāre kāmarūpaṃ tu ṝkāre pūrṇapīṭhakam ||

Die Laute Ṛ und Ṝ sowie Ḷ und Ḹ: Im Ṛ liegt Kāmarūpa, im Ṝ das Pīṭha Pūrṇa.

Kumārikākhaṇḍa 44.22

ḷkāre jālasaṃjñaṃ tu lṝkāre coḍḍiyāṇakam |
ṛkāre tu ṝkāre tu ḷ lṝ caiva tu saṃbhavāḥ ||

Im Ḷ liegt der Sitz namens Jāla, im Ḹ Oḍḍiyāṇa. Im Ṛ und Ṝ entstehen Ḷ und Ḹ [Satzverbindung unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 44.23

oliścaiva samākhyātā e au ātmānameva ca |
oṃ maṣaṃ yāmalaṃ vidyā kubjā ityaṣṭaśāṃbhavam ||

Als Oli, Überlieferungslinie, werden E und Au bezeichnet, und ebenso das Selbst. Oṃ, das Paar Ma–Ṣaṃ, die Vidyā Kubjā: Dies heißt das achtfache Śāmbhava [die Verbindung dieser Glieder bleibt unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 44.24

sādākhyaṃ tu visargākhyaṃ evaṃ sṛṣṭikramaṃ smṛtam |
pīṭhādyāṃ yoginīm āhurnapuṃsakacatuṣṭayam ||

Sādākhya wird Visarga, Aussendung, genannt. So ist die Folge der Schöpfung überliefert. Die vier neutralen Laute nennt man die ursprüngliche Yoginī der heiligen Sitze.

Kumārikākhaṇḍa 44.25

vimalādivibhedena śrīmataṃ kathayāmyaham |
ekāre vimalā proktā okāra tu pulindikā ||

Ich werde das Śrīmata nach seinen Unterscheidungen, Vimalā und den anderen, erklären. Vimalā wird im Laut E genannt, Pulindikā im Laut O.

Kumārikākhaṇḍa 44.26

ikāre yogivimalā akāreṇa tu campakā |
oṃkāre samayā proktā yasmāt sṛṣṭiḥ pravartate ||

Im Laut I ist Yogivimalā, durch den Laut A [wird] Campakā [bezeichnet]. Im Oṃ wird Samayā genannt; von ihr geht die Schöpfung aus.

Kumārikākhaṇḍa 44.27

ādhārabhedaṃ ekāraṃ svādhiṣṭhāna okārakam |
ikāraṃ maṇimityuktaṃ akāre hṛdyanāhatam ||

Der Laut E bezeichnet das Zentrum Ādhāra, der Laut O Svādhiṣṭhāna. Der Laut I wird Maṇi genannt; beim A liegt im Herzen Anāhata.

Kumārikākhaṇḍa 44.28

ukāreṇa viśuddhaṃ syād visargājñā prakīrtitā |
ṣaṭprakārāmimāṃ sṛṣṭiṃ ṣaṭcakreṣu kulakrame ||

Durch den Laut U [wird] Viśuddha [bezeichnet], durch Visarga das Ājñā genannte Zentrum. Diese sechsfache Schöpfung [entfaltet sich] in den sechs Cakras innerhalb der Kula-Folge.

Kumārikākhaṇḍa 44.29

tava vai kaulinī hyekā sṛṣṭirūpā vyavasthitā |
vakāre tu ḍakārākhyā śakāre rākisaṃjñayā ||

Deine Kaulinī ist wahrlich eine allein und besteht als Schöpfung. Im Laut Va ist die mit Ḍa Bezeichnete, im Laut Śa die Rāki Genannte.

Kumārikākhaṇḍa 44.30

ṣakāre lākinī jñeyā sakāre kākinīṃ viduḥ |
kṣakāre sākinī proktā hakāre hākinī matā ||

Im Laut Ṣa soll man Lākinī erkennen, im Laut Sa weiß man Kākinī. Im Laut Kṣa wird Sākinī genannt, im Laut Ha gilt Hākinī als [gegenwärtig].

Kumārikākhaṇḍa 44.31

evaṃ ḍādimahāvṛnde visarge yākisaṃbhavaḥ |
yoginīṣaṭkamākhyātaṃ divyaṃ jñānapradāyakam ||

So entsteht in der großen Schar von Ḍa an Yāki im Visarga. Dies heißt die göttliche, Erkenntnis spendende Gruppe der sechs Yoginīs.

Kumārikākhaṇḍa 44.32

pakāre gaganākhyā tu phakāre svargasaṃbhavā |
bakāre pavanākhyā ca bhakāre martyasaṃbhavā ||

Im Laut Pa ist die Gaganā Genannte, im Laut Pha die im Himmel Geborene. Im Laut Ba ist die Pavanā Genannte und im Laut Bha die in der Welt der Sterblichen Geborene.

Kumārikākhaṇḍa 44.33

makāre nāgaloke hi pañcaratnamudāhṛtam |
śilā śekharasaṃjñā tu makāre saṃvyavasthitā ||

Im Laut Ma [liegt] die Schlangenwelt: So sind die fünf Juwelen erklärt. Der Stein, Śilā, der Gipfel, Śekhara, genannt wird, befindet sich ebenfalls im Laut Ma.

Kumārikākhaṇḍa 44.34

nakāre saṃghasaṃjñā ca kakāre tu kumārakam |
śrīmate tat samākhyātaṃ varṇabhedakrameṇa tu ||

Im Laut Na ist das Saṃgha Genannte und im Laut Ka Kumāraka. So ist es im Śrīmata gemäß der Reihenfolge der verschiedenen Laute erklärt.

Kumārikākhaṇḍa 44.35

aṣṭāviṃśatibhedāni yo vindati sa siddhyati |
avarge tu bhaved brāhmī kavarge tu maheśvarī ||

Wer die achtundzwanzig Unterscheidungen erfasst, gelangt zur Vollendung. In der A-Gruppe ist Brāhmī, in der Ka-Gruppe Maheśvarī.

Kumārikākhaṇḍa 44.36

kaumārī ca cavargasthā ṭavarge vaiṣṇavī smṛtā |
vārāhī ca tavargasthā aindrāṇī ca pavargagā ||

Kaumārī befindet sich in der Ca-Gruppe; in der Ṭa-Gruppe gilt Vaiṣṇavī als gegenwärtig. Vārāhī ist in der Ta-Gruppe und Aindrāṇī in der Pa-Gruppe.

Kumārikākhaṇḍa 44.37

yavarge ca bhavet śuṣkā mahārāvā prakīrtitā |
śavargasthā mahālakṣmī aṣṭāvetāśca mātaraḥ ||

In der Ya-Gruppe ist Śuṣkā, die Mahārāvā genannt wird. In der Śa-Gruppe ist Mahālakṣmī. Dies sind die acht Mütter.

Kumārikākhaṇḍa 44.38

śrīkujā cāṣṭadhā hyekā vikhyātā pīṭhadevatā |
evaṃ paścimataḥ sṛṣṭiḥ saṃvartā mālinī svayam ||

Śrīkujā ist eine allein und zugleich achtfach, bekannt als die Gottheit der heiligen Sitze. So [geschieht] die Schöpfung aus der westlichen Überlieferung: Saṃvartā, Mālinī selbst.

Kumārikākhaṇḍa 44.39

jagadyonirbhavedekā tasmāt sṛṣṭiranekadhā |
ye mantrā devatāḥ sarve mudrā vidyā hyasaṃkhyayā ||

Sie ist die eine Yoni der Welt, und aus ihr geht die vielfältige Schöpfung hervor: die Mantras, sämtliche Gottheiten und die unzähligen Mudrās und Vidyās.

Kumārikākhaṇḍa 44.40

bhavayoniḥ parākhyātā sṛṣṭirūpā cidātmikā |
kubjīśa kubjinī mātā tanubaddhā tu mālinī ||

Die Yoni des Daseins wird Parā genannt. Sie hat die Gestalt der Schöpfung und Bewusstsein als ihr Wesen. O Kubjīśa, sie ist Mutter Kubjinī, Mālinī, an einen Leib gebunden.

Kumārikākhaṇḍa 44.41

avargeṇa śiro deva kavargaṃ bāhudakṣiṇam |
cavargaṃ vāmabāhuśca dakṣajaṅghā ṭavargajā ||

Aus der A-Gruppe [entsteht] der Kopf, o Gott; die Ka-Gruppe ist der rechte Arm. Die Ca-Gruppe ist der linke Arm, und aus der Ṭa-Gruppe entsteht der rechte Unterschenkel.

Kumārikākhaṇḍa 44.42

tavarge vāmajaṅghā ca pavarge kukṣidvayaṃ smṛtam |
pṛṣṭhaṃ ca hṛdayaṃ nābhi ūruḥ caiva nitambakam ||

In der Ta-Gruppe liegt der linke Unterschenkel; in der Pa-Gruppe werden die beiden Körperseiten verortet. Rücken, Herz, Nabel, Oberschenkel und Gesäß —

Kumārikākhaṇḍa 44.43

śavargeṇa bhavet deva dehaṃ devasya rājate |
tvacaṃ raktastathā māṃsaṃ snāyurasthisamaṃkalam ||

[entstehen] aus der Śa-Gruppe, o Gott [Zuordnung unsicher]. Der Leib des Gottes erstrahlt. Haut, Blut, Fleisch, Sehnen und Knochen [anschließendes Wort unklar],

Kumārikākhaṇḍa 44.44

prāṇaṃ śukraṃ tathā krodhaṃ kṣayamadhye vyavasthitāḥ |
kujīśasya tanuścaivaṃ parāśāntād vinirgataḥ ||

Lebenshauch, Samen und Zorn befinden sich zwischen Kṣa und Ya. So ist der Leib Kujīśas aus der Ruhe Parās hervorgegangen.

Kumārikākhaṇḍa 44.45

jagadyonīti vikhyātā sṛṣṭirūpā mahāmbikā |
sā yoniḥ sarvabhūtānāṃ varṇarūpā vyavasthitā ||

Als Yoni der Welt ist Mahāmbikā, die große Mutter, bekannt. Ihre Gestalt ist die Schöpfung. Sie ist die Yoni aller Wesen und besteht in Gestalt der Laute.

Kumārikākhaṇḍa 44.46

ye varṇadevatāḥ sarve vīrāśca bhairavāstathā |
rudrāḥ siddhāśca te'pyevaṃ varṇarūpā vinirgatāḥ ||

Sämtliche Lautgottheiten, die Vīras, Bhairavas, Rudras und Siddhas: Auch sie sind so in Gestalt der Laute hervorgegangen.

Kumārikākhaṇḍa 44.47

kālāgnyādiśivānte ca sā yoniḥ saṃvyavasthitā |
evaṃ divyaṃ mahādivyaṃ divyādivyairna gocaram ||

Vom Feuer der Zeit, Kālāgni, bis hin zu Śiva ist sie als Yoni gegenwärtig. Dies ist das Göttliche, das überaus Göttliche, das Göttlichem wie Nichtgöttlichem unzugänglich ist.

Kumārikākhaṇḍa 44.48

tadevamanvayaṃ tattvaṃ gocarācāramelakam |
kathitaṃ te mahāśaṃbho rahasyamatidurlabham ||

So habe ich dir diese Überlieferung, diese Wirklichkeit erklärt, welche den Erfahrungsbereich und die Lebenspraxis verbindet, o großer Śambhu: ein Geheimnis, das überaus schwer zu erlangen ist.

Kumārikākhaṇḍa 44.49

divyedaṃ vimalaṃ jñānaṃ uddhṛtaṃ saptakoṭitaḥ |
ye vindanti narā deva te muktā nātra saṃśayaḥ ||

Dieses göttliche, reine Wissen ist aus den siebzig Millionen [Versen] herausgehoben. Die Menschen, die es erfassen, o Gott, sind befreit: Daran besteht kein Zweifel.

Kumārikākhaṇḍa 44.50

vinā vimalabhedena dīkṣāṃ śikṣāṃ ca yo dadet |
na dīkṣā naiva śikṣā ca ahutīnāṃ nirarthakā ||

Wer ohne die Vimala-Abteilung Einweihung und Unterweisung erteilt, [gibt] weder Einweihung noch Unterweisung; seine Opfergaben sind vergeblich.

Kumārikākhaṇḍa 44.51

mātṛkā viditā hyeṣā siddhajñānena saṃyutā |
na deyā kasyacid deva viśeṣād bhaktivarjite ||

Diese wird als Mātṛkā erkannt und ist mit dem Wissen der Siddhas verbunden. Man soll sie nicht jedem geben, o Gott, besonders keinem, dem Hingabe fehlt.

Kumārikākhaṇḍa 44.52

kramapūjārate śānte rāgadveṣavivarjite |
teṣāṃ deyamidaṃ deva nānyeṣāṃ tu kadācana ||

Wer der Verehrung der Überlieferungsfolge zugetan, friedlich und frei von Anhaften und Abneigung ist: Solchen soll dieses [Wissen] gegeben werden, o Gott, niemals anderen.

Kumārikākhaṇḍa 44.53

pāpiṣṭhā nindakāḥ krūrā rāgadveṣasamanvitāḥ |
na te yogyāḥ kule kaule vicaranti narādhamāḥ ||

Sündhafte, Verleumder, Grausame, von Anhaften und Abneigung erfüllte Menschen sind für Kula und Kaula ungeeignet. Als die Niedrigsten unter den Menschen ziehen sie umher.

Kumārikākhaṇḍa 44.54

na te yānti paraṃ sthānaṃ niṣiddhāste mayā purā |
śvānena tu yathā śvāno dṛṣṭo buddhaḥ pravartate ||

Sie gelangen nicht zum höchsten Ort; schon früher habe ich sie ausgeschlossen. Wie ein Hund, von einem Hund erblickt, erwacht und sich in Bewegung setzt,

Kumārikākhaṇḍa 44.55

tathā ca niṣphalā ceṣṭā ajñānatamasāvṛtā |
saṃsārārṇavagambhīre ye magnā bhuvi mānavāḥ ||

so bleibt das Handeln fruchtlos, umhüllt von der Finsternis des Nichtwissens. Die Menschen auf Erden, die im tiefen Ozean des Saṃsāra versunken sind,

Kumārikākhaṇḍa 44.56

dīkṣitāpi na mucyanti krodhalobhaparāyaṇāḥ |
viṣṭhāmadhye kṛmiryadvadamedhyamupajīvati ||

werden auch als Eingeweihte nicht frei, wenn sie Zorn und Gier ergeben sind. Wie ein Wurm inmitten von Kot von Unrat lebt,

Kumārikākhaṇḍa 44.57

evaṃ te kulavibhraṣṭāḥ patanti narakārṇave |
bhajante me'pratiṣṭhā ye ahaṃkāravaśānugāḥ ||

so fallen diejenigen, die aus dem Kula herausgefallen sind, in den Ozean der Hölle. Wer mich verehrt, ohne festen Grund und unter der Herrschaft des Ichdünkels,

Kumārikākhaṇḍa 44.58

na teṣāmaihikā siddhiḥ paratra ca na vidyate |
pāramparyakramārūḍhā dīkṣitāḥ siddhaśāsane ||

erlangt weder Vollendung in dieser Welt noch gibt es sie für ihn im Jenseits. Wer der Folge einer Überlieferungslinie angehört und in die Lehre der Siddhas eingeweiht ist,

Kumārikākhaṇḍa 44.59

abhiṣiktāstathā śaṃbho vinayena vivarjitāḥ |
nayahīnā na siddhyanti ihaloke paratra ca ||

auch wer geweiht ist, o Śambhu, aber keine bescheidene Selbstdisziplin besitzt und ohne rechte Führung ist, gelangt weder in dieser Welt noch im Jenseits zur Vollendung.

Kumārikākhaṇḍa 44.60

vinayāt prāpyate sarvaṃ tasmād vinayamācaret |
evaṃ vinayahīnā ye pāpiṣṭhā bhuvi garvitāḥ ||

Durch bescheidene Selbstdisziplin wird alles erlangt. Deshalb soll man sie üben. Diejenigen aber, die ohne sie, voller Schuld und Stolz auf Erden sind,

Kumārikākhaṇḍa 44.61

na te yogyāḥ kule kaule bhavanti jñānavarjitāḥ |
vinayāmṛtatṛptānāṃ śāntācāraparāyaṇām ||

sind für Kula und Kaula ungeeignet und besitzen keine Erkenntnis. Bei denen jedoch, die vom Nektar dieser Selbstdisziplin erfüllt sind und sich einem friedlichen Lebenswandel widmen,

Kumārikākhaṇḍa 44.62

murkhānāmapi yā siddhirna sāhaṃkṛtapaṇḍitām |
idaṃ jñānodayaṃ nāma śaivasāraṃ tu kaulikam |
kathitaṃ devadeveśa satyena tu mayā tava ||

gibt es selbst dann Vollendung, wenn sie ungelehrt sind — eine Vollendung, die stolze Gelehrte nicht besitzen. Dies heißt „Aufgang der Erkenntnis“, die Kaula-Essenz der Śiva-Lehre. Ich habe es dir wahrheitsgemäß erklärt, o Herr über die Götter der Götter.

Kumārikākhaṇḍa 44.63

tat khyātaṃ jñānakhaṇḍaṃ nihatakaliripurdhvaṃsitaḥ pāparāśiḥ yonau saṃgṛhya vegāt kramati ahaniśaṃ tattvaṃ sandhyākṣareṇa |
taṃ nādaṃ citsvarūpaṃ praṇamata satataṃ vandanīyaṃ surāṇāṃ dātāraṃ bhuktimuktiṃ namata guruvaraṃ śrīmahānādinātham ||

Jener Abschnitt der Erkenntnis ist verkündet: Der Feind Kali ist besiegt, der Berg der Schuld vernichtet. [Er] ergreift die Wirklichkeit in der Yoni und durchschreitet sie kraftvoll Tag und Nacht mit der Silbe der Verbindung [Satzbezug unsicher]. Verneigt euch stets vor jenem Nāda, dessen Wesen Bewusstsein ist und der von den Göttern zu verehren ist. Verneigt euch vor dem besten Lehrer, Śrīmahānādinātha, der Genuss und Befreiung schenkt.

Kumārikākhaṇḍa 44.64

mokṣārthaṃ jñānahetoḥ prakaṭitanilaye siddhaśabdaṃ amoghaṃ vighnavyāghātadakṣaṃ sthitamamalamajaṃ maṅgalānāṃ nidhānam |
jñānabhāvaiḥ prapannaṃ bahuvividhaphalaṃ divyamānandabhūtaṃ śrīmadoḍīśanāthaṃ vyapagatakaluṣaṃ pādapadmaṃ namāmi ||

Um Befreiung und Erkenntnis zu erlangen, verneige ich mich vor dem ehrwürdigen Oḍīśanātha, vor seinem Lotusfuß: Im offenbar gewordenen Wohnsitz ist er das vollendete, unfehlbare Wort, geschickt im Beseitigen von Hindernissen, rein und ungeboren, eine Schatzkammer allen Segens. Durch Zustände der Erkenntnis wird er erreicht; er bringt vielfältige Früchte, ist göttlich, zur Wonne geworden und frei von Befleckung.

Kumārikākhaṇḍa 44.65

yasyānantaṃ na dūraṃ na ca divasaniśā kālavelā na caiva jāgratsupte suṣupte gaganamatirataṃ mokṣakāmānuraktam |
martyānāṃ tāraṇārthaṃ bhavabhayaharaṇaṃ tīvramājñādharaṃ ca līlābhāvaiḥ prapannaṃ namata guruvaraṃ śrīmahātūṣṇinātham ||

Verneigt euch vor dem besten Lehrer, Śrīmahātūṣṇinātha: Für ihn ist das Unendliche nicht fern, und es gibt weder Tag und Nacht noch Zeit und Augenblick [Satzanfang unsicher]. Im Wachen, Schlaf und Tiefschlaf ist er der Erkenntnis des Raumes und dem Verlangen nach Befreiung zugewandt. Um die Sterblichen hinüberzuführen, beseitigt er die Furcht vor dem Dasein und trägt die machtvolle Ājñā. Durch Zustände spielerischer Entfaltung wird er erreicht.

Kumārikākhaṇḍa 44.66

ājñāsiddhairamādyaiḥ kalikaluṣaharaiḥ tarpate divyapānaiḥ dṛṣṭaṃ cādṛṣṭarūpaṃ patati * * * * śuddhakāyo bhavet saḥ |
paścāt krīḍāsvarūpaḥ susamavidhiparo jāyate divyayogī sarveṣāṃ vandanīyo jayati sa bhagavān pātu māṃ caryanāthaḥ ||

Durch die in der Ājñā Vollendeten, welche die Befleckung des Kali beseitigen, wird er mit göttlichen Getränken, Amā und den anderen, gesättigt [Wortverbindung unsicher]. In sichtbarer und unsichtbarer Gestalt fällt [er] * * * *; rein an Leib soll er werden. Danach ist er von spielerischer Gestalt, der vollkommen gleichmütigen Ordnung ergeben, und wird als göttlicher Yogī geboren. Er siegt, der Erhabene, den alle verehren sollen. Möge Caryanātha mich schützen.

Kumārikākhaṇḍa 44.67

yenedaṃ siddhamārgaṃ prakaṭita – bhuvane kīrti kollāpure vā bilvasphoṭaṃ vidhāya punarapi ca gataḥ saṃsthitaścandrapuryām |
ciñcāmālokayitvā tribhuvanaviditāṃ yasya kīrtirbabhūva tīvrājñāyā varo yo kalikaluṣaharo naumyahaṃ vṛkṣanātham ||

Ich verneige mich vor Vṛkṣanātha, dem Erwählten der machtvollen Ājñā, der die Befleckung des Kali beseitigt: Er hat diesen Weg der Siddhas in der Welt offenbart und Ruhm in Kollāpura [erlangt]. Nachdem er den Bilva-Baum gesprengt hatte, ging er wieder fort und weilte in Candrapurī. Als er den Tamarindenbaum erblickt hatte, wurde sein Ruhm in den drei Welten bekannt [Satzanschlüsse teilweise unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 44: Kolophon (colophon)

ityādyāvatāre mahāmanthānabhairavayajñe anvaye saptakoṭipramāṇe merumārgavinirgate lakṣapādādhike ādyapīṭhāvatārite vidyāpīṭhamārge vimalaṣaṭkanirṇaye kādibhede ājñāpārameśvare svāminīmateśrīcaturviṃśatsahasrasaṃhitāyāṃ avvākramabhāṣite śrīkramasṛṣṭyadhikāro nāmānandaḥ || 44 ||

So endet das vierundvierzigste Ānanda-Kapitel namens „Darstellung der Schöpfung des Śrīkrama“: in der ursprünglichen Herabkunft, im großen Opfer des Manthānabhairava, in der Überlieferung von siebzig Millionen, die auf dem Meru-Weg hervorgetreten ist und mehr als hunderttausend Versviertel umfasst; herabgebracht in das ursprüngliche Pīṭha, auf dem Weg des Vidyāpīṭha, in der Bestimmung des Vimalaṣaṭka, in der mit Ka beginnenden Abteilung, im Svāminīmata der höchsten göttlichen Weisung, in der ehrwürdigen Sammlung der Vierundzwanzigtausend, wie sie in der Avvākrama-Überlieferung gelehrt wurde.

Kumārikākhaṇḍa – Kapitel 45

Kumārikākhaṇḍa 45: Kapitelkopf (heading)

pañcacatvāriṃśānandaḥ

Fünfundvierzigstes Ānanda-Kapitel

Kumārikākhaṇḍa 45: Sprecherzeile (speaker_before_1)

śrivakrā uvāca

Śrivakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 45.1

ataḥ paraṃ pravakṣyāmi trikabhedavinirṇayam |
* * * * * * * * parāparamanuttamam ||

Nun werde ich die Bestimmung der dreifachen Unterscheidung erklären: * * * * * * * * höher und niedriger, unübertrefflich [der Satz ist beschädigt].

Kumārikākhaṇḍa 45.2

paraṃ caiva tu bījasthaṃ nirbījaṃ paramaṃ padam |
advayaṃ paramaṃ jñānaṃ mantrātītamagocaram ||

Das Höhere ruht im Keimlaut; die höchste Stufe ist ohne Keimlaut. Die höchste Erkenntnis ist nichtzweiheitlich, geht über Mantra hinaus und entzieht sich dem Erfassen.

Kumārikākhaṇḍa 45.3

evaṃ trividhabhedaḥ syāt saṃ * * * * * * tam |
kṛtā yena mahācaryā pratyayaṃ prakaṭīkṛtam ||

So besteht die dreifache Unterscheidung: saṃ * * * * * * tam [beschädigt]. Wer die große Lebenspraxis vollzogen hat, durch den wird das Zeichen der Verwirklichung offenbar.

Kumārikākhaṇḍa 45.4

pratyayājjāyate muktirmukterbandho na vidyate |
evaṃ sṛṣṭikramaṃ proktaṃ trikabhedasya nirṇayam ||

Aus dem Zeichen der Verwirklichung entsteht Befreiung; bei Befreiung gibt es keine Bindung. So ist die Folge der Schöpfung erklärt, die Bestimmung der dreifachen Unterscheidung.

Kumārikākhaṇḍa 45.5

divyāmnāyakramājjātaṃ paścime parameśvara |
prathamāvatārasaṃketaṃ uktaṃ kulakramodayam ||

Sie ist aus der Folge der göttlichen Überlieferung im Westen hervorgegangen, o höchster Herr. Erklärt ist die Übereinkunft der ersten Herabkunft, das Hervortreten der Kula-Folge.

Kumārikākhaṇḍa 45.6

yaścāvadhārayet śrīmān śrīkujākhyāmahāmatam |
sa muktaḥ sa kulācāryaḥ paramānandananditaḥ ||

Wer die große Lehre der Śrīkujā aufmerksam erfasst, ist begnadet und befreit. Er ist ein Lehrer des Kula und freut sich in höchster Wonne.

Kumārikākhaṇḍa 45.7

evaṃ śaktisvarūpo'yaṃ avyaktaṃ ca bravīmyaham |
avyaktājjāyate siṃhaḥ siṃhāt saṃvartavibhramaḥ ||

So ist dieses von der Gestalt der Śakti. Nun erkläre ich das Unoffenbare. Aus dem Unoffenbaren entsteht Siṃha, der Löwe, aus dem Löwen Saṃvartas spielerische Entfaltung.

Kumārikākhaṇḍa 45.8

vibhramājjāyate śaktiḥ śakteḥ kiñjalkabhairavam |
bhairavādakulaṃ jātaṃ akulād vikulaṃ tathā ||

Aus dieser Entfaltung entsteht Śakti, aus Śakti Kiñjalkabhairava. Aus Bhairava entsteht Akula, aus Akula ebenso Vikula.

Kumārikākhaṇḍa 45.9

vikulāt puṃkulaṃ caiva puṃkulāt khakulaṃ punaḥ |
khakulāt pañcadhā hyātmā akulāt kulasantatiḥ ||

Aus Vikula [entsteht] Puṃkula, aus Puṃkula wiederum Khakula. Aus Khakula [entsteht] das fünffache Selbst, aus Akula die Kula-Linie.

Kumārikākhaṇḍa 45.10

bhaviṣyanti na saṃdehaḥ kalisyānte mahātapa |
siddhajñānamidaṃ divyaṃ kulāmnāyamudāhṛtam ||

Dies wird am Ende des Kali-Zeitalters geschehen, daran besteht kein Zweifel, o du mit großer Askese. Dieses göttliche Wissen der Siddhas wird Kula-Überlieferung genannt.

Kumārikākhaṇḍa 45.11

ādyāvatāraṃ yo vetti so'nvayī kulaśāsane |
idaṃ sṛṣṭikramaṃ jñānaṃ siddhasantatinirṇayam ||

Wer die erste Herabkunft kennt, gehört zur Überlieferung der Kula-Lehre. Dieses Wissen um die Schöpfungsfolge ist die Bestimmung der Linie der Siddhas.

Kumārikākhaṇḍa 45.12

na kasyacinmayākhyātaṃ tvadṛte parameśvara |
rakṣitavyaṃ prayatnena aprakāśyaṃ tu kārayet ||

Niemandem außer dir habe ich es erklärt, o höchster Herr. Sorgfältig soll es bewahrt und nicht öffentlich gemacht werden.

Kumārikākhaṇḍa 45.13

ityādyāvatārasūtraṃ tu pāramparyavinirṇayam |
yo jānāti varāroha tasya ājñā catuṣṭaye ||

So [lautet] das Sūtra der ersten Herabkunft, die Bestimmung der Lehrerfolge. Wer es kennt, o Schöngewachsener, besitzt die Ājñā in der Vierergruppe.

Kumārikākhaṇḍa 45.14

prathamaṃ tu kulāmnāyaṃ kramāmnāyaṃ dvitīyakam |
dvīpāmnāyaṃ tṛtīyaṃ tu pīṭhāmnāyaṃ caturthakam ||

Die erste ist die Kula-Überlieferung, die zweite die Krama-Überlieferung, die dritte die Überlieferung der Inseln und die vierte die Überlieferung der heiligen Sitze.

Kumārikākhaṇḍa 45.15

siddhāmnāyaṃ pañcamaṃ ca devyāmnāyaṃ tu ṣaṣṭhakam |
etadāmnāyaṣaṭkaṃ ca anvaye parikīrtitam ||

Die fünfte ist die Überlieferung der Siddhas und die sechste die Überlieferung der Göttin. Diese sechs Überlieferungen sind innerhalb der Traditionslinie bekannt.

Kumārikākhaṇḍa 45.16

prathamaṃ divyapuṣpaṃ tu yugmasaṃjñamataḥ param |
ekamevamidaṃ guhyaṃ puṣpasaṃketapañcakam ||

Zuerst [kommt] die göttliche Blume; danach das mit „Paar“ Bezeichnete. Dieses Geheimnis ist eines allein: die Fünfergruppe der Blumen-Übereinkunft.

Kumārikākhaṇḍa 45.17

puṣpapañcakametaddhi kule ca prakaṭīkṛtam |
kaumāramūrdhvato divyaṃ śirasthaṃ yo hi dhārayet ||

Diese fünf Blumen sind im Kula offenbar gemacht worden. Wer das göttliche Kaumāra oberhalb, auf dem Kopf, trägt,

Kumārikākhaṇḍa 45.18

kaulikaḥ sa ca vijñeyaḥ ācāryamatabodhakaḥ |
khecaratvamavāpnoti siddhistasya karasthitā ||

soll als Kaulika erkannt werden, als Erklärer der Lehrerlehre. Er erreicht das Himmelswandern; Vollendung liegt in seiner Hand.

Kumārikākhaṇḍa 45.19

kavimukhaṃ puṣpasyedaṃ paścime tu vinirṇayam |
pāramparyakramāyātaṃ divyametat kulodayam ||

Dies ist der „Dichtermund“ der Blume, die Bestimmung der westlichen Überlieferung [Bezeichnung unklar]. Dieses göttliche Hervortreten des Kula ist durch die Folge der Lehrerlinie herabgekommen.

Kumārikākhaṇḍa 45.20

ādyantaṃ smarate yo hi kaumāre tu pare pade |
kulasiddhirbhavet tasya khegatiśca na saṃśayaḥ ||

Wer in der höchsten Stufe des Kaumāra Anfang und Ende vergegenwärtigt, erlangt die Vollendung des Kula und das Wandern im Raum, daran besteht kein Zweifel.

Kumārikākhaṇḍa 45.21

khegatiṃ khecarīṃ caiva khegatavīravandita |
labhate nātra saṃdeho ānandaṃ svādhikārakam ||

Er erlangt das Wandern im Raum und Khecarī, o du von den im Raum wandelnden Helden Verehrter, und die Wonne seiner eigenen Befugnis: Daran besteht kein Zweifel.

Kumārikākhaṇḍa 45.22

khecaraṃ khecarīsiddhiḥ gamanāt khecarasya tu |
khecarīsiddhisiddhasya siddhiścaiva tu khecarī ||

Die Vollendung Khecarīs ist das Wandern im Raum: durch das Gehen des Raumwanderers. Die Vollendung dessen, der durch Khecarīs Vollendung vollendet ist, ist wiederum Khecarī [Satzbau mehrdeutig].

Kumārikākhaṇḍa 45.23

etat te khecaraṃ mārgaṃ divyājñā nātra saṃśayaḥ |
kulāmnāyamidaṃ hyeṣā kaulabhāṣā udāhṛtam ||

Dies ist dein Weg des Himmelswanderns: ohne Zweifel die göttliche Ājñā. Dies ist die Kula-Überlieferung, als Kaula-Sprache bezeichnet.

Kumārikākhaṇḍa 45.24

athātaḥ kramabhedaṃ tu kulāmnāye vyavasthitam |
ojāpūkācatuṣkaṃ tu devīcatuṣkabhūṣitam ||

Nun [erkläre ich] die Unterscheidung der Folge, die in der Kula-Überlieferung besteht: die Vierergruppe O–Jā–Pū–Kā, geschmückt mit den vier Göttinnen,

Kumārikākhaṇḍa 45.25

khasamatāsamopetaṃ sārdhaṃ vidyācatuṣṭayam |
mi–oṣaceti catvāraḥ sarvavidyāyutāḥ pṛthak ||

versehen mit Gleichheit mit dem Raum, zusammen mit der Vierergruppe der Vidyās. Mi–O–Ṣa–Ca sind die vier, jeder für sich mit allen Vidyās ausgestattet.

Kumārikākhaṇḍa 45.26

gasapamanāntare ratnaṃ saṃjñā ratnaṃ ca pañcakam |
ratnotthaṃ pañcakopetaṃ vinivivisasaṃjñakam ||

Innerhalb von Ga–Sa–Pa–Ma–Na [liegt] das Juwel. „Juwel“ bezeichnet die fünf Juwelen. Aus dem Juwel hervorgegangen, ist [dies] mit der Fünfergruppe namens Vi–Ni–Vi–Vi–Sa versehen.

Kumārikākhaṇḍa 45.27

yoginībhirḍakārādyaiḥ ṣaṭkaṃ saptamasaṃyutam |
aparakartarī vidyā tathā saptasamasteṣu ||

Die Sechsergruppe der Yoginīs von Ḍa an ist mit der siebten verbunden. Die Vidyā Aparakartarī [ist] ebenso in allen sieben [Deutung unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 45.28

asaṃyovisamadhye tu vidyāyuktaṃ ca pañcakam |
triyugmaṃ ca trikūṭaṃ ca asiktaṃ trikasaṃjñakam ||

Inmitten von A–Saṃ–Yo–Vi–Sa liegt die mit der Vidyā verbundene Fünfergruppe. [Es folgen] das dreifache Paar, die drei Gipfel und das unbesprengte, Trika genannte [Glied; letzte Bezeichnung unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 45.29

kramabhāṣā iyaṃ deva bhedāni saptaviṃśatiḥ |
yogamārgeṇa siddhyanti dhyāyamānāścaturyuge ||

Dies ist die Sprache der Folge, o Gott: siebenundzwanzig Unterscheidungen. Durch den Yogaweg gelangen [die darüber] Meditierenden in den vier Weltaltern zur Vollendung.

Kumārikākhaṇḍa 45.30

evaṃ kramamidaṃ deva yugmanāthena dīpitam |
bhāṣā caikākṣarā vidyā purā vai yā samākhyātā ||

So ist diese Folge, o Gott, durch Yugmanātha zum Leuchten gebracht worden. Ihre Sprache ist die einsilbige Vidyā, die früher erklärt worden ist.

Kumārikākhaṇḍa 45.31

svagurustattvamālā tu tathā pañcāśikākramam |
samayā mālinī vidyā tathā tu bhairavāṣṭakam ||

Der eigene Lehrer, die Girlande der Wirklichkeitsstufen, die Folge der Fünfzig, die Samayā-Mālinī-Vidyā und die acht Bhairavas;

Kumārikākhaṇḍa 45.32

tataḥ kulāṣṭakaṃ divyaṃ aṣṭāṣṭakasamanvitam |
evaṃ pūjākramaṃ proktaṃ kaumāraṃ tu yuge yuge ||

danach die göttlichen acht Kulas, verbunden mit den acht mal acht: So ist die Verehrungsfolge des Kaumāra von Weltalter zu Weltalter erklärt.

Kumārikākhaṇḍa 45.33

āmnāye paścimāmnāye divyametat kulakramam |
dakṣiṇataḥ śatātīte śatābdaśatakena tu ||

Dies ist die göttliche Kula-Folge innerhalb der westlichen Überlieferung: aus dem Süden, als hundert [Jahre] vergangen waren, im Verlauf von hundert Hundertjahren [Zeitbezug unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 45.34

tato dakṣāntake'śeṣaṃ siddhināthasya bhāṣitam |
na likhet pustake deva kramaughamidamuttamam ||

Darauf [ist] bei Dakṣāntaka alles von Siddhinātha Gesprochene [Satzbezug unsicher]. Diesen vortrefflichen Strom der Überlieferung, o Gott, soll man nicht in ein Buch schreiben.

Kumārikākhaṇḍa 45.35

karṇākarṇagataṃ jñeyaṃ matārthaṃ vimalaṃ kramam |
pūjanāt prāpyate mokṣo janmasaptavimocanam ||

Von Ohr zu Ohr weitergegeben soll die reine Folge, der Sinn der Lehre, erkannt werden. Durch ihre Verehrung wird Befreiung erlangt: Loslösung von sieben Geburten.

Kumārikākhaṇḍa 45.36

divyametat kramāmnāyaṃ saptāviṃśat kulājñayā |
evaṃ vai vindate yo hi sa bhavet kaulabhājanaḥ ||

Diese göttliche Krama-Überlieferung ist durch die Ājñā des Kula siebenundzwanzigfach. Wer sie auf diese Weise erfasst, wird zu einem geeigneten Träger des Kaula.

Kumārikākhaṇḍa 45.37

sa muktaḥ sarvapāpebhyo gatvāsau paścime gṛhe |
kailāśasyopari divye vicareta yathāsukham ||

Von aller Schuld befreit, tritt er in das westliche Haus ein und wandert oberhalb des göttlichen Kailāśa nach Belieben umher.

Kumārikākhaṇḍa 45.38

jarāmaraṇanirmuktaḥ siddhatulyo bhavatyasau |
yamo'pi vañcitastena yenāmnāyaḥ prapūjitaḥ ||

Von Alter und Tod befreit, wird er einem Siddha gleich. Selbst Yama hat derjenige überlistet, der die Überlieferung verehrt hat.

Kumārikākhaṇḍa 45.39

kramikaḥ sa ca vijñeyaḥ paścime yoginīgṛhe |
so'dhikārī kulakaule deśikaḥ so'bhidhīyate ||

Er soll im westlichen Yoginī-Haus als Angehöriger der Krama-Folge erkannt werden. Er besitzt die Befugnis in Kula und Kaula und wird Deśika, Lehrer, genannt.

Kumārikākhaṇḍa 45.40

anyathā vindate yo hi kramabhedān pṛthak pṛthak |
na muktaḥ sarvapāpebhyo narakānna nivartate ||

Wer die verschiedenen Krama-Folgen einzeln auf andere Weise erfasst, wird nicht von aller Schuld befreit und kehrt aus der Hölle nicht zurück.

Kumārikākhaṇḍa 45.41

dāridryaṃ vardhate tasya svalpāyuḥ saṃprajāyate |
anyathā tu kriyācāraṃ mudrāmaṇḍalakaṃ yathā ||

Seine Armut nimmt zu, und er wird kurzlebig. Wer die rituelle Lebenspraxis und den Mudrā-Kreis auf andere Weise [erklärt],

Kumārikākhaṇḍa 45.42

pīṭhaṃ ca pādukāṃ devyāḥ saṃjñāmantrārṇavaṃ yathā |
yo vadet siddhasantāne sa pāpiṣṭhataro bhavet ||

ebenso den heiligen Sitz, die Sandalen der Göttin und den Ozean der Bezeichnungen und Mantras, ist in der Linie der Siddhas der Sündhafteste.

Kumārikākhaṇḍa 45.43

divyakramamidaṃ deva bhuktimuktiphalapradam |
etad deva tavākhyātaṃ kaumārakramanirṇayam ||

Diese göttliche Folge, o Gott, schenkt die Früchte Genuss und Befreiung. Dies habe ich dir erklärt, o Gott: die Bestimmung der Kaumāra-Folge.

Kumārikākhaṇḍa 45: Sprecherzeile (speaker_before_44)

śrīnātha uvāca

Śrīnātha sprach:

Kumārikākhaṇḍa 45.44

etad vai kramakaumāraṃ divyabhāṣāsamanvitam |
jñānasādhyaṃ sphuṭaṃ bhadre kathaṃ pīṭhānvayaṃ bhavet ||

Dies ist also die Kaumāra-Folge, verbunden mit der göttlichen Sprache, durch Erkenntnis zu verwirklichen. Wie ist die Überlieferung der heiligen Sitze klar zu verstehen, o Gütige?

Kumārikākhaṇḍa 45.45

vistareṇa mama brūhi yadi tuṣṭāsi vakrike |
śrīvakrā uvāca
athānyaṃ kramasaṃdeśaṃ vimalārthaṃ yathā sthitam ||

Erkläre es mir ausführlich, Vakrikā, wenn du mir gewogen bist. — Nun [erkläre ich] eine andere Unterweisung der Folge, ihren reinen Sinn, so wie er besteht:

Sprecherwechsel nach dem ersten Halbvers: Śrīvakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 45.46

pīṭhādikramacatvārastathā bālakramodayam |
bālakramasya saṃyogāt kaumāraṃ kathitaṃ tava ||

die vier Folgen von den heiligen Sitzen an und das Hervortreten der Bāla-Folge. Durch die Verbindung mit der Bāla-Folge ist dir Kaumāra erklärt worden.

Kumārikākhaṇḍa 45.47

kaumārakramasaṃyogād bhavate khecaraṃ kramam |
khecarakramasaṃyogāt vṛddhakramaṃ sphuṭaṃ bhavet ||

Durch die Verbindung mit der Kaumāra-Folge entsteht die Khecara-Folge. Durch die Verbindung mit der Khecara-Folge wird die Vṛddha-Folge deutlich.

Kumārikākhaṇḍa 45.48

ṣaṭprakāramidaṃ kaulaṃ guhyasaṃketakaṃ kramam |
gurukramaṃ navātmānaṃ māyācakrasamanvitam ||

Diese Kaula-Folge der geheimen Übereinkunft ist sechsfach: die Lehrerfolge, Navātman mit dem Māyā-Kreis,

Kumārikākhaṇḍa 45.49

devyāṣṭakakramaṃ caiva aṣṭāṣṭakamatāntaram |
evaṃ tu kramaśo jñātvā tathā vai khecarīkramam ||

die Folge der acht Göttinnen und die Lehre der acht mal acht. Hat man dies so der Reihe nach erkannt, [folgt] ebenso die Khecarī-Folge.

Kumārikākhaṇḍa 45.50

siddhakramaṃ nirācāraṃ mālinīkramarājakam |
śabdarāśikramaṃ cānyaṃ tathā vīrāvalīkramam ||

Die rituell ungebundene Siddha-Folge, die königliche Mālinī-Folge, die weitere Folge der Lautgesamtheit und die Vīrāvalī-Folge;

Kumārikākhaṇḍa 45.51

vīrāvalīkramaṃ caiva mātṛkākramanirṇayam |
yoginīkramamādyaṃ ca tathā vai samayākramam ||

die Vīrāvalī-Folge und die Bestimmung der Mātṛkā-Folge, die ursprüngliche Yoginī-Folge und ebenso die Samayā-Folge;

Kumārikākhaṇḍa 45.52

ratnamālākramaṃ divyaṃ maṇḍalakramanirṇayam |
gṛhabhedakramaṃ cānyaṃ divyakramamataḥ paraṃ ||

die göttliche Ratnamālā-Folge, die Bestimmung der Maṇḍala-Folge, die weitere Folge der verschiedenen Häuser und danach die göttliche Folge;

Kumārikākhaṇḍa 45.53

merukramaṃ śivamebhiḥ saptāviṃśatkramodayam |
evaṃ vai kramasaṃjātaṃ jñātvā muktirna saṃśayaḥ ||

die segensreiche Meru-Folge: Mit diesen [ist] das Hervortreten der siebenundzwanzig Folgen [erklärt]. Erkennt man, was so aus den Folgen hervorgegangen ist, besteht ohne Zweifel Befreiung.

Kumārikākhaṇḍa 45.54

ataḥ kramottaraṃ nāma mantrāṇāṃ mātarīgṛham |
pūrvapaścimamadhyaṃ ca vāmadakṣiṇakaulikam ||

Danach [kommt] das „Höhere der Folge“, das Mutterhaus der Mantras: Osten, Westen und Mitte sowie das linke und rechte Kaulika,

Kumārikākhaṇḍa 45.55

yoniṣaṭkaṃ ca śṛṅgāṭaṃ ādikṣāntaṃ kuleśvaram |
evaṃ vai yo vijānāti sa sākṣād bhairavaḥ svayam ||

die sechs Yonis, das Dreieck und Kuleśvara, von A bis Kṣa. Wer dies erkennt, ist unmittelbar Bhairava selbst.

Kumārikākhaṇḍa 45.56

evaṃ kramārthatastattvaṃ saptakoṭyād vinirgatam |
idaṃ matamidaṃ jñeyaṃ idaṃ tattvaṃ kulārṇavam ||

So ist die Wirklichkeit aus dem Sinn der Folge, aus den siebzig Millionen, hervorgegangen. Dies ist die Lehre, dies ist zu erkennen, dies ist die Wirklichkeit, der Ozean des Kula.

Kumārikākhaṇḍa 45.57

kulo'yaṃ krama–oghaṃ ca jñānaughaṃ ca tathottamam |
pūjanīyaṃ prayatnena nindate na kadācana ||

Dieses Kula, den Strom der Überlieferung und den höchsten Strom der Erkenntnis soll man sorgsam verehren und niemals herabsetzen.

Kumārikākhaṇḍa 45.58

pañcaśrotātmake śaive ṣaṣṭhe kulaviniścaye |
ākhyātaṃ tu kramāmnāyaṃ idaṃ tatsārasaṃgraham ||

In der fünfströmigen Śiva-Lehre und als sechstes in der Bestimmung des Kula ist die Krama-Überlieferung erklärt worden. Dies ist die Zusammenfassung ihrer Essenz.

Kumārikākhaṇḍa 45.59

siddhasantānaṃ subhagaṃ pratyayājñāviśāradam |
nāmnā kramodayaṃ jñānaṃ śrīkujeśīmahāmatam ||

Die glückverheißende Linie der Siddhas, bewandert in den Zeichen der Verwirklichung und der Ājñā: Dieses Wissen heißt Kramodaya, die große Lehre der Śrīkujeśī.

Kumārikākhaṇḍa 45.60

sadyojātamidaṃ kaulaṃ sadyaḥ sṛṣṭikramodayam |
sadyo ādiḥ smṛtaścaiva asadyodbhavakārakaḥ ||

Dieses Kaula ist Sadyojāta, „unmittelbar geboren“, das unmittelbare Hervortreten der Schöpfungsfolge. Das Unmittelbare gilt als der Anfang; es lässt das Nichtunmittelbare entstehen.

Kumārikākhaṇḍa 45.61

khegatiṃ kurute sadyo sadyo kaulasya nirṇayam |
khegatiṃ kurute sadyo sadyo śekharabhāṣitam ||

Das Unmittelbare bewirkt das Wandern im Raum; das Unmittelbare ist die Bestimmung des Kaula. Das Unmittelbare bewirkt das Wandern im Raum; das Unmittelbare ist die Gipfel-Lehre [letzte Wendung unklar].

Kumārikākhaṇḍa 45.62

satyaṃ kulāśramaṃ śreṣṭhaṃ yoginīpaścimaṃ gṛham |
sarvānandaṃ smṛtaṃ sadyaḥ sadyo vai saptakoṭikam ||

Wahrlich, es ist die beste Kula-Einsiedelei, das westliche Haus der Yoginīs. Das Unmittelbare gilt als allumfassende Wonne; das Unmittelbare sind die siebzig Millionen.

Kumārikākhaṇḍa 45.63

saṃpradāyamidaṃ sadyaḥ sadyo'nugrahanigraham |
pāramparyakramaṃ sadyaḥ sadyo śaivasya nirṇayam ||

Das Unmittelbare ist diese Lehrtradition; das Unmittelbare ist Begnadigung und Zurückhaltung. Das Unmittelbare ist die Folge der Lehrerlinie; das Unmittelbare ist die Bestimmung der Śiva-Lehre.

Kumārikākhaṇḍa 45.64

sadyo hi bhavate sarvaṃ śrīmataṃ paścimaṃ gṛham |
evaṃ sadyovihīnā ye paścimāmnāyavarjitāḥ ||

Das Unmittelbare wird wahrlich alles: das Śrīmata, das westliche Haus. Diejenigen aber, die des Unmittelbaren entbehren und der westlichen Überlieferung nicht angehören,

Kumārikākhaṇḍa 45.65

na teṣāmabhiṣekaṃ tu deśikatvaṃ na vidyate |
kulānvayena hīno yo nādhikārī śivāgame ||

besitzen keine Weihe; ihnen kommt das Lehrersein nicht zu. Wer der Kula-Linie nicht angehört, ist zum Śiva-Āgama nicht befugt.

Kumārikākhaṇḍa 45.66

dīkṣitāstena ye deva na te mokṣasya bhājanāḥ |
prakaṭaṃ na likhed deva kramārthedaṃ mukhodgatam ||

Diejenigen, die von ihm eingeweiht werden, o Gott, sind keine geeigneten Träger der Befreiung. O Gott, man soll diesen mündlich hervorgegangenen Sinn der Folge nicht offen niederschreiben.

Kumārikākhaṇḍa 45.67

guruvaktre sthitaṃ nityaṃ guruvaktrāt tu labhyate |
evaṃ sadyaḥsamāyuktaḥ kaulikastu yadā bhavet ||

Er besteht beständig im Mund des Lehrers und wird aus dessen Mund empfangen. Wenn ein Kaulika so mit dem Unmittelbaren verbunden ist,

Kumārikākhaṇḍa 45.68

paśusaṃgād vinaśyeta yadi sākṣāt sadāśivaḥ |
asatsaṅgaṃ na kartavyaṃ asatsaṅgād vinaśyati ||

geht er durch den Umgang mit Gebundenen zugrunde, selbst wenn er Sadāśiva in Person wäre. Man soll keinen schlechten Umgang pflegen: Durch schlechten Umgang geht man zugrunde.

Kumārikākhaṇḍa 45.69

viśuddhaṃ kāñcanaṃ yadvannāgasaṅgād vinaśyati |
evaṃ śuddhavataḥ so'pi asatsaṅgād vinaśyati ||

Wie reines Gold durch die Verbindung mit Blei verdirbt, so geht selbst der Reine durch schlechten Umgang zugrunde.

Kumārikākhaṇḍa 45: unnummerierter Halbvers (half_after_69)

paśusaṅgānna muktiḥ syādabhiṣekānna mucyati |

Durch den Umgang mit Gebundenen gibt es keine Befreiung; auch durch Weihe wird man [dann] nicht frei.

Kumārikākhaṇḍa 45: Kolophon (colophon)

ityādyāvatāre mahāmanthānabhairavayajñe anvaye saptakoṭipramāṇe merumārgavinirgate lakṣapādādhike vidyāpīṭhamārge vimalaṣaṭkanirṇaye kādibhede ājñāpārameśvare svāminīmate śrīcaturviṃśatsahasrasaṃhitāyāṃ avvākramabhāṣite kramamañjūṣādhikāravarṇane kramodayo nāmānandaḥ || 45 ||

So endet das fünfundvierzigste Ānanda-Kapitel namens „Hervortreten der Überlieferung“, in der Darstellung des Abschnitts über das Kästchen der Überlieferungsfolgen: in der ursprünglichen Herabkunft, im großen Opfer des Manthānabhairava, in der Überlieferung von siebzig Millionen, die auf dem Meru-Weg hervorgetreten ist und mehr als hunderttausend Versviertel umfasst; auf dem Weg des Vidyāpīṭha, in der Bestimmung des Vimalaṣaṭka, in der mit Ka beginnenden Abteilung, im Svāminīmata der höchsten göttlichen Weisung, in der ehrwürdigen Sammlung der Vierundzwanzigtausend, wie sie in der Avvākrama-Überlieferung gelehrt wurde.

Kumārikākhaṇḍa – Kapitel 46

Kumārikākhaṇḍa 46: Kapitelkopf (heading)

ṣaṭcatvāriṃśānandaḥ

Sechsundvierzigstes Ānanda-Kapitel

Kumārikākhaṇḍa 46: Sprecherzeile (speaker_before_1)

śrīvakrā uvāca

Śrīvakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 46.1

athānyaṃ saṃpravakṣyāmi tattvapīṭhodayaṃ śubham |
kāmākhye pṛthivī jñeyā tejo dakṣiṇapīṭhake ||

Nun werde ich etwas Weiteres erklären: das segensreiche Hervortreten der heiligen Sitze der Wirklichkeitsstufen. In Kāmākhya soll man Erde erkennen, im südlichen Pīṭha Feuer.

Kumārikākhaṇḍa 46.2

āpaḥ pūrṇagiristhitaḥ vāyuroṃkārasaṃsthitaḥ |
ākāśaṃ sarvapīṭheṣu pīṭhabhūtāni me smṛtāḥ ||

Wasser befindet sich in Pūrṇagiri, Wind im Oṃkāra-Sitz. Raum ist in allen heiligen Sitzen. Diese gelten als meine Elemente der Pīṭhas.

Kumārikākhaṇḍa 46.3

śabdodyāṇe vijānīyāt sparśaṃ tasyaiva cāgrataḥ |
rasaṃ taduttare mārge rūpaṃ dakṣiṇakoṇake ||

Man soll Klang in Udyāṇa erkennen und Berührung unmittelbar davor. Geschmack liegt auf dem Weg nördlich davon, Gestalt in der südlichen Ecke.

Kumārikākhaṇḍa 46.4

kailāśānte tu gandhatvatanmātramiti pañcakam |
ākāśe saṃsthitā tu vāk pāṇiścāgre sadāśivaḥ ||

Am Ende des Kailāśa [liegt] das feine Element des Geruchs: So [sind] es fünf. Im Raum befindet sich die Rede, die Hand vorne, o Sadāśiva.

Kumārikākhaṇḍa 46.5

pādau dakṣiṇapīṭhe tu pāyuścottarakoṇagaḥ |
upasthaṃ tisramadhye tu pañcakarmendriyāṇi me ||

Die Füße [liegen] im südlichen Pīṭha, der After in der nördlichen Ecke. Das Geschlechtsorgan [liegt] in der Mitte der drei. Dies sind meine fünf Handlungsorgane.

Kumārikākhaṇḍa 46.6

śrotraṃ jālandhare pīṭhe tvacoktaṃ pūrṇagiryake |
cakṣurmadhye vijānīyājjihvā kāmākhyamaṇḍale ||

Das Ohr [liegt] im Pīṭha Jālandhara; die Haut wird Pūrṇagiryaka zugeordnet. Das Auge soll man in der Mitte erkennen, die Zunge im Kreis von Kāmākhya.

Kumārikākhaṇḍa 46.7

nāsikā tisrapīṭhe tu evaṃ jñānendriyāṇi tu |
kāmākhye tu manaḥ proktaṃ buddhiścodyāṇamaṇḍale ||

Die Nase [liegt] im Tisra-Pīṭha: So [sind] die Erkenntnisorgane [zugeordnet]. Das Denken wird in Kāmākhya verortet, die unterscheidende Einsicht im Kreis von Udyāṇa.

Kumārikākhaṇḍa 46.8

dakṣiṇasthamahaṃkāraṃ prakṛtiḥ paścime viduḥ |
puruṣo madhyame pīṭhe pañcaite kulabhūṣaṇāḥ ||

Das Ichbewusstsein liegt im Süden; die Urnatur kennt man im Westen. Der Puruṣa ist im mittleren Pīṭha. Diese fünf sind die Schmuckstücke des Kula.

Kumārikākhaṇḍa 46.9

pañcaviṃśatitattvāni yogapīṭhe udāhṛtāḥ |
jñātavyāstu prayatnena guṇatrayasamanvitāḥ ||

Die fünfundzwanzig Wirklichkeitsstufen sind im Yogapīṭha erklärt. Sorgfältig soll man sie zusammen mit den drei Guṇas erkennen.

Kumārikākhaṇḍa 46.10

sattvamagre vijānīyād rajamuttaramaṇḍale |
tamaṃ tu dakṣiṇe mārge pañcaratnamataḥ śṛṇu ||

Sattva soll man vorne erkennen, Rajas im nördlichen Kreis und Tamas auf dem südlichen Weg. Nun höre von den fünf Juwelen.

Kumārikākhaṇḍa 46.11

kāmarūpe sthito brahmā viṣṇuścottarapīṭhake |
rudro jālākhyasaṃjñe tu īśvarastisrapīṭhake ||

Brahmā weilt in Kāmarūpa, Viṣṇu im nördlichen Pīṭha. Rudra ist in dem Jāla Genannten, Īśvara im Tisra-Pīṭha.

Kumārikākhaṇḍa 46.12

sadāśivastayormadhye pañcaite sṛṣṭikārakāḥ |
guptāṃ saṃjñāṃ pravakṣyāmi yathoktāṃ saptakoṭiṣu ||

Sadāśiva ist in der Mitte zwischen diesen beiden. Diese fünf bewirken die Schöpfung. Ich werde ihre geheimen Namen nennen, wie sie in den siebzig Millionen [Versen] gelehrt sind:

Kumārikākhaṇḍa 46.13

śaṃkaro'nanta śrīkaṇṭhaḥ piṅgalaśca caturthakaḥ |
sādākhyaḥ pañcamo deva pañcaite amarakārakāḥ ||

Śaṃkara, Ananta, Śrīkaṇṭha, Piṅgala als vierter und Sādākhya als fünfter, o Gott. Diese fünf verleihen Unsterblichkeit.

Kumārikākhaṇḍa 46.14

pūjanīyāśca satataṃ siddhi–ṛddhipradāyakāḥ |
yonimudrā tu kāmākhye karālāṃ dakṣiṇe viduḥ ||

Sie sollen stets verehrt werden, denn sie schenken Vollendung und Gedeihen. Die Yoni-Mudrā [liegt] in Kāmākhya, Karālā kennt man im Süden.

Kumārikākhaṇḍa 46.15

padminī pūrṇagiryāyāṃ ghaṭamudrāntarālake |
kadambinī tisrapīṭhe mudrāṇāṃ pañcakodayam ||

Padminī [liegt] in Pūrṇagiri, die Ghaṭa-Mudrā dazwischen. Kadambinī [liegt] im Tisra-Pīṭha: [So geschieht] das Hervortreten der fünf Mudrās.

Kumārikākhaṇḍa 46.16

caturvidhaṃ smṛtaṃ dhyānaṃ śyāmavarṇoḍḍiyāṇakam |
raktaṃ jālandharaṃ proktaṃ pītaṃ vai vāmagocare ||

Die Vergegenwärtigung gilt als vierfach: Oḍḍiyāṇaka ist von dunkler Farbe; Jālandhara wird als rot bezeichnet, der Bereich links als gelb.

Kumārikākhaṇḍa 46.17

śvetaṃ tu cottaraṃ dhyānaṃ kāmākhye tu vijānataḥ |
niścalaṃ madhyamaṃ dhyānaṃ calaṃ dakṣiṇataḥ sthitam ||

Die weitere Vergegenwärtigung soll man in Kāmākhya als weiß erkennen. Die mittlere ist unbeweglich, die im Süden beweglich.

Kumārikākhaṇḍa 46.18

uttare dvisvabhāvaṃ tu susthiraṃ dhyānamagrataḥ |
madhye kṛtayugaṃ deva tretā dakṣiṇakoṇagā ||

Die nördliche hat beide Naturen; die vorne ist sehr beständig. In der Mitte ist das Kṛta-Zeitalter, o Gott, in der südlichen Ecke das Tretā.

Kumārikākhaṇḍa 46.19

uttare dvāparaṃ jñeyaṃ agrataḥ kalirucyate |
evaṃ caturyugaṃ proktaṃ mudrācakre maheśvara ||

Im Norden soll man das Dvāpara erkennen; vorne wird das Kali genannt. So sind die vier Weltalter im Mudrā-Kreis erklärt, o großer Herr.

Kumārikākhaṇḍa 46.20

vṛkṣatrayaṃ trikoṇasthaṃ kadambaṃ cāgrato viduḥ |
dakṣiṇe kathitaṃ bilvaṃ ciñcākhyaṃ tu tathottare ||

Drei Bäume stehen im Dreieck: Vorne kennt man den Kadamba, im Süden wird der Bilva genannt, im Norden der Ciñcā genannte Baum.

Kumārikākhaṇḍa 46.21

evaṃ tattvavibhāgena yogapīṭhamudrāhṛtam |
kulavṛkṣatrayaṃ vakṣye kulamārgeṇa sundara ||

So ist das Yogapīṭha nach den Wirklichkeitsstufen erklärt. Nun werde ich die drei Kula-Bäume entsprechend dem Kula-Weg erläutern, o Schöner.

Kumārikākhaṇḍa 46.22

tejamadhyagatā buddhiścittavṛttirubhāvapi |
advaitavāsanāyāṃ tu tridhā trīṇi vyavasthitāḥ ||

Die unterscheidende Einsicht liegt in der Mitte des Feuers; beide sind Regungen des Geistes [Satzbezug unsicher]. Die drei bestehen dreifach in der Neigung zur Nichtzweiheit.

Kumārikākhaṇḍa 46.23

samarasaṃ tatra vidyeta bhagāhlādena ciñciṇī |
kalāśeṣaṃ mano gatvā bhramate tu kadambakam ||

Dort findet sich der eine Geschmack, Samarasa: Ciñciṇī durch die Wonne der Yoni. Nachdem der Geist zu sämtlichen Kalās gelangt ist, kreist Kadambaka [Bezug unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 46.24

maṇipūrṇakalādhāre jāyate mriyate sadā |
ātmā ca vadate nityaṃ virute tu kadambakam ||

Im Kalā-Träger Maṇipūrṇa entsteht und stirbt [er] beständig. Das Selbst spricht unaufhörlich, und Kadambaka ertönt.

Kumārikākhaṇḍa 46.25

bilvaṃ ca jāyate binduḥ ūrdhva ūrdhvavighaṭṭanāt |
dṛṣṭādṛṣṭavibhedena ciñciṇīvṛkṣasaṃjñakam ||

Der Bilva entsteht als Bindu oben, durch das Aufbrechen nach oben. Durch die Unterscheidung von Sichtbarem und Unsichtbarem [erscheint] das „Ciñciṇī-Baum“ Genannte.

Kumārikākhaṇḍa 46.26

vṛkṣopadeśamākhyātaṃ kulavṛkṣatrayaṃ bahiḥ |
yo jānāti mahādeva matārthī sa nigadyate ||

Die Unterweisung über die Bäume ist erklärt, [bezogen auf] die drei äußeren Kula-Bäume. Wer sie kennt, o großer Gott, wird als einer bezeichnet, der nach der Lehre strebt.

Kumārikākhaṇḍa 46: Sprecherzeile (speaker_before_27)

śrīnātha uvāca

Śrīnātha sprach:

Kumārikākhaṇḍa 46.27

pīṭhānāṃ kīrtanaṃ jñānaṃ yena siddhyanti sādhakāḥ |
anyad me saṃśayaṃ devi kathayasva prasādataḥ ||

Die Darstellung der heiligen Sitze ist das Wissen, durch das die Sādhakas zur Vollendung gelangen. Ich habe noch einen anderen Zweifel, o Göttin; erkläre ihn mir aus Gnade.

Kumārikākhaṇḍa 46: Sprecherzeile (speaker_before_28)

śrīvakrā uvāca

Śrīvakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 46.28

na kasyacinmayākhyātaṃ tava deva vadāmyaham |
brahmādidevatādīnāṃ na mayā saṃprakāśitam ||

Niemandem habe ich dies erklärt; dir, o Gott, sage ich es. Brahmā und den anderen Gottheiten habe ich es nicht offenbart.

Kumārikākhaṇḍa 46.29

yathāvatāritaṃ tena devena parameṣṭhinā |
tat te'haṃ kathayiṣyāmi ātmāsaṃvittikāraṇam ||

Wie jener höchste Gott es herabgebracht hat, werde ich es dir erzählen: die Ursache der Erkenntnis des Selbst.

Kumārikākhaṇḍa 46.30

yādṛśaṃ pūrvavṛttāntaṃ tādṛśaṃ kathayāmi te |
śrīkaṇṭhaḥ śaṅkaro'nantaḥ sādākhyaḥ piṅgalastathā ||

Wie sich die frühere Begebenheit zugetragen hat, so erzähle ich sie dir. Śrīkaṇṭha, Śaṅkara, Ananta, Sādākhya und Piṅgala:

Kumārikākhaṇḍa 46.31

pañcaite vyāpakā loke bhūtagrāme caturvidhe |
śrīkaṇṭhaḥ pṛthivī jñeyaḥ śaṅkara āpa ucyate ||

Diese fünf durchdringen die Welt und die vier Arten von Lebewesen. Śrīkaṇṭha soll man als Erde erkennen, Śaṅkara wird Wasser genannt.

Kumārikākhaṇḍa 46.32

tejo'nanta iti khyātaḥ sādākhyo vāyurucyate |
ākāśaḥ piṅgalo jñeyaḥ pañcaite sṛṣṭikārakāḥ ||

Feuer ist als Ananta bekannt, Sādākhya wird Wind genannt. Raum soll man als Piṅgala erkennen. Diese fünf bewirken die Schöpfung.

Kumārikākhaṇḍa 46.33

evaṃ pañcātmakaṃ devaṃ nigrahānugrahe sthitam |
ciñciṇīnāthadevo'yaṃ ājñāsiddhimahātapaḥ ||

So besteht der fünffache Gott in Zügelung und Begnadigung. Dies ist der Gott Ciñciṇīnātha, dessen große Askese die Verwirklichung der Ājñā ist.

Kumārikākhaṇḍa 46.34

vidyāt sarvajñabhāvena lolībhūtena cetasā |
unmattacaryacāreṇa caratyevaṃ carācare ||

Man soll erkennen: Im Zustand der Allwissenheit, mit lebhaftem Geist, wandelt er in der beweglichen und unbeweglichen Welt durch die Unmattacaryā, die Lebenspraxis eines „Verrückten“.

Kumārikākhaṇḍa 46.35

yaduktaṃ piṅgalaṃ nāma siddhanāthamanāmayam |
sarvajñaṃ sarvagaṃ nityaṃ avatīrṇaṃ dharātale ||

Der Siddhanātha namens Piṅgala ist ohne Makel, allwissend, allgegenwärtig und ewig. Er ist auf die Erde herabgekommen,

Kumārikākhaṇḍa 46.36

kṣīrodasyottare kule hemaratnamayottame |
vicitramaṇiśobhāḍhye ratnakūṭācale śubhe ||

an das nördliche Ufer des Milchozeans, auf den vortrefflichen, aus Gold und Juwelen bestehenden, segensreichen Berg Ratnakūṭa, reich am Glanz mannigfaltiger Edelsteine.

Kumārikākhaṇḍa 46.37

mahākṣīrodakallole nityaṃ dhautaśilātale |
siddharṣigaṇagandharvasurāsuraniṣevite ||

Seine Felsflächen werden beständig von den großen Wogen des Milchozeans gewaschen. Siddhas, Ṛṣis, Scharen, Gandharvas, Götter und Asuras suchen ihn auf.

Kumārikākhaṇḍa 46.38

umā dākṣāyaṇī kanyā tatra tena anugraham |
kṛtvā tu bhārate varṣe caturmūrtyāvatārakam ||

Dort [erwies] er der Jungfrau Umā, der Tochter Dakṣas, Gnade [Satzbezug unsicher]. Dann [erfolgte] im Land Bhārata die Herabkunft in vier Gestalten,

Kumārikākhaṇḍa 46.39

trailokyanagare sarvalokānāṃ tārakaṃ param |
bhavārṇavanimagnānāṃ gotrabhedakṛtaṃ priya ||

als höchster Retter aller Wesen in der Stadt der drei Welten. Für diejenigen, die im Ozean des Daseins versunken sind, wurden die verschiedenen Linien eingerichtet, o Geliebter.

Kumārikākhaṇḍa 46.40

prathamaṃ mitranāthaṃ vai caryānāthaṃ dvitīyakam |
tṛtīyaṃ ṣaṣṭhasaṃjñākhyaṃ oḍḍīśākhyaṃ caturthakam ||

Der erste ist Mitranātha, der zweite Caryānātha, der dritte der Ṣaṣṭha Genannte und der vierte der Oḍḍīśa Genannte.

Kumārikākhaṇḍa 46.41

ādyametaccatuṣkaṃ tu caturyuge mukhāmbuja |
catuḥpīṭhādhikārārthamavattīrṇaṃ dinottame ||

Diese ursprüngliche Vierergruppe kam in den vier Weltaltern herab, o Lotusgesicht, um die Befugnis über die vier heiligen Sitze zu übernehmen, am vortrefflichsten Tag.

Kumārikākhaṇḍa 46.42

śrīmadoḍḍīśanātho'yaṃ tūṣṇīśākhyena viśrutaḥ |
tadekaṃ svecchayā dehamālambya navadhā punaḥ ||

Dieser ehrwürdige Oḍḍīśanātha ist unter dem Namen Tūṣṇīśa bekannt. Der eine nahm nach eigenem Willen einen Leib an und wurde wiederum neunfach.

Kumārikākhaṇḍa 46.43

śiṣyatvena svayaṃ deva bhaviṣyatyātmanaḥ kalau |
anugrahārthaṃ jagataḥ saṃjñābhedamihocyate ||

Im Kali-Zeitalter wird er selbst, o Gott, zu seinem eigenen Schüler. Um der Welt Gnade zu erweisen, wird hier die Verschiedenheit seiner Namen genannt:

Kumārikākhaṇḍa 46.44

gaganendro mahākubjo ratneśaḥ padmabhāskaraḥ |
devavaktrāmṛtaścānyo bhairavābjaśca pañcamaḥ ||

Gaganendra, Mahākubja, [auch] Ratneśa [genannt], und Padmabhāskara; ein weiterer ist Devavaktrāmṛta, und Bhairavābja ist der fünfte.

Kumārikākhaṇḍa 46.45

kamalārkaḥ śivāmbhojo rāmatattvātmā eva ca |
kṛṣṇamārtaṇḍanāthaśca navaite siddhanāyakāḥ ||

Kamalārka, Śivāmbhoja, der im Wesen Rāma-Prinzip ist, sowie Kṛṣṇamārtaṇḍanātha: Dies sind die neun Anführer der Siddhas.

Kumārikākhaṇḍa 46.46

pauṇḍrākhye ca ahicchatre pure śrībhogavardhane |
pāṭalīnagare ramye māyāpuryāṃ varānana ||

Im Pauṇḍra genannten Ort, in Ahicchatra, in der Stadt Śrībhogavardhana, in der reizvollen Stadt Pāṭalī und in Māyāpurī, o Schöner,

Kumārikākhaṇḍa 46.47

kanyakubje alampure ayodhyāṃ vardhamānake |
sthāneṣveteṣu deveśa divyamānuṣayonijāḥ ||

in Kanyakubja, Alampura, Ayodhyā und Vardhamānaka: An diesen Orten, o Herr der Götter, wurden sie aus göttlich-menschlichen Mutterleibern geboren.

Kumārikākhaṇḍa 46.48

jñānayogabalopetāḥ svādhārāḥ kaulikānvaye |
anugṛhītā deveśa devenājñārkabimbajaiḥ ||

Mit der Kraft von Erkenntnis und Yoga versehen, sind sie gute Stützen der Kaulika-Überlieferung. Der Gott begnadigte sie, o Herr der Götter, mit den aus der Sonnenscheibe der Ājñā entsprungenen

Kumārikākhaṇḍa 46.49

divyaraśmikarairbhuktimuktidaistrividhaiḥ kramāt |
śrāvaṇāṣāḍhavaiśākhacaitrakārttikapañcabhiḥ ||

dreifachen göttlichen Strahlen, die der Reihe nach Genuss und Befreiung schenken. In den fünf [Monaten] Śrāvaṇa, Āṣāḍha, Vaiśākha, Caitra und Kārttika,

Kumārikākhaṇḍa 46.50

saṃpūrṇadivasairdeva avatāraṃ krameṇa tu |
gaganeśādināthānāṃ pañcānāṃ tattvatoditam ||

an den jeweiligen Vollmondtagen, o Gott, [geschah] der Reihe nach die Herabkunft der fünf Nāthas von Gaganeśa an. Dies ist ihrem Wesen gemäß erklärt.

Kumārikākhaṇḍa 46.51

kaumāramṛgacaitrasya śuklāyāmaṣṭamī tathā |
dvādaśyāṃ cārkasaptamyāṃ bhūtāhne phālgunasya ca ||

Im Kaumāra am achten Tag der hellen Monatshälfte, im Mṛga am zwölften, im Caitra an der Arka-Saptamī und im Phālguna am Bhūta-Tag [Zuordnung teilweise unsicher]:

Kumārikākhaṇḍa 46.52

caturṇāṃ kamalādīnāṃ siddhīśānāmudāhṛtam |
nākhyeyametat sahasā rahasyaṃ bhuvi durlabham ||

So ist [die Herabkunft] der vier Siddha-Herren von Kamala an erklärt. Man soll dieses auf Erden schwer zu erlangende Geheimnis nicht unbedacht offenbaren.

Kumārikākhaṇḍa 46.53

prathamaṃ ca dvitīyaṃ ca vyatyayenāṣṭamaṃ tathā |
traya ete pare dhāmni līnāḥ santānavarjitāḥ ||

Der erste, der zweite und, in vertauschter Folge, der achte: Diese drei sind in die höchste Stätte eingegangen und haben keine fortbestehende Linie.

Kumārikākhaṇḍa 46.54

tṛtīyaṃ pañcamaṃ yacca ṣaṣṭhaṃ caiva tathāparam |
munīnāṃ svāminādiṣṭāḥ kṛpayānugrahaṃ prati ||

Der dritte, der fünfte und der sechste wurden vom Herrn angewiesen, den Weisen aus Mitgefühl Gnade zu erweisen.

Kumārikākhaṇḍa 46.55

kalpagrāmaṃ gatā hyete trayogrā ūrdhvaretasaḥ |
navamaṃ saptamaṃ vātha caturthaṃ tāni pūrvavat ||

Diese drei gewaltigen, den Samen aufwärts richtenden [Siddhas] gingen nach Kalpagrāma. Der neunte, der siebte oder auch der vierte [sind] wie zuvor

Kumārikākhaṇḍa 46.56

śrīsantānakule trīṇi jyeṣṭhaṃ madhyaṃ yavīyasam |
krameṇa gaditāḥ sṛṣṭināthādyāḥ siddhanāyakāḥ ||

die drei im Kula der ehrwürdigen Linie: der Älteste, der Mittlere und der Jüngste. Die Siddha-Anführer von Sṛṣṭinātha an sind der Reihe nach genannt.

Kumārikākhaṇḍa 46.57

tīkṣaṇājñāḥ sukarā vyagrā nigrahānugrahe ratāḥ |
carācarasya viśvasya bhuktimuktyamṛtapradāḥ ||

Ihre Ājñā ist scharf und machtvoll; sie wirken leicht und rastlos [Wendung unsicher] und widmen sich Zügelung und Begnadigung. Der ganzen beweglichen und unbeweglichen Welt schenken sie den Nektar von Genuss und Befreiung.

Kumārikākhaṇḍa 46.58

jñānāsavamadonmattā ānandalalitekṣaṇāḥ |
svarūpānandasaṃtṛptā ājñāsiddhikarāḥ smṛtāḥ ||

Sie sind berauscht vom Wein der Erkenntnis, ihre Augen spielen in Wonne. Erfüllt von der Wonne ihres eigenen Wesens, gelten sie als diejenigen, die die Ājñā zur Verwirklichung bringen.

Kumārikākhaṇḍa 46.59

sarve sarvajñabhāvena lolībhūtena cetasā |
kṛcchramunmattacaryākhyaṃ caryayā vasudhātale ||

Alle [sind] im Zustand der Allwissenheit, mit lebhaftem Geist, [und vollziehen] auf Erden die Askese namens Unmattacaryā, die Lebenspraxis eines „Verrückten“,

Kumārikākhaṇḍa 46.60

karmabhūmau niyuktāste bhaviṣyanti yuge yuge |
vicarantastu saṃprāptāḥ candradvīpavare śubhe ||

der sie im Land des Handelns von Weltalter zu Weltalter zugewiesen sein werden. Umherwandernd erreichten sie die vortreffliche, segensreiche Mondinsel Candradvīpa,

Kumārikākhaṇḍa 46.61

maṇiratnahiraṇyādyaiḥ aśeṣavibhavānvite |
parānandapure tasmin saptayojanavistṛte ||

[und dort] die Stadt Parānandapura, die sich über sieben Yojana erstreckt und an Edelsteinen, Juwelen, Gold und allen anderen Schätzen reich ist.

Kumārikākhaṇḍa 46.62

trikoṇe maṭhikāstrīṇi tiṣṭhanti śubhalakṣaṇāḥ |
ūrdhvāhnyarkaprabhāḍhyāśca jñānavijñānanirbharāḥ ||

Dort stehen drei Klöster mit segensreichen Kennzeichen in einem Dreieck. Sie strahlen wie die hoch am Tag stehende Sonne [Wendung unsicher] und sind erfüllt von Wissen und verwirklichter Erkenntnis.

Kumārikākhaṇḍa 46.63

saumyarakṣā nalāśāyāṃ vijñeyānukramāvyayāḥ |
vasanti teṣu te siddhā jñānayogabalotkaṭāḥ ||

[Die Ortszuordnung am Anfang ist unklar.] Diese unvergänglichen [Stätten] sind der Reihe nach zu erkennen. In ihnen wohnen jene Siddhas, überaus mächtig durch Erkenntnis und Yoga.

Kumārikākhaṇḍa 46.64

śatamekādhikābdānāṃ divyānuṣṭhānatatparāḥ |
etasminnantare kāle saṃjāte kusumāgame ||

Hundertundein Jahre widmeten sie sich göttlichen Observanzen. Als inzwischen die Zeit der Blüten gekommen war,

Kumārikākhaṇḍa 46.65

atīte śiśirānande harakāntamahotsave |
caitraśuklatṛtīyāyāṃ advaitācāracarcitaḥ ||

die Freude des Winters vergangen war und das große Fest der Geliebten Haras stattfand, am dritten Tag der hellen Hälfte des Monats Caitra, [trat jener hervor,] der die nichtduale Lebenspraxis pflegte.

Kumārikākhaṇḍa 46.66

kṛtvātmāraudrasandhyāṃśakāle sakale śrīnagarāntare |
pratiṣṭhonmattarūpeṇa krīḍārthe parameśvaraḥ ||

Zur Dämmerungszeit Rudras nahm der höchste Herr eine Gestalt an [Wendung unsicher] und betrat Śrīnagara in der Erscheinung eines Verrückten, um dort sein Spiel zu treiben.

Kumārikākhaṇḍa 46.67

gaganendrābhidhānena vṛkṣanātheti viśrutaḥ |
viśve'smin kūrmasaṃjño'sau rājaveśmāvadhiṃ gataḥ ||

Gaganendra genannt, als Vṛkṣanātha bekannt und in dieser Welt Kūrma geheißen, gelangte er bis zum Palast des Königs.

Kumārikākhaṇḍa 46.68

rājñaḥ śrīcandrabimbasya duhitā gaganāvatī |
kumārī ṣoḍaśābdā tu rūpayauvanaśālinī ||

Die Tochter des Königs Śrīcandrabimba war Gaganāvatī, eine sechzehnjährige Jungfrau, reich an Schönheit und Jugend.

Kumārikākhaṇḍa 46.69

puṃstrīnapuṃsakairḍimbhaiḥ kanyakābhistathottamaiḥ |
vṛttā parita sā kanyā lakṣeṇāṃśādhikena ca ||

Jener jungen Frau standen ringsum Männer, Frauen, Eunuchen, Kinder und vortreffliche Mädchen zur Seite: hunderttausend und noch mehr [Zahlenbezug unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 46.70

tayā tasyopahāsyaṃ tu kṛtaṃ ko'yamihāgataḥ |
piśācocchuṣmacaryāyāmapūrvaṃ lomaharṣaṇam ||

Sie verspottete ihn: „Wer ist denn hierhergekommen? Ein nie gesehenes, haarsträubendes Treiben wie das eines Piśāca oder Ucchuṣma!“

Kumārikākhaṇḍa 46.71

śrutvaivaṃ tena hāsyaṃ tu tatrāṣṭaguṇabhīṣaṇam |
kṛtvā rāvaṃ kṣaṇārdhena jagāmāntarhitaḥ punaḥ ||

Als er diesen Spott hörte, stieß er dort ein achtfach furchtbares Brüllen aus und verschwand innerhalb eines halben Augenblicks wieder.

Kumārikākhaṇḍa 46.72

vismitā rājaśārdūlakanyā paurajanaiḥ saha |
visaṃjñā bhayasaṃtrastā vibhramākulitekṣaṇā ||

Die Tochter des löwengleichen Königs war zusammen mit den Stadtbewohnern überwältigt vor Staunen, ohne Besinnung, von Furcht erschüttert und mit Augen, die sich in Verwirrung bewegten.

Kumārikākhaṇḍa 46.73

kṣapāyāntaḥpure suptā taralā taralekṣaṇā |
tasyādeśamidaṃ jātaṃ uttiṣṭhāsau jagatpatiḥ ||

Als sie nachts im Frauengemach schlief, unruhig und mit unruhigen Augen, erging an sie diese Weisung: „Steh auf! Jener ist der Herr der Welt,

Kumārikākhaṇḍa 46.74

sākṣāt śrīmūlanātho'sau avatīrṇo carācare |
anugrahārthaṃ bhūtānāṃ tameva śaraṇaṃ vraja ||

Śrīmūlanātha selbst, der in die bewegliche und unbewegliche Welt herabgestiegen ist, um den Wesen Gnade zu erweisen. Nimm gerade bei ihm Zuflucht!

Kumārikākhaṇḍa 46.75

vasatīnduprabhāmadhye sadānandamayaḥ prabhuḥ |
tena saṃpūjiteneṣṭā siddhirbhavati śāśvatī ||

Inmitten des Mondglanzes wohnt der Herr, der stets aus Wonne besteht. Wird er recht verehrt, entsteht durch ihn die ersehnte, bleibende Vollendung.“

Kumārikākhaṇḍa 46.76

divyagandhotkaṭairmālyairdhūpāmodavilepanaiḥ |
bhakṣaiśca vividhāsvādairbahulairdivyamodakaiḥ ||

Mit Girlanden von starkem göttlichem Duft, mit Räucherwerk, Wohlgerüchen und Salben, mit Speisen vielerlei Geschmacks und zahlreichen köstlichen Modaka-Süßigkeiten,

Kumārikākhaṇḍa 46.77

khaṇḍakhādyairanekaiśca ṣaḍrasairvividhāsavaiḥ |
surāmāṃsavarairdivyaiḥ stutistotrairanekadhā ||

mit vielerlei kleinen Süßspeisen, mit den sechs Geschmacksrichtungen, verschiedenen vergorenen Getränken, vortrefflichem, göttlichem Wein und Fleisch und vielfältigen Lobreden und Hymnen

Kumārikākhaṇḍa 46.78

adṛṣṭavigrahaṃ devaṃ stutvā sā rajanīṃ kṣipet |
protthitā hṛdayānandanirbharā kṛtamaṇḍanā ||

pries sie den Gott, dessen Gestalt sie nicht sah, und verbrachte damit die Nacht. Dann erhob sie sich, von Herzenswonne erfüllt und festlich geschmückt.

Kumārikākhaṇḍa 46.79

sarvasaṃbhārasaṃpannā saceṭaparicārikā |
gatā tatrāśrame kanyā yatra siddheśvaraḥ sthitaḥ ||

Mit sämtlichen erforderlichen Gaben versehen und von Dienern und Dienerinnen begleitet, ging die Königstochter zu jener Einsiedelei, in der sich der Herr der Siddhas aufhielt.

Kumārikākhaṇḍa 46.80

vinayenopasaṃgamya vidhivat saparicchadā |
tayā supūjitaṃ nāthaṃ sarvajñaṃ kāraṇeśvaram ||

Sie näherte sich ihm demütig, mit ihrem ganzen Gefolge und in der gebotenen Weise, und verehrte den allwissenden Nātha, den Herrn der Ursachen.

Kumārikākhaṇḍa 46.81

tena tuṣṭena vai teṣāṃ kathitaṃ khecarīkramam |
gatāste khagatiṃ sarve śrīnāthājñāvalokitāḥ ||

Zufrieden erklärte er ihnen den Khecarīkrama, die Ordnung der Himmelsgängerin. Vom Blick der Ājñā Śrīnāthas erfasst, erlangten sie alle die Bewegung durch den Luftraum.

Kumārikākhaṇḍa 46.82

tato devagaṇāḥ sarve vismayotphullalocanāḥ |
parasparaṃ nirīkṣanti anyonyaṃ pravadanti ca ||

Darauf blickten sämtliche Götterscharen einander mit vor Staunen weit geöffneten Augen an und sprachen miteinander.

Kumārikākhaṇḍa 46.83

rudropendraviriñcādyā mahadāścaryabhāvitāḥ |
na japairna tapairhomairvividhairnāpi sādhanaiḥ ||

Rudra, Upendra, Viriñca und die anderen waren von großem Erstaunen erfüllt: „Nicht durch Mantrawiederholungen, nicht durch Askese, Feueropfer oder vielerlei andere Vollbringungswege,

Kumārikākhaṇḍa 46.84

na kriyā kāpi bahulā ājñāmātreṇa līlayā |
prasādāt siddhināthasya saṃprāptā paramā gatiḥ ||

auch nicht durch irgendein aufwendiges Ritual wurde die höchste Stätte erreicht: Allein durch die Ājñā, spielend, aus der Gnade Siddhināthas!“

Kumārikākhaṇḍa 46.85

tataste vibudhāḥ sarve kulājñānandamutsukāḥ |
bhaktyā paramayā yuktā vasavo mārutaśca ye ||

Da waren all diese Götter voll Sehnsucht nach der Wonne der Kula-Ājñā und von höchster Hingabe erfüllt: die Vasus, die Maruts,

Kumārikākhaṇḍa 46.86

sasutāśca sadampatyo munayaḥ saṃśritavratāḥ |
atryaṅgirau pulastyaśca marīcirnāradastathā ||

mit Söhnen, als Ehepaare, und die Weisen, die sich ihren Gelübden widmeten: Atri und Aṅgiras, Pulastya, Marīci und Nārada,

Kumārikākhaṇḍa 46.87

viśvāmitro yājñavalkyo mānavo'nye tadātmajāḥ |
dānavendrā grahāścānye gandharvāḥ khaganāyakāḥ ||

Viśvāmitra, Yājñavalkya, Mānava und andere ihrer Nachkommen, die Fürsten der Dānavas, die Planetengottheiten und weitere, die Gandharvas und die Anführer der Vogelwesen,

Kumārikākhaṇḍa 46.88

tathānye ṣoḍaśaḥ koṭyo rudramukhyāmarottamāḥ |
jamadagnirbhṛgurdakṣo bharadvājo'tha kaśyapaḥ ||

dazu weitere sechzehn Koṭis – hundertsechzig Millionen – der höchsten Unsterblichen unter Rudras Führung, Jamadagni, Bhṛgu, Dakṣa, Bharadvāja und Kaśyapa,

Kumārikākhaṇḍa 46.89

kinnarāpsaraso nāgāḥ lokeśānye tadaṃśajāḥ |
saptakoṭyaḥ sapatnīkāḥ devā viṣṇupurogamāḥ ||

Kinnaras, Apsaras, Nāgas, Weltenherren und andere, die aus ihren Anteilen hervorgegangen waren, sieben Koṭis – siebzig Millionen – Götter unter Viṣṇus Führung, mit ihren Gattinnen,

Kumārikākhaṇḍa 46.90

kraturvasiṣṭhaḥ pulaho gautamaśca pracetasaḥ |
brahmādyā daśasaṃkhyāśca koṭayaḥ suranāyakāḥ ||

Kratu, Vasiṣṭha, Pulaha, Gautama und die Pracetases sowie zehn Koṭis – hundert Millionen – Götterfürsten, allen voran Brahmā.

Kumārikākhaṇḍa 46.91

evamete yathoddiṣṭā ādimadhyāntasaṃsthitāḥ |
krameṇa siddhanāthasya caraṇānte samāgatāḥ ||

Alle diese, wie genannt am Anfang, in der Mitte und am Ende stehend, fanden sich der Reihe nach zu Füßen Siddhanāthas ein.

Kumārikākhaṇḍa 46.92

tataḥ suravarāstasya samabhyarcyāṅgpiṅkajau |
ānītaṃ paramānandajananaṃ pānamuttamam ||

Nachdem die vornehmsten Götter seine beiden Lotusfüße verehrt hatten [Quellform beschädigt], brachten sie den vortrefflichen Trank, der höchste Wonne hervorruft:

Kumārikākhaṇḍa 46.93

vividhaṃ tālajaṃ patravṛkṣajaṃ puṣpajaṃ tathā |
drākṣamikṣurasodbhūtaṃ mādhvī gauḍī ca piṣṭajā ||

vielerlei Getränke aus Palmen, Blättern, Bäumen und Blüten, aus Trauben und Zuckerrohrsaft, Mādhvī aus Honig, Gauḍī aus Rohzucker und Piṣṭajā aus Mehl,

Kumārikākhaṇḍa 46.94

kharjūrī piṣṭajā lodhrī tathā vai śālikādayaḥ |
asaṃkhyātā hyanekāśca kastān varṇayituṃ kṣamaḥ ||

Kharjūrī aus Datteln, Piṣṭajā aus Mehl, Lodhrī aus Lodhra und Śālikā aus Reis und andere. Unzählbar und vielfältig sind sie: Wer vermag sie zu beschreiben?

Kumārikākhaṇḍa 46.95

vividhāni ca nāmāni svādavarṇānyanekadhā |
ānītaṃ vividhairbhaktyā piśitāni bahūnyapi ||

Verschieden sind ihre Namen, mannigfaltig ihr Geschmack und ihre Farbe. Verschiedene [Verehrer] brachten sie voller Hingabe herbei, dazu auch viele Fleischspeisen,

Kumārikākhaṇḍa 46.96

susvādūni ca divyāni bhakṣyabhojyāni suvrata |
lehyapeyāni coṣyāṇi gandhadhūpasragāni ca ||

wohlschmeckende und göttliche feste Speisen und Gerichte, o Gelübdetreuer, Dinge zum Lecken, Trinken und Saugen sowie Düfte, Räucherwerk und Girlanden.

Kumārikākhaṇḍa 46.97

niveditāni vidhivat praṇamya śirasā kṣitau |
tato gītamahāvādyastutistotravarottamaiḥ ||

Sie wurden nach der Vorschrift dargebracht, nachdem man sich mit dem Kopf bis zur Erde verneigt hatte. Darauf wurde [er] durch Gesang, mächtige Instrumentalmusik, Preisungen und vortrefflichste Hymnen

Kumārikākhaṇḍa 46.98

ārādhitaḥ suraiḥ samyak śraddhāvinayaśālibhiḥ |
tataḥ siddhavarairdivyapātrāṇāṃ pānamuttamam ||

von den gläubigen und demütigen Göttern recht verehrt. Dann [wurde] von den höchsten Siddhas der vortreffliche Trank in göttlichen Gefäßen

Kumārikākhaṇḍa 46.99

uddhṛtvādheya mārgasthaḥ pāṇibhiḥ prathamaṃ tataḥ |
svayaṃ pītvā taducchiṣṭhaṃ pānaṃ tridaśanāyaka ||

mit den Händen emporgehoben und [dargebracht; die nähere Wendung ist unklar]. Nachdem [der auf dem Pfad stehende Herr] zuerst selbst davon getrunken hatte, wurde der Rest dieses Tranks, o Anführer der Götter,

Kumārikākhaṇḍa 46.100

dattaṃ tuṣṭeṣu nātheṣu yogāvastheṣu sundara |
svabhāvasvaccharūpeṣu ghūrṇamāṇaistu locanaiḥ ||

den zufriedenen Nāthas gegeben, o Schöner, die in Yogazuständen verweilten, deren Gestalten von Natur aus klar waren und deren Augen sich rollend bewegten.

Kumārikākhaṇḍa 46.101

saṃgṛhītvā suraśreṣṭhairlokapālaistapodhanaiḥ |
mūrdhnābhinandya vinataiḥ pītaṃ tadamṛtādhikam ||

Die höchsten Götter, Weltenhüter und askesereichen Weisen nahmen ihn entgegen, ehrten ihn demütig mit dem Kopf und tranken ihn, der selbst den Nektar übertraf.

Kumārikākhaṇḍa 46.102

śrīnāthājñāprabhāveṇa sarve te vikalendriyāḥ |
sarve te paramānandananditā caralocanāḥ ||

Durch die Macht der Ājñā Śrīnāthas waren ihrer aller Sinne beeinträchtigt; alle waren von höchster Wonne beglückt und hatten bewegte Augen.

Kumārikākhaṇḍa 46.103

tena pānasya saṃjñā vai surāpānaṃ prakīrtitam |
yairna tat prāśitaṃ deva asurāste ca rākṣasāḥ ||

Darum wird dieser Trank als Surāpāna, das Trinken von Wein, bezeichnet. Die aber, die nicht davon gekostet haben, o Gott, sind Asuras und Rākṣasas,

Kumārikākhaṇḍa 46.104

tāmaso yātudhānāśca svarūpavibhavojjhitāḥ |
saṃtuṣṭenātha teṣvidaṃ śrīnāthena ca pārvatī ||

der Finsternis zugehörige Yātudhānas, denen die Herrlichkeit des eigenen Wesens fehlt. Darauf wurde ihnen vom zufriedenen Śrīnātha und [von] Pārvatī [Satzanschluss unsicher]

Kumārikākhaṇḍa 46.105

varaṃ śrīvīrapānasya dattaṃ dṛṣṭvā mahatsukham |
akṣayedaṃ parānandasthāpanaṃ bhavate surā ||

angesichts der großen Freude dieser Segen für den ehrwürdigen Trank der Vīras gewährt: „Dieser Wein soll die unvergängliche höchste Wonne begründen

Kumārikākhaṇḍa 46.106

mantrārādhanayāgeṣu yogibhistu samantataḥ |
yajñe śrāddhe vivāhe ca pratiṣṭhāmaṅgaleṣu ca ||

für die Yogis überall bei Mantraverehrungen und Opferfeiern, bei Opferhandlungen, Ahnenfeiern, Hochzeiten, Weihen und glückverheißenden Festen,

Kumārikākhaṇḍa 46.107

yoginī–ṛṣibhiḥ siddhairdevāgnigurutarpaṇaiḥ |
jñānavijñānasaṃkrāme kāle sainyamahāhave ||

bei sättigenden Gaben, die Yoginīs, Ṛṣis und Siddhas Gott, Feuer und Guru darbringen, bei der Übertragung von Wissen und verwirklichter Erkenntnis und zur Zeit einer großen Heeresschlacht.

Kumārikākhaṇḍa 46.108

na hi tatra bhavet siddhiḥ surā yatra na vidyate |
nityaṃ sannihitā tasya pūjyamānā bhavet surā ||

Denn dort kann es keine Vollendung geben, wo kein Wein vorhanden ist. Für den [Yogi] soll Wein stets zugegen sein und verehrt werden.

Kumārikākhaṇḍa 46.109

kriyājñānavihīnānāṃ bhāvabhaktivivarjitām |
laulyārthe bhinnavṛttīnāṃ apeyā bhavate surā ||

Für diejenigen aber, denen rituelles Handeln und Erkenntnis fehlen, die ohne innere Hingabe und Verehrung sind und deren Lebensführung durch Gier entstellt ist, darf Wein nicht getrunken werden.

Kumārikākhaṇḍa 46.110

nāstikānāṃ niḥsatyānāṃ bhāvahīnāṃ tu nirdayām |
gurudevāgniyoginyāmantrasaṃskāravarjitām ||

Für Glaubensverächter, Unwahrhaftige, innerlich Leere und Mitleidlose, die keine Weihe in die Mantras von Guru, Gott, Feuer und Yoginī besitzen,

Kumārikākhaṇḍa 46.111

vīrapānānmayādiṣṭaṃ rauravaṃ narakaṃ nṛṇām |
patanti paśavo yena karmaṇā narake dhruvam ||

habe ich als Folge des Vīra-Trankes die Hölle Raurava bestimmt. Durch eben die Handlung, durch die die gebundenen Wesen sicher in die Hölle fallen,

Kumārikākhaṇḍa 46.112

triṣkālajñāśca tenaiva jñāninaścotpatanti hi |
devāgnigurubhaktānāṃ saṃskṛtānāṃ tathāṇubhiḥ ||

steigen die Erkenntnisreichen, die die drei Zeiten kennen, auf. Für die Verehrer von Gott, Feuer und Guru, die durch Mantras geweiht sind [Deutung von aṇu unsicher],

Kumārikākhaṇḍa 46.113

bhuktimuktipradaṃ satyaṃ bhaviṣyatyāsavaṃ sadā |
siddhadravyeṇa vikhyātaṃ aliphalgu ca kaulikam ||

wird das vergorene Getränk wahrlich stets Genuss und Befreiung schenken. Wein und Fleisch des Kaula-Weges gelten als Stoffe der Vollendeten.

Kumārikākhaṇḍa 46.114

yadā tadā vrajet yeṣāṃ dūṣako narakaṃ bhṛśam |
tiṣṭhate tāvad deveśa yāvad brahmādināṣṭakam ||

Wer sie zu irgendeiner Zeit schmäht, geht in eine furchtbare Hölle und bleibt dort, o Herr der Götter, acht Tage Brahmās lang.

Kumārikākhaṇḍa 46.115

raso viṣṇustathādhāro brahmāmūrtirmaheśvaraḥ |
ānandaḥ kubjikā devī nityaṃ samarase sthitā ||

Der Geschmack ist Viṣṇu, der Träger Brahmā, die Gestalt Maheśvara; die Wonne ist die Göttin Kubjikā, die stets in der Einheit des Geschmacks verweilt.

Kumārikākhaṇḍa 46.116

mūlanātho vibhūtve vai tasmāt samarasaṃ kuru |
yāvanna kurute caikyaṃ tāvat siddhiḥ kuto bhavet ||

In der Machtfülle ist Mūlanātha [gegenwärtig]. Darum verwirkliche die Einheit des Geschmacks. Solange man die Einheit nicht herstellt, woher sollte da Vollendung kommen?

Kumārikākhaṇḍa 46.117

ayaṣṭvā śrīkramaṃ deva akṛtvā yogitarpaṇam |
paśubhiḥ saha saṃpītvā vīrāṇāṃ narakaṃ bhavet ||

Wenn Vīras trinken, ohne die ehrwürdige Ordnung zu verehren und ohne den Yogis sättigende Gaben darzubringen, und dabei mit gebundenen Wesen trinken, so führt dies, o Gott, für sie in die Hölle.

Kumārikākhaṇḍa 46.118

surā śaktiḥ śivo madyaṃ ānandaṃ mokṣa ucyate |
carācaramidaṃ viśvamanantādi śivāntagam ||

Surā ist Śakti, der berauschende Trank ist Śiva, die Wonne wird Befreiung genannt. Dieses ganze bewegliche und unbewegliche All, von Ananta bis hinauf zu Śiva,

Kumārikākhaṇḍa 46.119

aśeṣaṃ ṣaḍvidhārthaṃ tu sthūlaṃ sūkṣmaṃ paraṃ ca yat |
bindumātrapradānena alinā tarpitaṃ bhavet ||

die gesamte sechsfache Wirklichkeit, alles Grobe, Feine und Höchste, wird durch die Darbringung auch nur eines Tropfens Wein gesättigt.

Kumārikākhaṇḍa 46.120

yajñatīrthatapodānavratacaryādikāni ca |
śatakoṭisahasrāṇi japahomārcanāni ca ||

Opfer, Wallfahrtsstätten, Askese, Spenden, Gelübde und Observanzen und ebenso Billionen von Mantrawiederholungen, Feueropfern und Verehrungen:

Kumārikākhaṇḍa 46.121

sarve te harṣadevasya kalāṃ nārhanti ṣoḍaśīm |
ityuktaṃ parameśaśca kṛtvā cānugrahaṃ purā ||

Sie alle erreichen nicht einmal ein Sechzehntel des Freudengottes.“ So wurde es ausgesprochen; der höchste Herr hatte zuvor seine Gnade erwiesen.

Kumārikākhaṇḍa 46.122

kṛpayā svecchayā te ca tatraivāntaradhīyatām |
gateṣu teṣu nātheṣu prayātāḥ svapuraṃ surāḥ ||

Aus Mitgefühl und eigenem Willen verschwanden sie dort [Quellgrammatik unregelmäßig]. Nachdem jene Nāthas fortgegangen waren, kehrten die Götter in ihre eigene Stadt zurück.

Kumārikākhaṇḍa 46.123

paramāmṛtasaṃtṛptā amarāstena te smṛtāḥ |
athāṣṭāṣṭakahīnānāṃ catvāri svecchataḥ kalau ||

Vom höchsten Nektar gesättigt, werden sie daher „Unsterbliche“ genannt. Nun, im Kali-[Zeitalter], nachdem nach eigenem Willen vier [Jahre; vorausgehende Zahlenwendung unverständlich]

Kumārikākhaṇḍa 46.124

vyatīte laukikābdānāṃ caitramāśvinakārttike |
navamyāṃ pūrṇapakṣasya bhūyastaistu mayājñayā ||

an weltlichen Jahren vergangen waren, stiegen sie auf meine Weisung erneut herab, am neunten Tag der hellen Monatshälfte im Caitra, Āśvina und Kārttika,

Kumārikākhaṇḍa 46.125

kṛtvāvatāraṃ śrīśaile pāripātre'rbude tathā |
kramānnāgavaroccheṣu tīvravajranarottamāḥ ||

der Reihe nach auf Śrīśaila, Pāripātra und Arbuda, auf die Höhen der vortrefflichen Berge: jene besten Menschen, gewaltig wie ein scharfer Blitz.

Kumārikākhaṇḍa 46.126

maunamāsthāya sūryābdaṃ śrīkramārādhanaṃ prati |
kulayajñaṃ varaṃ yaṣṭvā parānandapuraṃ punaḥ ||

Ein Sonnenjahr lang wahrten sie Schweigen, der Verehrung des Śrīkrama zugewandt. Nachdem sie ein vortreffliches Kula-Opfer vollzogen hatten, kehrten sie nach Parānandapura zurück

Kumārikākhaṇḍa 46.127

prayātāstatra vai teṣāṃ svādhikārapade sthitāḥ |
sadrahasyaṃ nāmānandaḥ svādhiṣṭhāne mukhotthitam ||

und verweilten dort an der Stätte ihrer eigenen Vollmacht. Aus ihrem Mund entspringt die Wonne im Svādhiṣṭhāna, die das wahre Geheimnis genannt wird [Satzbezug unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 46.128

śreṣṭhamadhyāntimānāṃ ca ye jātāḥ svasutānvaye |
divyādivye vibhāgena bhaviṣyanti kalau yuge ||

Die in ihrer eigenen Nachkommenlinie Geborenen, aus den höchsten, mittleren und letzten [Linien], werden im Kali-Zeitalter in eine göttliche und eine menschliche Gruppe gegliedert sein.

Kumārikākhaṇḍa 46.129

piṅgeśaṃ śvetanāthaṃ ca krūrābhraṃ mativibhramam |
ardhendurmadanonmattakaulārkaḥ kulabhāskaram ||

Piṅgeśa, Śvetanātha, Krūrābhra, Mativibhrama, Ardhendu, Madanonmattakaulārka und Kulabhāskara,

Kumārikākhaṇḍa 46.130

kauleśaṃ kulamātaṅgaṃ rudramārtaṇḍameva ca |
aghoraścaṇḍavegaśca ṣaṣṭhānandaḥ khageśvaraḥ ||

Kauleśa, Kulamātaṅga und Rudramārtaṇḍa, Aghora, Caṇḍavega, Ṣaṣṭhānanda und Khageśvara,

Kumārikākhaṇḍa 46.131

kumudaścoḍadevaśca raśmirūpā vyavasthitāḥ |
bījatrayavibhāgasthāḥ sarvajñāḥ sarvagāvyayāḥ ||

Kumuda und Oḍadeva: Sie bestehen in Gestalt von Strahlen, stehen in den Abteilungen der drei Keimsilben, sind allwissend, allgegenwärtig und unvergänglich.

Kumārikākhaṇḍa 46.132

carācarasya viśvasya ṣoḍaśādhāravartmagāḥ |
divyā hyete mahāvīryā ādhārāśceti viśrutāḥ ||

Sie wandeln auf dem Weg der sechzehn Stützen des beweglichen und unbeweglichen Alls. Dies sind die göttlichen [Siddhas], voller großer Kraft und als die Stützen bekannt.

Kumārikākhaṇḍa 46.133

te evāparabhedena śrīkramajñāḥ samīritāḥ |
adivye mānuṣe loke divyājñābalaśālinaḥ ||

Dieselben werden in der anderen Gliederung als Kenner des Śrīkrama bezeichnet: in der nichtgöttlichen Menschenwelt mit der Kraft der göttlichen Ājñā ausgestattet.

Kumārikākhaṇḍa 46.134

narā mārtaṇḍarūpeṇa ajñānatimirāpahāḥ |
bhaviṣyanti hi martyānāṃ teṣāṃ nāmāni bodha me ||

Als Menschen werden sie in Sonnengestalt die Finsternis der Unwissenheit der Sterblichen vertreiben. Erfahre ihre Namen von mir:

Kumārikākhaṇḍa 46.135

candrābjaṃ vatsagulmārkaḥ stambhaśaktyānalaṃ param |
karpāsagarbhamātaṅgo vaṭaḥ siṃhaikavikramam ||

Candrābja, Vatsa; Gulma, Arka; Stambha, der höchste Śaktyānala; Karpāsagarbha, Mātaṅga; Vaṭa, Siṃhaikavikrama [Zuordnung der Doppelnamen teilweise unsicher];

Kumārikākhaṇḍa 46.136

trailokyavirajaṃ ṣaṣṭhaṃ śrīpūpātmā jayāhvakam |
kāṃsālaṃ tvabhayānandaṃ śrībhogaratneśaḥ śobhavān ||

Trailokya, Viraja als sechster; Śrīpūpātmā, Jaya genannt; Kāṃsāla, Abhayānanda; der ehrwürdige Bhoga, Ratneśa, der Strahlende;

Kumārikākhaṇḍa 46.137

śrībimbavimalānandaṃ tīkṣṇākhyaṃ vijayaṃ tathā |
varāṅgarudraṃ vīreśaṃ śrīdhāraḥ keśaveśvaram ||

Śrībimba, Vimalānanda; Tīkṣṇa, Vijaya; Varāṅgarudra, Vīreśa; Śrīdhāra, Keśaveśvara;

Kumārikākhaṇḍa 46.138

sahasāmalamudrākhyaṃ vaṃkavibuddhaḍāmaram |
bhojākhyaḥ ṣoḍaśaścaiva vargādyaṃ dvitrituryakam ||

Sahasa, Amalamudrā genannt; Vaṃka, Vibuddhaḍāmara; und Bhoja, der sechzehnte. Der erste der Gruppe, der zweite, dritte, vierte,

Kumārikākhaṇḍa 46.139

ṣaṣṭhamekādaśaṃ cānyaṃ saptaite siddhanāyakāḥ |
jyeṣṭha–olyādhikārasthāḥ saptāṣṭanavamāstathā ||

der sechste, der elfte und ein weiterer: Diese sieben Siddha-Anführer besitzen Vollmacht in der Linie der Ältesten. Der siebte, achte und neunte,

Kumārikākhaṇḍa 46.140

daśamaṃ dvādaśaṃ cānyaṃ koṭipūrvvaṃ trayodaśam |
bāla–olyādhikārasthāḥ saptaite parikīrtitāḥ ||

der zehnte, zwölfte und ein weiterer, der dreizehnte, dem Koṭi vorausgeht [Wendung unklar]: Diese sieben werden als die Bevollmächtigten in der Linie des Kindes bezeichnet.

Kumārikākhaṇḍa 46.141

pañcamaṃ manusaṃkhyaṃ ca yugmametad varānana |
madhyamolyādhikārasthaṃ bālasūryānalaprabham ||

Der fünfte und der mit der Zahl der Manus, [der vierzehnte,] bilden, o Schönantlitziger, das Paar, das in der mittleren Linie Vollmacht besitzt und wie die junge Sonne und Feuer strahlt.

Kumārikākhaṇḍa 46.142

bahavo'nye'pi te candrabimbādyāstatpurād bahiḥ |
nirgatyājñāmṛtaughena nimittārthena dhīmatām ||

Viele andere, Candrabimba und die übrigen, gingen aus jener Stadt hinaus, getragen vom Nektarstrom der Ājñā, um den Zweck der Verständigen zu erfüllen [Satzfügung unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 46.143

ityetaiḥ puruṣaiḥ siddhaiḥ santānatrayanirgataiḥ |
kṛtaṃ divyādhikāraṃ vai nānāsthānavarāśramaiḥ ||

So errichteten diese vollendeten Menschen, die aus den drei Linien hervorgegangen waren, die göttliche Vollmacht in vortrefflichen Einsiedeleien an verschiedenen Orten.

Kumārikākhaṇḍa 46.144

eteṣāṃ putrapautrādisantānāstrividhā api |
asaṃkhyātā bhaviṣyanti adivyāścetaretarāḥ ||

Die Linien ihrer Söhne, Enkel und weiteren Nachkommen sind ebenfalls dreifach. Unzählige werden sie sein, menschliche und wechselseitige [Überlieferungen].

Kumārikākhaṇḍa 46.145

evaṃ te gaganeśādyā sṛṣṭireṣā kulānvaye |
kṛtvā śrīmūlanāthasya līnāścidvyomavigrahāḥ ||

So [wirkten] jene von Gaganeśa an: Nachdem sie diese Entfaltung in der Kula-Linie vollbracht hatten, gingen sie in Śrīmūlanātha ein; ihre Gestalten waren der Bewusstseinsraum.

Kumārikākhaṇḍa 46.146

dvātriṃśākṣaradevasya bahurūpasya dehajāḥ |
pañcatriṃśa samākhyātāḥ śrīnāthā bhuktimuktidāḥ ||

Aus dem Leib des vielgestaltigen Gottes der zweiunddreißig Silben geboren, werden sie als die fünfunddreißig Śrīnāthas bezeichnet, die Genuss und Befreiung schenken.

Kumārikākhaṇḍa 46.147

kubjādyāpyevamevaṃ vai yoginyaḥ kulajāvyayāḥ |
krameṇa siddhanāthānāṃ dampatyastā ihocyate ||

Ebenso [sind] die unvergänglichen, aus Kula geborenen Yoginīs von Kubjā an. Als Gefährtinnen der Siddhanāthas werden sie hier der Reihe nach genannt:

Kumārikākhaṇḍa 46.148

jñānāmbā śrīkujāmbā ca raudrāmbā vāmasaṃjñakā |
jyeṣṭhāmbā cāmbikāmbā ca kāmāmbā saptamā smṛtā ||

Jñānāmbā, Śrīkujāmbā, Raudrāmbā, die Vāmā Genannte, Jyeṣṭhāmbā und Ambikāmbā; Kāmāmbā gilt als die siebte.

Kumārikākhaṇḍa 46.149

jālāmbā pūrṇasaṃjñā ca oḍḍāmbāṃ daśamāṃ viduḥ |
gaganāmbā mahāsiddharatnāmbā padmacampakā ||

Jālāmbā und die Pūrṇā Genannte; Oḍḍāmbā kennt man als die zehnte. Gaganāmbā, Mahāsiddharatnāmbā und Padmacampakā,

Kumārikākhaṇḍa 46.150

suravaktrāmṛtāmbā ca tathā lalitabhairavī |
kamalāmbā śivāmbā ca rāmāmbā kṛṣṇapiṅgalā ||

Suravaktrāmṛtāmbā und Lalitabhairavī, Kamalāmbā, Śivāmbā, Rāmāmbā und Kṛṣṇapiṅgalā,

Kumārikākhaṇḍa 46.151

candrāmbā kalpaviśvāmbā vaṭāmbā gulmaśekharā |
stambhāmbā virajāmbā ca raktākṣī kulaśāsanā ||

Candrāmbā, Kalpaviśvāmbā, Vaṭāmbā, Gulmaśekharā, Stambhāmbā, Virajāmbā, Raktākṣī und Kulaśāsanā,

Kumārikākhaṇḍa 46.152

lakṣmyāmbā sundarākhyā ca kuṭilāmbā tathānagha |
vikarāmbātha vegāmbā unmanyāmbeṣṭakāmadā ||

Lakṣmyāmbā, die Sundarā Genannte, Kuṭilāmbā, o Makelloser, Vikarāmbā, Vegāmbā und Unmanyāmbā, die das Ersehnte gewährt,

Kumārikākhaṇḍa 46.153

mohinyā ca manohlādā ityetāḥ parikīrtitāḥ |
paramāmṛtasaṃbodhasarvajñā dīpanodyatāḥ ||

Mohinyā und Manohlādā: Diese sind genannt. Durch das Erwachen im höchsten Nektar allwissend, sind sie darauf gerichtet, Licht zu spenden,

Kumārikākhaṇḍa 46.154

duḥkhatrayamahāmṛtyupāśaughakṣapaṇakṣamāḥ |
athaiṣāṃ pūrvamuddiṣṭaṃ śrīnāthānāṃ yathākramam ||

und vermögen die Scharen der Fesseln der drei Leiden und des großen Todes zu vernichten. Nun werde ich der Reihe nach von den zuvor genannten Śrīnāthas

Kumārikākhaṇḍa 46.155

rahasyaṃ saṃpravakṣyāmi saṃjñābhedanibandhanam |
yena vijñānamātreṇa vidhinā paṭhitena ca ||

das Geheimnis erklären, das mit der Verschiedenheit ihrer Namen verbunden ist. Allein durch seine Erkenntnis und durch sein vorschriftsgemäßes Lesen

Kumārikākhaṇḍa 46.156

satataṃ śrīkramasyāgre ājñāsiddhiḥ pravartate |
śrīvimalātmajairdivyai raśmibhiḥ sarvadevatāḥ ||

beständig vor dem Śrīkrama entfaltet sich die Vollendung der Ājñā. [Ich preise den,] durch dessen göttliche Strahlen, die aus dem ehrwürdigen Reinen selbst hervorgehen, alle Gottheiten,

Kumārikākhaṇḍa 46.157

śāntyātītādhvagā yena dīkṣitāḥ kulaśāsane |
ādyaṃ taṃ vijayaṃ naumi bhaktyā śrīnāthabhāskaram ||

die auf dem Weg jenseits des Friedens stehen, in die Kula-Lehre eingeweiht wurden. Voll Hingabe verneige ich mich vor diesem Ersten, Vijaya, der Sonne Śrīnātha.

Kumārikākhaṇḍa 46.158

śabdabrahmātmako yo'sau śāntyadhvapadavartinām |
anugrahakaraṃ vande sādākhyaṃ pravaraṃ gurum ||

Ich verehre Sādākhya, den vortrefflichsten Guru, der das Klang-Brahman selbst ist und denen Gnade schenkt, die auf der Stufe des Friedensweges verweilen.

Kumārikākhaṇḍa 46.159

anantamavyayaṃ kāruṇyānugrahe sthitam |
vidyāvartmagataṃ rudramanantaṃ taṃ namāmyaham ||

Ich verneige mich vor Ananta, dem Grenzenlosen und Unvergänglichen, der in Mitgefühl und Gnade verweilt: vor diesem Rudra, der auf dem Weg der Erkenntnis steht.

Kumārikākhaṇḍa 46.160

śubhaṃ karoti yo nityaṃ pratiṣṭhāntaravāsinām |
vīramātṛgaṇaṃ rudraṃ taṃ vande śaṃkaraṃ prabhum ||

Ich verehre den Herrn Śaṃkara, den Rudra, dessen Schar die Helden und Mütter bilden und der denen, die im Bereich der Festigung wohnen, stets Heil bringt.

Kumārikākhaṇḍa 46.161

nivṛttyadhvagataṃ yena nānārūpāvatārakam |
kṛtvā māyāmalaṃ dagdhaṃ śrīkaṇṭhaṃ taṃ namāmyaham ||

Ich verneige mich vor Śrīkaṇṭha, der auf dem Weg der Rückkehr steht, in vielerlei Gestalten herabstieg und die Unreinheit der Māyā verbrannte.

Kumārikākhaṇḍa 46.162

yena dattāṃ svayaṃ pītvā divyājñāmamṛtāṃ surām |
brahmāṇḍodaramārgasthaṃ taṃ vande piṅgalaṃ vibhum ||

Ich verehre den allgegenwärtigen Piṅgala, der den Weg im Inneren des Brahmā-Eies innehat und, nachdem er selbst davon getrunken hatte, den Wein weitergab, der die nektargleiche göttliche Ājñā ist.

Kumārikākhaṇḍa 46.163

yaḥ prītyā pūrvapīṭhe tu śrīdevyā mitratāṃ gatam |
jñānārthī mitranāthaṃ taṃ śrīguruṃ praṇamāmyaham ||

Nach Erkenntnis strebend, verneige ich mich vor dem ehrwürdigen Guru Mitranātha, der im östlichen Sitz aus Liebe zur Freundschaft mit der ehrwürdigen Göttin gelangte.

Kumārikākhaṇḍa 46.164

śrīmaddakṣiṇapīṭhābje kulacaryāvratena tu |
kṛtaṃ yenādhikāraṃ taṃ caryānāthaṃ namāmyaham ||

Ich verneige mich vor Caryānātha, der durch das Gelübde der Kula-Lebenspraxis im Lotus des ehrwürdigen südlichen Sitzes Vollmacht errichtete.

Kumārikākhaṇḍa 46.165

pūrṇagiryāśrame yena vijñāya kulapañcakam |
kṛtaṃ ṣaṣṭhādhikāraṃ ca śrīṣaṣṭhanāthaṃ namāmyaham ||

Ich verneige mich vor Śrīṣaṣṭhanātha, der in der Einsiedelei Pūrṇagiris die Fünfheit des Kula erkannte und die Vollmacht des sechsten [Bereichs] errichtete.

Kumārikākhaṇḍa 46.166

mahatoḍḍāmaraṃ rūpamālambya jagadudbhavam |
śritaṃ śrīmadhyapīṭhābje oḍḍīśaṃ taṃ namāmyaham ||

Ich verneige mich vor Oḍḍīśa, der eine große, gewaltige, aus der Welt hervorgegangene Gestalt annahm und im Lotus des ehrwürdigen mittleren Sitzes Zuflucht fand.

Kumārikākhaṇḍa 46.167

yena jyotsnāsudhāgrāsāt praviśya padavīṃ parām |
jālabhṛdagnisomārkanigrahānugrahaṃ kṛtam ||

[Ich verehre den,] der den Nektar des Mondlichts trank und dadurch den höchsten Weg betrat, der Feuer, Mond und Sonne, die das Netz tragen, zügelte und begnadigte,

Kumārikākhaṇḍa 46.168

kulakalpadrumacchāyācandrābje cittabhāśrame |
tīvraśaktyādhikāraṃ taṃ vande gaganapādapam ||

und der im Schatten des Wunschbaumes des Kula, im Mondlotus, in der Einsiedelei des Geisteslichts, die Vollmacht mächtiger Śakti besitzt: Diesen Gagana-Baum verehre ich.

Kumārikākhaṇḍa 46.169

satyasaṃkalpasantānaṃ hi viśuddhabalena ca |
yena kubjīkṛtaṃ viśvaṃ nāgānāṃ cāvalokanam ||

[Ich preise den,] dessen Linie von wahrhaftigem Entschluss getragen ist [Deutung unsicher], der durch reine Kraft die Welt krümmte und die Nāgas mit seinem Blick erfasste.

Kumārikākhaṇḍa 46.170

pañcātmānaṃ mahākubjaṃ ratneśaṃ naumi śāśvatam |
mahāpadmavane sarvayakṣavīreśamātarām ||

Ich verneige mich vor dem ewigen Ratneśa, dem Fünffachen, dem großen Gekrümmten. [Ich preise den,] der im großen Lotuswald über alle Yakṣas, Heldenherren und Mütter

Kumārikākhaṇḍa 46.171

kṛtaṃ yenādhikāraṃ taṃ vande śrīpadmabhāskaram |
vibudhasyāśrame yena rākṣasaḥ guhyakaiḥ saha ||

die Vollmacht errichtete: Diesen Śrīpadmabhāskara verehre ich. [Ich preise den,] durch den in der Einsiedelei des Erwachten die Rākṣasas zusammen mit den Guhyakas

Kumārikākhaṇḍa 46.172

dīkṣitāḥ śrīguruṃ devavaktraṃ taṃ praṇamāmyaham |
kāśyāṃ śrībhairave yajñe kṣetrapālāṣṭakaṃ tathā ||

eingeweiht wurden: Vor diesem ehrwürdigen Guru Devavaktra verneige ich mich. [Ich preise den,] der in Kāśī beim Opfer des ehrwürdigen Bhairava die acht Hüter der Stätte

Kumārikākhaṇḍa 46.173

naimiṣe munayo yakṣā yena krodhāvalokitāḥ |
tīvrājñābhairavābjaṃ taṃ śrīguruṃ praṇamāmyaham ||

und in Naimiṣa die Weisen und Yakṣas mit zornigem Blick erfasste: Vor diesem ehrwürdigen Guru Bhairavābja mit seiner machtvollen Ājñā verneige ich mich.

Kumārikākhaṇḍa 46.174

mahendrakamalodyāne purā yena śatakratum |
abhiṣiñcya gataṃ guhyaṃ mahālakṣmīniketanam ||

[Ich preise den,] der einst im Lotusgarten Mahendras den Hundertopferer [Indra] weihte und dann zur geheimen Wohnstatt Mahālakṣmīs gelangte,

Kumārikākhaṇḍa 46.175

līlayānukrame tatra śoṣaploṣavidāraṇam |
kīrtyarthaṃ sarvavṛkṣāṇāṃ punarāpyāyanaṃ param ||

der dort spielend der Reihe nach alle Bäume austrocknete, verbrannte und zerriss und sie, um Ruhm zu begründen, wieder aufs Höchste mit Lebenskraft erfüllte,

Kumārikākhaṇḍa 46.176

kṛtaṃ taṃ kamalārkākhyaṃ śrīnāthaṃ praṇamāmyaham |
pūrṇakālānale svau dvau yena divyāmṛtena tu ||

– vor diesem Śrīnātha, Kamalārka genannt, verneige ich mich. [Ich preise den,] der seine beiden [Schüler] im vollen Feuer der Zeit mit göttlichem Nektar

Kumārikākhaṇḍa 46.177

dīkṣitau taṃ śivāmbhojaṃ vande śrīnāthamavyayam |
tricatuḥpathasandhyāṃ tu padānte sarvadehinām ||

einweihte: Diesen unvergänglichen Śrīnātha Śivāmbhoja verehre ich. [Ich preise den,] der an der Kreuzung von drei und vier Wegen, am Endpunkt aller Verkörperten [Wendung unsicher],

Kumārikākhaṇḍa 46.178

ramate ratnanāthasya kāruṇyād yena nugraham |
kṛtaṃ taṃ śrīguruṃ rāmaṃ ātmānaṃ praṇamāmyaham ||

sein Spiel treibt und durch Ratnanāthas Mitgefühl Gnade erwies: Vor diesem ehrwürdigen Guru Rāma, dem Selbst, verneige ich mich.

Kumārikākhaṇḍa 46.179

kāmaṃ kubjāmrake kṛṣṇaṃ dvārakāyāṃ kṣitīśvaram |
śrīnagaryāṃ gaṇādhyakṣaṃ strīrājye malayācale ||

[Ich preise den,] dessen Diener Kāma in Kubjāmraka, Kṛṣṇa, der Herrscher, in Dvārakā, Gaṇādhyakṣa in Śrīnagarī und in Strīrājya und am Malayācala

Kumārikākhaṇḍa 46.180

jitendrayugalaṃ caiva yasya kiṃkaratāṃ gatāḥ |
naumi taṃ kṛṣṇamārtaṇḍaṃ nāthaṃ bhaktyāsitānalam ||

das Jitendra-Paar wurden: Diesen Nātha Kṛṣṇamārtaṇḍa, das dunkle Feuer, verehre ich voller Hingabe.

Kumārikākhaṇḍa 46.181

ādyādhāragataṃ nityaṃ piṅgalaśmaśrulocanam |
jñānāsavamadonmattaṃ candrābjaṃ taṃ namāmyaham ||

Ich verneige mich vor Candrābja, der stets in der ersten Stütze verweilt, mit rotbraunem Bart und rotbraunen Augen, berauscht vom Wein der Erkenntnis.

Kumārikākhaṇḍa 46.182

dvitīyāśramamadhyasthaṃ candrakoṭisamaprabham |
bālarūpadharaṃ śvetaṃ gulmanāthaṃ namāmyaham ||

Ich verneige mich vor Gulmanātha, der in der Mitte der zweiten Einsiedelei steht, so strahlend wie zehn Millionen Monde, weiß und von kindlicher Gestalt.

Kumārikākhaṇḍa 46.183

śaradgaganasaṃkāśaṃ krūrabhrū kamalekṣaṇam |
tṛtīyātmapade stambhaṃ śaktyagniṃ taṃ namāmyaham ||

Ich verneige mich vor Stambha, dem Feuer der Śakti in der dritten Stätte des Selbst: dem Herbsthimmel gleich, mit strengen Brauen und Lotusaugen.

Kumārikākhaṇḍa 46.184

caturthyādhāraśaktyabje rājate mativibhramam |
ānandadaradābhāsaṃ śrīkarpāsākhyaṃ namāmyaham ||

Ich verneige mich vor dem ehrwürdigen Karpāsa, der als Mativibhrama im Śakti-Lotus der vierten Stütze glänzt, als Erscheinung, die einen Strom von Wonne schenkt [Wendung unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 46.185

sūryābje pañcamādhāre raśmirūpaṃ sadoditam |
ardhenduvadanākhyaṃ taṃ tad vaṭasiṃhaṃ namāmyaham ||

Ich verneige mich vor Vaṭasiṃha, der „Halbmondgesicht“ genannt wird, der im Sonnenlotus der fünften Stütze als ewig aufgegangener Strahl erscheint.

Kumārikākhaṇḍa 46.186

kulaṣaṣṭhāmbuje ṣaṣṭhe vyomapañcakamastake |
ārūḍhonmattakaulārkaṃ virajeśaṃ namāmyaham ||

Ich verneige mich vor Virajeśa, der berauschten, aufgestiegenen Sonne des Kaula, im sechsten Kula-Lotus, in der sechsten [Stütze], über den fünf Leerräumen.

Kumārikākhaṇḍa 46.187

nityaṃ yat saptamādhāre uditaṃ kulabhāskaram |
śrīpūpātmājayānandanāthaṃ taṃ praṇamāmyaham ||

Ich verneige mich vor Śrīpūpātmā, Jayānandanātha, der in der siebten Stütze stets als Sonne des Kula aufgegangen ist.

Kumārikākhaṇḍa 46.188

yastridhāmakalāgrāsapade lakṣmyālayāṣṭame |
dhvanitejo'bhayānandakauleśaṃ taṃ namāmyaham ||

Ich verneige mich vor Kauleśa, Abhayānanda, der Leuchtkraft des Klanges in der achten, Lakṣmī gewidmeten Wohnstatt: dort, wo die Kalās der drei Stätten verschlungen werden.

Kumārikākhaṇḍa 46.189

cidābhogarasāsvādamadena vikalendriyam |
namāmi kulamātaṅgaṃ ratneśaṃ navamāśrame ||

Ich verneige mich vor Kulamātaṅga, Ratneśa in der neunten Einsiedelei, dessen Sinne vom Rausch des Genusses am Geschmack der Bewusstseinsweite überwältigt sind.

Kumārikākhaṇḍa 46.190

daśame rudramārtaṇḍaṃ bhūrikālānaladyutim |
śrībimbaṃ vimalākhyaṃ ca śrīguruṃ taṃ namāmyaham ||

Ich verneige mich vor dem ehrwürdigen Guru Śrībimba, Vimala genannt, der in der zehnten [Stütze] als Rudramārtaṇḍa mit dem Glanz des gewaltigen Feuers der Zeit leuchtet.

Kumārikākhaṇḍa 46.191

aghoraṃ ghorasaṃsārakarmabandhanikṛntakam |
ekādaśāśrame khaḍgaṃ vijayākhyaṃ namāmyaham ||

Ich verneige mich vor Khaḍga, Vijaya genannt, in der elften Einsiedelei: vor Aghora, der die Fesseln des Handelns im schrecklichen Kreislauf des Daseins durchschneidet.

Kumārikākhaṇḍa 46.192

praviśya dvādaśānandapade yena vaśīkṛtam |
kṣetrapālamasau caṇḍavegātmācaṇḍavigraham ||

[Ich preise den,] der die zwölfte Stätte der Wonne betrat und den wildgestaltigen Hüter der Stätte unterwarf – er, dessen Wesen Caṇḍavega ist [Satzbau unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 46.193

varāṅgarudravīreśaṃ śrīnāthaṃ praṇamāmyaham |
nirālambapade yo'sau rājate kanakādhikaḥ ||

Vor diesem Śrīnātha Varāṅgarudra, Vīreśa, verneige ich mich. [Ich preise den,] der in der Stätte ohne Stütze mehr als Gold erstrahlt,

Kumārikākhaṇḍa 46.194

khavaktraṃ keśavākhyaṃ śrīṣaṣṭhānandaṃ namāmyaham |
devendraṃ nīlavarṇābhaṃ sahasātmākhageśvaram ||

Śrīṣaṣṭhānanda, Keśava genannt, dessen Mund der Raum ist: Vor ihm verneige ich mich. [Ich preise] den Götterkönig von blauem Glanz, Khageśvara, dessen Wesen Sahasa ist,

Kumārikākhaṇḍa 46.195

dvisaptādhāragaṃ sarvamudrāgniṃ praṇamāmyaham |
tithisaṃkhyātmaveśmābje kumudaṃ sūryavarcasam ||

das Feuer aller Mudrās in der zweimal siebten Stütze: Vor ihm verneige ich mich. [Ich preise] Kumuda mit seinem Sonnenglanz im Lotus des Selbsthauses, dessen Zahl die der Mondtage ist,

Kumārikākhaṇḍa 46.196

vaṅkaṃ vibudhagotreśaṃ naumi śrīnāthaḍāmaram |
visargākhye parādhāre ājñānande hi saṃsthitam ||

Vaṅka, den Herrn des Göttergeschlechts, Śrīnātha Ḍāmara: Ihn preise ich. [Ich preise den,] der in der höchsten Stütze namens Visarga fest in der Wonne der Ājñā verweilt,

Kumārikākhaṇḍa 46.197

anugrahārthaṃ jagato bhūrikālānalekṣaṇam |
anantamavyayaṃ pūrvaṃ bhojadevena viśrutam ||

dessen Blick dem gewaltigen Feuer der Zeit gleicht, um der Welt Gnade zu erweisen: den Grenzenlosen, Unvergänglichen, Ersten, der als Bhojadeva bekannt ist.

Kumārikākhaṇḍa 46.198

ānandaraśminā bhaktyā śrīguruṃ taṃ namāmyaham |
catuḥ pañca ṣaḍaṣṭārdhaṃ pañcakaṃ ca caturyutam tu ||

Mit dem Strahl der Wonne und voller Hingabe verneige ich mich vor diesem ehrwürdigen Guru [Satzbezug unsicher]. Durch vier, fünf, sechs, die Hälfte von acht und eine Fünfergruppe zusammen mit vier

Kumārikākhaṇḍa 46.199

triṣaṭkāṣṭakamukhyena dhṛtaṃ paritanu kramāt |
śrīpīṭhe vimalajñānaṃ siddharatnakulājñayā ||

sowie durch die Dreiheit, die Sechsergruppe und die führende Achtergruppe wird der Leib ringsum der Reihe nach getragen. Im ehrwürdigen Sitz [offenbart sich] die reine Erkenntnis durch die juwelengleiche Kula-Ājñā der Siddhas,

Kumārikākhaṇḍa 46.200

ānandādyena jagato nigrahānugraheṇa ca |
brāhmyādisahitaṃ mūlaṃ kubjāmbā cāvyayaṃ vibhum ||

durch Ānanda und die weiteren [Formen] sowie durch Zügelung und Begnadigung der Welt. [Ich verehre] den Ursprung, von Brāhmī und den übrigen begleitet, und Mutter Kubjā, unvergänglich und allgegenwärtig,

Kumārikākhaṇḍa 46.201

śrīnāthamacalaṃ nityaṃ sarvajñatvādi kāmadam |
vande mūlādhikārasthaṃ bodharūpaṃ jagadgurum ||

Śrīnātha, den Unbeweglichen, Ewigen, der Allwissenheit und das weitere Ersehnte gewährt: Ich verehre den Weltguru, der die ursprüngliche Vollmacht innehat und dessen Gestalt Erkenntnis ist.

Kumārikākhaṇḍa 46.202

itīdaṃ paramaṃ guhyaṃ sarvājñādīptivardhanam |
yaḥ paṭhenmānasaṃyuktaḥ kṛtamūrdhāñjaliḥ sadā ||

Dies ist das höchste Geheimnis, das den Glanz aller Ājñā vermehrt. Wer es stets achtungsvoll liest, mit über dem Haupt zusammengelegten Händen,

Kumārikākhaṇḍa 46.203

śrīmatāgre'thavā siddhamaṇḍalāgre krameṇa tu |
tasyājñā sphurate tīvrā duritaughamahadbhayāḥ ||

vor dem Śrīmata oder vor dem Maṇḍala der Siddhas und in der gebotenen Reihenfolge, dessen Ājñā strahlt machtvoll. Scharen von Übeln, große Ängste

Kumārikākhaṇḍa 46.204

vyādhayaḥ pralayaṃ yānti vaśe tiṣṭhantyarātayaḥ |
bhuktvā śrīvipulān bhogān parasāmānyatāṃ vrajet ||

und Krankheiten vergehen; Feinde bleiben unterworfen. Nachdem er die ehrwürdigen, reichen Genüsse erfahren hat, gelangt er zur höchsten Gemeinsamkeit des Seins.

Kumārikākhaṇḍa 46.205

navalakṣakṛtāmnāyaṃ vidyānuṣṭhānaniścayāt |
iti satyaṃ purā proktamajenāvyaktamūrtinā ||

Die Überlieferung der neun Betrachtungsziele [Deutung unsicher] gründet auf der festen Entschlossenheit zur Übung der Vidyā. Diese Wahrheit wurde einst vom Ungeborenen in unoffenbarer Gestalt ausgesprochen.

Kumārikākhaṇḍa 46.206

śrīṣaṣṭhākhyaṃ tu yat siddhanāthaṃ tenāvatāritāḥ |
ye ca teṣāṃ pramāṇaṃ vai saṃjñātītaṃ nigadyate ||

Die Zahl jener, die der Siddhanātha namens Śrīṣaṣṭha herabsteigen ließ, gilt als jenseits dessen, was sich benennen lässt.

Kumārikākhaṇḍa 46.207

śilāśekharake pūrvaṃ pañcasiddhāvatāritāḥ |
kadambaguhyake cānye pañcabhiḥ śrīpure tathā ||

Zuerst ließ er fünf Siddhas am Śilāśekhara herabsteigen, weitere fünf im Kadamba-Geheimort und ebenso in Śrīpura

Kumārikākhaṇḍa 46.208

śatārdhaṃ śrīkulūtāyāṃ saptānāṃ nugrahaṃ kṛtam |
daśānandapure śrīmatkāmarūpe caturdaśa ||

fünfzig. In Śrīkulūtā wurde sieben Gnade erwiesen, in Ānandapura zehn und im ehrwürdigen Kāmarūpa vierzehn.

Kumārikākhaṇḍa 46.209

trīṇi jālandhare vidyāt tārāsaṃkhyāstu paścime |
tithisaṃkhyāstathā jñeyā maṇibhadravaṭāśrame ||

Drei soll man in Jālandhara kennen; im Westen entsprechen sie der Zahl der Sterne. Im Maṇibhadra-Vaṭa-Āśrama kennt man die Zahl der Mondtage, [fünfzehn,]

Kumārikākhaṇḍa 46.210

caturbhirvirajāyāṃ tu haṃsadvāre tu saptatiḥ |
varṣasaṃkhyā mahāvāṭe siṃhale tu śatatrayam ||

vier in Virajā, siebzig in Haṃsadvāra, im Mahāvāṭa die Varṣa-Zahl [Zahlwert unklar] und dreihundert in Siṃhala.

Kumārikākhaṇḍa 46.211

aṭṭahāse śataṃ sārdhaṃ devīkoṭe śatārdhakam |
aṣṭāṣṭakaṃ pūrṇagirye tadardhaṃ pūrṇapādaye ||

In Aṭṭahāsa hundertfünfzig, in Devīkoṭa fünfzig, in Pūrṇagiri acht Achtergruppen, [vierundsechzig,] und deren Hälfte in Pūrṇapādaya.

Kumārikākhaṇḍa 46.212

śrīmatkollāpure cānye dīkṣitā daśapañca ca |
catvāriṃśat satādeṣṭe gokarṇe pañcasaptatiḥ ||

Im ehrwürdigen Kollāpura wurden weitere fünfzehn eingeweiht, vierzig in Satādeṣṭa und fünfundsiebzig in Gokarṇa.

Kumārikākhaṇḍa 46.213

bālukāyāṃ tathā deva candrabimbagirau śubhe |
ekādaśārkasaṃkhyānāṃ nāthenānugrahaṃ kṛtam ||

Ebenso in Bālukā, o Gott; am segensreichen Candrabimba-Berg erwies der Nātha denen Gnade, deren Zahl „elf Sonnen“ entspricht [Zahlenverbindung und Zuordnung unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 46.214

yannāśau paścime tīre caturbhiścāvalokitā |
kālañjare śatārdhārdhaṃ tīvrājñāmanukampayā ||

In Yannāśa am westlichen Ufer wurde [sie] von vier [Siddhas] erblickt [Satzbezug unsicher]. In Kālañjara [wurden] fünfundzwanzig durch das Mitgefühl der machtvollen Ājñā [begnadigt].

Kumārikākhaṇḍa 46.215

trayodaśa badaryāyāṃ śāligrāmekaviṃśatiḥ |
kurukṣetre śatānyaṣṭau tadardhaṃ naimiṣe tathā ||

Dreizehn in Badarī, einundzwanzig in Śāligrāma, achthundert in Kurukṣetra und deren Hälfte in Naimiṣa,

Kumārikākhaṇḍa 46.216

kanyākubje tripañcāśat sapta vīrāḥ surālaye |
tattvasaṃkhyā mahātīrthe citrakūṭe śatadvayam ||

dreiundfünfzig in Kanyākubja, sieben Vīras in Surālaya, die Tattva-Zahl in Mahātīrtha und zweihundert in Citrakūṭa.

Kumārikākhaṇḍa 46.217

ekāśītiḥ samākhyātāḥ tripathāvindhyasaṃgame |
sindhusāgarasaṃghaṭṭe caturviṃśati kīrtitāḥ ||

Einundachtzig werden am Zusammentreffen von Tripathā und Vindhya genannt, vierundzwanzig dort, wo der Sindhu mit dem Meer zusammentrifft.

Kumārikākhaṇḍa 46.218

śatamaṣṭādhikaṃ deva setubandhe'vatāritāḥ |
sapta godāvarīkṣetre kacchadeśe ca koṅkaṇe ||

Hundertacht ließ er in Setubandha herabsteigen, o Gott, sieben im Gebiet der Godāvarī. Im Land Kaccha und in Koṅkaṇa

Kumārikākhaṇḍa 46.219

krameṇa caturāśītiḥ caturviṃśaśca saptatiḥ |
saṃdhyāṃ saptatriṃśa sthāne ṣaṭcatvāriṃśat kīrtitāḥ ||

der Reihe nach vierundachtzig sowie vierundzwanzig und siebzig [also vierundneunzig]; in Saṃdhyā siebenunddreißig und in Sthāna sechsundvierzig, wie es heißt [Ortszuordnung teilweise unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 46.220

rudrakoṭyāṃ ṣoḍaśaśca ayodhyāyāṃ ca tatsamāḥ |
kāmakoṭyāṃ catuḥṣaṣṭirdviguṇena tathārbude ||

In Rudrakoṭi sechzehn und ebensoviele in Ayodhyā, in Kāmakoṭi vierundsechzig und die doppelte Zahl in Arbuda.

Kumārikākhaṇḍa 46.221

pauṇḍravardhanake caiva kāśyāṃ parāpare'pi ca |
uḍradeśe ca gāndhāre pañcanadyāṃ ca puṣkare ||

In Pauṇḍravardhanaka, in Kāśī und in Parāpara, im Land Uḍra, in Gāndhāra, in Pañcanadī und in Puṣkara,

Kumārikākhaṇḍa 46.222

urasāyāṃ kaliṅge ca vardhamānapure tathā |
pampātīre calatyāyāṃ saptādau saptavṛddhataḥ ||

in Urasā, in Kaliṅga und in Vardhamānapura, am Ufer der Pampā und in Calatyā: mit sieben beginnend und jeweils um sieben zunehmend

Kumārikākhaṇḍa 46.223

sthāneṣveteṣu siddhānāṃ nāthenānugrahaṃ kṛtam |
ṣaṇṇavatyuttare gaṅgātīre śrīmanmahodadhau ||

hat der Nātha an diesen Orten den Siddhas Gnade erwiesen. Sechsundneunzig am nördlichen Gaṅgā-Ufer; im ehrwürdigen großen Ozean

Kumārikākhaṇḍa 46.224

śvetadvīpe trayastriṃśa dvau mahendragirau tathā |
malaye vāṣṭaviṃśaṃ vai ṣaṭśatāni himālaye ||

auf Śvetadvīpa dreiunddreißig, am Mahendra-Berg zwei, am Malaya achtundzwanzig und im Himālaya sechshundert,

Kumārikākhaṇḍa 46.225

catvāriṃśa tathā pañca śrīgirau caṇḍikāśrame |
dvārikāyāṃ sureśāna ekāśītyadhikaṃ śatam ||

fünfundvierzig am Śrīgiri in Caṇḍikās Einsiedelei und in Dvārikā, o Herr der Götter, hunderteinundachtzig.

Kumārikākhaṇḍa 46.226

strīrājye barbarākhye ca marubhūmau surālaye |
trayodaśa daśāṣṭau ca śatamekādhikaṃ kramāt ||

In Strīrājya, im Barbara genannten [Land] und in Marubhūmi, der Götterwohnstatt, der Reihe nach dreizehn, achtzehn und hunderteins.

Kumārikākhaṇḍa 46.227

ekonārdhaśatāḥ sapta gaṅgātīre'valokitāḥ |
kṛpayā parayā samyak śrīnāthena mahātmanā ||

Neunundvierzig und sieben [Zahlenverbindung unsicher] wurden am Gaṅgā-Ufer vom großherzigen Śrīnātha mit höchstem Mitgefühl wahrhaft angeblickt.

Kumārikākhaṇḍa 46.228

ityete kathitāḥ sarve bhuktimuktipradāyakāḥ |
vyaktāvyaktavibhāgena divyādivyakrameṇa tu ||

Alle diese sind genannt; sie schenken Genuss und Befreiung. Gegliedert in offenbar und unoffenbar, nach göttlicher und menschlicher Überlieferung,

Kumārikākhaṇḍa 46.229

trividhājñādhikāraṃ vai kṛtyātītā pare śive |
śrīnātha uvāca
naiṣṭhikānāṃ ca tantreṣu sūcitaṃ varavarṇini ||

[ist] die Vollmacht der Ājñā dreifach; jenseits dessen, was zu tun ist, [ruht sie] im höchsten Śiva.

O Schönste, in den Tantras der in ihrer Praxis Feststehenden wird gelehrt:

Sprecherwechsel nach dem ersten Halbvers: Śrīnātha sprach:

Kumārikākhaṇḍa 46.230

brahmahatyā surāpānaṃ steyaṃ garvaṃ manogatam |
catvāri pātakānyetat tatsaṃyogī ca pañcamaḥ ||

Brahmanenmord, Weintrinken, Diebstahl und der im Geist wohnende Hochmut: Dies sind die vier schweren Verfehlungen; der mit ihnen Verbundene kommt als fünfter hinzu.

Kumārikākhaṇḍa 46.231

bhavate nārakī devi madyapānakṛte sati |
kuśāgrabindumātreṇa raurave patanaṃ bhavet ||

Wer berauschenden Trank zu sich nimmt, verfällt der Hölle, o Göttin. Schon ein bloßer Tropfen von der Größe der Spitze eines Kuśa-Halmes bewirkt den Sturz in Raurava.

Kumārikākhaṇḍa 46.232

brahmahatyāsamaṃ devi madyapānamudāhṛtam |
kiṃ nimittaṃ mahādevi tvayā pītaṃ mahāmbike ||

Weintrinken wird dem Brahmanenmord gleichgesetzt, o Göttin. Aus welchem Grund aber hast du davon getrunken, o große Göttin, große Mutter?

Kumārikākhaṇḍa 46.233

asmin tantrāgame śreṣṭhā mahāpuṇyaphalodayā |
surā caiva maheśāni nirṇītā kulaśāsane ||

Und [warum] gilt Wein, o große Herrin, in diesem Tantra-Āgama und in der Kula-Lehre als das Höchste, das die Frucht großen Verdienstes hervorbringt?

Kumārikākhaṇḍa 46.234

ayaṃ me saṃśayo'dyāpi cchetumarhasi sāmpratam |
madyaṃ kimucyate devi surā nāma kimucyate ||

Diesen Zweifel habe ich noch immer; bitte zerschneide ihn jetzt. Was wird „Madya“ genannt, o Göttin, und was heißt „Surā“?

Kumārikākhaṇḍa 46.235

etanme tattvato brūhi yadi tuṣṭāsi vakrike |
śrīvakrā uvāca
mamādyaṃ devadeveśa paramānandalakṣaṇam ||

Erkläre mir dies seinem wahren Wesen nach, wenn du mir wohlgesinnt bist, o Vakrikā.

Das mir Ursprüngliche, o Herr des Gottes der Götter, ist von höchster Wonne geprägt;

Sprecherwechsel nach dem ersten Halbvers: Śrīvakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 46.236

madyaṃ tena samākhyātaṃ tava deva prakāśitam |
surā rasāyaṇaṃ proktaṃ paramānandanirbharam ||

darum wird es Madya genannt und dir, o Gott, offenbart. Surā wird ein Elixier genannt, erfüllt von höchster Wonne.

Kumārikākhaṇḍa 46.237

umādehāt samutpannaṃ śaśimadhyācca sundaram |
samarase vyāpako devaḥ paramānandalakṣaṇam ||

Schön ist es, aus Umās Leib und aus der Mitte des Mondes hervorgegangen. Der Gott durchdringt die Einheit des Geschmacks; höchste Wonne ist sein Kennzeichen.

Kumārikākhaṇḍa 46.238

madirānandamutpannaṃ tadā madyamudāhṛtam |
yā surā sundarī proktā sā ca kuṇḍalinī smṛtā ||

Aus der Wonne des berauschenden Getränks entstanden, wird es Madya genannt. Die schöne [Göttin], die man Surā nennt, gilt als Kuṇḍalinī.

Kumārikākhaṇḍa 46.239

ghaṇṭikāyāṃ bhavet nityaṃ vāruṇī sā parā kalā |
surā sādhyātmikā proktā vīrāṇāṃ dehasaṃsthitā ||

Stets ist sie im Zäpfchen des Gaumens gegenwärtig: Vāruṇī, die höchste Kalā. Surā ist im Leib der Vīras ansässig und wird als das zu Erlangende bezeichnet.

Kumārikākhaṇḍa 46.240

yad madyaṃ tat paraṃ śauryaṃ yat śauryaṃ tacca vīrarāṭ |
pītvā yo vīravṛttistu ācaret surasaṃgamam ||

Was Madya ist, ist höchste Tapferkeit; was Tapferkeit ist, ist der König der Helden. Wer nach dem Trinken die Lebensweise eines Vīra führt und die Gemeinschaft mit den Göttern pflegt,

Kumārikākhaṇḍa 46.241

vīrapānaṃ smṛtaṃ tena bhuktimuktiphalapradam |
śrīmadgirivare divye kailāse parvatottame ||

[dessen Trinken] heißt darum Vīrapāna, der Trank der Helden, der Genuss und Befreiung als Frucht schenkt. Auf dem göttlichen Kailāsa, dem ehrwürdigen und vortrefflichsten der Berge,

Kumārikākhaṇḍa 46.242

madanotsavakāle tu cakraṃ saṃpūjitaṃ purā |
ādināthena deveśa aṣṭāṣṭakaṃ mahābalam ||

verehrte Ādinātha einst, zur Zeit des Festes des Liebesgottes Madana, den Kreis, o Herr der Götter: die überaus mächtige Gemeinschaft von acht Achtergruppen.

Kumārikākhaṇḍa 46.243

tasmin cakravare divye paramānandamahotsave |
catuḥṣaṣṭistu nāmāni ekaikā yā udāhṛtā ||

In jenem vortrefflichen göttlichen Kreis, beim großen Fest höchster Wonne, wurden die vierundsechzig Namen einzeln ausgesprochen.

Kumārikākhaṇḍa 46.244

pītvā tu devataiḥ sarvaiścakrasthaiścatuḥṣaṣṭibhiḥ |
ānanditaiḥ pṛthak nāma kṛtamānandananditaiḥ ||

Alle vierundsechzig Gottheiten des Kreises tranken und wurden beglückt; voller Wonne gab jede einen eigenen Namen:

Kumārikākhaṇḍa 46.245

vīrapānamaliṃ caiva khārjūraṃ kumbhakāmbhasā |
kādambarī rudraḥ siddhiḥ cāśvaṃ kaustubhasundaram ||

Vīrapāna, der Heldentrank; Ali, Wein; Khārjūra, Datteltrank; Kumbhaka, Gefäß; Ambhas, Wasser; Kādambarī, Rudra, Siddhi, Vollendung; Aśva, Pferd; Kaustubha und Sundara, der Schöne;

Kumārikākhaṇḍa 46.246

pātraṃ pūrṇaṃ puṇḍarīśaṃ dhvajaṃ gorocanaṃ tathā |
sādhyaṃ vyāpakayogīndraṃ nāgendraṃ karparaṃ giriḥ ||

Pātra, Gefäß; Pūrṇa, Fülle; Puṇḍarīśa, Herr des Lotus; Dhvaja, Banner; Gorocana; Sādhya, das zu Vollbringende; Vyāpaka, der Alldurchdringende; Yogīndra, Herr der Yogis; Nāgendra, Herr der Nāgas; Karpara, Schale; Giri, Berg;

Kumārikākhaṇḍa 46.247

muktaṃ candrakalā jyotiḥ praśamaṃ jagatārakam |
mokṣaṃ śīdhubakau bhātiḥ mudrā jñānaśalākayā ||

Mukta, der Befreite; Candrakalā, Mondkalā; Jyoti, Licht; Praśama, Beruhigung; Jagatāraka, Retter der Welt; Mokṣa, Befreiung; Śīdhu, Wein; Baka, Reiher; Bhāti, Glanz; Mudrā, Siegel; Jñānaśalākā, die Erkenntnisnadel;

Kumārikākhaṇḍa 46.248

avasthā conmanaṃ bhāvaṃ mantraṃ pātraṃ kuleśvaram |
vimalaṃ pañcarātraṃ ca dravyaṃ suragaṇaṃ tathā ||

Avasthā, Zustand; Unmana und Bhāva, Geistfreiheit und inneres Sein; Mantra; Pātra, Gefäß; Kuleśvara, Herr des Kula; Vimala, der Reine; Pañcarātra, fünf Nächte; Dravya, Stoff; Suragaṇa, Götterschar;

Kumārikākhaṇḍa 46.249

samayaṃ pītarāgaṃ ca aghoraṃ tumburu tathā |
siddhāntaṃ rudramūrtisthaṃ gandharvaṃ śaṅkhaśuktikam ||

Samaya, Vereinbarung; Pītarāga; Aghora; Tumburu; Siddhānta, abschließende Lehre; Rudramūrtistha, in Rudras Gestalt stehend; Gandharva; Śaṅkha, Muschelhorn; Śuktika, Perlmuschelschale;

Kumārikākhaṇḍa 46.250

adhikāraṃ mahāratnaṃ yogeśvaraṃ mahākulam |
naṭeśaṃ baindavaṃ tāraṃ yoginīkamalānanam ||

Adhikāra, Vollmacht; Mahāratna, großes Juwel; Yogeśvara, Herr des Yoga; Mahākula; Naṭeśa, Herr des Tanzes; Baindava, dem Bindu zugehörig; Tāra, Stern; Yoginī und Kamalānana, Lotusgesicht;

Kumārikākhaṇḍa 46.251

ghaṭakoḍḍāmaraṃ bhūtiścatuḥṣaṣṭirudrāhṛtāḥ |
yogicakre smṛtā deva abhidhānāḥ parisphuṭāḥ ||

Ghaṭaka, Gefäß; Uḍḍāmara, der Gewaltige; Bhūti, Gedeihen. Vierundsechzig werden genannt. Diese deutlichen Bezeichnungen sind, o Gott, im Kreis der Yogis überliefert.

Kumārikākhaṇḍa 46.252

etān jñātvā pibed deva vimalaṃ kulagocare |
alivilāsabhedo'yaṃ yāvanna jñāyate sphuṭam ||

Nachdem man diese kennt, soll man, o Gott, im Bereich des Kula das „Reine“ trinken. Dies ist die Lehre vom freudigen Spiel des Weins; solange sie nicht klar erkannt ist,

Kumārikākhaṇḍa 46.253

tāvanmadyaṃ na pītavyaṃ ājñābhaṅgaḥ prajāyate |
śyāmā raktā surūpāḍhyā gandhāmodavibhūṣitā ||

darf man den berauschenden Trank nicht trinken; sonst entsteht ein Bruch der Ājñā. [Surā] ist dunkel und rot, von herrlicher Gestalt und mit Wohlgeruch geschmückt.

Kumārikākhaṇḍa 46.254

sāmṛtaṃ na surāpānaṃ loke madyaṃ pratiṣṭhitam |
devatai ṛṣibhiḥ siddhairyoginīyogikinnaraiḥ ||

Sie ist Nektar, kein [gewöhnliches] Weintrinken; als Madya ist sie in der Welt bekannt [Satzfügung unsicher]. Was Götter, Ṛṣis, Siddhas, Yoginīs, Yogis und Kinnaras

Kumārikākhaṇḍa 46.255

taistvavadhāritaṃ pūrvaṃ mayādya prakaṭīkṛtam |
samarasaṃ sundaraṃ pānaṃ śeṣaṃ madyaṃ viḍambanā ||

einst erkannt haben, habe ich heute offenbar gemacht. Schön ist der Trank der Einheit; anderer Wein ist Nachahmung.

Kumārikākhaṇḍa 46.256

suratāgamakāle tu utpannā sā rajasvalā |
tataḥ surā sā vikhyātā surasiddhābhinanditā ||

Als die Zeit der Liebesvereinigung kam, entstand sie menstruierend. Darum ist sie als Surā bekannt, von Göttern und Siddhas gepriesen.

Kumārikākhaṇḍa 46.257

saṃpūrṇā samayā vidyā pātrasthā cābhimantritā |
maṇḍalāgre pibed yastu vidyāpīṭhe gurogrataḥ ||

Vollkommen ist die Samayā-Vidyā, im Gefäß gegenwärtig und durch Mantras angerufen. Wer sie vor dem Maṇḍala, im Vidyāpīṭha und in Gegenwart des Gurus trinkt,

Kumārikākhaṇḍa 46.258

sa yāti paramaṃ sthānaṃ kulānāṃ tārayecchatam |
dhūpena ca samāyuktaṃ viprūṣā tarpaṇaṃ yadā ||

erreicht die höchste Stätte und rettet hundert Kulas. Wenn mit Räucherwerk zusammen durch einen Tropfen die sättigende Gabe

Kumārikākhaṇḍa 46.259

kṛtaṃ bhaktisamāyuktaḥ sa kulaṃ tārayecchatam |
ayaṣṭvā śrīkramaṃ deva akṛtvā tarpaṇaṃ yadā ||

hingebungsvoll dargebracht wird, rettet er hundert Kulas. Wenn man aber, o Gott, ohne Verehrung des Śrīkrama und ohne diese sättigende Darbringung

Kumārikākhaṇḍa 46.260

paśupānavidhau pītvā vīrāṇāṃ narakaṃ gatiḥ |
antaraṅgakrame pītvā rudratvaṃ prāpyate padam ||

nach Art der gebundenen Menschen trinkt, führt der Weg der Vīras in die Hölle. Trinkt man innerhalb der inneren Überlieferungsordnung, erreicht man die Stufe Rudras.

Kumārikākhaṇḍa 46.261

yaḥ pibet prakaṭaṃ deva sa yāti narakaṃ dhruvam |
tasyāgamaṃ na dātavyaṃ mahādroho bhaviṣyati ||

Wer öffentlich trinkt, o Gott, gelangt sicher in die Hölle. Ihm darf die Überlieferung nicht anvertraut werden [Deutung von āgama unsicher]; großer Verrat würde entstehen.

Kumārikākhaṇḍa 46.262

tenaiva saha saṃbhāṣaṃ na kuryāt kuladeśikaḥ |
bhavate yoginīdroho ājñābhaṅgaḥ pravartate ||

Der Kula-Lehrer soll nicht einmal mit ihm sprechen. [Andernfalls] geschieht Verrat an den Yoginīs, und die Ājñā wird gebrochen.

Kumārikākhaṇḍa 46.263

madyaṃ nāma paraṃ proktaṃ samayaṃ pārameśvaram |
asamayināmidaṃ deva gopanīyaṃ prayatnataḥ ||

Madya wird die höchste Vereinbarung des höchsten Herrn genannt. Vor denen, die nicht in diese Vereinbarung eingebunden sind, muss dies, o Gott, sorgfältig verborgen werden.

Kumārikākhaṇḍa 46.264

samayabhaṅgeṣu dāridryaṃ maraṇaṃ gurulaṅgane |
ājñābhaṅge kutaḥ siddhirlaṅghanānnarakaṃ vrajet ||

Beim Bruch der Vereinbarungen [folgt] Armut, beim Übertreten des Gurus [Weisung] der Tod. Woher soll Vollendung kommen, wenn die Ājñā gebrochen wird? Durch Übertretung gelangt man in die Hölle.

Kumārikākhaṇḍa 46.265

kṛtvā trivartitaṃ mantrī kṣamāpya alimaṇḍalam |
ekāṅgulyā pradeśinyā vāmahastakaniṣṭhikā ||

Nachdem der Mantrin [das Gefäß] dreimal herumgeführt und das Maṇḍala mit Wein um Nachsicht gebeten hat, [bildet er die folgende Handhaltung] mit dem Zeigefinger und dem kleinen Finger der linken Hand:

Kumārikākhaṇḍa 46.266

yā muṣṭistatra badhvā tu alidravyaṃ pibet tataḥ |
dīpakaṃ carukaṃ bhakṣaṃ kṛtvā pānaṃ pibet tadā ||

Nachdem er dort die Faust geformt hat [genaue Griffstellung offen], soll er den Weinstoff trinken. Wenn er die anregende Caru-Opferspeise gegessen hat, soll er den Trank trinken.

Kumārikākhaṇḍa 46.267

puṣpaṃ dhūpaṃ pradatvā tu svagotraṃ sahitaikataḥ |
samayapātraṃ prakartavyaṃ nirvikalpena sundara ||

Nachdem man Blumen und Räucherwerk dargebracht hat, soll man, o Schöner, gemeinsam mit der eigenen Überlieferungsfamilie und frei von zweifelnden Vorstellungen das Gefäß der Vereinbarung bereiten.

Kumārikākhaṇḍa 46.268

ekataḥ sarvavarṇāni sadā cakre upasthitāḥ |
cakrād bahirviniṣkrāntāḥ sarve varṇāḥ pṛthak pṛthak ||

Alle Kasten stehen im Ritualkreis stets gemeinsam als eines. Sobald sie aber den Kreis verlassen haben, sind alle Kasten wieder voneinander getrennt.

Kumārikākhaṇḍa 46.269

tarjanyā tarpaṇaṃ kṛtvā antarikṣe kṣamaṇḍale |
sandhāne tarpitā yānti tṛptāḥ siddhiṃ dadanti ca ||

Bringt man mit dem Zeigefinger die sättigende Gabe im Luftraum, im Kṣa-Kreis [Lesung unklar], dar, so werden [die Wesen] am Verbindungspunkt gesättigt und schenken, zufrieden, Vollendung.

Kumārikākhaṇḍa 46.270

madhyamātarpaṇaṃ kṛtvā antarikṣe khamaṇḍale |
pitaraḥ saṃtarpitā deva tṛptā yānti parāṃ gatim ||

Bringt man mit dem Mittelfinger die sättigende Gabe im Luftraum, im Himmelskreis, dar, so werden die Ahnen gesättigt und gelangen zufrieden zum höchsten Zustand, o Gott.

Kumārikākhaṇḍa 46.271

anāmātarpaṇaṃ kṛtvā kramaṃ ca gurumaṇḍalam |
tat sarvaṃ tarpitaṃ tena trailokyaṃ sacarācaram ||

Durch die sättigende Gabe mit dem Ringfinger werden die gesamte Überlieferungsordnung und der Guru-Kreis gesättigt, und mit ihnen die drei Welten samt allem Beweglichen und Unbeweglichen.

Kumārikākhaṇḍa 46.272

kaniṣṭhātarpaṇaṃ kṛtvā siddhā bhairavamātaraḥ |
vīrayogini–ācāryāḥ tṛptā yānti na saṃśayaḥ ||

Durch die sättigende Gabe mit dem kleinen Finger werden Siddhas, Bhairavas, Mütter, Vīras, Yoginīs und Lehrer zufrieden – daran besteht kein Zweifel.

Kumārikākhaṇḍa 46.273

sarve tṛpyanti manujāḥ ye siddhā martyalokataḥ |
aṅguṣṭhatarpaṇaṃ kṛtvā rudrāstṛpyanti nānyathā ||

Alle Menschen, die Siddhas der sterblichen Welt, werden gesättigt. Durch die Gabe mit dem Daumen werden die Rudras gesättigt, auf keine andere Weise.

Kumārikākhaṇḍa 46.274

devatāścaiva tṛpyanti mātaribhyaḥ samanvitāḥ |
tṛptā yānti na saṃdehastarpaṇaṃ kuru pañcadhā ||

Auch die Gottheiten zusammen mit den Müttern werden zufrieden; ohne Zweifel werden sie gesättigt. Darum vollziehe die sättigende Darbringung auf fünffache Weise.

Kumārikākhaṇḍa 46.275

khegatī rudrasiddhiśca ajarāmaratāṃ gatiḥ |
siddhyaṣṭakaṃ purakṣobhaṃ icchākāmamavāpyate ||

Man erlangt Bewegung durch den Luftraum, Rudra-Vollendung, den Zustand ohne Alter und Tod, die acht Siddhis, die Erschütterung der „Stadt“ [auch: des Körpers] und das Erwünschte.

Kumārikākhaṇḍa 46.276

vipruṣā padamāveśaḥ tarpaṇena kṛtena tu |
koṭikoṭiphalaṃ tasya ihaloke paratra ca ||

Durch einen Tropfen erfolgt das Eingehen in die Stätte; die vollzogene sättigende Darbringung bringt Koṭi um Koṭi an Früchten, in dieser Welt und in der anderen.

Kumārikākhaṇḍa 46.277

ihaloke yaśaḥ kīrtirvīratvaṃ prāpyate padam |
dīptiśca bhavate dehe vaśīkaraṇasaṃpadaḥ ||

In dieser Welt erlangt er Ruhm, Ansehen und den Rang eines Vīra; im Leib entsteht Leuchtkraft, dazu der Reichtum der Macht, andere zu unterwerfen.

Kumārikākhaṇḍa 46.278

kāmakrīḍāvinodena kālo gacchati tasya vai |
yān yān vāñcchayate kāmān tān tān labhati putrakaḥ ||

Seine Zeit vergeht im Vergnügen des Liebesspiels. Welche Wünsche der [eingeweihte] Sohn auch hegt, diese werden ihm erfüllt.

Kumārikākhaṇḍa 46.279

paralokaṃ nirmalaṃ tasya mokṣaṃ gacchati sādhakaḥ |
alikramavidhānaṃ tu devatātarpaṇādikam ||

Seine jenseitige Welt ist rein, und der Sādhaka gelangt zur Befreiung. Nachdem er die vorgeschriebene Ordnung des Weins mit der sättigenden Darbringung für die Gottheiten und den übrigen [Handlungen]

Kumārikākhaṇḍa 46.280

kṛtvā pibeta deveśa parāṃ siddhimavāpnuyāt |
vīradravyaṃ vinā siddhirna ca dṛśyati paścime ||

vollzogen hat, soll er trinken, o Herr der Götter; so erlangt er höchste Vollendung. Ohne den Stoff der Vīras ist auf dem westlichen Weg keine Vollendung zu sehen.

Kumārikākhaṇḍa 46.281

tadarthaṃ siddhamārge'smin aliphalgurudāhṛtam |
vicikitsā na kartavyā prāṇaiḥ kaṇṭhagatairapi ||

Zu diesem Zweck werden auf diesem Siddha-Weg Wein und Fleisch genannt. Man soll keinen Zweifel hegen, selbst wenn die Lebenshauche schon die Kehle erreicht haben [im Sterben].

Kumārikākhaṇḍa 46.282

alinā paścimaṃ mārgaṃ siddhyate nātra saṃśayaḥ |
nāsau kulakrame śiṣyaḥ sa paśuryoginīkule ||

Durch Wein wird der westliche Weg vollendet – daran besteht kein Zweifel. [Wer ohne die folgende Wonne praktiziert,] ist kein Schüler der Kula-Ordnung; er ist ein gebundenes Wesen im Yoginī-Kula:

Kumārikākhaṇḍa 46.283

evaṃ harṣavihīnaṃ tu yo japet paścimaṃ kramam |
parāṅmukhaṃ bhavet tasya kulabhraṃśaṃ ca dāruṇam ||

Wer auf diese Weise ohne Wonne die westliche Überlieferung rezitiert, von dem wendet sie sich ab, und ihm droht ein schrecklicher Fall aus dem Kula.

Kumārikākhaṇḍa 46.284

pūjitaṃ niṣphalaṃ tasya bhavate nātra saṃśayaḥ |
tasya darśayate'jñānaṃ na mantraṃ na ca maṇḍalam ||

Seine Verehrung bleibt ohne Frucht, daran besteht kein Zweifel. Ihm wird Unwissenheit gezeigt [Wendung unsicher], kein Mantra und kein Maṇḍala,

Kumārikākhaṇḍa 46.285

na kramaṃ na kulaṃ kaulaṃ rahasyaṃ tu pragopayet |
yāgabhūmau praveśaṃ tu na dadyācca kadācana ||

keine Überlieferungsordnung, kein Kula oder Kaula. Das Geheimnis soll man sorgsam verborgen halten. Niemals soll man ihm Zugang zum Opferplatz gewähren.

Kumārikākhaṇḍa 46.286

parihārya prayatnena maśakaṃ parivarjayet |
prastāramāgamaṃ tasya na darśeta kadācana ||

Man soll ihn sorgsam meiden und fernhalten wie eine Mücke. Niemals soll man ihm die Anordnung [des Ritualfeldes] und die Überlieferung zeigen.

Kumārikākhaṇḍa 46.287

sarvaśaṅkāvinirmukto vīrapānābhinandakaḥ |
sa eva yogyatāmeti paścime kulaśāsane ||

Allein wer von jedem Zweifel frei ist und das Trinken der Vīras begrüßt, erlangt Eignung für die westliche Kula-Lehre.

Kumārikākhaṇḍa 46.288

paśutvaṃ ca smṛtā śaṅkā na paśuḥ prāṇiṣu kvacit |
paśubhāvaṃ parityajya kulakaulaṃ samabhyaset ||

Zweifel gilt als der Zustand des Gebundenseins; unter den Lebewesen gibt es nirgends [von sich aus] ein gebundenes Wesen. Diesen Zustand aufgebend, soll man Kula und Kaula üben.

Kumārikākhaṇḍa 46.289

kulakaulapade prāpte kutaḥ śaṅkā kuto malam |
vicaret svecchayā mantrī na bhayaṃ bhavasāgare ||

Ist die Stätte von Kula und Kaula erreicht, wo gibt es dann Zweifel, wo Unreinheit? Der Mantrin mag nach eigenem Willen umherziehen; im Ozean des Werdens gibt es [für ihn] keine Furcht.

Kumārikākhaṇḍa 46.290

ekapātraṃ na kartavyaṃ yadi sākṣāt kuleśvaraḥ |
mantrāḥ parāṅmukhā yānti vighnāni ca pade pade ||

Man soll keine gemeinsame Schale verwenden, selbst wenn [der andere] Kuleśvara in leibhaftiger Gestalt wäre [Bezug unsicher]. Die Mantras wenden sich ab, und auf Schritt und Tritt entstehen Hindernisse.

Kumārikākhaṇḍa 46.291

śaśāṅkamadhyagā tanvī unmanā manavāhinī |
nirānandapade līnā sā surā na surā surā ||

Die Zarte, die in der Mitte des Mondes verweilt, jenseits des Denkens ist und den Geist trägt, ist in die Stätte der stillen Wonne, Nirānanda, eingegangen: Sie ist Surā. [Gewöhnlicher] Wein ist nicht [diese] Surā.

Kumārikākhaṇḍa 46.292

mayā ca gopitaṃ mārgaṃ na bāhye prakaṭīkṛtam |
mānuṣā naiva jānanti tena te paśavaḥ smṛtāḥ ||

Ich habe diesen Weg verborgen und ihn nach außen nicht offengelegt. Die Menschen kennen ihn nicht; darum gelten sie als gebunden.

Kumārikākhaṇḍa 46.293

sarvadevarṣisaṃghaiśca guhyakaiḥ siddhakinnaraiḥ |
mayāpi dhāritā kaṇṭhe tathā nāgagaṇairvaraiḥ ||

Alle Scharen von Göttern und Ṛṣis, die Guhyakas, Siddhas, Kinnaras und die vortrefflichen Nāga-Scharen halten sie an der Kehle – und auch ich.

Kumārikākhaṇḍa 46.294

surā suratamānandaṃ surā kāmākhyasaṃbhavā |
surā suratakāle tu sucakraṃ yoginīsthitam ||

Surā ist die Wonne der Liebesvereinigung; Surā entstammt Kāmākhya [auch: der Leidenschaft]. Surā ist zur Zeit der Liebesvereinigung der schöne Kreis in der Yoginī.

Kumārikākhaṇḍa 46.295

karṇikāyāṃ ca yā vāmā parābhāmṛtavāhinī |
sā surā dehajā śreṣṭhā nityānandakarī śubhā ||

Die Schöne in seinem Lotusinneren, die den Nektar des höchsten Lichtes trägt, ist die vortreffliche, im Leib geborene Surā: segensreich und stets Wonne schenkend.

Kumārikākhaṇḍa 46.296

tayā pūjyaṃ kramaṃ kaulaṃ sukhavijñānamudrayā |
tṛpyate paramaṃ brahma paśumadhye na kārayet ||

Mit ihr soll die Kaula-Überlieferung durch die Mudrā glückseliger Erkenntnis verehrt werden. So wird das höchste Brahman gesättigt. Unter gebundenen Menschen soll man dies nicht vollziehen lassen.

Kumārikākhaṇḍa 46.297

tad rahasyaṃ sadā gopyaṃ gopanāt kaulinī siddhiḥ |
vidyāsamayasaṃyuktaḥ yaḥ pibenmudrayā yutaḥ ||

Dieses Geheimnis soll man stets hüten; aus seiner Bewahrung entsteht die Kaulinī-Siddhi. Wer mit der Samayā-Vidyā verbunden ist und unter Verwendung der Mudrā trinkt,

Kumārikākhaṇḍa 46.298

maṇḍalāgre tu tāṃ pītvā vidyāpīṭhasya cāgrataḥ |
sa yāti paramaṃ sthānaṃ kulānāṃ tārayecchataṃ ||

wer sie vor dem Maṇḍala und vor dem Vidyāpīṭha getrunken hat, erreicht die höchste Stätte und rettet hundert Kulas.

Kumārikākhaṇḍa 46.299

ātmakramaṃ susaṃjñātvā tataḥ pānaṃ samācaret |
pātraṃ sūryodayaṃ dhyāyet mantraṃ candrodayaṃ pibet ||

Nachdem man die eigene innere Überlieferungsordnung gut erkannt hat, soll man das Trinken vollziehen. Das Gefäß soll man als Sonnenaufgang betrachten und das Mantra als Mondaufgang trinken.

Kumārikākhaṇḍa 46.300

tanmadhye cintayed binduṃ padmarāgasamaprabham |
parāmṛtasusaṃpūrṇāṃ kalāṃ saptādaśīṃ pibet ||

In ihrer Mitte soll man sich den Bindu vorstellen, leuchtend wie ein Rubin; man soll die siebzehnte Kalā trinken, ganz erfüllt vom höchsten Nektar.

Kumārikākhaṇḍa 46.301

mahābhairavatejo vai tatkalāgalitāmṛtam |
tanmadyaṃ devadeveśa na yad drākṣekṣusaṃbhavam ||

Der aus dieser Kalā fließende Nektar ist die Leuchtkraft des großen Bhairava. Dies ist Madya, o Herr des Gottes der Götter, nicht das aus Trauben und Zuckerrohr Entstandene.

Kumārikākhaṇḍa 46.302

yogapānaṃ pibenmadyaṃ parāvasthā ca maithunam |
nādabinduḥ paraṃ māṃsaṃ yogī yogena bhakṣayet ||

Man soll das Trinken des Yoga als Wein trinken; sexuelle Vereinigung ist der höchste Zustand. Klang und Bindu sind das höchste Fleisch: Der Yogi soll es durch Yoga verzehren.

Kumārikākhaṇḍa 46.303

nādenānandacittena svabuddhyodadhimanthanam |
śūnyanetraprakarṣo'yaṃ yattaddhautaṃ rasāyaṇam ||

Durch den Klang und das von Wonne erfüllte Bewusstsein wird der Ozean der eigenen Erkenntniskraft gequirlt. Dies ist die Erhöhung des Auges der Leere: das dadurch geläuterte Elixier [Satzfügung unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 46.304

naivedyaṃ mānasaṃ kāryaṃ ānandaṃ pānagaṃ priye |
vidyāt kamalabhrūmadhye kṣetre śrībindubhairavīm ||

Die Speisegabe soll im Geist vollzogen werden; die Wonne befindet sich im Trank, o Geliebte. Im Feld, im Lotus zwischen den Brauen, soll man Śrībindubhairavī erkennen,

Kumārikākhaṇḍa 46.305

paravijñānatilake udayaṃ mantrakoṭiṣu |
etad deva tavākhyātaṃ vikṣepānandamuttamam ||

[und] ihr Aufgehen im Tilaka der höchsten Erkenntnis, in den Koṭis von Mantras [Satzbezug unsicher]. Dies, o Gott, habe ich dir erklärt: die höchste Wonne des Ausströmens, Vikṣepa.

Kumārikākhaṇḍa 46: unnummerierter Halbvers (half_after_305)

sarvasiddhikaraṃ deva jñātvā sarvaṃ samācaret |

Es bewirkt alle Vollendungen, o Gott. Erst nachdem man es erkannt hat, soll man alles vollziehen.

Kumārikākhaṇḍa 46: Kolophon (colophon)

ityādyāvatāre mahāmanthānabhairavayajñe anvaye saptakoṭipramāṇe merumārgavinirgate lakṣapādādhike vidyāpīṭhamārge vimalaṣaṭkanirṇaye kādibhede ājñāpārameśvare svāminīmate śrīcaturviṃśatsahasrasaṃhitāyāṃ avvākramabhāṣite vikṣepādhikāramāhātmyavarṇane kramodayo nāmānandaḥ || 46 ||

So endet das sechsundvierzigste Ānanda-Kapitel namens Kramodaya, „Das Hervortreten der Überlieferungsordnung“, über die Herrlichkeit des Wirkungsbereichs des Ausströmens: in der ursprünglichen Herabkunft, im großen Opfer des Manthānabhairava, in der Überlieferung von sieben Koṭis, die aus dem Meru-Weg hervorgegangen ist und mehr als hunderttausend Versfüße umfasst; auf dem Weg des Vidyāpīṭha, in der Bestimmung des reinen Ṣaṭka, in der mit Kā beginnenden Gliederung, in der höchsten Herrschaft der Ājñā, im Svāminīmata, in der ehrwürdigen Sammlung von vierundzwanzigtausend [Versen], ausgesprochen in der Überlieferung der Mutter, dem Avvākrama.

Kumārikākhaṇḍa – Kapitel 47

Kumārikākhaṇḍa 47: Kapitelkopf (heading)

saptacatvāriṃśānandaḥ

Siebenundvierzigstes Ānanda-Kapitel

Kumārikākhaṇḍa 47: Sprecherzeile (speaker_before_1)

śrīnātha uvāca

Śrīnātha sprach:

Kumārikākhaṇḍa 47.1

harṣadevasya māhātmyaṃ vidhānaṃ ca yathākramam |
jñātamadya sphutaṃ bhadre vaṭukaṃ ca na me śrutam ||

Die Herrlichkeit Harṣadevas und die vorgeschriebene Folge seiner Verehrung sind mir heute deutlich bekannt geworden, o Gütige. Von Vaṭuka aber habe ich noch nicht gehört.

Kumārikākhaṇḍa 47.2

kiṃ tasya vaṭukatvaṃ hi kutrotpannaṃ varānane |
kiṃ tena pūjitenaiva kathaṃ balinivedanam ||

Was bedeutet sein Kindsein als Vaṭuka, und wo ist er entstanden, o Schönangesichtige? Was bewirkt seine Verehrung, und wie bringt man ihm die Bali-Opfergabe dar?

Kumārikākhaṇḍa 47.3

etanme vada deveśi dhyānaṃ pūjā yathākramam |
śrīvakrā uvāca
ṣaṇmukho vaṭukendrastu mama putro mahābalaḥ ||

Erkläre mir dies, o Herrin der Götter: die Vergegenwärtigung und die Verehrung in ihrer rechten Folge.
Der sechsköpfige Herr Vaṭuka ist mein Sohn von großer Kraft.

Sprecherwechsel nach dem ersten Halbvers: Śrīvakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 47.4

adhikāraṃ mayā dattaṃ samaste kulaśāsane |
svāminā ca mahātmanā balibhāgaṃ pragṛhyate ||

Ich habe ihm Vollmacht in der gesamten Kula-Lehre verliehen. Dieser großherzige Herr nimmt seinen Anteil an der Bali-Opfergabe entgegen.

Kumārikākhaṇḍa 47.5

yāvanna dattaṃ vaṭuke tāvannaiva kulāgame |
kapilogramahārūpaṃ jaṭājūṭaṃ tu dhāriṇam ||

Solange Vaṭuka keine Gabe empfangen hat, [ist die Verehrung] in der Kula-Überlieferung nicht [vollgültig]. Man vergegenwärtige ihn sich in seiner gewaltigen, furchterregenden, gelbbraunen Gestalt, mit hochgebundenem verfilztem Haar,

Kumārikākhaṇḍa 47.6

piṅgākṣaṃ daṇḍahastaṃ ca sarpābharaṇabhūṣitam |
nānāsaṃvighnasaṃghātaṃ purataḥ paribhāvayet ||

mit braunen Augen und einem Stab in der Hand, mit Schlangen als Schmuck, vor sich: [als Bezwinger] der Schar vieler Hindernisse [Wendung unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 47: Sprecherzeile (speaker_before_7)

śrīnātha uvāca

Śrīnātha sprach:

Kumārikākhaṇḍa 47.7

vaṭukasya vidhānaṃ tu mayā jñātaṃ kuleśvari |
aparaṃ śrotumicchāmi kṣetrapālāgamaṃ yathā ||

Die Ordnung der Vaṭuka-Verehrung ist mir nun bekannt, o Herrin des Kula. Als Nächstes möchte ich die Überlieferung über die Hüter der heiligen Stätte, die Kṣetrapālas, hören.

Kumārikākhaṇḍa 47: Sprecherzeile (speaker_before_8)

śrīvakrā uvāca

Śrīvakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 47.8

adhunā śṛṇu vakṣyāmi mahāvīrendravandita |
yathā te pratibudhyanti varṇarāśiṃ vadāmyaham ||

Höre nun, ich werde es erklären, o du, den die großen Herren der Vīras verehren. Ich sage, wie sie erwachen, und nenne dir die Gesamtheit der Buchstaben [Zusammenhang unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 47.9

teṣāṃ nāmāni vakṣyāmi ekaikasya pṛthak pṛthak |
adhunā āsuriścaiva indragarbhastathā paraḥ ||

Ich werde dir ihre Namen nennen, jeden einzeln für sich. Zunächst Āsuri, dann Indragarbha,

Kumārikākhaṇḍa 47.10

īśvara ugratejaśca ūṣmākaro ripughnakaḥ |
nirīhaśca tathā deva liptāṅgo līnamastakau ||

Īśvara, Ugratejas, Ūṣmākara und Ripughnaka; ferner Nirīha, o Gott, Liptāṅga sowie Līna und Mastaka;

Kumārikākhaṇḍa 47.11

ekāmrakastathā aindra oghavāhastathāparaḥ |
auṣadhistamravarṇaśca visargākhyaḥ paro'naghaḥ ||

Ekāmraka, Aindra und dann Oghavāha; Auṣadhi und Tamravarṇa, der Visarga Genannte, der Höchste, und Anagha [Abgrenzung der Namen unsicher];

Kumārikākhaṇḍa 47.12

kanthakāraśca gopālo'pasmaraśca tathāparaḥ |
vyomaśca vakranāma ca cchedako janmadāhakaḥ ||

Kanthakāra und Gopāla, sodann Apasmara; Vyoma und der Vakra Genannte, Cchedaka und Janmadāhaka;

Kumārikākhaṇḍa 47.13

ṛṣiśca auttaro ṭaṅkaṭho'ṇḍadehaścaṇḍavaraḥ |
dṛḍhakarṇeṇa cottānaḥ pāṇḍurdāmanameva ca ||

Ṛṣi, Auttara, Ṭaṅkaṭha, Aṇḍadeha und Caṇḍavara; mit Dṛḍhakarṇa auch Uttāna, ferner Pāṇḍu und Dāmana;

Kumārikākhaṇḍa 47.14

dharmārambho nalo nāma palitānto'tha puṃskṛtaḥ |
bṛhadvakṣo bhavāṇḍaśca mato'hlādo yamāntakaḥ ||

Dharmārambha, der Nala Genannte, Palitānta und Puṃskṛta; Bṛhadvakṣa und Bhavāṇḍa, Mata, Ahlāda und Yamāntaka;

Kumārikākhaṇḍa 47.15

raktākṣo lambabāhuśca vakṣāyataḥ śaśistathā |
ṣaṭhaḥ samādhirhaṃsākhyaḥ kṣapāntakastathāparaḥ ||

Raktākṣa und Lambabāhu, Vakṣāyata und Śaśin; Ṣaṭha, Samādhi, der Haṃsa Genannte und schließlich Kṣapāntaka.

Kumārikākhaṇḍa 47.16

ete vai kṣetrapālāśca kaulanāmāḥ prakīrtitāḥ |
asaṃkhyātāśca deveśa jñātavyāḥ sādhakottamaiḥ ||

Dies sind die Hüter der heiligen Stätte, deren Kaula-Namen genannt wurden. Die besten Sādhakas sollen wissen, o Herr der Götter, dass sie unzählbar sind.

Kumārikākhaṇḍa 47.17

nīlāñjananibhāḥ sarve raktāntāyatalocanāḥ |
unmattā vihvalāḥ sarve pibanti madirāsavam ||

Sie alle gleichen dunkler Augenschminke und haben große, rot umrandete Augen. Alle sind berauscht und außer sich; sie trinken alkoholischen Trank

Kumārikākhaṇḍa 47.18

kapālena vicitreṇa muṇḍamālairalaṅkṛtāḥ |
mahāśavaśirāmbhojamālino yoginīpriyāḥ ||

aus einer kunstvoll geschmückten Schädelschale. Sie tragen Girlanden aus abgeschlagenen Köpfen, Kränze aus den „Kopflotussen“ großer Leichname, und sind den Yoginīs lieb.

Kumārikākhaṇḍa 47.19

pretaskandhasamārūḍhā vīreśā vīravanditāḥ |
balipradāne pūjāyāṃ sarve te varadāyakāḥ ||

Sie reiten auf den Schultern von Totengeistern, sind Herren der Vīras und werden von Vīras verehrt. Bei der Verehrung mit Bali-Opfergaben gewähren sie alle Gaben.

Kumārikākhaṇḍa 47.20

yāvanna jñāyate deva kṣetrapālavidhānakam |
tāvad vighnāni bhūyante sādhakānāṃ na saṃśayaḥ ||

Solange man die vorgeschriebene Ordnung der Kṣetrapālas nicht kennt, o Gott, entstehen den Sādhakas Hindernisse – daran besteht kein Zweifel.

Kumārikākhaṇḍa 47: Sprecherzeile (speaker_before_21)

śrīnātha uvāca

Śrīnātha sprach:

Kumārikākhaṇḍa 47.21

kṣetrapālā mayā jñātāstvatprasādena bhairavi |
adhunā śrotumicchāmi śiṣyāṇāṃ tu hitāya vai ||

Durch deine Gnade sind mir die Kṣetrapālas bekannt geworden, o Bhairavī. Nun möchte ich zum Wohl der Schüler hören:

Kumārikākhaṇḍa 47.22

dīkṣitasya suśiṣyasya nāmamālā kathaṃ vada |
śrīvakrā uvāca
śāsane dīkṣitānāṃ tu śiṣyāṇāṃ bhaktitatparām ||

Wie lautet die Namensreihe für einen guten, eingeweihten Schüler? Sage es mir.
Für Schüler, die in die Lehre eingeweiht sind und sich voller Hingabe ihr widmen,

Sprecherwechsel nach dem ersten Halbvers: Śrīvakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 47.23

abhidhānaṃ yathā teṣāṃ kartavyaṃ ca tathā śṛṇu |
a prasūtānandaḥ ā locanānandaḥ |
i hṛdānandaḥ ī pratimānandaḥ |
u udayānandaḥ ū utpannānandaḥ |
ṛ śaktyānandaḥ ṝ līlānandaḥ |
ḷ lalitānandaḥ |
lṝ raudrānandaḥ e somānandaḥ |
ai candrānandaḥ o padmānandaḥ |
au vijayānandaḥ aṃ kṣobhānandaḥ |
aḥ śeṣānandaḥ ka kulānandaḥ |
kha suṣirānandaḥ ga bhāvānandaḥ |
gha pūrṇānandaḥ ṅa śikhānandaḥ |
ca pātrānandaḥ cha bhūmyānandaḥ |
ja parānandaḥ jha raktānandaḥ |
ña nāgānandaḥ ṭa vāsānandaḥ |
ṭha rudrānandaḥ ṇa umānandaḥ |
ta nityānandaḥ tha bhairavānandaḥ |
da devānandaḥ dha sukhānandaḥ |
na iṣṭānandaḥ pa sūkṣmānandaḥ |
pha vipulānandaḥ ba śivānandaḥ |
bha bhogānandaḥ ma vīrānandaḥ |
ya pravarānandaḥ ra vicitrānandaḥ |
la rupānandaḥ va ātmānandaḥ |
śa śobhānandaḥ ṣa vajrānandaḥ |
sa netrānandaḥ ha ājñānandaḥ kṣa jvālānandaḥ |
nāmasaṃjñākṣarā deva kathitā mayā tava ||

höre, wie die Namensgebung zu vollziehen ist.
O Gott, ich habe dir die Buchstaben mitgeteilt, die die Namen bezeichnen.

a: Prasūtānanda – Wonne der Geburt. ā: Locanānanda – Wonne des Auges. i: Hṛdānanda – Wonne des Herzens. ī: Pratimānanda – Wonne des Bildes. u: Udayānanda – Wonne des Aufgehens. ū: Utpannānanda – Wonne des Entstandenseins. ṛ: Śaktyānanda – Wonne der Kraft. ṝ: Līlānanda – Wonne des Spiels. ḷ: Lalitānanda – Wonne der Anmut. lṝ: Raudrānanda – Wonne des Rudra. e: Somānanda – Wonne des Soma. ai: Candrānanda – Wonne des Mondes. o: Padmānanda – Wonne des Lotus. au: Vijayānanda – Wonne des Sieges. aṃ: Kṣobhānanda – Wonne der Erregung. aḥ: Śeṣānanda – Wonne des Verbleibenden. ka: Kulānanda – Wonne des Kula. kha: Suṣirānanda – Wonne des Hohlraums. ga: Bhāvānanda – Wonne des Seins. gha: Pūrṇānanda – Wonne der Fülle. ṅa: Śikhānanda – Wonne des Gipfels. ca: Pātrānanda – Wonne des Gefäßes. cha: Bhūmyānanda – Wonne der Erde. ja: Parānanda – Wonne des Höchsten. jha: Raktānanda – Wonne des Roten. ña: Nāgānanda – Wonne des Nāga. ṭa: Vāsānanda – Wonne der Wohnstätte. ṭha: Rudrānanda – Wonne des Rudra. ṇa: Umānanda – Wonne der Umā. ta: Nityānanda – Wonne des Ewigen. tha: Bhairavānanda – Wonne des Bhairava. da: Devānanda – Wonne des Gottes. dha: Sukhānanda – Wonne des Glücks. na: Iṣṭānanda – Wonne des Erwünschten. pa: Sūkṣmānanda – Wonne des Feinen. pha: Vipulānanda – Wonne der Weite. ba: Śivānanda – Wonne des Śiva. bha: Bhogānanda – Wonne des Genusses. ma: Vīrānanda – Wonne des Vīra. ya: Pravarānanda – Wonne des Vortrefflichsten. ra: Vicitrānanda – Wonne der Vielfalt. la: Rupānanda – wohl: Wonne der Gestalt. va: Ātmānanda – Wonne des Selbst. śa: Śobhānanda – Wonne des Glanzes. ṣa: Vajrānanda – Wonne des Vajra. sa: Netrānanda – Wonne des Auges. ha: Ājñānanda – Wonne der Ājñā. kṣa: Jvālānanda – Wonne der Flamme.

Kumārikākhaṇḍa 47.24

akathyāśca adeyāśca tava snehāt prakāśitāḥ |
na mayā bhāṣitā deva himavato mukhāt śrutāḥ ||

Sie dürfen weder ausgesprochen noch weitergegeben werden; aus Liebe zu dir habe ich sie offenbart. Nicht von mir sind sie [ursprünglich] verkündet worden, o Gott: Ich habe sie aus dem Mund Himavats gehört.

Kumārikākhaṇḍa 47.25

bhuktimuktipradā jñeyāḥ śiṣyāṇāṃ ca varapradāḥ |
śrīnātha uvāca
śrutaṃ devi mayā sarvaṃ śiṣyāṇāṃ sābhiṣecanam ||

Wisse, dass sie Genuss und Befreiung schenken und den Schülern Gaben gewähren.
O Göttin, ich habe alles gehört, einschließlich der Weihe der Schüler.

Sprecherwechsel nach dem ersten Halbvers: Śrīnātha sprach:

Kumārikākhaṇḍa 47.26

adhunā śrotumicchāmi teṣāṃ samayalakṣaṇam |
śrīvakrā uvāca
śṛṇu deva pravakṣyāmi samayācaraṇaṃ yathā ||

Nun möchte ich hören, worin ihre bindenden Verpflichtungen bestehen.
Höre, o Gott, ich werde dir erklären, wie diese Verpflichtungen zu beachten sind.

Sprecherwechsel nach dem ersten Halbvers: Śrīvakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 47.27

dīkṣitasya tu śiṣyasya nāmamālā prakāśitā |
samayaṃ śravayet paścād yathā te pravadāmyaham ||

Die Namensreihe für den eingeweihten Schüler ist offenbart worden. Danach soll man ihn die bindenden Verpflichtungen hören lassen, wie ich sie dir nun darlege.

Kumārikākhaṇḍa 47: Kolophon (colophon)

ityādyāvatāre mahāmanthānabhairavayajñe saptakoṭipramāṇe merumārgavinirgate lakṣapādādhike ādyapīṭhāvatārite vidyāpīṭhamārge vimalabhedottaraṣaṭkanirṇaye kādibhede ājñāpārameśvare svāminīmate śrīcaturviṃśatsahasrasaṃhitāyāṃ avvākramabhāṣite samayācāravarṇano nāmānandaḥ || 47 ||

So endet das siebenundvierzigste Ānanda-Kapitel, „Darstellung des Verhaltens gemäß den bindenden Verpflichtungen“: in der ursprünglichen Herabkunft, im großen Opfer des Manthānabhairava, in der Überlieferung von sieben Koṭis, die aus dem Meru-Weg hervorgegangen ist und mehr als hunderttausend Versfüße umfasst; herabgebracht im ursprünglichen Pīṭha, auf dem Weg des Vidyāpīṭha, in der Bestimmung des höheren Ṣaṭka der reinen Gliederung [Titelgliederung unsicher], in der mit Kā beginnenden Gliederung, in der höchsten Herrschaft der Ājñā, im Svāminīmata, in der ehrwürdigen Sammlung von vierundzwanzigtausend [Versen], ausgesprochen in der Überlieferung der Mutter, dem Avvākrama.

Kumārikākhaṇḍa – Kapitel 48

Kumārikākhaṇḍa 48: Eingangsverehrung (invocation_1)

|| oṃ svasti ||

Oṃ. Heil und Wohlergehen!

Kumārikākhaṇḍa 48: Eingangsverehrung (invocation_2)

śrīnāthapādukābhyāṃ namaḥ| śrīgaṇeśāya namaḥ|

Verehrung den beiden Sandalen Śrīnāthas! Verehrung dem ehrwürdigen Gaṇeśa!

Kumārikākhaṇḍa 48: Kapitelkopf (volume_title)

manthānabhairavatantre kumārikākhaṇḍe

Im Kumārikākhaṇḍa des Manthānabhairavatantra

Kumārikākhaṇḍa 48: Kapitelkopf (heading)

aṣṭacatvāriṃśānandaḥ

Achtundvierzigstes Ānanda-Kapitel

Kumārikākhaṇḍa 48: Sprecherzeile (speaker_before_1)

śrīnātha uvāca

Śrīnātha sprach:

Kumārikākhaṇḍa 48.1

śrutaṃ devi mayā sarvaṃ bhūmikārthamaśeṣataḥ |
adhunā śrotumicchāmi pūjāsūtrasya nirṇayam ||

O Göttin, ich habe alles über die Bedeutung der Stufen ohne Rest gehört. Nun möchte ich die genaue Darlegung des Pūjāsūtra, des Leitfadens der Verehrung, hören.

Kumārikākhaṇḍa 48: Sprecherzeile (speaker_before_2)

śrīvakrā uvāca

Śrīvakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 48.2

śṛṇu nātha pravakṣyāmi pūjāsūtrasya tu vidhim |
yena vijñānamātreṇa kulāmnāyaḥ pravartate ||

Höre, o Herr, ich werde die Ordnung des Pūjāsūtra erklären. Allein durch ihre Erkenntnis kommt die Kula-Überlieferung in Wirksamkeit.

Kumārikākhaṇḍa 48.3

ekānte vijane ramye duṣṭasattvavivarjite |
puṣpaprakarasaṃkīrṇe sugupte dhūpavāsite ||

An einem abgeschiedenen, menschenleeren, schönen Ort, frei von gefährlichen Wesen, mit vielen Blumen bestreut, gut verborgen und von Räucherduft erfüllt,

Kumārikākhaṇḍa 48.4

daṃśameśakahīne ca paśudṛṣṭivivarjite |
evaṃvidhe mahāsthāne prāṅmukhastu surādhipa ||

frei von stechenden Insekten und Mücken und den Blicken der Uneingeweihten entzogen – an einer solchen großen heiligen Stätte soll man sich nach Osten wenden, o Herr der Götter,

Kumārikākhaṇḍa 48.5

vāruṇaṃ maṇḍalaṃ kuryāt bhūmijānugatena tu |
catuṣkaṃ kārayet pūrvaṃ susūtraiśca na khaṇḍitaiḥ ||

und auf der Erde kniend das Maṇḍala des Varuṇa anlegen. Zuerst lasse man mit guten, ununterbrochenen Schnüren die viereckige Einfassung herstellen.

Kumārikākhaṇḍa 48.6

alinā maṇḍalaṃ kuryāt pañcapraṇavavidyayā |
vyāpakāya samuccārya madhye puṣpaṃ pradāpayet ||

Mit Wein und der Vidyā der fünf Praṇavas soll man das Maṇḍala bilden. Nachdem man „vyāpakāya“, „dem Alldurchdringenden“, ausgesprochen hat, soll man in seiner Mitte eine Blume niederlegen,

Kumārikākhaṇḍa 48.7

caṇḍacandanakastūryā pañcabījābhimantritam |
kṣiptvā maṇḍalamadhye tu muṇḍaṃ ratnākaraṃ tridhā ||

mit Caṇḍa [wohl: Kampfer], Sandel und Moschus versehen und mit den fünf Keimsilben besprochen. Nachdem man sie in die Mitte des Maṇḍala gegeben hat: „den abgeschlagenen Kopf, das Meer, dreifach“ [Sinnzusammenhang dieser Worte unklar].

Kumārikākhaṇḍa 48.8

guruṇā bhrāmayet pūrvaṃ guruṇā bhedayet punaḥ |
guruṇā sthāpayet tatra gurureko hi pañcadhā ||

Durch den Guru soll man es zuerst kreisen lassen, durch den Guru danach durchdringen und durch den Guru dort einsetzen. Denn der eine Guru ist fünffach.

Kumārikākhaṇḍa 48.9

atha caitad dvayaṃ yuktaṃ sāmānyaiḥ pañcabhiḥ kṣipet |
puṣpaṃ sthaṇḍilamadhye tu paścimābhimukhaṃ karam ||

Dann soll man eine mit diesen beiden [Stoffen] verbundene Blume zusammen mit den fünf üblichen [Gaben] in die Mitte des Opferplatzes geben. Die nach Westen gerichtete Hand

Kumārikākhaṇḍa 48.10

sahitaṃ vāmahastena vāmāvartaparibhramāt |
pañcapraṇavamuccārya tanmadhye puṣpapañcakam ||

soll zusammen mit der linken Hand linksherum kreisen. Nachdem man die fünf Praṇavas ausgesprochen hat, [lege man] fünf Blumen in die Mitte.

Kumārikākhaṇḍa 48.11

sāmānyairāsanapakṣaṃ muṣṭau cāṅguṣṭhamagrataḥ |
akhaṇḍādi kramāt pañca pūjayeta vidhānavit ||

[Mit] den üblichen [Praṇavas wird] der Sitzbereich [bereitet; Satzbau unsicher]. Wer die Ordnung kennt, soll die fünf, mit Akhaṇḍa beginnend, der Reihe nach verehren, wobei der Daumen an der Faust voransteht.

Kumārikākhaṇḍa 48.12

paścānyāsaṃ tu navadhā amṛtādivibhāgaśaḥ |
uttare vinyaset somaṃ sūryamīśānamaṇḍale ||

Danach [folgt] die neunfache Platzierung, gegliedert nach Amṛta und den übrigen. Im Norden soll man den Mond einsetzen, die Sonne im Kreis des Īśāna im Nordosten,

Kumārikākhaṇḍa 48.13

nairṛtye vinyaset kūṭaṃ binducakraṃ tu dakṣiṇe |
pūrve purandaraṃ devaṃ varuṇaṃ paścimādiśi ||

im Südwesten Kūṭa, den Gipfel, den Bindu-Kreis im Süden, im Osten den Gott Purandara und Varuṇa in der westlichen Richtung.

Kumārikākhaṇḍa 48.14

vahnikoṇe nyasedagniṃ vāyukoṇe calaṃ nyaset |
tato hastaṃ samuddhṛtya kaniṣṭhāṅguṣṭhamadhyamāḥ ||

In die Feuerecke im Südosten setze man Agni, in die Windecke im Nordwesten den Beweglichen, den Wind. Dann hebe man die Hand: kleiner Finger, Daumen und Mittelfinger,

Kumārikākhaṇḍa 48.15

mudrātritayayogena mekhalātritayaṃ kramāt |
karayoradhaḥ kartavyaṃ navamaṃ bījanāyakam ||

in Verbindung mit drei Mudrās [bilden sie] der Reihe nach drei Einfassungen. Unter den beiden Händen soll der neunte, der Herr der Keimsilben, angeordnet werden.

Kumārikākhaṇḍa 48.16

śrīnāthaṃ pūjayenmadhye puṣpāṃjalibhiḥ pañcabhiḥ |
dakṣiṇe tu tathā vāme alinā maṇḍaladvayam ||

In der Mitte soll man Śrīnātha mit fünf Handvoll Blumen verehren. Rechts und ebenso links sollen mit Wein zwei Maṇḍalas

Kumārikākhaṇḍa 48.17

vāmāvartena kartavyaṃ nābhyā bījadvayaṃ nyaset |
prāṇabījaṃ nyased vāme nābhidakṣiṇato nyaset ||

linksherum angelegt werden. In ihre Mitte soll man zwei Keimsilben einsetzen: die Keimsilbe des Lebenshauchs links; [die andere] soll man rechts in die Mitte einsetzen [Zuordnung teilweise unklar].

Kumārikākhaṇḍa 48.18

āsanaṃ tu samākhyātaṃ vaṭukeśvarayoginī |
mudrāmaṇḍalasyāgre tu maṇḍalaṃ ca pṛthak pṛthak ||

Damit ist der Sitz von Vaṭukeśvara und der Yoginī erklärt. Vor dem Maṇḍala der Mudrā soll man die Maṇḍalas jeweils gesondert [anlegen]

Kumārikākhaṇḍa 48.19

pañcādi vinyased bījān itīṣṭau kārayet sadā |
tatraiva paścime mārge pañcāṅgule ca maṇḍale ||

und die fünf Keimsilben und die übrigen einsetzen. Bei der Verehrung soll man dies stets so ausführen. Dort, auf dem westlichen Weg, im Maṇḍala von fünf Fingerbreiten,

Kumārikākhaṇḍa 48.20

bindunā saha śaktyākhyaṃ kūṭaṃ madhye vinikṣipet |
evaṃ kūrmāsanasthena navamaṇḍalamaṇḍitam ||

setze man in der Mitte das Śakti genannte Kūṭa zusammen mit dem Bindu ein. So ist [das Maṇḍala], zusammen mit dem auf dem Schildkrötensitz Befindlichen, mit neun Maṇḍalas geschmückt.

Kumārikākhaṇḍa 48.21

gurumaṇḍalamevaṃ hi ākhyātaṃ ca trayoliṣu |
toyaṃ gandhamaliṃ puṣpaṃ piśitaṃ cārghadhūpakam ||

So ist das Guru-Maṇḍala in den drei Überlieferungslinien erklärt. Wasser, Duftstoff, Wein, Blumen, Fleisch sowie Argha und Räucherwerk:

Kumārikākhaṇḍa 48.22

saṃpūrṇaṃ kārayet pātraṃ dakṣahastena tvanagha |
dakṣeṇa daṇḍamudrāṃ tu kṣetrapālasya dakṣiṇe ||

Damit soll man das Gefäß mit der rechten Hand vollständig füllen, o Makelloser. Mit der rechten [Hand bilde man] die Stab-Mudrā rechts bei Kṣetrapāla,

Kumārikākhaṇḍa 48.23

uttare yoginīnāṃ tu vāmahastena sundara |
pātraṃ dakṣakare kṛtvā sthāpya maṇḍalamadhyataḥ ||

im Norden [bringe man die Gabe] den Yoginīs mit der linken Hand [dar], o Schöner. Man nehme das Gefäß in die rechte Hand und stelle es in die Mitte des Maṇḍala.

Kumārikākhaṇḍa 48.24

balitrayamidaṃ dattvā ācamanaṃ ca tataḥ punaḥ |
upaviśyāsanaṃ baddhvā śambhuśaktiṃ tu vinyaset ||

Nachdem man diese drei Bali-Opfergaben dargebracht hat, soll man den Mund rituell reinigen. Dann setze man sich, nehme den Sitz ein und setze Śambhus Kraft ein.

Kumārikākhaṇḍa 48.25

karābhyāṃ pañcadhā nyastvā śuddhyarthaṃ dahanaṃ tathā |
taḍidvidyutsvarūpeṇa kārayeta karasaṃpuṭam ||

Nachdem man mit beiden Händen die fünffache Platzierung vollzogen hat, soll man zur Reinigung das Verbrennen [vergegenwärtigen] und die beiden Hände als geschlossene Schale in Gestalt eines Blitzes zusammenfügen.

Kumārikākhaṇḍa 48.26

āpyāyanaṃ karābhyāṃ tu uttānābhyāṃ samabhyaset |
savisargeṇa candreṇa mantrapādena kārayet ||

Mit beiden nach oben gewendeten Händen soll man das Erfüllen und Nähren üben. Man vollziehe es mit dem Mond samt Visarga und dem Mantra-Abschnitt.

Kumārikākhaṇḍa 48.27

kālānalasamaprakhyaṃ paścādastraṃ tu bhrāmayet |
āgneyā ciñciṇīmudrā ciñciṇyājñādharā * * ||

Danach lasse man die Waffe kreisen, die wie das Feuer der Zeit strahlt. Ciñciṇīs Mudrā ist feurig und trägt Ciñciṇīs Ājñā … [Textlücke].

Kumārikākhaṇḍa 48.28

dharmādharmau parityajya adhaścordhvaṃ prapīḍayet |
adhomukhaṃ tu yat padmaṃ raktaṃ vikasitaṃ smaret ||

Dharma und Adharma, rechtes und unrechtes Handeln, hinter sich lassend, soll man [den Lebenshauch] unten und oben zusammendrängen. Man vergegenwärtige den abwärts gerichteten, roten, erblühten Lotus.

Kumārikākhaṇḍa 48.29

tatra madhye mahālakṣaṃ candrakoṭisamaprabham |
vidrumākārarūpeṇa mahāvahniśikhā iva ||

In seiner Mitte liegt das große Ziel, strahlend wie zehn Millionen Monde, von korallenartiger Gestalt, wie die Flamme eines großen Feuers.

Kumārikākhaṇḍa 48.30

madhyanāḍīpravāhena śaktyūrdhve nīyate pare |
śanaiḥ śanairdahyamānā yāvat samarasaṃ padam ||

Durch den Strom des mittleren Kanals wird die Kraft nach oben ins Höchste geführt [Satzform unsicher]. Allmählich wird sie verbrannt, bis zum Zustand des einen Geschmacks, Samarasa.

Kumārikākhaṇḍa 48.31

dahanaṃ tāvadākhyātaṃ dagdhe dehe layaṃ vrajet |
punarāpyāyanaṃ mūrdhnaḥ śamanāntāt parā kalā ||

Damit ist das Verbrennen erklärt. Ist der Leib verbrannt, gelangt er zur Auflösung. Dann folgt wiederum das Erfüllen und Nähren: Vom Kopf, vom Ende der Stillung, strömt die höchste Kalā,

Kumārikākhaṇḍa 48.32

śravantī paramā sūkṣmā mṛṇālatanturūpiṇī |
cintayennāḍimadhyasthāṃ yāvad vai janmamaṇḍalam ||

höchst fein, in Gestalt einer Faser aus einem Lotusstängel. Man vergegenwärtige sie in der Mitte des Kanals, hinab bis zum Kreis der Geburt.

Kumārikākhaṇḍa 48.33

tāvadāpyāyanaṃ śambho kṛtvā nyāsamataḥ param |
karamadhye mūrtipakṣaṃ ājñāṃ muṣṭidvaye nyaset ||

Hat man dieses Erfüllen vollzogen, o Śambhu, so folgt die Platzierung. In die Handmitte [setze man] den Gestaltbereich und in die beiden Fäuste die Ājñā.

Kumārikākhaṇḍa 48.34

karāgre ūrdhvavaktraṃ tu mūrdhamaṅguṣṭhake nyaset |
tarjanīṃ pūrvavaktraṃ tu madhyamāyāṃ tu dakṣiṇam ||

An der Vorderseite der Hand setze man das obere Gesicht ein, auf dem Daumen den Kopf, auf dem Zeigefinger das östliche Gesicht und auf dem Mittelfinger das südliche,

Kumārikākhaṇḍa 48.35

uttaro'nāmikāyāṃ tu paścimaṃ tu kaniṣṭhike |
aṅguṣṭhe hṛdayaṃ nyasya uttamāṅgaṃ tu tarjanī ||

auf dem Ringfinger das nördliche und auf dem kleinen Finger das westliche. Dann setze man das Herz auf dem Daumen und den Kopf auf dem Zeigefinger ein,

Kumārikākhaṇḍa 48.36

śikhā vai madhyamāyāṃ tu kavacaṃ tu anāmike |
netraṃ vai kanyasāyāṃ tu astraṃ tu karapṛṣṭhataḥ ||

den Haarschopf auf dem Mittelfinger, den Schutzpanzer auf dem Ringfinger, das Auge auf dem kleinen Finger und die Waffe auf dem Handrücken.

Kumārikākhaṇḍa 48.37

karanyāsamidaṃ proktaṃ mūrtipakṣāditaḥ kramāt |
hṛdaye vinyasenmūrtiṃ mūrdhādicaraṇāvadhim ||

Dies heißt die Platzierung auf den Händen; sie beginnt der Reihe nach mit dem Gestaltbereich. Im Herzen soll man die Gestalt einsetzen, vom Kopf bis hin zu den Füßen.

Kumārikākhaṇḍa 48.38

ājñātattvaṃ samākhyātaṃ śaktyante ūrdhvamānanam |
mastake mūrdhavaktraṃ tu pūrvavaktraṃ mukhe nyaset ||

Als Prinzip der Ājñā ist das obere Gesicht am Ende der Kraft bezeichnet. Auf den Kopf setze man das Kopfantlitz, auf das Gesicht das östliche Gesicht.

Kumārikākhaṇḍa 48.39

dakṣiṇaṃ hṛdi madhye tu uttaraṃ guhyamaṇḍale |
pādābhyāṃ paścimaṃ vaktraṃ daṇḍanyāsaṃ prakīrtitam ||

Das südliche [Gesicht setze man] in die Herzmitte, das nördliche in den Kreis des Verborgenen [den Genitalbereich], das westliche auf die beiden Füße. Dies heißt Daṇḍanyāsa, die Platzierung des Stabes.

Kumārikākhaṇḍa 48.40

purordhve ūrdhvavaktraṃ tu mūrdhaṃ mūrdhani vinyaset |
pūrvataḥ pūrvavaktraṃ tu dakṣiṇe dakṣiṇānanam ||

Vorn oben setze man das obere Gesicht ein, den Kopf auf den Kopf; im Osten das östliche Gesicht, im Süden das südliche,

Kumārikākhaṇḍa 48.41

uttare cottaraṃ nyasya paścime paścimaṃ nyaset |
hṛdaye hṛdayaṃ nyasya śiraṃ śirasi vinyaset ||

im Norden das nördliche und im Westen das westliche. Das Herz setze man in das Herz, den Kopf auf den Kopf,

Kumārikākhaṇḍa 48.42

śikhāyāṃ tu śikhā nyasya sarvāṅgeṣu tanutrakam |
netraṃ vai netrayornyasya astraṃ tu karapṛṣṭhataḥ ||

den Haarschopf auf den Haarschopf, den Leibschutz auf alle Glieder, das Auge auf die beiden Augen und die Waffe auf die Handrücken.

Kumārikākhaṇḍa 48.43

kujānyāsamidaṃ kṛtvā paścāt pātraṃ tu vinyaset |
dhūpaṃ caiva tathādhāre arghaṃ śrīkāramaṇḍale ||

Nachdem man diese Platzierung Kujās vollzogen hat, soll man das Gefäß einsetzen, ebenso das Räucherwerk auf der Grundlage und die Argha-Gabe im Śrīkāra-Maṇḍala.

Kumārikākhaṇḍa 48.44

prasādena bhaved gandhaṃ rāvasya kusumāni ca |
hasauṃkāraṃ maṇḍalasyānte varuṇe tu samuccaret ||

Der Duftstoff [werde] mit Prasāda [dargebracht], die Blumen mit Rāva. Am Rand des Maṇḍala, im Varuṇa-[Kreis], soll man „hasauṃ“ aussprechen.

Kumārikākhaṇḍa 48.45

astreṇa śodhayet sarvaṃ kavacenāvaguṇṭhayet |
āpyāyanaṃ tu netreṇa kārayed dhenumudrayā ||

Mit der Waffe reinige man alles, mit dem Schutzpanzer umhülle man es. Mit dem Auge und der Kuh-Mudrā soll man das Erfüllen und Nähren vollziehen.

Kumārikākhaṇḍa 48.46

mālinyādi nyased paścād yathā bhavati tacchṛṇu |
mālinī śabdarāśiśca trividyāghorikāṣṭakam ||

Danach soll man Mālinī und die übrigen einsetzen. Höre, wie dies geschieht: Mālinī, die Gesamtheit der Laute, die drei Vidyās und die Achtzahl der Aghorikās,

Kumārikākhaṇḍa 48.47

dvādaśāṅgasamudbhūtaṃ ṣaḍaṅgaṃ ratnapañcakam |
ślokadvādaśikā mālā pādādau śikhayāvadhiḥ ||

das aus dem Zwölfgliedrigen hervorgegangene Sechsgliedrige und die fünf Juwelen. Die Girlande der zwölf Verse, die von den Füßen bis zum Haarschopf reicht,

Kumārikākhaṇḍa 48.48

mekhalāyāṃ nyased deva vilomenopadeśataḥ |
brahmasūtrojjvalā śambho skandhobhau tadgrahānvitau ||

soll man, o Gott, nach der Unterweisung in umgekehrter Folge auf der Einfassung einsetzen. O Śambhu, [die Göttin] strahlt mit der heiligen Brahmanenschnur; ihre beiden Schultern sind mit Tadgraha verbunden.

Kumārikākhaṇḍa 48.49

ṣoḍaśagranthisaṃyuktaṃ navātmānandananditam |
mukhakośaṃ ca vinyāsa iṣṭaṃ caiva paṭārgalam ||

[Die Schnur] ist mit sechzehn Knoten versehen und von der Wonne des Navātman erfreut. Auch die Platzierung des durch den Mund überlieferten Schatzes ist erwünscht, ebenso Tuch und Riegel [Zusammenhang unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 48.50

ṣoḍhānyāsaṃ samākhyātaṃ bhedaiḥ ṣoḍaśabhiḥ sthitam |
ṣoḍhānyāsamidaṃ kṛtvā kramamaṇḍalamuddharet ||

Damit ist der sechsfache Nyāsa in seinen sechzehn Gliederungen erklärt. Nachdem man diese sechsfache Platzierung vollzogen hat, soll man das Krama-Maṇḍala hervorbringen.

Kumārikākhaṇḍa 48.51

gurumaṇḍalamevaṃ hi ākhyātaṃ paścimānvaye |
śrīvakrā uvāca
gurumaṇḍalanirmuktaḥ kārayet gurumaṇḍalam ||

So ist das Guru-Maṇḍala in der westlichen Überlieferung erklärt.
Wer durch das Guru-Maṇḍala befreit ist [Deutung unsicher], soll das Guru-Maṇḍala bereiten.

Sprecherwechsel nach dem ersten Halbvers: Śrīvakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 48.52

triḥkālaṃ kūṭanāthena tatra pañcakamāruhet |
yugmabhedaṃ tato nātha antaraṅge samabhyaset ||

Zu den drei Zeiten soll man dort mit Kūṭanātha, dem Herrn der Kūṭa-Silbe, die Fünfergruppe besteigen [Wendung unsicher]. Danach soll man, o Herr, im inneren Bereich die Gliederung des Paares üben.

Kumārikākhaṇḍa 48.53

mahābalaviniyuktaṃ balidvayaṃ samuddharet |
mudrābandhasamāyuktaṃ prasādaṃ tava khaṇḍitam ||

Man soll die beiden Bali-Opfergaben bereiten, die den Großmächtigen zugeordnet sind. Dein [Maṇḍala als] Tempel ist in Bereiche gegliedert und mit den Verbindungen der Mudrās versehen [Deutung unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 48.54

labdhvā kāruṇyamudayaṃ paścād dehe parigraham |
antaraṅgeṇa sūtreṇa jñānasūtreṇa bheditam ||

Nachdem man das Aufgehen der mitfühlenden Gnade empfangen hat, [folgt] die Aufnahme [der Gottheiten] im Leib, gegliedert durch den inneren Leitfaden, den Faden der Erkenntnis [Satzanschluss unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 48.55

sūtrajñānavinirmukto bhedayet kūṭamaṇḍalam |
kūṭaṃ japtvā lakṣamekaṃ mantrajāpasamāhitaḥ ||

Wer durch die Erkenntnis des Leitfadens befreit ist, soll das Kūṭa-Maṇḍala durchdringen. In die Mantra-Wiederholung gesammelt, soll er Kūṭa hunderttausendmal rezitieren.

Kumārikākhaṇḍa 48.56

purāveśaṃ tato dehe gahvarasyāpi vartanam |
tat gahvaraṃ tathā dehe svātmanaḥ bahiḥ kārayet ||

Dann erfolgt der Eintritt in die „Stadt“, den Leib, und auch das Gahvara, das innere Gefüge, nimmt dort seinen Ort ein. Dieses Gahvara im eigenen Leib soll man nach außen hervorbringen.

Kumārikākhaṇḍa 48.57

paradehe samuttīrṇaṃ paradehāt samuddharet |
samūrte ca pare tattve padaṃ padaṃ dvikaṃ dvikam ||

In den höchsten Leib übergetreten, soll man es aus diesem höchsten Leib hervorholen. Im höchsten Prinzip samt seiner Gestalt [geht man vor]: Glied um Glied, Zweiergruppe um Zweiergruppe,

Kumārikākhaṇḍa 48.58

trikaṃ trikaṃ catuṣkaṃ tu catuṣkaṃ ṣaṭkameva ca |
ṣaṭkaṃ ca aparaṃ bhittvā bhittvā sthāne pṛthak pṛthak ||

Dreiergruppe um Dreiergruppe, Vierergruppe um Vierergruppe, Sechsergruppe und die weitere Sechsergruppe – jede an ihrem eigenen Ort durchdringend.

Kumārikākhaṇḍa 48.59

kuṭilāṃ pūrvamāsthāya * * kareṇa pañca ca |
pūrṇimāntyasphuraṃ kṛtvā amāvasyāṃ pravartate ||

Zuerst sich auf die Gekrümmte stützend, … mit der Hand, und fünf [Textlücke und unklarer Anschluss]. Hat man das letzte Aufleuchten des Vollmonds hervorgebracht, beginnt der Neumond.

Kumārikākhaṇḍa 48.60

pakṣadvayavinirmuktā madhye pratipadā smṛtā |
ājñāmṛtapravāhena sakalīkṛtavigrahaḥ ||

Frei von den beiden Mondhälften gilt [sie] in der Mitte als erster Mondtag. Wessen Gestalt vom Nektarstrom der Ājñā erfüllt und gegliedert ist,

Kumārikākhaṇḍa 48.61

pañcacakrāṇi vai hitvā ṣaṣṭhaṃ pūrvaṃ nirāmayam |
vinyaset jñānamāsādya tasyaite pañca vyāpakāḥ ||

soll die fünf Kreise hinter sich lassen und zunächst den sechsten, den unversehrten, einsetzen, nachdem er Erkenntnis erlangt hat [Satzbeziehung unsicher]. Diese fünf durchdringen ihn.

Kumārikākhaṇḍa 48.62

sṛṣṭikrameṇa satataṃ saṃhāreṇa tu yoginām |
tatrājñāni samutsṛjya upāṅgāni tu vinyaset ||

[Dies geschieht] stets in der Folge des Hervorbringens, bei den Yogins jedoch in der Rücknahme. Dort soll man die Ājñās beiseitelassen und die Nebenglieder einsetzen [Bezeichnung der ersten Glieder unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 48.63

olitritayabhedena mudrātrayaṃ tu vinyaset |
mudrātrikaṃ purā nyastvā kramamaṇḍalamuddharet ||

Gemäß der Gliederung der drei Überlieferungslinien soll man drei Mudrās einsetzen. Hat man diese drei Mudrās zuvor eingesetzt, soll man das Krama-Maṇḍala hervorbringen.

Kumārikākhaṇḍa 48.64

gahvaraṃ cālikhet pūrvaṃ gahvareṇāpi bhedayet |
ūrdhvato gahvareṇāpi vṛttarājena veṣṭayet ||

Zuerst zeichne man das Gahvara und durchdringe es mit einem weiteren Gahvara. Von oben her umschließe man es ebenfalls mit dem Gahvara, dem König der Kreise.

Kumārikākhaṇḍa 48.65

caturviṃśatitattvaiśca saṃbhṛtaṃ kārayet tadā |
dalānyaṣṭau krameṇāpi diśāsu vidiśāsu ca ||

Dann lasse man es mit den vierundzwanzig Prinzipien ausgestattet sein und [ordne] die acht Blütenblätter der Reihe nach in den Haupt- und Zwischenrichtungen [an].

Kumārikākhaṇḍa 48.66

mekhalātritayaṃ bāhye krameṇa parivartayet |
caturasraṃ puraṃ kṛtvā vibhajya tadanantaram ||

Außen herum führe man der Reihe nach drei Einfassungen. Nachdem man die viereckige Stadt gebildet und sie anschließend unterteilt hat,

Kumārikākhaṇḍa 48.67

madhye khapuṣpaṃ saṃsthāpya upadeśena gahvaram |
ityuktaṃ maṇḍalaṃ nātha tatra lakṣmīṃ samuddharet ||

setze man die Himmelsblume in die Mitte und [bilde] nach der Unterweisung das Gahvara. So ist das Maṇḍala erklärt, o Herr. Darin soll man Lakṣmī hervortreten lassen.

Kumārikākhaṇḍa 48.68

paścāt pātratrayaṃ deva purasthāne samuddharet |
pañcabrahmavibhāgena ādau vāme prakalpayet ||

Danach soll man, o Gott, drei Gefäße an der Stätte der „Stadt“ hervorbringen. Gemäß der Gliederung der fünf Brahmās stelle man [sie] zuerst links vor.

Kumārikākhaṇḍa 48.69

tatra manthānabhedena upadeśaṃ tu pañcadhā |
tatrānandapure madhye samayaṃ tasya vinyaset ||

Dort ist die Unterweisung fünffach, entsprechend der Gliederung des Manthāna. In der Mitte der Stadt der Wonne soll man seine Samayā einsetzen.

Kumārikākhaṇḍa 48.70

hṛṣṭiṃ tuṣṭiṃ tadā kṛtvārghapātraṃ tu dakṣiṇe |
arghapātravinirmukto gāyatryā bheditaṃ tataḥ ||

Nachdem man Freude und Zufriedenheit hervorgebracht hat, [setze man] das Argha-Gefäß rechts ein. Vom Argha-Gefäß gelöst, [ist die Gabe] danach mit der Gāyatrī durchdrungen [Satzbau unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 48.71

arghaṃ paramabījena śivena saha arcayet |
puṣpadhūpādi yat kiñcit svavidhiṣu yathākramam ||

Mit der höchsten Keimsilbe soll man Argha zusammen mit Śiva verehren. Was immer an Blumen, Räucherwerk und anderen Dingen nach der jeweiligen eigenen Ordnung vorgesehen ist,

Kumārikākhaṇḍa 48.72

sarvasaṃbhārametaddhi antaryāge samuddharet |
gurvaughaṃ olipīṭhaṃ tu puṣpasaṃketakaṃ smaret ||

all diese Ritualgaben soll man in der inneren Verehrung hervorbringen. Man vergegenwärtige den Strom der Lehrer, den Pīṭha der Überlieferungslinien und das geheime Zeichen der Blume.

Kumārikākhaṇḍa 48.73

teṣvadhaḥ pūjayedātmā olipīṭhāditaḥ kramāt |
yāvat pīṭhacatuṣkaṃ tu teṣāṃ deśacatuṣṭayam ||

Unter ihnen soll man das Selbst verehren, der Reihe nach mit dem Pīṭha der Überlieferungslinien beginnend, bis zu den vier Pīṭhas und ihren vier Orten.

Kumārikākhaṇḍa 48.74

catvāro nāyakāḥ siddhā olipīṭhāditaḥ kramāt |
oṃkāre pañcamaṃ nāthaṃ ājñāṣaṭkaṃ krameṇa tu ||

Die vier Führer sind die Siddhas, der Reihe nach vom Pīṭha der Überlieferungslinien an. In Oṃkāra [verehre man] den fünften Herrn und dann der Reihe nach die Sechsergruppe der Ājñā,

Kumārikākhaṇḍa 48.75

agrakoṇaṃ samārabhya pūrvādau yāvanmadhyamam |
punaḥ siddhāstu catvāraḥ pūrvapīṭhāditaḥ kramāt ||

beginnend mit der vorderen Ecke, vom Osten bis zur Mitte. Dann wiederum die vier Siddhas, vom östlichen Pīṭha an in ihrer Folge.

Kumārikākhaṇḍa 48.76

yoginīgaṇamevaṃ hi siddhasthāneṣu pūjayet |
trikaṃ triṣu ca koṇeṣu pūjayedupadeśataḥ ||

Ebenso soll man die Schar der Yoginīs an den Stätten der Siddhas verehren und gemäß der Unterweisung die Dreiheit in den drei Ecken,

Kumārikākhaṇḍa 48.77

saptāviṃśatibhedāni vaktraṣaṭkaṃ krameṇa tu |
ūrdhvavaktraṃ koṭimadhye mūrdhaṃ cordhvamātrataḥ ||

die siebenundzwanzig Gliederungen und die sechs Gesichter der Reihe nach. Das obere Gesicht [ist] in der Mitte der Spitze, der Kopf nur oben [räumliche Zuordnung unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 48.78

pūrvaṃ tadastrakoṇe tu dakṣiṇe dakṣamānanam |
uttare vāmavaktraṃ syāt madhye paścimamānanam ||

Das östliche [Gesicht ist] in der Ecke der Waffe, im Süden das südliche, im Norden das linke Gesicht und in der Mitte das westliche.

Kumārikākhaṇḍa 48.79

hṛdayaṃ kāmarūpe tu śiraḥ pūrṇagirau smṛtaḥ |
śikhā jālandhare pīṭhe kavacaṃ tisrapīṭhake ||

Das Herz ist in Kāmarūpa, der Kopf gilt als in Pūrṇagiri befindlich, der Haarschopf im Pīṭha Jālandhara und der Schutzpanzer im Pīṭha Tisra.

Kumārikākhaṇḍa 48.80

netraṃ caivārdhacandre tu astraṃ vai bindumaṇḍale |
madhye ājñā prapūjyā ca dvātriṃśārṇī kurūpiṇī ||

Das Auge ist im Halbmond, die Waffe im Bindu-Maṇḍala. In der Mitte ist die Ājñā zu verehren, die aus zweiunddreißig Lauten besteht und die Gestalt von Ku hat [Deutung unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 48.81

daleṣu pūrvamārabhya vāmāvarte kulāṣṭakam |
mekhalāyāṃ puruṣaughaṃ bhedaiśca pañcaviṃśatiḥ ||

Auf den Blütenblättern [verehre man] die acht Kulas, im Osten beginnend und linksherum fortschreitend; auf der Einfassung den Strom der Menschen mit seinen fünfundzwanzig Gliederungen.

Kumārikākhaṇḍa 48.82

upadeśena vai jñātvā maṇḍalānyaṣṭaviṃśatiḥ |
tṛtīyamekhalāyāṃ tu catuḥṣaṣṭistu devatāḥ ||

Durch die Unterweisung soll man die achtundzwanzig Maṇḍalas erkennen. Auf der dritten Einfassung befinden sich die vierundsechzig Gottheiten.

Kumārikākhaṇḍa 48.83

sarvaughaṃ prathamaṃ sāraṃ kramaughaṃ tu dvitīyakam |
vidyaughaṃ ca tṛtīyaṃ syāt kulaughaṃ tu caturthakam ||

Der umfassende Strom, Sarvaugha, ist der erste und das Wesentliche; der Strom der Überlieferungsordnung, Kramaugha, der zweite. Der Vidyā-Strom ist der dritte, der Kula-Strom der vierte,

Kumārikākhaṇḍa 48.84

pañcamaṃ puruṣaughaṃ tu ṣaṣṭhaṃ divyaughamuttamam |
vidyaughaṃ ṣaḍvidhābhinnaṃ jñātvā yajanamārabhet ||

der Menschenstrom der fünfte, der höchste göttliche Strom der sechste. Hat man den Vidyā-Strom in seinen sechs Ausprägungen erkannt [Verhältnis von Teilung und Einheit unsicher], soll man die Verehrung beginnen.

Kumārikākhaṇḍa 48.85

oghānyeva diśānyaṣṭau pūrvādārabhya tu kramāt |
kṣetrāṇyāṣṭau yajed deva prayāgādikrameṇa tu ||

[Man ordne] die Ströme in den acht Richtungen [an], im Osten beginnend und der Reihe nach. O Gott, man verehre die acht heiligen Felder, mit Prayāga beginnend.

Kumārikākhaṇḍa 48.86

samayāṃ ca tribhirbhedairyajet koṇatrayeṣu ca |
stutyagre mātaro dakṣe mantrakhaṇḍottare bhavet ||

Samayā soll man in ihren drei Gliederungen in den drei Ecken verehren: den Lobpreis vorn, die Mütter rechts; der Mantra-Teil ist im Norden [links].

Kumārikākhaṇḍa 48.87

koṇatrayaṃ samāsādya dvānavatyā śatadvayam |
trikhaṇḍābhairavīdevīṃ yajed yatnānmaheśvara ||

Hat man die drei Ecken erreicht, soll man sorgfältig die Göttin Trikhaṇḍā Bhairavī mit den zweihundertzweiundneunzig [Lauten] verehren, o großer Herr.

Kumārikākhaṇḍa 48.88

upadeśatrayaṃ bhittvā aṣṭadhāsiddhiriṣyate |
tanmadhye devatāliṅgaṃ tithyodayaṃ pravartate ||

Durchdringt man die dreifache Unterweisung, wird achtfache Vollendung erlangt. In ihrer Mitte ist das Liṅga der Gottheit; dort entfalten sich die Mondtage.

Kumārikākhaṇḍa 48.89

yajet tadgatacittātmā sṛṣṭinyāyena bhairava |
yasya yā bhavate vidyā tasya sā śrī–oḍḍiyāṇake ||

Mit Geist und Selbst darauf gerichtet, soll man nach der Ordnung des Hervorbringens verehren, o Bhairava. Welche Vidyā jemandem zugehört, diese ist für ihn im ehrwürdigen Oḍḍiyāṇaka.

Kumārikākhaṇḍa 48.90

yāvat dvātriṃśasaṃkhyayā tāvat saṃśodhayet puram |
pure śuddhe sarvaśuddhirityājñā pārameśvarī ||

Bis zur Zahl zweiunddreißig soll man die „Stadt“ reinigen [Bezug der Zahl unsicher]. Ist die Stadt rein, ist alles rein: So lautet die Ājñā der höchsten Herrin.

Kumārikākhaṇḍa 48.91

samayalopāni sarvāṇi śuddhyante ca caturyuge |
koṇatraye tadante ca jñātvā vidyārthino mahat ||

Alle Verletzungen der bindenden Verpflichtungen werden in den vier Weltaltern gereinigt [Zeitangabe mehrdeutig]. In den drei Ecken und an deren Ende sollen die nach Vidyā Strebenden das Große erkennen

Kumārikākhaṇḍa 48.92

adhikāraṃ ca kartavyaṃ śrīmaccandrapure gṛhe |
antaryāgamidaṃ śambho olitritayaśāsane ||

und die Vollmacht im Haus der ehrwürdigen Mondstadt begründen. Diese innere Verehrung, o Śambhu, in der Lehre der drei Überlieferungslinien

Kumārikākhaṇḍa 48.93

śāmbhavājñāviniṣkrāntaṃ yo jānāti sa yoginaḥ |
ityupadeśasūtraṃ tu bhāvitānāṃ pade pade ||

ist aus Śambhus Ājñā hervorgegangen. Wer sie kennt, ist ein Yogin. So [wirkt] der Leitfaden der Unterweisung für die davon Durchdrungenen bei jedem Wort:

Kumārikākhaṇḍa 48.94

devatājñāṃ prakurute pāśastobhādipratyayam |
sūtropadeśanirmuktaṃ kramaṃ yo'trāvatārayet ||

Er bringt die Ājñā der Gottheit hervor, mit Erfahrungszeichen wie der Erstarrung der Fesseln. Wer jedoch die Überlieferungsordnung hier ohne die Unterweisung des Leitfadens herabbringt,

Kumārikākhaṇḍa 48.95

parāṅmukhaṃ bhavet tasya paratra nānuvartate |
aprakāśyaṃ jagannātha hṛdayānandakārakam ||

von dem wendet sie sich ab, und in die andere Welt folgt sie ihm nicht. Nicht öffentlich zu offenbaren ist [diese Lehre], o Herr der Welt; sie erfreut das Herz.

Kumārikākhaṇḍa 48: unnummerierter Halbvers (half_after_95)

guptād guptataraṃ kāryaṃ śāmbhavājñāprakāśakam |

Geheimer als das Geheime soll man es halten: Es macht Śambhus Ājñā offenbar.

Kumārikākhaṇḍa 48: Kolophon (colophon)

ityādyāvatāre caturviṃśatisāhasre kramasūtrādhikāraḥ || 48 ||

So endet das achtundvierzigste Kapitel, der Abschnitt über das Kramasūtra, in der ursprünglichen Herabkunft, in der [Schrift] von vierundzwanzigtausend [Versen].

Kumārikākhaṇḍa – Kapitel 49

Śiva und Pārvatī: ergänzende Darstellung göttlicher Zusammengehörigkeit, keine Illustration des hier beschriebenen Rituals.

Kumārikākhaṇḍa 49: Kapitelkopf (heading)

ūnapañcāśānandaḥ

Neunundvierzigstes Ānanda-Kapitel

Kumārikākhaṇḍa 49: Sprecherzeile (speaker_before_1)

śrīkaulīśa uvāca

Śrīkaulīśa sprach:

Kumārikākhaṇḍa 49.1

antaryāgaṃ na me jñātaṃ mānasaṃ yad vyavasthitam |
tasya dhyānaṃ ca sakalaṃ divyapiṇḍaṃ salakṣaṇam ||

Die innere Verehrung, die im Geist vollzogen wird, ist mir noch nicht bekannt: ihre vollständige Vergegenwärtigung, der göttliche Leib mit seinen Merkmalen.

Kumārikākhaṇḍa 49.2

kāruṇyād vada devadeveśi yadi tuṣṭāsi kubjike |
śrīkubjikā uvāca
atigopyataraṃ praśnaṃ tvayodgītaṃ sureśvara ||

Erkläre sie aus Mitgefühl, o Herrin der Götter, wenn du mir gewogen bist, o Kubjikā.
Du hast eine höchst geheim zu haltende Frage ausgesprochen, o Herr der Götter.

Sprecherwechsel nach dem ersten Halbvers: Śrīkubjikā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 49.3

rakṣet prāṇavad rudra sarvaṃ gopyaṃ suyatnataḥ |
samayamudrāṃ gṛhṇīyāt padmakaṃ svastikāsanam ||

Man soll dies wie das eigene Leben schützen, o Rudra, und alles sorgsam geheim halten. Man nehme die Samaya-Mudrā an und den lotusartigen Svastika-Sitz.

Kumārikākhaṇḍa 49.4

prabhāte samaye snātvā paścimābhimukhasthitaḥ |
mṛdvāsanopaviṣṭastu ekacittaḥ samāhitaḥ ||

Nach dem Bad in der Morgendämmerung sitze man auf einer weichen Unterlage, nach Westen gewandt, mit gesammeltem, auf eines gerichtetem Geist.

Kumārikākhaṇḍa 49.5

ākramya sutalasthānaṃ adhaścordhvaṃ vighaṭṭitam |
recakaṃ pūrakaṃ kṛtvā kumbhake manarodhanam ||

Hat man die Grundstätte Sutala erreicht, die unten und oben geöffnet ist [Wendung unsicher], und Ausatmung und Einatmung vollzogen, so halte man im Atemverhalten den Geist an.

Kumārikākhaṇḍa 49.6

svakīyaṃ pīṭhaṃ saṃsmṛtvā tanmadhye śaktimaṇḍalam |
tejorāśisamaprakhyaṃ dyotayantaṃ nabhastalam ||

Man vergegenwärtige den eigenen Pīṭha und darin das Maṇḍala der Kraft: Es strahlt wie eine Fülle von Licht und erhellt den Himmelsraum.

Kumārikākhaṇḍa 49.7

tanmadhye vedhayed binduṃ jvālājvalanasannibham |
akhaṇḍamaṇḍalākāraṃ vāyupañcakabheditam ||

In seiner Mitte durchdringe man den Bindu, der wie loderndes Feuer erscheint, die Gestalt eines ungeteilten Kreises hat und von den fünf Lebenswinden durchdrungen ist.

Kumārikākhaṇḍa 49.8

svarūpaṃ paśyate bimbaṃ candramaṇḍalavartulam |
tatra pūjā prakartavyā antaḥsthānubhavena tu ||

Man sieht das Bild der eigenen Wesensgestalt, rund wie die Mondscheibe. Dort ist die Verehrung durch die innere Erfahrung zu vollziehen.

Kumārikākhaṇḍa 49.9

kandasthānāt samutthāpya spandakuṇḍalinīṃ parām |
nādena sahajā bodhyā ādhāre ravimaṇḍale ||

Man lasse die höchste, pulsierende Kuṇḍalinī aus der Kanda-Stätte aufsteigen. Die angeborene Kraft ist durch den Klang zu erwecken, in der Grundlage, im Sonnenkreis.

Kumārikākhaṇḍa 49.10

dīptakāñcanasaṃkāśā tamadhvaṃsavināśinī |
taḍidvalayacakrātmā lohacūrṇavinisṛtā ||

Sie gleicht leuchtendem Gold und vernichtet die zerstörerische Finsternis. Sie ist ein Kreis von Blitzringen und tritt aus Metallstaub hervor [Bilddeutung unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 49.11

sānusvāreṇa mantrajñaḥ praviśeccandramaṇḍale |
māyā bindustathātmā vai nādaḥ śaktiḥ śivastathā ||

Der Mantra-Kundige soll mit dem Anusvāra in den Mondkreis eintreten. Māyā, Bindu, das Selbst, Nāda, Śakti und Śiva

Kumārikākhaṇḍa 49.12

krameṇa kramaśo yojyāḥ kramaṃ bhittvā hanukramāt |
susūkṣmaṃ kalitaṃ rāvaṃ avyucchinnaṃ pravartate ||

sind nach und nach in ihrer Folge zu verbinden, die Folge durchdringend, „vom Kiefer aus“ [Wendung unsicher]. Ein äußerst feiner, gegliederter und ununterbrochener Klang entfaltet sich.

Kumārikākhaṇḍa 49.13

tad gatvā ramate yogī kaulinīṃ kulanāyikām |
tatra madhye sthitaṃ divyaṃ haṃsākhyaṃ parameśvaram ||

Dorthin gelangt, erfreut sich der Yogin mit Kaulinī, der Herrin des Kula. Dort in der Mitte ist der göttliche höchste Herr, Haṃsa genannt,

Kumārikākhaṇḍa 49.14

adehe dehasaṃsthaṃ tu cicchaktyādhiṣṭhitaṃ kramāt |
tasyopalabdhimātreṇa kramabhedaḥ pravartate ||

im Körperlosen und doch im Leib gegenwärtig, getragen von der Bewusstseinskraft. Allein durch seine Wahrnehmung vollzieht sich das Durchdringen der Überlieferungsordnung.

Kumārikākhaṇḍa 49.15

bhagnakāṃsamaya śabdaṃ śrūyate jñānakarṇena |
ghaṇṭā śabdamiti proktaṃ tena sūrye ca maṇḍale ||

Mit dem Ohr der Erkenntnis hört man einen Klang wie von zerbrochener Bronze. Er wird „Glockenklang“ genannt; durch ihn [wird er] im Sonnenkreis [vernommen; Satzanschluss unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 49.16

nāyikā samayā ghaṇṭā ghaṭitā viśvakarmaṇā |
antaraṅge smṛtā ghaṇṭā sā dūtī sarvakāmadā ||

Die Führerin Samayā ist die Glocke, von Viśvakarman gefertigt. Im Inneren wird sie als Glocke vergegenwärtigt; sie ist die Botin, die alle Wünsche gewährt.

Kumārikākhaṇḍa 49.17

bahiḥ kāṃsyamayā dūtī sthityarthaṃ samupāgatā |
dīpaṃ cakṣūnmanībhāvaṃ avasthā iti pratyayam ||

Außen ist die Botin aus Bronze erschienen, um Beständigkeit zu schaffen. Die Lampe ist das Auge: der Zustand jenseits des Denkens, Unmanī, als unmittelbare Erfahrung.

Kumārikākhaṇḍa 49.18

dvādaśānte smṛtaṃ toyaṃ patate yonimaṇḍale |
malayaṃ ceti kailāsaṃ śamanamiti candanam ||

Das Wasser wird im Dvādaśānta, dem Ende der Zwölf, vergegenwärtigt und fällt in den Yoni-Kreis. Malaya und Kailāsa, die Stillung: Dies ist das Sandelholz.

Kumārikākhaṇḍa 49.19

yā kalpā śukrasaṃpūrṇā triṣkoṇākhye tu maṇḍale |
sā ca kāmāturā deva śamanena vibhedayet ||

Kalpā, der [innere] Trank, ist im „Dreieck“ genannten Maṇḍala voller Samenflüssigkeit. Sie ist von Liebesverlangen bedrängt, o Gott; mit der Stillung soll man sie durchdringen.

Kumārikākhaṇḍa 49.20

tenāmṛtena mānasā kṣībonmattāśca yoginaḥ |
tanmadyāmṛtamāsvādya naiva madyaviḍambanā ||

Durch diesen Nektar sind die Yogins im Geist trunken und außer sich. Haben sie den Nektar dieses Weins gekostet, gibt es [für sie] keine Täuschung durch Wein mehr.

Kumārikākhaṇḍa 49.21

āgopālāṅganā mlecchāḥ śūdrāḥ prākṛtakāstu ye |
pītenaiva tu madyena kṣībonmattāḥ samantataḥ ||

Bis hin zu Rinderhirten und Frauen, den als Mlecchas bezeichneten Fremden, Śūdras und gewöhnlichen Menschen werden alle durch das Trinken von Wein trunken und außer sich.

Kumārikākhaṇḍa 49.22

madyaṃ tu kṛtrimaṃ bāhyaṃ sāmānyaṃ sarvajantuṣu |
lohitaṃ padmarāgena triḥkoṇe paṭṭaṃ rājate ||

Äußerer Wein ist künstlich hergestellt und allen Wesen gemeinsam zugänglich. Im Dreieck leuchtet ein Tuch, rot wie ein Rubin.

Kumārikākhaṇḍa 49.23

tameva piśitaṃ proktaṃ etad grāhyaṃ kramārcane |
juṣṭhacaṇḍālinī nāma vidyākhyā ca tavānvaye ||

Dies wird „Fleisch“ genannt; es ist bei der Verehrung der Überlieferungsordnung anzunehmen. Juṣṭhacaṇḍālinī heißt die Vidyā in deiner Überlieferung.

Kumārikākhaṇḍa 49.24

vidyābhūtakhaliṅgena sakalaṃ dhyānamācaret |
mama tu yoktavidyā yā ākhyātā tava sundara ||

Mit dem Liṅga des Raumes, das die Vidyā ist, soll man die vollständige Vergegenwärtigung mit Gestalt üben. Die mir zugehörige Vidyā, die dir erklärt worden ist, o Schöner,

Kumārikākhaṇḍa 49.25

olitraye trikoṇānte adhomārgāvalambinī |
vāḍavena tu rūpeṇa dhyātavyā kubjikā hyaham ||

ruht in den drei Überlieferungslinien, im Dreieck, auf dem unteren Weg. Ich bin Kubjikā; in der Gestalt des untermeerischen Feuers Vāḍava soll man mich vergegenwärtigen.

Kumārikākhaṇḍa 49.26

trinetrā ṣaḍbhujākārā ṣaḍvaktrā ca mahābalā |
śyāmā raktā ca vakrā ca sarvaratnaistu maṇḍitā ||

Dreiäugig bin ich, mit sechs Armen, sechs Gesichtern und großer Kraft; dunkel, rot und gebogen, geschmückt mit allen Juwelen.

Kumārikākhaṇḍa 49.27

kaṭakeyūrahāraistu kuṇḍalaiḥ sumanoharā |
karṇapūrau tu candrārkau bālendukṛtaśekharā ||

Mit Gürtelschmuck, Oberarmreifen, Halsketten und Ohrringen bin ich von großer Schönheit. Mond und Sonne sind mein Ohrschmuck; der junge Mond krönt meinen Kopf.

Kumārikākhaṇḍa 49.28

mastakābharaṇā śaktirmaṇimālāsuśobhitā |
barbarā keśabhārā tu tanvaṅgī cārulocanā ||

Die Kraft ist mein Kopfschmuck, und eine Juwelengirlande schmückt mich schön. Mit wirrer Haarfülle [Deutung unsicher], schlankem Körper und schönen Augen,

Kumārikākhaṇḍa 49.29

nagnā muktaśikhā devī nagnavāsā digambarā |
capalā candrapūrṇā ca netrābhyāṃ vartulānanā ||

nackt, mit gelöstem Haarschopf, in Nacktheit gekleidet, vom Himmelsraum umhüllt, bin ich die Göttin: lebhaft und vom Mond erfüllt, mit rundem, von den Augen belebtem Gesicht.

Kumārikākhaṇḍa 49.30

triṣkoṇānanasaṃdīptā vidyutpuñjasamaprabhā |
sphijaiḥ śailaiḥ susaṃpūrṇā jarjarā siddhavanditā ||

Mein Gesicht ist das leuchtende Dreieck; ich strahle wie eine Fülle von Blitzen. Meine Hüften sind voll wie Berge; alt und gebrechlich werde ich von den Siddhas verehrt.

Kumārikākhaṇḍa 49.31

caraṇau nupūrasaṃlagnau kaṭikā pūrṇamaṇḍitā |
mañjarī ratnakhacitā vāmahaste pratiṣṭhitā ||

An meinen beiden Füßen sitzen Fußreifen, meine Hüfte ist reich geschmückt. Ein mit Juwelen besetzter Blütenstrauß befindet sich in meiner linken Hand.

Kumārikākhaṇḍa 49.32

dakṣiṇe śūlahastā ca vāmahaste kapālakam |
dakṣiṇe khaḍgavidheyaṃ dakṣahaste sadoditā ||

Rechts halte ich den Dreizack, links eine Schädelschale. Rechts ist das dem Schwert Zugeordnete, in der rechten Hand stets hervortretend [Wendung unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 49.33

vāsukīhāranicayā sarvābharaṇabhūṣitā |
raktānanā ca hrasvā ca garjantī meghaśabdavat ||

Vāsuki bildet meine Halskette; ich bin mit allem Schmuck geschmückt. Mein Gesicht ist rot, ich bin von kleiner Gestalt und brülle wie eine Donnerwolke.

Kumārikākhaṇḍa 49.34

kruddhadṛṣṭirmahāsiṃhā siṃhāsanasamāśritā |
aṭṭāṭṭahāsavadanā nṛtyantī vahnimaṇḍale ||

Mit zornigem Blick bin ich die große Löwin, die auf einem Löwenthron ruht. Mit laut auflachendem Mund tanze ich im Feuerkreis.

Kumārikākhaṇḍa 49.35

sarvāvayavasaṃpūrṇā nānāvidhairalaṅkṛtā |
kuṭilāṅgī tathā stabdhvā vakrarūpā bhayaṅkarī ||

Ich bin vollständig in allen Gliedern und vielfältig geschmückt. Mit gekrümmten Gliedern, Erstarrung bewirkend [Objekt ungenannt], von gebogener Gestalt, errege ich Furcht.

Kumārikākhaṇḍa 49.36

mātaṅgī madirānandā madonmattātilālasā |
amoghamoghavarṣantī amṛtarūpaṃ vicintayet ||

Ich bin Mātaṅgī, durch Wein beglückt, berauscht und voller Verlangen. Man vergegenwärtige die Nektargestalt, die einen unfehlbaren Strom herabregnen lässt.

Kumārikākhaṇḍa 49.37

mahāvyome samālīnā brahmarandhrapravāhinī |
āpyāyet sarvabhūtānāṃ bhairavī bharaṇātmikā ||

Im großen Himmelsraum aufgegangen, ströme ich durch die Brahman-Öffnung. Bhairavī, deren Wesen das Tragen und Nähren ist, möge alle Wesen erfüllen.

Kumārikākhaṇḍa 49.38

nitambagrīvasphijau gāvau kiñcitkuñcitalocanā |
śaktyante vedhayellakṣyaṃ mahāvyoma nirīkṣayet ||

Hüften, Hals und Gesäß, „gāvau“ [Wort und Satzverbindung unklar]; die Augen sind ein wenig geschlossen. Am Ende der Kraft durchdringe man das Ziel und schaue den großen Himmelsraum.

Kumārikākhaṇḍa 49.39

tatra nagnavasā devī paripūrṇā suśobhitā |
devaiḥ parivṛtā devī mahāyonau paristhitā ||

Dort ist die Göttin nackt, vollkommen erfüllt und schön geschmückt, von Göttern umgeben und in der großen Yoni gegenwärtig.

Kumārikākhaṇḍa 49.40

paśyantī sādhakān vīrān sarveṣāṃ ca phalapradā |
kaulinī kathitā tubhyaṃ atigopyā gurūpamā ||

Sie blickt auf die Sādhakas und Vīras und gewährt ihnen allen Frucht. Kaulinī ist dir erklärt: höchst geheim zu halten und dem Guru gleich.

Kumārikākhaṇḍa 49.41

yat kiñcid vāñchitaṃ kāmaṃ tat sarvaṃ kathitaṃ mayā |
etat divyaughasūtraṃ tu nirṇayaṃ pīṭhadevyāstu ||

Was immer du gewünscht hast, all das habe ich dir erklärt. Dies ist der Leitfaden des göttlichen Stroms, die Darlegung der Göttin des Pīṭha.

Kumārikākhaṇḍa 49.42

mudraiṣā ṣaḍbhiḥ pīṭhaistu dhyānalakṣaṃ niyojayet |
paścāt ṣaḍvidhaṃ vinyāsaṃ dhyānasūtraṃ ca ṣaḍvidham ||

Diese Mudrā soll das Ziel der Vergegenwärtigung mit den sechs Pīṭhas verbinden [Satzbau unsicher]. Danach [folgen] die sechsfache Platzierung und der ebenfalls sechsfache Leitfaden der Vergegenwärtigung.

Kumārikākhaṇḍa 49.43

saṃjñākramasamāyuktaṃ yogaṃ pujītanantaram |
sākṣāt mama kramāmnāyaṃ sūcitaṃ na vicāritam ||

[Dies ist] der mit der Folge der Bezeichnungen verbundene Yoga, nach der Verehrung. Meine Krama-Überlieferung ist dir unmittelbar angezeigt worden, jedoch nicht ausführlich erörtert.

Kumārikākhaṇḍa 49.44

hemapuṣpaiśca vividhaiḥ sugandhaiśca sukalpitaiḥ |
candanairalipātraiśca naivedyaiḥ phalguṣādikaiḥ ||

Mit verschiedenartigen goldenen Blüten, wohlriechend und sorgfältig bereitet, mit Sandelholz, Weingefäßen und Speisegaben, darunter Phalguṣa [Fleisch] und anderes,

Kumārikākhaṇḍa 49.45

nivedya vidhivad bhaktyā devyāgre tu subhāvitāḥ |
dīpakā vividhākārā godhūmādivinirmitāḥ ||

soll man hingebungsvoll und nach der vorgeschriebenen Weise darbringen. Vor der Göttin stehen sorgfältig gestaltete Lampen von vielerlei Form, hergestellt aus Weizen und Ähnlichem

Kumārikākhaṇḍa 49.46

athavā yavacūrṇena saṃkhyayā kuladevatām |
dviraṅgulocchrayeṇaiva cchatraṃ kuryād dviraṅgulam ||

oder aus Gerstenmehl, entsprechend der Zahl der Kula-Gottheiten. Zwei Fingerbreiten hoch [sind sie]; man bilde einen Schirm von zwei Fingerbreiten.

Kumārikākhaṇḍa 49.47

bhagākārāḥ prakartavyāḥ pramāṇena tu dīpakāḥ |
kṛtvā rātrau paṭhet stotraṃ mālinīdaṇḍakaṃ śubham ||

Die Lampen sollen nach dem angegebenen Maß in Gestalt einer Vulva gefertigt werden. Sind sie bereitet, soll man nachts den heilvollen Lobpreis Mālinīdaṇḍaka rezitieren,

Kumārikākhaṇḍa 49.48

devyāvṛtāṣṭakaṃ vāpi tathā olitrayeṇa vā |
pūjānte tu namaskāraṃ vidhānena namaskaret ||

oder [die Göttin mit] der sie umgebenden Achtzahl [verehren], oder mit den drei Überlieferungslinien. Am Ende der Verehrung soll man die Verneigung in der vorgeschriebenen Weise vollziehen.

Kumārikākhaṇḍa 49.49

tryaṅgena triraṅgaṃ tu praṇavatrayapuṭīkṛtam |
pañcapraṇavaṃ tato nyastvā pañcāṅgena namaskaret ||

Mit den drei Gliedern [verehre man] das Dreigliedrige, von den drei Praṇavas umschlossen. Danach setze man die fünf Praṇavas ein und verneige sich mit fünf Gliedern.

Kumārikākhaṇḍa 49.50

atha vargān tato nyastvā aṣṭāṅgena namaskaret |
tryaṅgaṃ caiva tu pañcāṅgaṃ aṣṭāṅgaṃ ca tṛtīyakam ||

Dann setze man die Lautgruppen ein und verneige sich mit acht Gliedern. Dreigliedrig, fünfgliedrig und als dritte achtgliedrig [ist die Verneigung].

Kumārikākhaṇḍa 49.51

namaskāratrayaṃ kṛtvā daṇḍavat tu punaḥ punaḥ |
namaskaret kumāryaṣṭau catvāro dve ca ekā vā ||

Nachdem man die drei Verneigungen vollzogen hat, werfe man sich wiederholt lang wie ein Stab nieder. Man verneige sich vor acht Jungfrauen, vor vier, zwei oder einer.

Kumārikākhaṇḍa 49.52

kulavidyāṃ japitvā tu naivedyaṃ tu nivedayet |
tilakānukrame kṛtvā naivedyaṃ tu nivedayet ||

Nachdem man die Kula-Vidyā rezitiert hat, soll man die Speisegabe darbringen. Man bringe das Tilaka in der rechten Folge an und bringe die Speisegabe dar.

Kumārikākhaṇḍa 49.53

mudrābandhairvisarjitvā bhairavīṃ samayāṃ yajet |
yaṣṭvā namaskared deva mūlasūtreṇa bhaktimān ||

Nachdem man [die Gottheit] mit den Mudrā-Verbindungen entlassen hat, soll man Samayā Bhairavī verehren. Nach der Verehrung soll man, o Gott, hingebungsvoll mit dem Mūlasūtra seine Verneigung darbringen.

Kumārikākhaṇḍa 49.54

tilakānukrame kṛtvā svagotre samayānvitam |
kūrmāsanopaviṣṭe tu mudrābandhakaradvaye ||

Man bringe das Tilaka in der rechten Folge an, innerhalb der eigenen Überlieferungsfamilie, mit Samayā verbunden. Im Schildkrötensitz sitzend, beide Hände in Mudrās gebunden,

Kumārikākhaṇḍa 49.55

carukaṃ kaulikaṃ śreṣṭhaṃ devānāmapi durlabham |
prathamaṃ kuladīpāni alidravyamataḥ param ||

[bringe man] die höchste Kaula-Opferspeise [dar], die selbst für Götter schwer zu erlangen ist. Zuerst [kommen] die Kula-Lampen, danach die Weinsubstanz.

Kumārikākhaṇḍa 49.56

caruṃ piśitasaṃmiśraṃ nirvikalpena prāśayet |
saptākṣarā mahāvidyā sarvasiddhikarī smṛtā ||

Die mit Fleisch vermischte Opferspeise soll man ohne zweifelnde Vorstellungen verzehren. Die große Vidyā mit sieben Lauten gilt als diejenige, die alle Vollendungen bewirkt.

Kumārikākhaṇḍa 49.57

saptajaptena pūto'yaṃ vaṭukaṃ siddhidāyakam |
na dvaitaṃ sādhakaiḥ sārdhaṃ guruṇā ca mahādvaitam ||

Durch siebenmalige Rezitation ist dieser Vaṭuka, der Vollendung gewährt, gereinigt [Satzbeziehung unsicher]. Mit den Sādhakas soll keine Zweiheit bestehen und mit dem Guru große Nichtzweiheit.

Kumārikākhaṇḍa 49.58

viruddhaṃ bhrātṛbhirjyeṣṭhaiḥ viruddhaṃ pūrvadīkṣitaiḥ |
śuvedhi (?) caiva jyeṣṭhānāṃ mantriṇāṃ matabodhakām ||

[Entzweiung] mit den älteren Brüdern ist unzulässig, ebenso mit den früher Eingeweihten. „Śuvedhi (?)“, der älteren Mantra-Kundigen, zum Erwecken des Verständnisses der Lehre [Wortlaut und Satz unklar].

Kumārikākhaṇḍa 49.59

nocchiṣṭaṃ carukaṃ dadyāt puṣpaṃ jyeṣṭho'pi yo bhavet |
anyathā kurute deva ājñābhaṅgaḥ pravartate ||

Man soll keine angerührte Opferspeise weitergeben, auch keine [solche] Blume, selbst wenn man der Ältere ist [Bezug unsicher]. Wer anders handelt, o Gott, verletzt die Ājñā.

Kumārikākhaṇḍa 49.60

prāśayitvā vidhānena carukaṃ piśitāsavam |
ācamya ca śucirbhūtvā vidyāṃ ca samayāṃ yajet ||

Nachdem man vorschriftsgemäß die Opferspeise, Fleisch und Wein verzehrt hat, soll man den Mund reinigen, rein werden und die Samayā-Vidyā verehren.

Kumārikākhaṇḍa 49.61

tadatiriktaṃ yat kiñcit śuddhyate nātra saṃśayaḥ |
śire kṛtvā tu nairmālyaṃ maṇḍalaṃ tu visarjayet ||

Was darüber hinaus noch vorhanden ist, wird gereinigt – daran besteht kein Zweifel. Nachdem man den Rest der Opfergabe auf den Kopf gelegt hat, soll man das Maṇḍala entlassen.

Kumārikākhaṇḍa 49.62

ākarṣayet tataḥ paścād vilomānmūlavidyayā |
kramārcanamidaṃ proktaṃ parvakāle tu kārayet ||

Danach soll man es mit der Wurzel-Vidyā in umgekehrter Folge zurückziehen. Dies heißt Kramārcana, Verehrung der Überlieferungsordnung; sie ist an besonderen Festtagen zu vollziehen.

Kumārikākhaṇḍa 49.63

ye yoginīkule jātā labhante śāśvataṃ padam |
anyā jātiḥ kriyā cānyā kālaṃ mantro'pi cānyathā ||

Wer im Kula der Yoginīs geboren ist, erlangt die ewige Stätte. „Die Herkunft ist eine andere, ebenso der Ritus; anders sind auch Zeit und Mantra,

Kumārikākhaṇḍa 49.64

maṇḍalaṃ pādukā devyāḥ pūjā āgamamanyathā |
yo vadet siddhasantāne sa pāpiṣṭhataro bhavet ||

Maṇḍala, die Sandalen der Göttin, Verehrung und Überlieferung“ – wer in der Linie der Siddhas solche Unterschiede verkündet, wird zum größten Sünder [Zusammenhang der Unterscheidungen unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 49.65

satyaṃ satyaṃ punaḥ satyaṃ trisatyaṃ kathitaṃ mayā |
nāśiṣyāya pradātavyaṃ na ca putrasya bhairava ||

Wahr, wahr und nochmals wahr: Dreifach habe ich die Wahrheit ausgesprochen. Einem Nicht-Schüler soll man dies nicht geben, auch nicht dem eigenen Sohn, o Bhairava.

Kumārikākhaṇḍa 49.66

bhraturapi na dātavyaṃ abhakteṣu viśeṣataḥ |
uparodhānna dātavyaṃ na caivārthasya lobhataḥ ||

Auch dem Bruder soll man es nicht geben, erst recht nicht Menschen ohne Hingabe. Man soll es weder unter Druck weitergeben noch aus Gier nach Geld.

Kumārikākhaṇḍa 49.67

gurubhaktāḥ krame bhaktāḥ samayācārapālakāḥ |
teṣāṃ deyamidaṃ sūtraṃ yasya tuṣṭo bhavet kila ||

Denen, die dem Guru und der Überlieferungsordnung ergeben sind und die bindenden Verpflichtungen einhalten, soll dieser Leitfaden gegeben werden: demjenigen, mit dem [der Guru] zufrieden ist.

Kumārikākhaṇḍa 49.68

akrameṇa gurorājñāṃ yo dadati ca gṛhṇate |
ubhau tau narakaṃ yātau yāvadāyutasaṃplavāḥ ||

Wer die Ājñā des Gurus entgegen der Überlieferungsordnung weitergibt und wer sie so empfängt, beide gelangen in die Hölle für zehntausend Weltauflösungen [Zahlform unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 49: Kolophon (colophon)

iti śrīcaturviṃśatisahasre antaryāgamūrtidhyānasūtram || 49 ||

So endet das neunundvierzigste Kapitel, der Leitfaden der Vergegenwärtigung der Gestalt für die innere Verehrung, in der ehrwürdigen [Schrift] von vierundzwanzigtausend [Versen].

Kumārikākhaṇḍa – Kapitel 50

Kumārikākhaṇḍa 50: Kapitelkopf (heading)

pañcāśānandaḥ

Fünfzigstes Ānanda-Kapitel

Kumārikākhaṇḍa 50: Sprecherzeile (speaker_before_1)

śrīvakrā uvāca

Śrīvakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 50.1

dhyānaṃ kuryād yathāvasthaḥ abhyased yonimudrayā |
kramaṃ pūjyaṃ śarīrasthaṃ yathā sūtre prakāśitam ||

Man soll entsprechend dem eigenen Zustand meditieren und mit der Yoni-Mudrā üben. Die im Körper gegenwärtige Überlieferungsordnung soll verehrt werden, wie es im Leitfaden offenbart ist.

Kumārikākhaṇḍa 50: Sprecherzeile (speaker_before_2)

śrīkaulīśa uvāca

Śrīkaulīśa sprach:

Kumārikākhaṇḍa 50.2

svaśarīre mahādevi kramapūjā yathā bhavet |
yeṣu yeṣu ca sthāneṣu mantroddhārasamanvitā ||

Wie, o große Göttin, findet die Verehrung der Überlieferungsordnung im eigenen Körper statt? An welchen einzelnen Stellen geschieht sie, verbunden mit dem Erschließen der Mantras?

Kumārikākhaṇḍa 50.3

caturvidyā tathā devi sucitā na prakāśitā |
kāruṇyād vada deveśi mama bhaktasya bhairavi ||

Auch die vier Vidyās, o Göttin, sind angedeutet, aber noch nicht offenbart. Sprich aus Mitgefühl zu mir, deinem Verehrer, o Herrin der Götter, Bhairavī.

Kumārikākhaṇḍa 50: Sprecherzeile (speaker_before_4)

śrīvakrā uvāca

Śrīvakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 50.4

tataḥ pūjākramaṃ sarvaṃ vartate tu yathākramam |
mastake gurupaṃktistu kāmarūpāgrato yajet ||

Die ganze Folge der Verehrung entfaltet sich in ihrer rechten Ordnung. Die Reihe der Gurus befindet sich auf dem Kopf; man soll sie vor Kāmarūpa verehren.

Kumārikākhaṇḍa 50.5

ātmā nāma ca hṛdaye pīṭhaughaṃ mastake sthitam |
agrakoṇe tathā vāme dakṣiṇe madhyataḥ kramāt ||

Das Selbst befindet sich im Herzen, der Strom der heiligen Sitze auf dem Kopf. In der vorderen Ecke, links, rechts und in der Mitte, der Reihe nach,

Kumārikākhaṇḍa 50.6

yajet pīṭhacatuṣkaṃ tu pañcakaṃ vaktramaṇḍale |
vaktramadhye vāmacakṣurbhrūmadhye dakṣacakṣuṣi ||

soll man die vier heiligen Sitze verehren, die Fünfergruppe aber im Kreis des Gesichts: in der Mitte des Gesichts, im linken Auge, zwischen den Augenbrauen, im rechten Auge

Kumārikākhaṇḍa 50.7

nāsikāgre tathā pūjyaṃ jñānaṣaṭkamataḥ param |
hṛdaye vāmamārge tu vāmaskandhe tathāparam ||

und an der Nasenspitze soll sie verehrt werden. Danach folgt die Sechsergruppe der Erkenntnis: im Herzen, auf dem linken Weg und weiterhin auf der linken Schulter;

Kumārikākhaṇḍa 50.8

bhrūmadhye dakṣiṇe skandhe dakṣamārge trikaṃ bhavet |
ṣaṭkaṃ devyā idaṃ cakraṃ sṛṣṭinyāyena pūjayet ||

zwischen den Augenbrauen, auf der rechten Schulter und auf dem rechten Weg befindet sich die [weitere] Dreiergruppe. Dieser Kreis ist die Sechsergruppe der Göttin; man soll ihn in der Ordnung der Hervorbringung verehren.

Kumārikākhaṇḍa 50.9

tataḥ siddhacatuṣkaṃ tu tatrādhastāt prapūjayet |
janmacakre tu vai pūjyaṃ yoginīgaṇapañcakam ||

Danach soll man dort darunter die Vierergruppe der Siddhas verehren. Im Kreis der Geburt ist die Fünfergruppe der Yoginī-Schar zu verehren.

Kumārikākhaṇḍa 50.10

upadeśaṃ tu vai pūjyaṃ svapīṭhe tu maheśvara |
aṣṭāviṃśatibhedāni pāramparyasthitāni tu ||

Die Unterweisung soll man im eigenen heiligen Sitz verehren, o Maheśvara. Achtundzwanzig Gliederungen bestehen in der Lehrerfolge.

Kumārikākhaṇḍa 50.11

ṣaṭprakārāṇi pūjyetaḥ ājñācakrādyanukramāt |
pādādau jānuparyantaṃ samastavyastaśāsanam ||

Die sechs Bereiche sind der Reihe nach zu verehren, beginnend mit dem Ājñā-Cakra. Von den Füßen bis zu den Knien [befindet sich] die Lehre im Ganzen und in ihren einzelnen Teilen.

Kumārikākhaṇḍa 50.12

yaṣṭvā sakalakāmāni pratyayāni bahūnyapi |
ityāśrame susaṃpanne mūrtipakṣaṃ tu vinyaset ||

Hat man verehrt, [erlangt man] alle Wünsche und auch viele Zeichen der Verwirklichung. Wenn die Einsiedelei auf diese Weise vollständig hervorgebracht ist, soll man den Aspekt der göttlichen Gestalt einsetzen.

Kumārikākhaṇḍa 50.13

ājñātattvaṃ tu tatraiva savaktrāṅgāni kalpayet |
vaktrairvaktrāṇi vai pūjyaṃ aṅgairaṅga ni pūjayet ||

Eben dort vergegenwärtige man das Prinzip der Ājñā samt Gesichtern und Gliedern. Mit den Gesichtern sind die Gesichter zu verehren, mit den Gliedern die Glieder.

Kumārikākhaṇḍa 50.14

kulāṣṭakaṃ mahāśambho pādād pūjyaṃ yathākramam |
brahmāṇī pādayoḥ pūjyā jānudeśe maheśvarī ||

Das Kula-Achtglied soll von den Füßen aufwärts in seiner Folge verehrt werden, o großer Śambhu. Brahmāṇī wird an den Füßen verehrt, Maheśvarī im Bereich der Knie,

Kumārikākhaṇḍa 50.15

kaumārī guhyadeśe tu vaiṣṇavī nābhisaṃsthitā |
vārāhī jaṭhare pūjyā indrāṇī hṛdimaṇḍale ||

Kaumārī im Genitalbereich, Vaiṣṇavī am Nabel, Vārāhī im Bauch und Indrāṇī im Kreis des Herzens.

Kumārikākhaṇḍa 50.16

tṛtīyaṃ maṇipūre tu caturthaṃ pañcamaṃ tathā |
punarādhāre saṃpūjya ṣaṣṭhaṃ vai svādhiṣṭhānake ||

Der dritte [Siddha ist] im Maṇipūra; den vierten und ebenso den fünften verehre man wiederum in der Grundlage. Der sechste [ist] im Svādhiṣṭhāna [Satzgliederung unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 50.17

saptamaṃ navamaṃ yāvat turyātīte prapūjayet |
nava siddhāḥ samākhyātāḥ ṣoḍaśāpyathavā śṛṇu ||

Vom siebten bis zum neunten soll man sie im Turyātīta verehren, dem Zustand jenseits des Vierten. Die neun Siddhas sind erklärt; höre nun auch von den sechzehn.

Kumārikākhaṇḍa 50.18

aṣṭau kapālamālāyāṃ navamaṃ nābhimaṇḍale |
dvipañcāt ṣoḍaśaṃ yāvat bhagamālāṃ prapūjayet ||

Acht [verehre man] in der Schädelgirlande, den neunten im Nabelkreis. Vom zehnten bis zum sechzehnten soll man sie in der Bhagamālā verehren, der Girlande der Yonis.

Kumārikākhaṇḍa 50.19

maṇḍalāni yathā deva svaśarīre vyavasthitāḥ |
hrīm̐ śrīm̐ pūrvakrameṇaiva tathoccāraṃ samabhyaset ||

Entsprechend den Maṇḍalas, die im eigenen Körper angeordnet sind, o Gott, soll man die Lautäußerung von Hrīm̐ und Śrīm̐ in der vorher beschriebenen Reihenfolge üben.

Kumārikākhaṇḍa 50.20

prathamaṃ dakṣiṇe cakṣurgaṇḍe karṇe tataḥ punaḥ |
śikhare ca bhuje dakṣe bāhau madhyakare tathā ||

Zuerst im rechten Auge, an der Wange und am Ohr, dann auf dem Scheitel, am rechten Arm, am Arm [Seite ungenannt] und in der Mitte der Hand,

Kumārikākhaṇḍa 50.21

kukṣau sphije jānujaṅghe pāde caiva tu dakṣiṇe |
vāme pāde jaṅghe jānusphije vāme ca cakṣuṣi ||

an der Flanke, am Gesäß, an Knie und Unterschenkel und am rechten Fuß; am linken Fuß, an Unterschenkel, Knie und Gesäß und im linken Auge,

Kumārikākhaṇḍa 50.22

kare vai bāhumadhye tu vāmaskandhe ca karṇataḥ |
tathā kapole vaktre ca lalāṭe ca kṛkāṭikām ||

an der Hand, in der Mitte des Armes, an der linken Schulter und am Ohr; ebenso an der Wange, am Mund, an der Stirn und am Nacken,

Kumārikākhaṇḍa 50.23

pṛṣṭhamadhye tathādhāre hṛdaye vaktramaṇḍale |
eteṣu maṇḍalāḥ pūjyā aṣṭāviṃśatisaṃkhyayā ||

in der Mitte des Rückens, in der Grundlage, im Herzen und im Kreis des Gesichts: An diesen Stellen sind die achtundzwanzig Maṇḍalas zu verehren [Aufzählung nicht eindeutig zählbar].

Kumārikākhaṇḍa 50.24

aṣṭāṣṭakaṃ yajed deva diśāsu vidiśāsu ca |
catuḥṣaṣṭirmahādevyāḥ pūjayed vidhipūrvakam ||

Man soll die acht Gruppen zu je acht in den Haupt- und Zwischenhimmelsrichtungen verehren, o Gott. Die vierundsechzig großen Göttinnen sind nach der vorgeschriebenen Weise zu verehren.

Kumārikākhaṇḍa 50.25

etat te kathitaṃ śambho kṣetrāṇi kathayāmyaham |
kṣetraṃ nāma paraṃ śāntaṃ śarīre tattvasaṃyutam ||

Dies habe ich dir erklärt, o Śambhu. Nun werde ich die heiligen Felder erklären. Das Feld ist höchst friedvoll und im Körper mit dem Wirklichkeitsprinzip verbunden.

Kumārikākhaṇḍa 50.26

kṣetrajñaścarate tatra sthānāṣṭakagatisthitaḥ |
tenedaṃ devadeveśa kṣetrāṣṭakamudāhṛtam ||

Der Kenner des Feldes bewegt sich dort, in der Bewegung durch die acht Stätten gegenwärtig. Deshalb, o Herr der Göttergötter, wird dies die Achtzahl der heiligen Felder genannt.

Kumārikākhaṇḍa 50.27

ye pīṭhāste ca vai kṣetrāḥ kṣetrāḥ pīṭhā udāhṛtāḥ |
nāmaparyāyaṃ vai teṣāṃ śāstre śāstre pṛthak pṛthak ||

Die heiligen Sitze sind die heiligen Felder, und die heiligen Felder werden heilige Sitze genannt. Ihre Namen und gleichbedeutenden Bezeichnungen unterscheiden sich von Schrift zu Schrift.

Kumārikākhaṇḍa 50.28

prayāgaṃ nābhideśe tu varuṇā hṛdi saṃsthitā |
kollagiryaṃ tu vai kaṇṭhe bhīmanādaṃ tu tāluke ||

Prayāga befindet sich im Nabelbereich, Varuṇā im Herzen, Kollagirya im Hals und Bhīmanāda am Gaumen.

Kumārikākhaṇḍa 50.29

bindusthāne jayantyākhyaṃ nādākhye tu caritrakam |
ekāmraṃ śaktimadhye tu jñātavyaṃ viditātmabhiḥ ||

An der Bindu-Stätte liegt der Ort namens Jayantī, an der Nāda-Stätte Caritraka. Die das Selbst erkannt haben, sollen Ekāmra in der Mitte der Kraft wissen.

Kumārikākhaṇḍa 50.30

guruvaktragataṃ proktaṃ koṭivarṣaṃ tathāṣṭamam |
ete sthānā mayā proktā aṭane paudgale sthitāḥ ||

Koṭivarṣa wird als achte Stätte im Mund des Gurus genannt. Diese Stätten habe ich erklärt; sie befinden sich in der wandernden Einzelseele [Wendung unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 50.31

samākhyāya yajed deva tribhirbhedairanukramāt |
khyātaṃ mūrdhni stutikhaṇḍaṃ mātṛkhaṇḍaṃ hṛdi yajet ||

Man rufe sie beim Namen und verehre sie der Reihe nach in drei Gliederungen, o Gott. Der Lobpreis-Abschnitt gilt als auf dem Kopf befindlich, den Mütter-Abschnitt soll man im Herzen verehren,

Kumārikākhaṇḍa 50.32

mantrakhaṇḍaṃ tu vai guhye yajed deva maheśvara |
etat kramopadeśaṃ tu bhuktimuktiphalapradam ||

den Mantra-Abschnitt im Genitalbereich, o Gott, Maheśvara. Dies ist die Unterweisung der Überlieferungsordnung, die als Frucht Lebensgenuss und Befreiung gewährt.

Kumārikākhaṇḍa 50.33

na syādataḥ paraṃ kiñcidityetat paramārthataḥ |
ye kecit śāstrasaṃghātāḥ pāramparyakramāgatāḥ ||

In Wahrheit gibt es nichts Höheres als dies. Welche Sammlungen von Schriften auch durch die Abfolge der Lehrerüberlieferung herabgekommen sind:

Kumārikākhaṇḍa 50.34

asya śāstrasya deveśi kalāṃ nārhanti ṣoḍaśīm |
kramaughaṃ ṣaḍvidhaṃ jñātvā dehasthaṃ pūjayet sadā ||

Sie sind nicht den sechzehnten Teil dieser Schrift wert, o Herrin der Götter. Hat man den sechsfachen Strom der Überlieferungsordnung erkannt, soll man ihn stets im Körper verehren.

Kumārikākhaṇḍa 50: unnummerierter Halbvers (half_after_34)

maṇḍalasthaṃ tathā pūjyaṃ yathāvihitatatkramāt |

Ebenso soll man ihn im Maṇḍala verehren, entsprechend seiner vorgeschriebenen Ordnung.

Kumārikākhaṇḍa 50: Kolophon (colophon)

ityādyāvatāre mahāmanthānabhairavayajñe anvaye saptakoṭipramāṇe śrīkramasūtrādhikāraḥ ||

So endet die Darlegung des ehrwürdigen Krama-Leitfadens im ursprünglichen Herabkommen, im großen Opfer des Manthāna-Bhairava, in der Überlieferung mit einem Umfang von sieben Koṭi [siebzig Millionen Versen].

Kumārikākhaṇḍa – Kapitel 51

Kumārikākhaṇḍa 51: Kapitelkopf (heading)

ekapañcāśānandaḥ

Einundfünfzigstes Ānanda-Kapitel

Kumārikākhaṇḍa 51.1

siddhānte pañcakaṃ sāraṃ catuṣkaṃ vāmagocare |
dakṣiṇe trikamityāhuḥ pūrvāmnāye dvikaṃ matam ||

Im Siddhānta ist die Fünfergruppe das Wesentliche, im Bereich der linken Überlieferung die Vierergruppe. In der rechten nennt man die Dreiergruppe, in der östlichen Überlieferung gilt die Zweiergruppe.

Kumārikākhaṇḍa 51.2

paścimolikramāmnāye gurureva kulānvaye |
ṣaḍantaṃ saptamāntaṃ ca rudrasya cāṣṭamolikam ||

In der Krama-Überlieferung der westlichen Linie, in der Kula-Tradition, ist es allein der Guru. Das Ende des Sechsten, das Ende des Siebten und die achte Linie gehören Rudra [Bezüge unklar].

Kumārikākhaṇḍa 51.3

vyāpakasyādimaṃ deva tṛtīyaṃ ca caturthakam |
dvitīyaṃ cañcalādyaṃ ca nādākhyaṃ sūkṣmapañcakam ||

Dem Alldurchdringenden gehören das Erste, das Dritte und das Vierte, o Gott. Das Zweite beginnt mit Cañcala; das Nāda Genannte ist die feine Fünfergruppe [Zuordnung unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 51.4

navātmānandayogīndraṃ śāsane vṛkṣanāyakam |
ciñcānāthaṃ tribhedasthaṃ ekāśītipadairyutam ||

Der Herr der Yogins, die Wonne des Navātman, ist in der Lehre der Herr des Baumes: Ciñcānātha, in drei Gliederungen gegenwärtig und mit einundachtzig Teilen versehen.

Kumārikākhaṇḍa 51.5

kalābhiḥ ṣoḍaśairdīptaṃ bhinnaṃ siddhaistu ṣoḍaśaiḥ |
anulomavilomena pañcapraṇavadīpitam ||

Er leuchtet durch sechzehn Kräfte und ist durch sechzehn Siddhas gegliedert. In vorwärts und rückwärts verlaufender Folge wird er durch die fünf Praṇavas erhellt.

Kumārikākhaṇḍa 51.6

vidyātritayamāviṣṭaṃ padavidyāsamāyutam |
sandhyātrayānvitaṃ śvetaṃ āraktaṃ kṛṣṇapiṅgalam ||

Von den drei Vidyās durchdrungen, mit der Vidyā ihrer Teile verbunden [Zusammensetzung unsicher], ist er mit den drei Übergängen versehen: weiß, rötlich und dunkelbraun.

Kumārikākhaṇḍa 51.7

brahmasūtradharaṃ deva mekhalānupurānvitam |
pañcārūḍhaṃ bindumadhye caryaikādaśakānvitam ||

Er trägt die Brahmanenschnur, o Gott, und ist mit Hüftgürtel und Fußreifen versehen. In der Mitte des Bindu ruht er auf den Fünfen und ist mit elf Observanzen verbunden.

Kumārikākhaṇḍa 51.8

nṛtyadvādaśasaṃyuktaṃ vādyadvādaśasaṃyutam |
vidyāvratadharaṃ vīraṃ sūtradvādaśagocaram ||

Mit zwölf Tänzen und zwölf Musikinstrumenten ist er verbunden. Als Held hält er die Vidyā-Observanz; sein Bereich ist der Leitfaden der Zwölf [Strophen].

Kumārikākhaṇḍa 51.9

navadhājñādharaṃ śrīmān śāsane tu kramādhipam |
daśasaptakalāntasthaṃ hrasvadīrghavibheditam ||

Er trägt die neunfache Ājñā, ist ehrwürdig und Herr der Überlieferungsordnung in der Lehre. Er weilt innerhalb der siebzehnten Kraft und ist durch kurze und lange [Laute] gegliedert.

Kumārikākhaṇḍa 51.10

gurupaṃktitraye nāthaṃ ādināthaṃ trayoliṣu |
tena sārdhaṃ kramaṃ pūjyaṃ yo jānāti sa deśikaḥ ||

In den drei Gurureihen ist er der Nātha, in den drei Linien der ursprüngliche Herr, Ādinātha. Mit ihm zusammen soll man die Überlieferungsordnung verehren. Wer dies weiß, ist ein Lehrer.

Kumārikākhaṇḍa 51.11

anyathā naiva jānāti saṃbhāṣaṃ naiva kārayet |
caryākramasya deveśa bhojanaṃ śayanaṃ tathā ||

Wer dies dagegen nicht weiß – mit ihm soll man nicht einmal sprechen, o Herr der Götter. Essen und Schlafen gemäß der Observanz der Überlieferungsordnung

Kumārikākhaṇḍa 51.12

guruvaktre tu samayaṃ na tena saha kārayet |
ādināthakramaṃ yastu gurumaṇḍalakaṃ kramam ||

und die bindende Verpflichtung aus dem Mund des Gurus soll man nicht mit ihm vollziehen [Satzanschluss unsicher]. Wer die Überlieferungsordnung Ādināthas, die Ordnung des Guru-Maṇḍalas,

Kumārikākhaṇḍa 51.13

yo vijānāti tattvena sa bhavet kulanandanaḥ |
tridhā jyeṣṭhaṃ namaskuryāt kaṇṭhe bālaṃ samāśrayet ||

ihrem Wesen nach kennt, der wird zur Freude des Kula. Dreifach soll man sich vor dem Ältesten verneigen; den Jungen vergegenwärtige man am Hals,

Kumārikākhaṇḍa 51.14

hṛdaye dhātaraṃ kuryāt gotrajaistu karadvayam |
anyathā ācared yastu prayaścittī bhaved dhruvam ||

den Erhalter im Herzen, die Angehörigen der Überlieferungsfamilie an beiden Händen [Bezüge unsicher]. Wer anders handelt, muss gewiss Sühne leisten.

Kumārikākhaṇḍa 51.15

lakṣajāpād viśuddhātmā gotramadhye punarbhavet |
vṛkṣanāthasya sūtredaṃ pāramparyakramāgatam ||

Durch hunderttausend Rezitationen wird sein Wesen gereinigt und er gehört wieder zur Überlieferungsfamilie. Dies ist der Leitfaden Vṛkṣanāthas, durch die Folge der Lehrer überliefert,

Kumārikākhaṇḍa 51.16

candradvīpād viniṣkrāntaṃ gurvāmnāyasya nirṇayam |
kāmarūpaṃ haskaḍokaṃ nepālaṃ puṇḍravardhanam ||

aus der Mondinsel hervorgegangen, die Darlegung der Überlieferung der Gurus. [Die heiligen Sitze sind:] Kāmarūpa, Haskaḍoka, Nepāla und Puṇḍravardhana,

Kumārikākhaṇḍa 51.17

purastīraṃ kanyākubjaṃ pūrṇagiryaṃ tathārbudam |
āmrātakeśaraikāmraṃ triśrotraṃ kāmakoṭṭikam ||

Purastīra, Kanyākubja, Pūrṇagirya und Arbuda, Āmrātakeśara und Ekāmra, Triśrotra und Kāmakoṭṭika,

Kumārikākhaṇḍa 51.18

kailāsaṃ bhṛgunagaraṃ kedāraṃ candrapūryakam |
śrīpīṭhaṃ caiva ekoṇaṃ jālandharaṃ ca mālavam ||

Kailāsa, Bhṛgunagara, Kedāra und Candrapūryaka, Śrīpīṭha, Ekoṇa, Jālandhara und Mālava,

Kumārikākhaṇḍa 51.19

kulūtaṃ devikoṭṭaṃ ca gokarṇaṃ marukeśaram |
aṭṭahāsaṃ ca virajaṃ rājaveśma mahāpatham ||

Kulūta, Devikoṭṭa, Gokarṇa und Marukeśara, Aṭṭahāsa, Viraja, Rājaveśma und Mahāpatha,

Kumārikākhaṇḍa 51.20

kollagiryaḥ kollāpuraṃ sopāraṃ tu jayantikā |
ujjayinyā caritraṃ ca kṣīrikā hastināpuram ||

Kollagirya, Kollāpura, Sopāra und Jayantikā, Ujjayinī, Caritra, Kṣīrikā und Hastināpura,

Kumārikākhaṇḍa 51.21

udakeśaṃ prayāgākhyaṃ pīṭhaṃ māyāpurī tathā |
urasā malayaṃ caiva śailaṃ bheruṇḍakaṃ tathā ||

Udakeśa, der heilige Sitz namens Prayāga, ferner Māyāpurī, Urasā, Malaya, Śaila und Bheruṇḍaka,

Kumārikākhaṇḍa 51.22

mahendraṃ varuṇā caiva hiraṇyapurameva ca |
mahālakṣmī tathodyānaṃ cchāyācchatramataḥ param ||

Mahendra, Varuṇā und Hiraṇyapura, Mahālakṣmī und Udyāna, danach Cchāyācchatra.

Kumārikākhaṇḍa 51.23

ete pīṭhāḥ samākhyātāḥ pañcāśat parikīrtitāḥ |
sṛṣṭinyāyena saṃjātā vāmāvartaparibhramāt ||

Dies sind die genannten heiligen Sitze, die als fünfzig verkündet werden. Sie sind nach der Ordnung der Hervorbringung aus einer nach links verlaufenden Drehung entstanden.

Kumārikākhaṇḍa 51.24

vāmādinavaśaktīnāṃ madhye traikūṭamaṇḍale |
udayaṃ svaravarṇānāṃ uktaṃ vai pīṭhavigraham ||

Inmitten der neun Kräfte, die mit Vāmā beginnen, im Maṇḍala der drei Gipfel, entsteht die Gestalt der heiligen Sitze: das Hervortreten der Vokale und Konsonanten.

Kumārikākhaṇḍa 51.25

mudrāmaṇḍalamadhye tu māyayā gahanīkṛtam |
svaravarṇavibhāgaṃ tu meruśrīgahvarakramam ||

In der Mitte des Mudrā-Maṇḍalas ist sie durch Māyā verborgen worden. Die Gliederung der Vokale und Konsonanten, die Folge des ehrwürdigen Meru-Gahvara,

Kumārikākhaṇḍa 51.26

ādyaprastāramākhyātaṃ santāne siddhaśāsane |
adhaḥ kālāgnirudraṃ tu tadūrdhve tu trayodaśa ||

wird in der überlieferten Lehre der Siddhas die ursprüngliche Lautanordnung genannt. Unten befindet sich Kālāgnirudra; darüber sind dreizehn

Kumārikākhaṇḍa 51.27

daṇḍayaśca samākhyātā bhagādyā ūrdhvagāvadhiḥ |
purordhvaikādaśā rudrāḥ santāne adhikāriṇaḥ ||

Linien genannt, die bei der Yoni beginnen und nach oben reichen [Deutung unsicher]. In den darüberliegenden Feldern befinden sich elf Rudras, die in der Überlieferung bevollmächtigt sind.

Kumārikākhaṇḍa 51.28

navasiddhāstadūrdhve tu purordhve sapta yoginyaḥ |
evaṃ maṇḍala ūrdhve tu akhaṇḍādyāḥ krameṇa tu ||

Darüber die neun Siddhas, in den Feldern darüber sieben Yoginīs; ebenso weiter oben im Maṇḍala Akhaṇḍā und die übrigen in ihrer Folge.

Kumārikākhaṇḍa 51.29

śaktitrayaṃ tadūrdhve tu tatrordhve nāthaciñciṇī |
kālāgnyādi hi nāthāntamuktaṃ vai gahvaraṃ kramam ||

Darüber sind die drei Kräfte und noch darüber Nātha-Ciñciṇī [Namensfügung unsicher]. Die Gahvara-Folge von Kālāgni bis zum Nātha ist hiermit erklärt.

Kumārikākhaṇḍa 51.30

gahvaranyāsanirmuktaṃ siddhasantānavarjitam |
na pūjyaṃ paścimācāryairityuktaṃ kādibhedake ||

Was ohne Gahvara-Einsetzung ist und ohne die Nachfolge der Siddhas, soll von den Lehrern der westlichen Überlieferung nicht verehrt werden: So wird es im Kādi-Bheda gelehrt.

Kumārikākhaṇḍa 51: Abschnittskolophon (section_colophon_after_30)

iti gahvarakramam |

So endet die Gahvara-Folge.

Kumārikākhaṇḍa 51: Kolophon (colophon)

iti śrīkādibhede pañcāśatpīṭhameruprastārasūtraṃ || 51 ||

So endet im ehrwürdigen Kādi-Bheda der Leitfaden der Meru-Anordnung der fünfzig heiligen Sitze. [Kapitel] 51.

Kumārikākhaṇḍa – Kapitel 52

Kumārikākhaṇḍa 52: Kapitelkopf (heading)

dvipañcāśānandaḥ

Zweiundfünfzigstes Ānanda-Kapitel

Kumārikākhaṇḍa 52.1

navadhākalitaṃ nāthaṃ pūjanīyaṃ pṛthak pṛthak |
kulanāthamanantākhyaṃ kandarpaṃ vimalastathā ||

Der Herr ist neunfach gegliedert; jede Gestalt ist einzeln zu verehren: Kulanātha, der Ananta Genannte, Kandarpa und Vimala,

Kumārikākhaṇḍa 52.2

advaitaṃ tūṣṇināmānaṃ samayaṃ śiraśekharam |
śāmbhavājñāvaraṃ devaṃ navamaṃ parikīrtitam ||

Advaita, der Tūṣṇi Genannte, Samaya und Śiraśekhara. Der Gott Śāmbhavājñāvara wird als neunter verkündet.

Kumārikākhaṇḍa 52: unnummerierter Halbvers (half_after_2)

navanāthairnavātmānaṃ navamūrtidharaṃ bhavet |

Durch diese neun Nāthas trägt Navātman neun Gestalten.

Kumārikākhaṇḍa 52: Kolophon (colophon)

iti kādibhede śrīcaturviṃśatisāhasre ādināthasūtram || 52 ||

So endet der Leitfaden Ādināthas im Kādi-Bheda, in der ehrwürdigen [Schrift] von vierundzwanzigtausend [Versen]. [Kapitel] 52.

Kumārikākhaṇḍa – Kapitel 53

Kumārikākhaṇḍa 53: Kapitelkopf (heading)

tripañcāśānandaḥ

Dreiundfünfzigstes Ānanda-Kapitel

Kumārikākhaṇḍa 53: Sprecherzeile (speaker_before_1)

śrīvakrā uvāca

Śrīvakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 53.1

sūtrasantānakaṃ prajñaṃ gūḍhārthena bravīmyaham |
santānaṃ dvitīyaṃ puṣpaṃ meruvijñānabhairavam ||

Ich erkläre den Leitfaden der Überlieferung in seiner verborgenen Bedeutung, o Weiser. Die Überlieferung ist die zweite Blüte: Meru, der Bhairava der Erkenntnis.

Kumārikākhaṇḍa 53.2

nādiphāntaṃ smṛtaṃ mārgaṃ anvaye devatāḥ ṣaḍiḥ |
nirgataṃ dvādaśaṃ ratnaṃ khamapuṣpadvayena tu ||

Der Weg gilt als mit Na beginnend und mit Pha endend. In der Überlieferung gibt es sechs Gottheiten. Das zwölfte Juwel ist mit den beiden Blüten Kha und Ma hervorgegangen.

Kumārikākhaṇḍa 53.3

saṃvartamaṇḍalodyānaṃ śūnyaṃ guhād vinirgatam |
mi–osiddhadvayaṃ tatra guhātūṣṇīsamādhiṣu ||

Der Garten des Saṃvarta-Maṇḍalas ist die Leere, die aus der Höhle hervorgegangen ist. Die beiden Siddhas Mi und O befinden sich dort in schweigender Versenkung in der Höhle.

Kumārikākhaṇḍa 53.4

pratyayājñā bhavet tatra vṛkṣaṃ caiva kadambakam |
siṃhavat tiṣṭhate vidyā śāpānugrahasiṃhakā ||

Dort ist die Ājñā der unmittelbaren Erfahrung und der Kadamba-Baum. Die Vidyā steht wie ein Löwe da: die Löwin, die Fluch und Gnade gewährt.

Kumārikākhaṇḍa 53.5

kuṭilājñā adhomārge vakrike'nugrahālaye |
ṣaṭprakāraṃ gṛhaṃ śāktaṃ gṛhaṃ candrapurodayam ||

Die gebogene Ājñā befindet sich auf dem unteren Weg, in der gebogenen Wohnstatt der Gnade. Das Haus der Kraft ist sechsfach; das Haus ist das Aufgehen der Mondstadt.

Kumārikākhaṇḍa 53.6

saptāviṃśatibhirbhedairbhedaṃ manthānabhairavam |
śivaśaktisamācāraṃ advaitāmaragotrakam ||

Die Manthāna-Bhairava-Überlieferung gliedert sich in siebenundzwanzig Unterteilungen: das gemeinsame Wirken Śivas und Śaktis, die unsterbliche Überlieferungsfamilie der Nichtzweiheit.

Kumārikākhaṇḍa 53.7

siddhā śuṣkā mahācchāyā trikūṭe cāpare pade |
kalpanākalpitaṃ yat tu paścimāmnāyakalpitam ||

Siddhā, die Vollendete, Śuṣkā, die Ausgetrocknete, und Mahācchāyā, der große Schatten, sind auf den drei Gipfeln, auf der anderen Ebene. Was durch Vorstellung gestaltet ist, ist in der westlichen Überlieferung gestaltet.

Kumārikākhaṇḍa 53.8

ūrdhvaśaktiradhaḥśaktirāśramaṃ kalpanaṃ viduḥ |
sā ca haṃsaśca mālinī pratyayaṃ bījasaṃgamam ||

Die obere und die untere Kraft gelten als Vorstellung, als Einsiedelei [Satzgliederung unsicher]. Sie ist Haṃsa und Mālinī. Die unmittelbare Erfahrung ist das Zusammentreffen der Keimsilben.

Kumārikākhaṇḍa 53.9

trayaḥ siddhāḥ koṇāyāṃ anuṣṭhānādhikārakāḥ |
cittavṛttiparityāgādadhikāraṃ tu koṇe ||

Drei Siddhas sind im Winkel [Ortsdeutung unsicher] zur Observanz bevollmächtigt. Durch das Aufgeben der Bewegungen des Geistes [erlangt man] dort die Vollmacht.

Kumārikākhaṇḍa 53.10

divyā saptaśilā śuddhā janmani nāmarūpikā |
brahmā tu kaulikāmnāyaṃ vāsanā śuddhacetasā ||

Der göttliche siebenfache Stein ist rein; beim Hervortreten hat er die Gestalt des Namens [Bezug unsicher]. Brahmā ist die Kaulika-Überlieferung; die latente Prägung [besteht] durch den reinen Geist.

Kumārikākhaṇḍa 53.11

dvandvatyāgāt prasādastu janmabrahmaśilā śubhā |
yatra yatra vrajedicchā samādhisthe varānana ||

Aus dem Aufgeben der Gegensätze entsteht heitere Klarheit: der heilvolle Geburtsstein Brahmās. Wohin sich der Wille auch wendet, wenn [man] im Samādhi verweilt, o Schöner,

Kumārikākhaṇḍa 53.12

sthitiryogasamāyoga sthitirvai kāmarūpake |
bhagamadhye manaṃ kṛtvā kīrtyamānā samāviśet ||

besteht Beständigkeit in der Verbindung mit Yoga, Beständigkeit in Kāmarūpa. Hat man den Geist in die Mitte der Yoni gelegt, soll man in sie eingehen, während sie gepriesen wird [Satzbezug unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 53.13

cittāhlādaṃ manastuṣṭiḥ kīrtiściñciṇivṛkṣake |
siddhaṃ yasya mahārthaṃ tu ṣaṭprakāramahārṇavam ||

Freude des Bewusstseins, Zufriedenheit des Geistes und Ruhm sind im Ciñciṇī-Baum. Wem das große Ziel gelungen ist, der große Ozean mit seinen sechs Bereichen,

Kumārikākhaṇḍa 53.14

bhrāntijñānaparityāgāt siddhiścaiva tu sāgare |
tasya tuṣṭā hyahaṃ deva yo jānāti kulakramam ||

und wer durch das Aufgeben irriger Erkenntnis die Vollendung im Meer [erlangt] – mit dem bin ich zufrieden, o Gott, mit dem, der die Kula-Überlieferungsordnung kennt.

Kumārikākhaṇḍa 53.15

prajñāsūtramidaṃ jñātvā ko na mucyeta bandhanāt |
unmanādikrameṇaiva yāvat śrīnāthaciñciṇī ||

Wer würde nicht von Bindung frei, wenn er diesen Weisheitsleitfaden erkannt hat: durch die Folge, die mit Unmanā beginnt und bis zu Śrīnātha-Ciñciṇī reicht [Namensfügung unsicher]?

Kumārikākhaṇḍa 53: unnummerierter Halbvers (half_after_15)

punarnavakrame nātha siddhistu gahvare krame |

Wiederum, o Herr, liegt die Vollendung in der neungliedrigen Folge, in der Gahvara-Folge.

Kumārikākhaṇḍa 53: Kolophon (colophon)

iti śrīkādibhede caturviṃśatisāhasre pañcāśadbhedabhinnaṃ santānasūtrādhikāram || 53 ||

So endet im ehrwürdigen Kādi-Bheda, in der [Schrift] von vierundzwanzigtausend [Versen], die Darlegung des Leitfadens der Überlieferung, in fünfzig Gliederungen unterschieden. [Kapitel] 53.

Kumārikākhaṇḍa – Kapitel 54

Heutige Lotos-Meditation im Sahasrara-Chakra; ihr Übungsmodell ist vom historischen Text zu unterscheiden.

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Kumārikākhaṇḍa 54: Kapitelkopf (heading)

catuḥpañcāśānandaḥ

Vierundfünfzigstes Ānanda-Kapitel

Kumārikākhaṇḍa 54: Sprecherzeile (speaker_before_1)

śrīvakrā uvāca

Śrīvakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 54.1

vāgbhavaṃ praṇavaṃ nāma himakundendunirmalam |
sphuratpāvakasaṃkāśaṃ yonau madhye vicintayet ||

Den Praṇava namens Vāgbhava, rein wie Schnee, Jasminblüte und Mond, soll man in der Mitte der Yoni vergegenwärtigen, leuchtend wie flackerndes Feuer.

Kumārikākhaṇḍa 54.2

kāmarūpaṃ mahāpīṭhaṃ ādau kṛtayuge sthitam |
lakṣajāpāt pratyayājñā śarīre kṣobhamāviśet ||

[Er ist] Kāmarūpa, der große heilige Sitz, am Anfang im Kṛta-Zeitalter gegenwärtig. Durch hunderttausend Rezitationen tritt die Ājñā der unmittelbaren Erfahrung in den Körper ein und erregt ihn.

Kumārikākhaṇḍa 54.3

dvitīyaṃ praṇavaṃ caiva pīṭhe jālandhare hara |
bālārkamuditaṃ dhyātvā siddhagandharvasevitam ||

Den zweiten Praṇava am heiligen Sitz Jālandhara, o Hara, vergegenwärtige man als eben aufgegangene junge Sonne, von Siddhas und Gandharvas verehrt.

Kumārikākhaṇḍa 54.4

niśācāre caikavṛkṣe japellakṣamatha dvayam |
pāśastobhaṃ karotyāśu devīnāṃ melakaṃ mahat ||

Bei der nächtlichen Observanz unter einem einzelnen Baum rezitiere man ihn zweihunderttausendmal. Er lähmt rasch die Fesseln und bewirkt die große Zusammenkunft der Göttinnen.

Kumārikākhaṇḍa 54.5

vīrasiddhimavāpnoti parapurapraveśanam |
ityānandaṃ mahābījaṃ praṇavaṃ ca tṛtīyakam ||

Man erlangt die Vollendung der Helden, das Eingehen in einen fremden Leib. Dies ist die Wonne: die große Keimsilbe und der dritte Praṇava,

Kumārikākhaṇḍa 54.6

pītarūpaṃ mahākāntaṃ nābhimadhye vyavasthitam |
pūrṇagiryāṃ mahāpīṭhaṃ sasurāsuravanditam ||

gelb und von großer Schönheit, in der Mitte des Nabels gegenwärtig. [Er ist] der große heilige Sitz in Pūrṇagiri, von Göttern und Dämonen verehrt.

Kumārikākhaṇḍa 54.7

lakṣatritayajāpena niśācāre catuḥpathe |
ghūrmipratyayavijñānaṃ vartate sādhakasya tu ||

Durch dreihunderttausend Rezitationen bei der nächtlichen Observanz an einem Kreuzweg entsteht beim Sādhaka die Erkenntnis der Erfahrung von Ghūrmi, der Wonnebewegung.

Kumārikākhaṇḍa 54.8

purakṣobhaṃ na saṃdeho nirvikalpasya siddhyati |
bhinnāñjananibhaṃ raudraṃ kaṇṭhamadhye vicintayet ||

Für den von begrifflichen Vorstellungen Freien gelingt zweifellos die Erregung des Leibes. Den schrecklichen [Praṇava], der gespaltenem Augenschminkstein gleicht, vergegenwärtige man in der Mitte des Halses.

Kumārikākhaṇḍa 54.9

tisrapīṭhe bhaviṣye tu kalerante bhaviṣyati |
śūnyadevakule rātrau japellakṣacatuṣṭayam ||

Er wird am künftigen heiligen Sitz Tisra am Ende des Kali-Zeitalters gegenwärtig sein. Nachts in einem leeren Tempel rezitiere man ihn vierhunderttausendmal.

Kumārikākhaṇḍa 54.10

nityānandaṃ sadā śiṣye adṛṣyatvaṃ prajāyate |
dravyākarṣaṇasiddhiśca vaśyāveśamanuttamam ||

Im Schüler entstehen beständige Wonne und Unsichtbarkeit, die Vollendung im Heranziehen von Gütern und die höchste lenkbare Besessenheit.

Kumārikākhaṇḍa 54.11

eṣa bhairavarājaṃ tu raktālaktakasannibham |
bhrūmadhye tu vijānīyāt pīṭhodyānaṃ prakalpayet ||

Diesen König Bhairava, rot wie roter Lack, soll man zwischen den Augenbrauen wissen und den heiligen Sitz Udyāna vergegenwärtigen.

Kumārikākhaṇḍa 54.12

svayambhūliṅgapūrvato niśācareṇa pañcabhiḥ |
japairlakṣairyoganidrāpratyayaṃ jāyate tataḥ ||

Durch fünfhunderttausend Rezitationen vor einem von selbst entstandenen Liṅga, bei der nächtlichen Observanz, entsteht die Erfahrung des Yoga-Schlafes.

Kumārikākhaṇḍa 54.13

atītānāgataṃ caiva vartamāne pravartate |
pañcapraṇava–uccārāt lakṣamekaṃ japed yadi ||

Das Vergangene und Zukünftige tritt in der Gegenwart hervor. Wenn man durch das Aussprechen der fünf Praṇavas hunderttausend Rezitationen vollzieht,

Kumārikākhaṇḍa 54.14

śūnyadevagṛhe rātrau aṇimādiguṇāṣṭakam |
evaṃ te praṇavāḥ pañca prathamaṃ śrīkujānvaye ||

nachts in einem leeren Tempel, [erlangt man] die acht Fähigkeiten, beginnend mit Aṇimā, dem Kleinwerden. So sind deine fünf Praṇavas zuerst in der Überlieferung Śrīkujās

Kumārikākhaṇḍa 54.15

mantrāgre'nukrameṇaiva ante te'pi vilomataḥ |
amāvāsyā bhavet pūrṇā kalikāle tu muktidā ||

an den Anfang des Mantras in ihrer Folge zu setzen, an sein Ende dieselben in umgekehrter Folge. Der Neumond wird voll und gewährt im Kali-Zeitalter Befreiung [Bild der Vidyā].

Kumārikākhaṇḍa 54: Kolophon (colophon)

iti śrīcaturviṃśatisāhasre pañcapraṇavasūtram || 54 ||

So endet der Leitfaden der fünf Praṇavas in der ehrwürdigen [Schrift] von vierundzwanzigtausend [Versen]. [Kapitel] 54.

Kumārikākhaṇḍa – Kapitel 55

Kumārikākhaṇḍa 55: Kapitelkopf (heading)

pañcapañcāśānandaḥ

Fünfundfünfzigstes Ānanda-Kapitel

Kumārikākhaṇḍa 55: Sprecherzeile (speaker_before_1)

śrīvakrā uvāca

Śrīvakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 55.1

antarikṣe parānande unmane vyomapañcake |
parā devī parādehe śuddhanirvāṇamaṇḍale ||

Im weiten Raum, in höchster Wonne, jenseits des Denkens, in den fünf Leeren ist die höchste Göttin im höchsten Leib, im reinen Maṇḍala der Befreiung.

Kumārikākhaṇḍa 55.2

pañca vyomāni jātāni parā devī jagāntare |
binducakre viśuddhākhye hṛdaye yonimaṇḍale ||

Fünf Leeren sind entstanden; die höchste Göttin [erscheint] innerhalb der Welt: im Bindu-Cakra, im Viśuddha genannten [Cakra], im Herzen, im Yoni-Maṇḍala

Kumārikākhaṇḍa 55.3

kandādhāre kramāt teṣāṃ pañcake vyomanāyakī |
vyomacakrasya madhye tu sthitā sā vyomapañcake ||

und in der Kanda-Grundstätte, in dieser Reihenfolge. In diesen Fünfen ist die Herrin der Leere. Sie befindet sich in der Mitte des Leere-Kreises, in den fünf Leeren.

Kumārikākhaṇḍa 55.4

evaṃ vyomāni jātāni parā devī kṛte yuge |
sthānasaṃketakaṃ jñātvā jyeṣṭho bhrātā tadā bhavet ||

So sind die Leeren entstanden, [und] die höchste Göttin im Kṛta-Zeitalter. Hat man die geheime Zuordnung der Stätten erkannt, wird der Älteste zum Bruder [Beziehung unsicher],

Kumārikākhaṇḍa 55.5

athavā pitṛdaivatyaṃ bhavate vā pitāmahaḥ |
prapitāmaheti saṃjño vai vṛddho vai yādṛśo bhavet ||

oder er erhält die göttliche Würde eines Vaters, oder wird Großvater; er trägt auch die Bezeichnung Urgroßvater, entsprechend seiner Stellung als Älterer.

Kumārikākhaṇḍa 55.6

teṣāṃ maṇḍalakaṃ kṛtvā sāṣṭāṅgena namaskaret |
na riktaṃ maṇḍalaṃ kuryād yadīcchet siddhimātmani ||

Hat man ihr Maṇḍala gestaltet, soll man sich mit acht Gliedern vor ihnen verneigen. Wer für sich Vollendung wünscht, soll das Maṇḍala nicht leer lassen.

Kumārikākhaṇḍa 55.7

cintābhāvena ātmānaṃ vinivedya prasannadhīḥ |
tatrāpi maṇḍalaṃ kuryāt kūrmāsanasamanvitam ||

Mit klarem Geist bringe man in der Vorstellung sich selbst dar [Satzdeutung unsicher]. Dort soll man auch das Maṇḍala gestalten, versehen mit dem Schildkrötensitz.

Kumārikākhaṇḍa 55.8

dakṣiṇe vīradravyaṃ tu dakṣiṇā madhyamottare |
catuṣkaṃ kārayet śreṣṭhaṃ susūtraṃ ca suśobhanam ||

Im Süden [befindet sich] die Opfersubstanz der Helden, die Opfergabe für den Lehrer in der Mitte und im Norden [Zuordnung unsicher]. Man lasse ein vorzügliches, schön mit einer Schnur angelegtes Viereck gestalten.

Kumārikākhaṇḍa 55.9

pātraṃ pūrvaṃ samāsādya sarvalakṣaṇasaṃyutam |
kambugrīvocchitaṃ svarṇaṃ bālabālukavarjitam ||

Zuvor beschaffe man ein Gefäß, das alle erforderlichen Merkmale aufweist: hoch, mit einem Hals wie ein Muschelhorn, aus Gold und frei von Haaren und Sand.

Kumārikākhaṇḍa 55.10

vāmahastayutenāpi madhye śrīnāthapādukā |
vāgbhavena prakartavyaṃ vṛkṣatritayamuttare ||

In der Mitte sind Śrīnāthas Sandalen zusammen mit dem in der linken Hand Befindlichen [Bezug unklar]. Mit Vāgbhava sollen die drei Bäume im Norden gebildet werden.

Kumārikākhaṇḍa 55.11

ciñciṇī pūrvato jñeyā dvitīyaṃ ca kadambakam |
tṛtīyaṃ bilvamityāhurvāgbhavena samanvitam ||

Ciñciṇī ist als erster [Baum] zu wissen, Kadamba als zweiter. Als dritten nennt man den Bilva, mit Vāgbhava verbunden.

Kumārikākhaṇḍa 55.12

mātarīṣaṭkamagre ca ḍakārādi vidhānavat |
krameṇānena ṣaṭkaṃ syāt bījaṃ tāsāṃ ca ṣaḍvidham ||

Vorne ist die Sechsergruppe der Mütter, mit Ḍa beginnend, nach der vorgeschriebenen Ordnung. In dieser Folge entsteht die Sechsergruppe; ihre Keimsilbe ist ebenfalls sechsfach.

Kumārikākhaṇḍa 55.13

svayonimiśritaṃ kṛtvā vāgbhavena vibhūṣitam |
ambāpādāntaṃ sarveṣāṃ svasthāne olināthakam ||

Nachdem man [jede] mit ihrer eigenen Yoni verbunden und mit Vāgbhava geschmückt hat, [setzt man] bei allen Ambā an den Schluss [Wortlaut unsicher]. Der Herr der Linie befindet sich an seiner eigenen Stätte.

Kumārikākhaṇḍa 55.14

tasmin sthāne guroḥ paṃktiḥ sṛṣṭinyāyena sundara |
vāgbhavādi tataḥ pañca ūrdhvakoṇādi āruhet ||

An dieser Stätte [verläuft] die Reihe der Gurus nach der Ordnung der Hervorbringung, o Schöner. Danach sollen die fünf, mit Vāgbhava beginnend, von der oberen Ecke aus eingesetzt werden.

Kumārikākhaṇḍa 55.15

madhyasthāne tataḥ kṛtvā diśāsu vidiśāsu ca |
jyeṣṭhamaṇḍalamityuktaṃ gurūṇāṃ siddhihetave ||

Nachdem man sie in der Mitte und in den Haupt- und Zwischenrichtungen eingesetzt hat, heißt dies das Maṇḍala der Älteren; es dient der Vollendung der Gurus.

Kumārikākhaṇḍa 55.16

evaṃvidhivihīnastu ārādhya yo na manyate |
yoginyastasya sīdanti bhakṣayanti vasāmiṣam ||

Wer ohne diese Verfahrensordnung handelt und das Verehrungswürdige nicht achtet – auf ihn lassen sich die Yoginīs nieder [Deutung unsicher] und fressen sein Fett und Fleisch.

Kumārikākhaṇḍa 55.17

ihetyarthaparibhraṣṭaḥ paratra siddhyate kutaḥ |
tasmāt sarvaprayatnena jyeṣṭhānāmabhinandanam ||

Wie könnte jemand, der hier das Wesentliche verfehlt hat, anderswo Vollendung erlangen? Deshalb soll man sich mit aller Kraft der Ehrung der Älteren widmen,

Kumārikākhaṇḍa 55.18

vratīnāṃ ca yatīnāṃ ca yogīndrāṇāṃ viśeṣataḥ |
puruṣāṇāṃ striyāṇāṃ vā ācāryāṇāṃ gurojñayā ||

derjenigen, die Observanzen halten, der Entsagenden, besonders der Herren der Yogins, der Männer oder Frauen und der Lehrer gemäß der Ājñā des Gurus,

Kumārikākhaṇḍa 55.19

ye jātāḥ koṃkaṇe pūrve ye sthitā jarayanti ca |
teṣāṃ maṇḍalakaṃ kuryād dravyahīnamasiddhidam ||

die einst in Koṃkaṇa geboren wurden, dort weilen und alt werden. Für sie soll man ein Maṇḍala gestalten; ohne Opfersubstanzen verleiht es keine Vollendung.

Kumārikākhaṇḍa 55: unnummerierter Halbvers (half_after_19)

na kuryāt putrakānāṃ tu samayācāramelake |

Ein solches [gabenloses Maṇḍala] soll man für die als Putrakas Eingeweihten bei einer Zusammenkunft der Samaya-Observanz nicht gestalten.

Kumārikākhaṇḍa 55: Kolophon (colophon)

iti śrīkādibhede ārādhyamaṇḍalavidhānasūtraṃ || 55 ||

So endet im ehrwürdigen Kādi-Bheda der Leitfaden zur vorgeschriebenen Gestaltung des zu verehrenden Maṇḍalas. [Kapitel] 55.

Kumārikākhaṇḍa – Kapitel 56

Kumārikākhaṇḍa 56: Kapitelkopf (heading)

ṣaṭpañcāśānandaḥ

Sechsundfünfzigstes Ānanda-Kapitel

Kumārikākhaṇḍa 56.1

viśvākarṣaṇayogena samyak sarvaṃ nirāmayam |
svānandaṃ svasvarūpaṃ ca śrīcandrapūryeti saṃjñayā ||

Durch den Yoga, der alles anzieht, ist alles recht und frei von Leiden. Die eigene Wonne und die eigene Wesensgestalt tragen den Namen Śrīcandrapūrī.

Kumārikākhaṇḍa 56.2

anāhatasamutthānaṃ śūnyaṃ śūnyālayaṃ vrajet |
nirāśrayaṃ paraṃ bhittvā śrīgulmanāthaṃ dvitīyakam ||

Das Hervortreten des unangeschlagenen Klangs ist Leere; sie gelangt zur Wohnstatt der Leere. Hat man das höchste, von keiner Stütze abhängige [Wirkliche] durchdrungen, [erreicht man] Śrīgulmanātha, den zweiten.

Kumārikākhaṇḍa 56.3

nijapadasamudbhūtaṃ candrasyārdhanirodhitam |
svakramodayavijñānaṃ śrīstambhadeva tṛtīyakam ||

Aus der eigenen Stätte hervorgegangen, am Halbmond angehalten [Bezug unsicher], ist die Erkenntnis des Aufgehens der eigenen Überlieferungsordnung Śrīstambhadeva, der dritte.

Kumārikākhaṇḍa 56.4

trikoṇacakrasaṃlīnaṃ ekanāḍyāṃ samutthitam |
dvādaśārkasamaprakhyaṃ śrīkarpāsākhyaṃ caturthakam ||

In den Dreieckskreis eingegangen und in der einen Nāḍī aufgestiegen, leuchtend wie zwölf Sonnen: Das ist der vierte, Śrīkarpāsa genannt.

Kumārikākhaṇḍa 56.5

ghaṇṭikāntarasaṃlīnaṃ dravate vahnimaṇḍale |
ciccakraṃ sarvasusthānaṃ śrīmadghaṭapuraṃ bhavet ||

Im Inneren der Gaumenzäpfchen-Stätte aufgegangen, strömt er im Feuerkreis. Der Bewusstseinskreis, die gute Stätte aller, ist Śrīghaṭapura.

Kumārikākhaṇḍa 56.6

bhedadvayaṃ gato'sau vai dvādaśānte layaṃ gataḥ |
hṛdvyomobhayamadhye tu virajaṃ deva ṣaṣṭhakam ||

Er hat die zwei Gliederungen erreicht und ist am Ende der Zwölf, dem Dvādaśānta, aufgegangen. In der Mitte zwischen Herz und Leere ist Viraja, o Gott, der sechste.

Kumārikākhaṇḍa 56.7

kulapañcakamudrāyā vyomavaktraṃ tu dīpayet |
bindusthānaṃ tu saṃbhittvā śrīprayāgaṃ tu saptamam ||

Mit der Mudrā der fünf Kulas soll man das Antlitz der Leere erhellen. Hat man die Bindu-Stätte durchdrungen, [erreicht man] Śrīprayāga, den siebten.

Kumārikākhaṇḍa 56.8

mahāpralayanirghoṣaṃ vyomavaktre tu cālayet |
dīpyamānaṃ tu sarveṣāṃ śrīkāṃsākhyaṃ tathāṣṭamam ||

Das Tosen der großen Weltauflösung soll man im Antlitz der Leere in Bewegung setzen. Was alles erhellt, ist der achte, Śrīkāṃsa genannt.

Kumārikākhaṇḍa 56.9

mahāvyomni pratiṣṭho'sau viṣṇuliṅgāṅgadhāriṇaḥ |
mahāvajrapade līno bhogadeveti saṃjñayā ||

Im großen Himmelsraum ist er fest gegründet; als Leib trägt er Viṣṇus Liṅga [Satzform unsicher]. Er ist in die Stätte des großen Vajra eingegangen und trägt den Namen Bhogadeva.

Kumārikākhaṇḍa 56.10

khasthāne tu pare prāpte vahnau sūrye layaṃ gate |
tatra ājñā bhavet tasya bimbadevaṃ dvipañcakam ||

Ist die höchste Raumstätte erreicht und haben Feuer und Sonne sich aufgelöst, so ist dort seine Ājñā: Bimbadeva, der zehnte.

Kumārikākhaṇḍa 56.11

avarṇarasamākṛṣya śūnyaṃ vyomaṃ samāśrayet |
mahānāde praviṣṭo'sau śrīkhaḍgadevaṃ tu siddhyati ||

Hat man die Essenz von Avarṇa, dem Lautlosen [Deutung unsicher], an sich gezogen, soll man in der leeren Weite ruhen. Wer in den großen Klang eingetreten ist, verwirklicht Śrīkhaḍgadeva.

Kumārikākhaṇḍa 56.12

tiraskāraṃ tiraskṛtvā lokasya vañcanam bhavet |
manonirodhanaṃ kṛtvā dvādaśa rudrameva ca ||

Hat man die Verhüllung überwunden, entsteht eine Täuschung der Welt [Deutung unsicher]. Hat man den Geist angehalten, [erreicht man] den zwölften, Rudra selbst.

Kumārikākhaṇḍa 56.13

rasānande prabuddhātmā brahmatattve layaṃ gataḥ |
nirvāṇapadasaṃprāptā dhārā śiveti saṃjñayā ||

In der Wonne des Wesensgeschmacks erwacht, ist er im Brahman-Prinzip aufgegangen. Der Strom, der die Stätte der Befreiung erreicht hat, wird Śiva genannt.

Kumārikākhaṇḍa 56.14

mahānāde praviṣṭo'sau avasthāśāmbhave sthitaḥ |
ekākārasvarūpeṇa śrīmudrāsphoṭaścaturdaśaḥ ||

Er ist in den großen Klang eingetreten und im Śāmbhava-Zustand gegenwärtig, seinem Wesen nach von einer einzigen Gestalt: Śrīmudrāsphoṭa, der vierzehnte.

Kumārikākhaṇḍa 56.15

jyotirūpastathā nādaṃ ekībhāvaṃ gatāvubhau |
paravyoma prabuddhasya śrīvaṃkāpurasaṃjñayā ||

Die Lichtgestalt und der Klang sind beide eins geworden. Die höchste Weite des Erwachten trägt den Namen Śrīvaṃkāpura.

Kumārikākhaṇḍa 56.16

mahāśūnyālayaṃ gatvā samarasatvena saṃsthitaḥ |
prabuddhastiṣṭhate tatra bhurjadeveti ṣoḍaśaḥ ||

Nachdem er zur Wohnstatt der großen Leere gelangt ist, ruht er im Gleichgeschmack der Einheit. Erwacht verweilt er dort: Bhurjadeva, der sechzehnte.

Kumārikākhaṇḍa 56: Kolophon (colophon)

iti ṣoḍaśasiddhānāṃ sūtram || 56 ||

So endet der Leitfaden der sechzehn Siddhas. [Kapitel] 56.

Kumārikākhaṇḍa – Kapitel 57

Allgemeine Darstellung der großen Göttin als begleitendes Bild zum Studium.

Kumārikākhaṇḍa 57: Kapitelkopf (heading)

saptapañcāśānanda

Siebenundfünfzigstes Ānanda-Kapitel

Kumārikākhaṇḍa 57: Sprecherzeile (speaker_before_1)

śrīvakrā uvāca

Śrīvakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 57.1

aṣṭādaśakramāmnāyaṃ bhūmikārthena kathyate |
khacakre kulajānandaṃ khasukhaṃ khapracoditam ||

Die Überlieferung der achtzehn Entfaltungen wird nach der Bedeutung ihrer Stufen erklärt. Im Kreis der Leere ist die aus dem Kula geborene Wonne: das Glück der Leere, von der Leere selbst angeregt.

Kumārikākhaṇḍa 57.2

khasthā nivartitākārā tasmāt sā unmanā parā |
unmanākhyāmanākhyā ca anāśrayapadotthitā ||

In der Leere verweilend, hat sie ihre Gestalt zurückgenommen; darum ist sie die höchste Unmanā, jenseits des Denkens. Sie heißt Unmanā und Amanā, die Geistfreie; sie ist aus der Stätte hervorgegangen, die keiner Stütze bedarf.

Kumārikākhaṇḍa 57.3

nistaraṅgā nirābhāsā mokṣalakṣmī maheśvara |
sarvā sarveśvarī sūkṣmā nistattvā saṃvṛtālayā ||

Ohne Wellen, ohne Erscheinungsbild ist sie Mokṣalakṣmī, die Herrlichkeit der Befreiung, o Maheśvara. Sie ist alles und die Herrin von allem, fein, jenseits der Wirklichkeitsprinzipien, mit verborgener Wohnstatt.

Kumārikākhaṇḍa 57.4

ālayaṃ sṛṣṭivargasya unmanāhaṃ nirāmayā |
mahatī sarvamantrajñā mātaṅgī cāntyaje kule ||

Ich bin Unmanā, frei von Leiden, die Wohnstatt der gesamten Schöpfung. Ich bin die Große, die alle Mantras kennt, und Mātaṅgī im Kula der gesellschaftlich Ausgestoßenen.

Kumārikākhaṇḍa 57.5

manamekāgrataḥ kṛtvā dvādaśārcisamākulā |
mālinī meghanādena pārayet parakaulike ||

Hat man den Geist auf einen Punkt gesammelt, so führt Mālinī, von zwölf Flammen umgeben, mit dem Donnerklang einer Wolke zum höchsten Kaulika hinüber.

Kumārikākhaṇḍa 57.6

manonmanapade jñeyā aṭate sā aśaṅkitā |
ṣoḍaśānte cidākāśe vikāse guptamaṇḍale ||

Man soll sie in der Stätte von Manonmanā erkennen. Furchtlos wandelt sie am Ende der Sechzehn, im Bewusstseinsraum, in der Entfaltung des verborgenen Maṇḍala.

Kumārikākhaṇḍa 57.7

tatrasthā yā purā bhāti ānandabodharaśmibhiḥ |
samaneti kalā sūkṣmā śāśvatā bodhavigrahā ||

Die dort schon zuvor in Strahlen des erwachten Wonnebewusstseins leuchtet, ist die feine, ewige Kraft namens Samanā, die Gleiche; ihre Gestalt ist Bewusstsein.

Kumārikākhaṇḍa 57.8

samanānte vijānīyāt śāmbhavājñā svarūpataḥ |
tattvahīnā avicchinnā cidghanābharaṇodadhiḥ ||

Am Ende von Samanā soll man Śambhus Ājñā ihrem eigenen Wesen nach erkennen. Frei von den Wirklichkeitsprinzipien und ungeteilt ist sie ein Meer von Schmuck aus dichtem Bewusstsein.

Kumārikākhaṇḍa 57.9

ūrdhvasthā kulanāthaṃ ca vyāpayantī svayambhuvā |
tena sā vyāpinī proktā paradehād vinirgatā ||

Oben verweilend, durchdringt sie den Herrn des Kula durch den Selbstentstandenen [Satzbezug unsicher]. Darum heißt sie Vyāpinī, die Durchdringende, die aus dem höchsten Leib hervorgegangen ist.

Kumārikākhaṇḍa 57.10

śodhanī śivatattvasya antaḥkaraṇayojanī |
yajñakoṭisuvistīrṇā nityānandā maheśvara ||

Sie reinigt das Śiva-Prinzip und verbindet das innere Erkenntnisvermögen [mit ihm]. Weit wie zehn Millionen Opfer ist sie Nityānandā, die ewig Wonnevolle, o Maheśvara.

Kumārikākhaṇḍa 57.11

antyajā maṇḍale kṣīṇā avyaktā paramāvyayā |
tasyotpattilayaṃ nāsti saṃcareta mahāpathe ||

Im Maṇḍala ist sie die Letztgeborene, die dahingeschwundene, unmanifestierte, höchste, unvergängliche Kraft. Für sie gibt es weder Entstehen noch Vergehen; sie bewegt sich auf dem großen Weg.

Kumārikākhaṇḍa 57.12

nistaraṅge nabhe vyāptirnandinyā kulakaulinī |
saptakoṭistu mantrāṇāṃ prastāre ye ca bhāṣitāḥ ||

Nandinīs Ausbreitung im wellenlosen Himmel ist Kulakaulinī, die Göttin des Kula. Die siebzig Millionen Mantras, die in der Anordnung gelehrt worden sind,

Kumārikākhaṇḍa 57.13

merumadhyād viniṣkrāntā mantratvaṃ saptadhā bhavet |
manthānaṃ śivaśaktyādau ubhābhyāṃ ravisomayoḥ ||

sind aus der Mitte des Meru hervorgegangen; das Mantra-Wesen ist siebenfach. Zu Beginn geschieht das Quirlen von Sonne und Mond durch die beiden, Śiva und Śakti [Satzbezug unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 57.14

tryakṣaraṃ taṃ mahātmānaṃ manthānaṃ saptadhā bhavet |
ṣaṭtyāgāt saptame muktinirdhūmā nirmalā dyutiḥ ||

Jenes große Wesen, das Dreisilbige, ist Manthāna und entfaltet sich siebenfach. Durch das Aufgeben der sechs [Stufen] ist im siebten Befreiung: rauchloses, reines Leuchten.

Kumārikākhaṇḍa 57.15

sā yoniḥ paramākāśe tryakṣākhyā caiva paścime |
helayā krīḍakāraṇe saṃsparśe ca anukramāt ||

Sie ist die Yoni im höchsten Raum und heißt in der westlichen Überlieferung Tryakṣā. Durch das Liebesspiel, im Hervorbringen des Spiels und in der Berührung ist sie der Reihe nach

Kumārikākhaṇḍa 57.16

caitanyacitacetaskā herukā kṣudravigrahā |
kṣuradhārā śatākārā akārā ṣoḍaśādhikā ||

Bewusstsein, Wahrnehmung und Denken: Herukā von geringer Gestalt. Kṣuradhārā, die Schneide des Rasiermessers, hat hundert Gestalten, ist der Laut A und reicht über die Sechzehn hinaus.

Kumārikākhaṇḍa 57.17

samanājñāviniṣkrāntā himakundendunirmalā |
divyabhuvanapadāntasthā aṭṭahāsāntasaṃbhavā ||

Aus Samanās Ājñā hervorgegangen, ist sie rein wie Schnee, Jasmin und Mond. An der äußersten Stätte der göttlichen Welt verweilend, entsteht sie am Ende des schallenden Lachens.

Kumārikākhaṇḍa 57.18

satatānandabodhajñā samayākṣī nigadyate |
akṣarakṣarayormadhye cintāmaṇikuleśvarī ||

Sie kennt das Erwachen der unablässigen Wonne und wird Samayākṣī genannt. Zwischen dem Unvergänglichen und dem Vergänglichen ist sie Cintāmaṇikuleśvarī, die Herrin des Kula des Wunschjuwels.

Kumārikākhaṇḍa 57.19

brahmarandhrāntare līnā yā bhāti paramā kalā |
śāmbhavānte ca sātyugrā jvālāmālā ca lelihā ||

Die höchste Kraft, die im Inneren des Brahmarandhra verborgen ist und dort leuchtet, ist am Ende des Śāmbhava-Zustands äußerst furchtbar: eine Girlande züngelnder Flammen.

Kumārikākhaṇḍa 57.20

visphulliṅganibhākārā uditārkasamaprabhā |
daśa caikāvatāre ca divyaratnakujāmbikā ||

Ihre Gestalt gleicht einem Funken, ihr Glanz dem der aufgegangenen Sonne. Im elften Herabstieg ist sie Divyaratnakujāmbikā, Mutter Kujā, das göttliche Juwel,

Kumārikākhaṇḍa 57.21

ālaye sarvasiddhānāṃ trikūṭe paścime gṛhe |
gṛhamekaṃ purārabhya kālakarṣī ca devatā ||

in der Wohnstatt aller Siddhas, im dreigipfligen westlichen Haus. Zu Anfang geht sie von dem einen Haus aus, mit Kālakarṣī als Gottheit [Satzbezug unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 57.22

himavantagṛhe jātā saṃvartā paścime gatā |
gatasya punarāvṛtiricchārūpā maheśvarī ||

Im Haus des Himavant geboren, ist sie als Saṃvartā in den Westen gegangen. Sie ist die Rückkehr dessen, der gegangen ist: Maheśvarī, deren Gestalt der Wille ist.

Kumārikākhaṇḍa 57.23

candrārkopari nāthasya bhavacchedakarī tu sā |
nīlāñjananibhā bhāti dvādaśānte tu candrikā ||

Oberhalb von Mond und Sonne des Nātha durchschneidet sie das gebundene Dasein. Dunkel wie blauschwarze Augensalbe leuchtet sie am Ende der Zwölf als Candrikā, das Mondlicht.

Kumārikākhaṇḍa 57.24

caryāvīryakulecchā yā pratyakṣā sā kalau yuge |
trailokyasuprabhāto'yaṃ sugopyaṃ prakaṭīkṛtam ||

Sie ist der Wille des Kula, die Kraft der Observanz [Wortverbindung unsicher], und im Kali-Zeitalter sichtbar. Dieser schöne Morgen der drei Welten, das wohl zu Hütende, ist offenbart worden.

Kumārikākhaṇḍa 57.25

saṃghaṭṭobhayamadhyasthaṃ trikūṭatripathodayam |
trikaula trikalākrāntaṃ trikhaṇḍaṃ kulavigraham ||

In der Mitte des Zusammenstoßes beider entsteht der dreifache Weg der drei Gipfel. Es ist das dreifache Kaula, von drei Kräften durchdrungen, dreigeteilt, mit Kula als Leib.

Kumārikākhaṇḍa 57.26

jaṭharārdhakalādhāraṃ kālikāsanamaṇḍalam |
prakāśaśikharāntasthaṃ candrapūryaṃ nigadyate ||

Das Maṇḍala von Kālikās Sitz ist die Grundlage der halben Kraft im Bauchraum [Bezug unsicher]. An der Spitze des Lichtes gelegen, wird es Candrapūrya, die Mondstadt, genannt.

Kumārikākhaṇḍa 57.27

candracāragatiṃ jñātvā layānte jyotibhāskaram |
nadate turyagordhvasthā nādākhyakulapaṃcake ||

Hat man den Lauf der Mondbewegung erkannt, [erkennt man] am Ende ihrer Auflösung die Sonne des Lichtes. Oberhalb des vierten Zustands verweilend, erklingt sie in der Fünfergruppe der Kulas namens Nāda.

Kumārikākhaṇḍa 57.28

mantramārgodayaṃ deva khecarakramanirṇayam |
kathitaṃ tava nāthasya rahasyaṃ paramādbhutam ||

O Gott, dir habe ich die Entfaltung des Mantraweges, die Lehre der Überlieferungsordnung des Himmelswanderers, erklärt: das höchst wunderbare Geheimnis des Nātha.

Kumārikākhaṇḍa 57.29

abhāvaṃ bhavayennityaṃ svabhāvodayaśāsane |
saṃsārasāgaraṃ ghoraṃ tat tattvaṃ ca cidātmakam ||

Nach der Lehre vom Erwachen des eigenen Wesens soll man beständig das Nichtsein betrachten. [Dies ist] der furchtbare Ozean des Daseinskreislaufs und jene Wirklichkeit, deren Wesen Bewusstsein ist [Satzbezug unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 57.30

rudrabhairavavīrādyaḥ aprabuddhāśca mohitāḥ |
na vindanti rahasyedaṃ divyaughakramanirṇayam ||

Die Rudras, Bhairavas, Helden und anderen, die nicht erwacht und verblendet sind, finden dieses Geheimnis nicht: die Lehre von der Ordnung des göttlichen Überlieferungsstroms.

Kumārikākhaṇḍa 57.31

divyaughasevanāt siddhirna siddhirbhāvaśaṃkayā |
abhāvajñānakhaḍgo'yaṃ triśūnyādhārakandaram ||

Durch die Hinwendung zum göttlichen Strom kommt Vollendung, durch Zweifel am Sein keine Vollendung [Bezug unsicher]. Dies ist das Schwert der Erkenntnis des Nichtseins, die Höhle, die der dreifachen Leere als Grundlage dient.

Kumārikākhaṇḍa 57.32

hanti kaliripuṃ kruddhaṃ cchedayet pāparāśikam |
abhāvavimale dīpe paśyate jñānacakṣuṣā ||

Es erschlägt den zornigen Feind, den Streit, und soll den Haufen der Verfehlungen zerschneiden. In der durch Nichtsein reinen Leuchte sieht man mit dem Auge der Erkenntnis.

Kumārikākhaṇḍa 57.33

tamamāyātmamūrkatvapaśupāśavimocanam |
yad gṛhītaṃ svabhāvena abhāvaparibhāvanāt ||

Es löst die Fesseln des gebundenen Wesens, die Torheit, deren Wesen die Finsternis der Māyā ist. Wenn man durch die Betrachtung des Nichtseins ihrem eigenen Wesen nach erfasst hat

Kumārikākhaṇḍa 57.34

nirantaramavicchinnaṃ yasyājñājyotibhāskaram |
nirmalā jāyate tasya jñānadṛṣṭiḥ paraṃ prati ||

die ohne Zwischenraum ungeteilte Sonne des Ājñā-Lichtes, dann wird der Erkenntnisblick auf das Höchste rein.

Kumārikākhaṇḍa 57.35

ajñānatamasaṃghātaṃ smaraṇādapi naśyati |
yasya divyaughamānandaṃ unmanāyāśca gocaram ||

Schon durch bloßes Erinnern schwindet die geballte Finsternis des Nichtwissens. Wer die Wonne des göttlichen Stroms und den Bereich Unmanās in sich trägt, [erfährt]

Kumārikākhaṇḍa 57.36

khañjīnāthāvalīpūrṇaṃ triśūnyānte layodayam |
trivallīvalayākāraṃ trikaikaṃ ṣoḍaśādhikam ||

Auflösung und Entstehung am Ende der dreifachen Leere, erfüllt von der Reihe des Herrn Khañjīs. Die Gestalt ist ein Ring aus drei Ranken: eine Dreiheit, eine Einheit und das über die Sechzehn Hinausgehende.

Kumārikākhaṇḍa 57.37

tribhireko bhavet śrīmān tri–ulyākramanirṇayam |
aṣṭādaśaprakāreṇa svabhāvodayakāraṇam ||

Durch die drei ist der Erhabene einer: So lautet die Lehre der drei Überlieferungslinien. In achtzehn Gestalten ist sie die Ursache für das Erwachen des eigenen Wesens.

Kumārikākhaṇḍa 57.38

abhāvaṃ khamahānandaṃ divyaughamatanirṇayam |
abhāvagirimeruṃ ca durgakandaravartinam ||

Das Nichtsein, die große Wonne der Leere, ist die Lehre des göttlichen Stroms. Der Meru-Berg des Nichtseins liegt in einer schwer zugänglichen Höhle;

Kumārikākhaṇḍa 57.39

līlayā kramate siddhaḥ kramaṃ divyaughabhāvanāt |
svabhāvasaṃbhavaṃ jñānaṃ sarvagaṃ śāśvatamajam ||

spielend durchschreitet ihn der Siddha und die Überlieferungsordnung durch die Betrachtung des göttlichen Stroms. Die aus dem eigenen Wesen geborene Erkenntnis, alldurchdringend, ewig und ungeboren,

Kumārikākhaṇḍa 57.40

paṃktikrameṇa divyena guṇātītaṃ nirañjanam |
prāpya siddhiṃ khamārgeṇa acirācca gurojñayā ||

jenseits der Eigenschaften und unbefleckt, [erlangt man] durch die göttliche Folge der Überlieferungsreihe. Auf dem Weg der Leere erlangt man durch des Gurus Ājñā bald Vollendung.

Kumārikākhaṇḍa 57.41

triśuddhikramamārgeṇa ko na mucyati bandhanāt |
bandhamokṣakarī vakrā sālambā ca nirāśrayā ||

Wer würde auf dem Weg der dreifachen Reinigung nicht von den Fesseln befreit? Vakrā bewirkt Bindung und Befreiung; sie hat eine Stütze und bedarf keiner Stütze.

Kumārikākhaṇḍa 57.42

prasarobhayamadhyasthā devadevī parāparā |
āmūlāt prasaraṃ tasyāḥ kramavṛkṣasamāśritā ||

Die Göttin der Götter, die Höchste und Nichthöchste, verweilt in der Mitte beider Ströme. Sie hat ihren Sitz im Baum der Überlieferung; von der Wurzel an geht ihre Entfaltung aus.

Kumārikākhaṇḍa 57.43

mūlamājñākramaṃ vṛkṣaṃ triśākhaṃ nābhisaṃbhavam |
vartijñānāṅkurācchannaṃ abhimātrālatāvṛtam ||

Die Wurzel ist die Ājñā-Überlieferung. Der Baum mit seinen drei Ästen entspringt dem Nabel. Er ist bedeckt mit Sprossen der Erkenntnis des Dochtes und umschlungen von Ranken der Lautmaße.

Kumārikākhaṇḍa 57.44

cchāyābinduvicitrāḍhyaṃ patrendukarabhūṣitam |
puṣpamekamanaṅgākhyaṃ gandhaṃ jyotiścidātmakam ||

Er ist reich an der Mannigfaltigkeit des Bindu als seinem Schatten, geschmückt mit Mondstrahlen als Blättern. Seine eine Blüte heißt Anaṅga, der Körperlose; ihr Duft ist das Licht, dessen Wesen Bewusstsein ist.

Kumārikākhaṇḍa 57.45

phalānandarasaṃ ājñā tṛptiḥ kālasya vañcanam |
āhlādakaraṇaṃ yogaṃ mokṣājñāsiddhisāgaram ||

Der Wonnesaft seiner Frucht ist die Ājñā: Erfüllung und das Überlisten des Todes. Es ist Yoga, der Freude hervorbringt, das Meer der Vollendung der befreienden Ājñā.

Kumārikākhaṇḍa 57.46

tadrataṃ conmanāvasthaṃ suṣuptigatacetasam |
sarvabhāvaparikṣīṇaṃ paśyate jñānacakṣuṣā ||

Darin versunken, im Zustand Unmanās, mit dem Geist in den Tiefschlaf eingegangen und von allen Erscheinungszuständen frei, sieht man mit dem Auge der Erkenntnis [Satzform unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 57.47

sabāhyābhyantaraikatve adhordhve kandarandhragā |
nirānande samutpanne muktirdivyaughaśāsane ||

Wenn außen und innen, unten und oben eins sind und die stille Wonne entstanden ist, tritt nach der Lehre des göttlichen Stroms Befreiung ein, die sich in der Höhlung des Kanda bewegt [Bezug unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 57.48

sahajayogodbhavaṃ kaula kulapiṇḍaṃ tridhātmakam |
ekatrīṇi tathā pañca ṣaṭ trikaṃ kramanirṇayam ||

Aus dem angeborenen Yoga entsteht Kaula, der dreifache Leib des Kula. Eins, drei, fünf, sechs und eine Dreiheit: So wird die Ordnung der Überlieferung erklärt.

Kumārikākhaṇḍa 57.49

śrīnātha kathitaṃ tubhyaṃ adṛṣṭakulavigraham |
daśasaptaikabhedena puṣpasaṃkhyāṃ nigadyate ||

O Śrīnātha, dir ist die unsichtbare Gestalt des Kula erklärt worden. Die Zahl der Blüten wird mit siebzehn und einer weiteren Abteilung angegeben.

Kumārikākhaṇḍa 57.50

siddhādyā sā parā khañjī navapuliṅgabhairavam |
śrīnāthādīha mantrajña vande guruṃ nirantaram ||

Sie ist die höchste Khañjī, die erste Siddhā; [er ist] Liṅgabhairava in neun Personen [Wortverbindung unsicher]. Hier verehre ich unablässig den Guru in Śrīnātha und den übrigen, o Kenner der Mantras.

Kumārikākhaṇḍa 57.51

guṇatattvasamāyuktaṃ śāmbhavājñāprakāśakam |
paścime udayaṃ jātaṃ kā–pū–jā–o–anukramāt ||

Er ist mit Eigenschaften und Wirklichkeitsprinzipien verbunden und offenbart Śambhus Ājñā. Im Westen ist das Erwachen entstanden, der Reihe nach in Kā, Pū, Jā und O.

Kumārikākhaṇḍa 57.52

akulādisamutpannaṃ kulabhedaṃ tridhā sthitam |
kalākramaṃ tu divyaughaṃ anādipadamavyayam ||

Aus Akula und den weiteren [Stufen] ist die dreifach bestehende Gliederung des Kula entstanden. Die Folge der Kräfte ist der göttliche Strom, die anfangslose und unvergängliche Stätte.

Kumārikākhaṇḍa 57.53

unmanājñā manātītā tayā jñānaṃ pravartate |
māyāmalavinirmuktaḥ paśyate tāṃ parāparām ||

Unmanās Ājñā geht über den Geist hinaus; durch sie entfaltet sich Erkenntnis. Wer frei vom Makel der Māyā ist, sieht sie, die Höchste und Nichthöchste.

Kumārikākhaṇḍa 57.54

gatiragaticittasya khegatiniratasya ca |
khagatirna ca saṃdeho divyaughakramasevanāt ||

Der Weg des reglosen Geistes, der ganz auf die Bewegung in der Leere gerichtet ist, führt durch die Hinwendung zur Ordnung des göttlichen Stroms ohne Zweifel in die Leere.

Kumārikākhaṇḍa 57.55

divyaśaktiḥ kulālambī cidrūpā cinmayā parā |
yā cinoti cidānandaṃ sā vakrā tu pragīyate ||

Die höchste göttliche Kraft ruht im Kula; Bewusstsein ist ihre Gestalt und ihr Wesen. Sie, die die Wonne des Bewusstseins sammelt, wird als Vakrā besungen.

Kumārikākhaṇḍa 57.56

vikāsānandasaṃyogāt sā vikāsaratā sadā |
paramāmṛtanirvāṇaṃ śāmbhavī jñānabhūmikā ||

Durch ihre Verbindung mit der Wonne der Entfaltung ist sie stets der Entfaltung hingegeben. Sie ist das Nirvāṇa des höchsten Nektars, Śāmbhavī, die Stätte der Erkenntnis.

Kumārikākhaṇḍa 57.57

bhūmikā bhuvanāntasya unmanādikramasya ca |
tanmayājñāprabhāveṇa divyaughakulanirgatam ||

Sie ist die Stätte am äußersten Ende der Welten und der mit Unmanā beginnenden Ordnung. Durch die Macht der Ājñā, die ihr Wesen trägt, ist das Kula des göttlichen Stroms hervorgegangen.

Kumārikākhaṇḍa 57.58

sāmarasyapadaṃ divyaṃ svānandānandacinmayam |
anākhyaṃ cinmayākāraṃ unmanātra vilīyate ||

Die göttliche Stätte des einen Geschmacks ist Bewusstsein der Wonne der eigenen Wonne. Unbenennbar, von Bewusstseinsgestalt: Hier löst Unmanā sich auf.

Kumārikākhaṇḍa 57.59

manenākramate sarvaṃ śivādhvanigocaram |
adivyadivyabhūtasthaṃ paśyate ca manonmanam ||

Durch den Geist durchdringt man alles im Bereich des Weges von Śiva aus. Man erkennt Manonmanā, den Geist jenseits des Geistes, der im Nichtgöttlichen und im Göttlichen gegenwärtig ist.

Kumārikākhaṇḍa 57.60

śāntātītasacaitanyaṃ samanonmanakalpanāt |
svavikāsaparāhlādaṃ viśrāmāśrayakaulikam ||

Durch die Vergegenwärtigung des gleichen, geistverbundenen Unmanā-Zustands [Deutung unsicher] ist da das Bewusstsein jenseits des Friedvollen: die höchste Freude der eigenen Entfaltung, das Kaulika, das der Ruhe als Grundlage dient.

Kumārikākhaṇḍa 57.61

vyāpinī khecarāvasthā abhāvapadabodhanī |
nirākāre parādhārā avasthājñānadāyinī ||

Vyāpinī ist der Zustand des Himmelswanderers, der zur Stätte des Nichtseins erweckt. Im Gestaltlosen ist sie der höchste Strom und schenkt Erkenntnis dieses Zustands.

Kumārikākhaṇḍa 57.62

avyaktā vyāpinī śaktirvyaktāvyaktobhayorapi |
avyucchinnaprabhāveṇa yā cinoti sā śāmbhavī ||

Die unmanifestierte Vyāpinī ist die Kraft des Manifestierten wie des Unmanifestierten. Die mit ununterbrochener Macht sammelt, ist Śāmbhavī.

Kumārikākhaṇḍa 57.63

śāmbhavājñā manonmanyā nadate citkalā kule |
nandinyāpadavinyāse dhyeyamātmā nirañjanam ||

Śambhus Ājñā erklingt durch Manonmanā als Bewusstseinskraft im Kula. Beim Einsetzen in Nandinīs Stätte soll man das unbefleckte Selbst betrachten.

Kumārikākhaṇḍa 57.64

madhyamanthānayogena jñānāgnirjvalate tadā |
sā cordhve kalate ūrdhvaṃ prajvalan paravāsanāt ||

Durch den Yoga des Quirlens der Mitte brennt dann das Feuer der Erkenntnis. Oben entfaltet sie sich nach oben, auflodernd aus der höchsten latenten Prägung [Wortbezug unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 57.65

parāparā adhordhvasthā saṃcarantī sukhonmukhā |
khecarājñā tu sā kālī herukā ca nirantarā ||

Die Höchste und Nichthöchste, unten und oben gegenwärtig, bewegt sich der Freude zugewandt. Sie ist die Ājñā des Himmelswanderers: Kālī und die ununterbrochene Herukā.

Kumārikākhaṇḍa 57.66

samayājñāprabhāveṇa sāmarasyaṃ prayacchati |
svabhāvodbhavacaitanyaṃ samayaṃ kṣīṇakalmaṣam ||

Durch die Macht der Ājñā der bindenden Übereinkunft schenkt sie den einen Geschmack der Einheit. Sie ist das aus dem eigenen Wesen entstandene Bewusstsein, die vom Makel befreite Übereinkunft.

Kumārikākhaṇḍa 57.67

jagatkṣobhakarī bhāṣā layotpattivivarjitā |
śūnyadhāmāntare khasthā avasthā jambhalā bhavet ||

Bhāṣā, die Sprache, erschüttert die Welt und ist frei von Auflösung und Entstehung. Der Zustand, der im Raum innerhalb der Wohnstatt der Leere verweilt, ist Jambhalā.

Kumārikākhaṇḍa 57.68

kalā kalāntakī kālī nirlakṣā lakṣagocarā |
ākarṣet yā paraṃ tattvaṃ kālakarṣī sā ucyate ||

Kālī ist die Kraft, die die Kräfte beendet, selbst ohne Merkmal und doch im Bereich der Merkmale. Die das höchste Prinzip an sich zieht, wird Kālakarṣī genannt.

Kumārikākhaṇḍa 57.69

dvādaśānte nirālambe caṇḍarāvā aśaṅkitā |
cañcalāhamanopamyā viśvagrāsaikalampaṭā ||

Am Ende der Zwölf, ohne Stütze, ist sie von heftigem Klang und furchtlos. Ich bin die unvergleichliche Cañcalā; mein einziges leidenschaftliches Verlangen ist es, das All zu verschlingen.

Kumārikākhaṇḍa 57.70

aghorāhaṃ parā śārvī bhīmā manasi vartmani |
mana utpadyate vācā vācā tatraiva līyate ||

Ich bin Aghorā, die Nichtschreckliche, die höchste Śārvī, die Furchtbare auf dem Weg des Geistes. Der Geist entsteht durch Sprache und löst sich durch Sprache eben dort wieder auf.

Kumārikākhaṇḍa 57.71

trailokyā upaghāto'yaṃ nirāśākṛtapañjaram |
mamājñāveśagā tiṣṭhet preritā ca kulākule ||

Dies ist der Untergang der drei Welten, ein Käfig aus Hoffnungslosigkeit [Satzbezug unsicher]. In der Durchdringung meiner Ājñā soll sie verweilen, in Kula und Akula hineingetrieben.

Kumārikākhaṇḍa 57.72

viṣavahniśivecchā yā nirañjanapadātmikā |
khaliṅgaṃ vinayatvena nayakaule vicārayet ||

Sie ist Śivas Wille als Gift und Feuer und hat die unbefleckte Stätte zum Wesen. In der Kaula-Lehre soll man mit Demut das Liṅga der Leere betrachten.

Kumārikākhaṇḍa 57.73

kandarandhrakhamadhyasthā ekavīrā mahābalā |
karaṅkiṇī kuraṅgīśaṃ kandamadhye visarpitau ||

In der Mitte des Raumes der Kanda-Höhlung verweilt die mächtige Ekavīrā. Karaṅkiṇī und Kuraṅgīśa haben sich in der Mitte des Kanda ausgebreitet;

Kumārikākhaṇḍa 57.74

carācare ca trailokye citrakāśavikāsakau |
cidacid bhāti mantrajñā carcikā sā caturyuge ||

sie entfalten das Licht des Bewusstseins in den drei Welten, im Beweglichen und Unbeweglichen. Als Bewusstes und Unbewusstes leuchtet die Mantrakennerin; sie ist Carcikā in den vier Weltaltern.

Kumārikākhaṇḍa 57.75

nirādhārapadāntasthā sāvalambā gatirbhavet |
śrīnātha tava śaktyā ca avatīrṇā kalau yuge ||

An der äußersten Stätte ohne Grundlage verweilend, ist sie doch eine Bewegung mit Stütze [Deutung unsicher]. O Śrīnātha, durch deine Kraft ist sie im Kali-Zeitalter herabgestiegen.

Kumārikākhaṇḍa 57.76

caturyuge hyahaṃ tvaṃ hi jñānajñeyavicārakau |
asmin kulavare ramye divyaughe śāmbhave pade ||

In den vier Weltaltern sind du und ich die Betrachtenden von Erkenntnis und Erkennbarem. In diesem herrlichen, höchsten Kula, im göttlichen Strom, in der Śāmbhava-Stätte

Kumārikākhaṇḍa 57.77

asti siddhirna saṃdeha ityājñā kulakhecarī |
khecarī sā kulālambā svabhāvonmanacetasā ||

gibt es Vollendung, daran besteht kein Zweifel. So ist die Ājñā, die Kula-Himmelswanderin. Sie ist die im Kula gegründete Khecarī, durch das Unmanā-Bewusstsein ihres eigenen Wesens.

Kumārikākhaṇḍa 57.78

mahāvyaktākṣare līnā guṇahīnā ca haṃsagā |
prasaronmanarūpeṇa kālavelāṃ nidarśayet ||

Im großen unmanifestierten Unvergänglichen aufgegangen, frei von Eigenschaften, bewegt sie sich im Haṃsa. Durch die Gestalt der Unmanā-Entfaltung zeigt sie Zeit und Zeitabschnitt.

Kumārikākhaṇḍa 57.79

unmanatve gatā dṛṣṭiḥ sṛṣṭirūpā hyadhomukhī |
anāśritā kule vyāptiḥ kaulinī bhairavī kalā ||

Der Blick ist in den Unmanā-Zustand eingegangen; abwärts gewandt nimmt er die Gestalt der Schöpfung an. Die von keiner Stütze abhängige Durchdringung im Kula ist Kaulinī, die Kraft Bhairavī.

Kumārikākhaṇḍa 57.80

bhairavaṃ rūpamādāya vamate yat purārjitam |
ramed daśāṣṭabhedena bhairavī tena bhairava ||

Bhairavas Gestalt annehmend, bringt sie hervor, was zuvor erworben wurde. Sie spielt in achtzehn Entfaltungen; darum heißt sie Bhairavī, o Bhairava.

Kumārikākhaṇḍa 57.81

bhāvamekatvamāyātaṃ icchāntargatacetasā |
śrīnāthastvamahaṃ kubjā manthānasya samudbhavā ||

Durch das im Willen ruhende Bewusstsein ist das Sein zur Einheit gelangt. Du bist Śrīnātha; ich bin Kubjā, aus dem Quirlen hervorgegangen.

Kumārikākhaṇḍa 57.82

tantrīkalā kulālambī manthānasuṣumā amā |
vajraṃ khalvāṭakaṃ jvālaṃ khañjīmanthānabhāsvaram ||

Ich bin die Kraft des Fadens, im Kula gegründet, die Schönheit des Quirlens, der Neumond. Der Vajra ist wahrlich ein wanderndes Feuer, leuchtend durch Khañjīs Quirlen [Wortbezug unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 57.83

tatrotpannaṃ jagat sarvaṃ ādau nāthāvatārakam |
śrīmaccandrapure siddhaṃ cinmayaṃ manarūpiṇam ||

Dort ist die ganze Welt entstanden; zu Anfang bringt es den Nātha herab. In der ehrwürdigen Mondstadt ist das Wirkliche verwirklicht: aus Bewusstsein bestehend, von der Gestalt des Geistes.

Kumārikākhaṇḍa 57.84

manaprāṇamahaṃ hyātmā saṃvartā bindumaṇḍale |
khecaraṃ madanāṃśāṃgaṃ sakalaṃ vaḍavāmukham ||

Ich bin der Lebensatem des Geistes, das Selbst, Saṃvartā im Bindu-Maṇḍala. Der Himmelswanderer, dessen Glieder Anteile der Liebeskraft sind [Lesung unsicher], ist das All, das Stutenmaul des Weltenbrandes.

Kumārikākhaṇḍa 57.85

tasyaiva galitā sṛṣṭiḥ kiñciccinmayarūpiṇī |
caṇḍavāḍavarūpāhaṃ udadhistvaṃ mahādhipa ||

Aus ihm ist die Schöpfung ausgeflossen, von einer feinen Bewusstseinsgestalt. Ich bin der heftige Brand im Ozean, und du bist der Ozean, o großer Herrscher.

Kumārikākhaṇḍa 57.86

saṃvartā pralayākārā amṛtādihamantagā |
sāhaṃ vakrātmikā rūpā cchāyācchannaṃ śivātmakam ||

Saṃvartā hat die Gestalt der Weltauflösung und reicht vom Nektar bis zum Laut Ha [Lesung unsicher]. Ich bin diese Gestalt mit dem Wesen der Gekrümmten; das von ihrem Schatten Bedeckte hat Śiva zum Wesen.

Kumārikākhaṇḍa 57.87

unmanā manavegena pañcatvaṃ sādhayet punaḥ |
kālaṃ kūrmāsane kṛtvā ahimātmasvarūpiṇīm ||

Durch die Kraft des Geistes verwirklicht Unmanā erneut den fünffachen Zustand. Hat man die Zeit, die Schlange von der eigenen Wesensgestalt des Selbst, auf den Schildkrötensitz gestellt,

Kumārikākhaṇḍa 57.88

śivādhvaniparyantaṃ ekatattve niyojitam |
saṃvartāmaṇḍalānte tu veditavyaṃ mahātmanā ||

so ist das bis an das Ende des Śiva-Weges Reichende in ein einziges Prinzip eingefügt. Der Großgesinnte soll es im Inneren des Saṃvartā-Maṇḍala erkennen.

Kumārikākhaṇḍa 57.89

manthānaṃ tacca vijñeyaṃ mātṛkā–udadherhara |
kalā jalaṃ hi kallolāstattvā varṇāśca matsyakāḥ ||

O Hara, erkenne darin das Quirlen des Ozeans der Mātṛkā-Laute. Die Kraft ist sein Wasser, die Wirklichkeitsprinzipien sind seine Wellen, die Buchstaben seine Fische.

Kumārikākhaṇḍa 57.90

manthyaṃ tad dhīvareṇārthaṃ prāptaṃ śrīmatarājakam |
navātmānāthavīreṇa sahitārthaṃ nidarśitam ||

Der Fischer soll daraus den Sinn erquirlen; so wird das königliche Śrīmata gewonnen. Durch den Helden Navātmanātha wird das Werk mitsamt seinem Sinn aufgezeigt,

Kumārikākhaṇḍa 57.91

caturviṃśasahasrākhyaṃ jñānakośaṃ mahārthakam |
ye budhyanti mahāmataṃ divyaughagatacetasā ||

das „Vierundzwanzigtausend“ heißt, ein Erkenntnisschatz von tiefem Sinn. Diejenigen, die diese große Lehre mit einem in den göttlichen Strom eingegangenen Bewusstsein verstehen,

Kumārikākhaṇḍa 57.92

te yānti parame sthāne yatra devaḥ kuleśvaraḥ |
ajarāścāmarāste vai janma teṣāṃ na vidyate ||

gelangen zur höchsten Stätte, wo der Gott Kuleśvara, der Herr des Kula, ist. Sie altern und sterben nicht; für sie gibt es keine Geburt mehr.

Kumārikākhaṇḍa 57.93

divyaughaṃ śāmbhavaṃ śambho divyaughaṃ kulapaddhatiḥ |
divyaughaṃ ca nirālambaṃ divyaughaṃ ca nirāmayam ||

O Śambhu, der göttliche Strom ist der Śāmbhava-Zustand; der göttliche Strom ist die Ordnung der Kula-Verehrung. Der göttliche Strom bedarf keiner Stütze; der göttliche Strom ist frei von Leiden.

Kumārikākhaṇḍa 57.94

muktijñānaṃ ca divyaughaṃ divyaughe khagatirbhavet |
divyaughe'tra matiryeṣāṃ gatāste paścime pade ||

Der göttliche Strom ist die Erkenntnis der Befreiung; im göttlichen Strom geschieht der Gang durch die Leere. Wessen Denken hier in den göttlichen Strom eingegangen ist, der hat die westliche Stätte erreicht.

Kumārikākhaṇḍa 57.95

nirantaramavicchinnā śrīnāthaṃ yā ca ciñciṇī |
tāvallolaikabhāvena unmanātmā tathāvadhiḥ ||

Ciñciṇī ist ohne Zwischenraum und ungeteilt mit Śrīnātha verbunden [Satzbezug unsicher]. In der Einheit ihres Schwingens sind sie die Grenze, deren Wesen Unmanā ist.

Kumārikākhaṇḍa 57.96

śabdarāśyādi saṃvartaṃ anantaḥ khecaraḥ smṛtaḥ |
amoghaṃ bindunāthaṃ ca anādi śukrasaṃjñayā ||

An erster Stelle steht Śabdarāśi; dann werden Saṃvarta, Ananta und Khecara genannt, ferner Amogha, Bindunātha, Anādi und der Śukra Genannte,

Kumārikākhaṇḍa 57.97

ajātānandaṃ raktākhyaṃ krīḍānāthastathaiva ca |
āśānandaughanāthaśca rasānandastathā dhvajaḥ ||

Ajātānanda, der Rakta Genannte, Krīḍānātha, ferner Āśānanda und Oghanātha, Rasānanda und Dhvaja,

Kumārikākhaṇḍa 57.98

jvālādevastathā nagnaṃ kubjānandeti kīrtitam |
nāthamaṣṭādaśaṃ jñeyaṃ unmanādikramāgatam ||

Jvālādeva, Nagna und der Kubjānanda Genannte. Ihn soll man als den achtzehnten Nātha erkennen, der aus der mit Unmanā beginnenden Ordnung hervorgegangen ist.

Kumārikākhaṇḍa 57.99

unmanāmanavyāpinyā yāvad vai carcikāvadhiḥ |
tāvat te yugmabhedena pūjyāste nāthapaddhatau ||

Von Unmanā, die den geistfreien Zustand durchdringt, bis zu Carcikā sollst du sie in der Verehrungsordnung der Nāthas jeweils als Paare verehren [Anfangsverbindung unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 57.100

khecarāste surāḥ sarve adṛṣṭakulavigrahāḥ |
śrīnātha tava siddhājñā unmanādyā hyanukramāt * * ||

Alle diese Götter sind Himmelswanderer; ihre Gestalt ist das unsichtbare Kula. O Śrīnātha, deine vollendete Ājñā beginnt mit Unmanā, der Reihe nach … [Quellenlücke: * *].

Kumārikākhaṇḍa 57.101

tāvad yugmaṃ tvayā pūjyaṃ ātmanā saha ciñciṇī |
ekoccārād viśuddhātmā nirāśī niṣparigrahaḥ ||

So sollst du das Paar verehren: dich selbst zusammen mit Ciñciṇī. Durch einmaliges Aussprechen [der hier nicht genannten Lautgestalt] wird das Selbst rein, ohne Verlangen und ohne Besitzergreifen.

Kumārikākhaṇḍa 57.102

bhāvābhāvaviśuddhātmā caret tat kaulikaṃ vratam |
ūrdhvadṛṣṭinirālambamānandagatamātmanaḥ ||

Mit einem von Sein und Nichtsein gereinigten Selbst soll man diese Kaulika-Observanz üben: den aufwärts gerichteten Blick ohne Stütze, der in die Wonne des eigenen Selbst eingegangen ist.

Kumārikākhaṇḍa 57.103

khalolīkulapuṣpājñāsevanād nātha siddhyati |
cittavṛttisamaikatvaṃ puṣpāt puṣpaṃ kulānvaye ||

O Nātha, durch die Hinwendung zur Ājñā der Kula-Blüte der Schwingung in der Leere erlangt man Vollendung. Die Einheit des Gleichklangs der Geistesbewegungen geht von Blüte zu Blüte in der Kula-Überlieferung,

Kumārikākhaṇḍa 57.104

antarikṣe nirālambe divyaughakramapūjane |
ninādadhvanimātreṇa ūrmitattvaprabodhakaḥ ||

im stützenlosen Raum, bei der Verehrung der Ordnung des göttlichen Stroms. Durch den bloßen Widerhall des Klanges wird man zum Erwecker des Prinzips der Wellenbewegung.

Kumārikākhaṇḍa 57.105

saṃvṛtya cidacinmātraṃ tadāsau khecaro bhavet |
khecarakramasaṃprāpte khañjinīmatasaṃgrahe ||

Hat man Bewusstes und Unbewusstes ganz umfasst, wird man zum Himmelswanderer. Wenn man die Ordnung der Himmelswanderer in der Zusammenfassung des Khañjinīmata erreicht hat,

Kumārikākhaṇḍa 57.106

tadā muktirna saṃdeha ityājñā śāmbhave pade |
śāmbhavājñāvinirmuktā ye śiṣyāḥ siddhasantatau ||

dann ist Befreiung, daran besteht kein Zweifel: So lautet die Ājñā in der Śāmbhava-Stätte. Jene Schüler in der Überlieferungslinie der Siddhas, die Śambhus Ājñā entbehren,

Kumārikākhaṇḍa 57: unnummerierter Halbvers (half_after_106)

na te muktimavāpyante ityājñā pārameśvarī |

erlangen keine Befreiung. So lautet die Ājñā der höchsten Göttin.

Kumārikākhaṇḍa 57: Kolophon (colophon)

ityādyāvatāre mahāmanthānabhairavayajñe anvaye saptakoṭipramāṇe merumārgavinirgate lakṣapādādhike vidyāpīṭhamārge vimalaṣaṭkanirṇaye kādibhede ājñāpārameśvare svāminīmate śrīcaturviṃśatsahasrasaṃhitāyāṃ avvākramabhāṣite unmanādikramadivyaughabhūmikādhikāravarṇane kramodayo nāma ānandaḥ || 57 ||

So endet das siebenundfünfzigste Ānanda-Kapitel namens Kramodaya, „Das Hervortreten der Überlieferungsordnung“, über den Bereich der Stufen des göttlichen Stroms in der mit Unmanā beginnenden Ordnung: in der ursprünglichen Herabkunft, im großen Opfer des Manthānabhairava, in der Überlieferung von sieben Koṭis, die aus dem Meru-Weg hervorgegangen ist und mehr als hunderttausend Versfüße umfasst; auf dem Weg des Vidyāpīṭha, in der Bestimmung des reinen Ṣaṭka, in der mit Kā beginnenden Gliederung, in der höchsten Herrschaft der Ājñā, im Svāminīmata, in der ehrwürdigen Sammlung von vierundzwanzigtausend [Versen], ausgesprochen in der Überlieferung der Mutter, dem Avvākrama.

Kumārikākhaṇḍa – Kapitel 58

Kumārikākhaṇḍa 58: Kapitelkopf (heading)

aṣṭapañcāśānandaḥ

Achtundfünfzigstes Ānanda-Kapitel

Kumārikākhaṇḍa 58: Sprecherzeile (speaker_before_1)

śrīnātha uvāca

Śrīnātha sprach:

Kumārikākhaṇḍa 58.1

adhunā śrotumicchāmi bhūmikājñānamuttamam |
mūlasūtrasya deveśi kathayasva prasādataḥ ||

Nun möchte ich die höchste Erkenntnis der Stätte des Mūlasūtra hören. O Herrin der Götter, erkläre sie mir aus deiner Gnade.

Kumārikākhaṇḍa 58: Sprecherzeile (speaker_before_2)

śrīvakrā uvāca

Śrīvakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 58.2

kulāmnāyārṇavā yonirmūlasūtramudāhṛtam |
bhūmikāṃ mūlasūtrasya sadbhāvaṃ śṛṇu sāmpratam ||

Die Yoni, der Ozean der Kula-Überlieferung, wird Mūlasūtra, Wurzel-Leitfaden, genannt. Höre nun die Erklärung dieser Stätte und das wahre Wesen des Mūlasūtra.

Kumārikākhaṇḍa 58.3

yonyekā mūlaṣaṭkasya yoniliṅgaṃ ṣaḍātmakam |
yonyātmānandacinmātraṃ kāraṇaṃ pīṭhaṣaṭkakam ||

Die grundlegende Sechsergruppe hat eine einzige Yoni: das sechsfache Yoni-Liṅga. Reines Bewusstsein der Wonne im eigenen Wesen der Yoni ist die Ursache, die Gruppe der sechs heiligen Stätten.

Kumārikākhaṇḍa 58.4

ādyapīṭhaṃ surendrāṇāṃ mahendra śṛṇu sāmpratam |
vikhyātaṃ kubjikākhye'smin sukṛṣṇaṃ kṛṣṇamambaram ||

O Mahendra, höre nun von der ursprünglichen heiligen Stätte der Götterherren. In dieser nach Kubjikā benannten Überlieferung ist sie als tiefschwarzer Himmel bekannt.

Kumārikākhaṇḍa 58.5

ālayaṃ bījarāśyādeḥ pañcapraṇavabhūṣitam |
bhavate ca vināśārthaṃ viśrāmaṃ garbhabhairavam ||

Sie ist die Wohnstatt der Gesamtheit der Keimsilben und der weiteren [Laute], geschmückt mit fünf Praṇavas. Zur Auflösung dient sie als Ruhe, als Bhairavas Schoß.

Kumārikākhaṇḍa 58.6

gaganasthaṃ yadā garbhaṃ divyadehād vinirgatam |
tacca liṅgaṃ bhagīśākhyaṃ kāraṇaṃ prasarodbhavam ||

Wenn der im Himmel gelegene Schoß aus dem göttlichen Leib hervorgegangen ist, ist er das Liṅga namens Bhagīśa, die Ursache, die aus der Entfaltung entsteht.

Kumārikākhaṇḍa 58.7

protuṅgamerucakrasya valayākārasaṃsthitam |
ardhacandroparyāsīnā liṅgākāśamahāguhā ||

Es ist in der Gestalt einer Umfriedung des Kreises des hoch aufragenden Meru gegründet. Oberhalb des Halbmondes liegt die große Höhle, der Raum des Liṅga.

Kumārikākhaṇḍa 58.8

guhānāthaṃ guhāgaṃ ca guhānte candraṃ saṃsthitam |
tacca bindūrdhvataḥ svāmī candrabimbāntato'naghaḥ ||

Guhānātha, der Herr der Höhle, ist in die Höhle eingegangen; der Mond steht in ihrem Inneren. Das ist der Bindu; oberhalb davon ist der makellose Herr am inneren Ende der Mondscheibe.

Kumārikākhaṇḍa 58.9

tato hyekaṃ tu jantūnāṃ yānaṃ śaktirmaheśvarī |
mahāvyoma mahāpīṭhaṃ pīṭhaliṅgāsanāṅgakam ||

Daraus entsteht das eine Fahrzeug für die Lebewesen, die Kraft Maheśvarī. Sie ist der große Raum, die große heilige Stätte; ihr Leib ist der Sitz des Liṅga dieser Stätte.

Kumārikākhaṇḍa 58.10

mahadākāśacittasya yā raṇḍā paramākṣarā |
sāpi liṅgaṃ viśeṣasya udbhavānandavigraham ||

Raṇḍā ist die höchste Unvergängliche des Bewusstseins des großen Raumes [Deutung unsicher]. Sie ist auch das Liṅga des Besonderen, dessen Gestalt die Wonne des Hervorgehens ist.

Kumārikākhaṇḍa 58.11

tacca mūlaṃ mahādvīpaṃ dvīpanāyaka sarvagam |
sa * * * kapālasya khaliṅgaṃ kāmadaḥ śivaḥ ||

Das ist die Wurzel, die große Insel, o Herr der Insel, das Alldurchdringende. Er … [Quellenlücke: * * *] des Schädels, das Liṅga der Leere, Śiva, der Wünsche gewährt.

Kumārikākhaṇḍa 58.12

mano merusthitaṃ meru merumadhyād vinirgatam |
tacca mūlamaśeṣasya sūtrasya prasarālayam ||

Der Geist ist in Meru gegründet; Meru ist aus der Mitte des Meru hervorgegangen. Das ist die Wurzel des gesamten Sūtra, die Wohnstatt seiner Entfaltung.

Kumārikākhaṇḍa 58.13

sūtraṃ śaktistribhedena mūlamāśritya maṇḍalam |
mūlasūtraṃ paraṃ cātra jñātvā vīreśvaro bhavet ||

Das Sūtra ist die dreifach gegliederte Kraft; auf die Wurzel gestützt bildet es das Maṇḍala. Wer hier das höchste Mūlasūtra erkennt, wird zum Herrn der Helden.

Kumārikākhaṇḍa 58.14

akulaṃ kulamadhyasthaṃ kulamekaṃ trikoṇakam |
trikoṇe koṭarā śaktiḥ sṛṣṭicakraṃ nirañjanam ||

Akula liegt in der Mitte des Kula; das eine Kula ist das Dreieck. Im Dreieck ist die Kraft Koṭarā, die Höhlung, der unbefleckte Kreis der Schöpfung.

Kumārikākhaṇḍa 58.15

tasya pīṭhatrayaughaṃ tu ṣaṭṣaṭkūṭakramāgatam |
kramāgataṃ smṛtaṃ meru ālayaṃ kuladevatā ||

Der Strom seiner drei heiligen Stätten geht aus der Folge von sechs mal sechs Spitzen hervor. Meru gilt als aus dieser Überlieferungsordnung hervorgegangen: die Wohnstatt und die Gottheit des Kula.

Kumārikākhaṇḍa 58.16

merumadhyādadhomārge nirodhāt śivaśaktayoḥ |
udayaṃ kurute yasmāt tasmācciñciṇibhairavaḥ ||

Weil er aus der Mitte des Meru auf dem unteren Weg durch das Anhalten von Śiva und Śakti das Hervortreten bewirkt, heißt er Ciñciṇibhairava.

Kumārikākhaṇḍa 58.17

evaṃ mūlaṃ parāśaktirmaṇḍalatrayasaṃsthitā |
jagataḥ kṣobhaṇī śaktiḥ protuṅgaśikhare sthitā ||

So ist die Wurzel die höchste Kraft, die in den drei Maṇḍalas gegenwärtig ist. Sie ist die Kraft, die die Welt erschüttert und auf dem hoch aufragenden Gipfel steht.

Kumārikākhaṇḍa 58.18

bhagayoginī vikhyātā bhāvadākāśarūpiṇī |
sarvasāmānyā bhūtānāṃ utpattipralayāntakī ||

Sie ist als Bhagayoginī bekannt; ihre Gestalt ist der Raum, der Dasein schenkt. Allen Wesen gleichermaßen gemeinsam, setzt sie Entstehung und Weltauflösung ein Ende.

Kumārikākhaṇḍa 58.19

svaramātrā svarairyuktā svaracakrasamudbhavā |
svaramātṛkarūpeṇa brahmāṇī devatā hi sā ||

Sie ist die Kraft der Vokale, mit den Vokalen verbunden, aus dem Kreis der Vokale hervorgegangen. In der Gestalt der Mutter der Vokale ist sie die Gottheit Brahmāṇī.

Kumārikākhaṇḍa 58.20

pañca pañca tathā pañca catuḥ pañca kramādapi |
liṅgametat parā mātā liṅgasthā vāmadevatā ||

Fünf, fünf und nochmals fünf, vier und fünf, der Reihe nach: Dies ist das Liṅga. Die höchste Mutter ist im Liṅga gegenwärtig, die Gottheit der linken Seite.

Kumārikākhaṇḍa 58.21

vaiṣṇavī viṣṇumadhyasthā vaiṣṇavī viṣṇumātṛkā |
śivecchā nirgatā sūkṣmā prasarāpyāyakāriṇī ||

Vaiṣṇavī verweilt in der Mitte Viṣṇus; Vaiṣṇavī ist Viṣṇus Mutter. Als Śivas feiner Wille ist sie hervorgegangen und nährt die Entfaltung.

Kumārikākhaṇḍa 58.22

ṣaṭkoṇe tanmahāliṅgamantasthobhayasaṃyutam |
hakṣaliṅgobhayoyuktā raudrī bhinnakaloditā ||

Im Sechseck ist dieses große Liṅga mit den beiden in ihm vorhandenen [Prinzipien] vereint. Mit den beiden Liṅgas Ha und Kṣa verbunden, ist sie Raudrī, hervorgegangen aus der unterschiedenen Kraft.

Kumārikākhaṇḍa 58.23

sā ca vai dakṣiṇe mārge rudramātrā svayaṃbhuvā |
bhedanī rodhanī hyeṣā jagatsaṃhārakārikā ||

Auf dem rechten Weg ist sie Rudras selbstentstandene Kraft [Form unsicher]. Sie trennt und hemmt; sie bewirkt die Auflösung der Welt.

Kumārikākhaṇḍa 58.24

svaramātrā tu yā deva sā jyeṣṭhā ūrdhvasaṃsthitā |
tasyāstvaparaśabdena vāmā saṃbhavate sadā ||

O Gott, die Kraft der Vokale ist Jyeṣṭhā, die oben verweilt. Durch ihren anderen Laut entsteht stets Vāmā.

Kumārikākhaṇḍa 58.25

vāmā viśvaṃ vamet svāṅgāt sā vyāptiḥ śāṃkarī kalā |
dvaitādvaitamabhedatvāt raudrī mātābhijāyate ||

Vāmā bringt aus ihrem eigenen Leib die Welt hervor; sie ist die Durchdringung, die Kraft Śaṅkarīs. Aus dem Nichtunterschied von Zweiheit und Nichtzweiheit entsteht Mutter Raudrī.

Kumārikākhaṇḍa 58.26

evaṃ śaktitrayaṃ cakraṃ pañcāśalliṅgapūritam |
tacca devagṛhaṃ paśyed sa bhavet kulaputrakaḥ ||

So ist der Kreis der drei Kräfte mit fünfzig Liṅgas erfüllt. Wer dieses Haus des Gottes schaut, wird zum Sohn des Kula.

Kumārikākhaṇḍa 58.27

śaktyākhyā śāmbhavākhyā ca āṇavākhyā tritīyakā |
śaktitrayasya manthanādekavṛkṣaṃ ca liṅgakam ||

Sie heißen Śaktyā, die zur Kraft Gehörende, Śāmbhavā, die zu Śambhu Gehörende, und als dritte Āṇavā, die zum begrenzten Wesen Gehörende. Durch das Quirlen dieser drei Kräfte entsteht das Liṅga des einzigen Baumes.

Kumārikākhaṇḍa 58.28

saṃjātaṃ ṣaṭkamadhyasthaṃ tadā yonyārṇavaṃ kulam |
candradvīpaṃ samākhyātaṃ ṣaḍbhirādhaprayojitam ||

Es entsteht in der Mitte der Sechsergruppe. So ist das Kula der Ozean der Yoni, die sogenannte Mondinsel, mit den sechs verbunden [ein Wort ist unsicher gelesen].

Kumārikākhaṇḍa 58.29

vāgbhavaṃ meru etaddhi ardhamātrordhvalaṃkṛtam |
nādordhve candrikā śaktirekā eva tathopari ||

Dies ist Vāgbhava, der Ursprung der Sprache, der Meru, oben mit einem halben Lautmaß geschmückt. Über dem Nāda, dem Klang, liegt Candrikā, das Mondlicht; darüber ist die eine Kraft.

Kumārikākhaṇḍa 58.30

evaṃ yonyakṣaraṃ nāma kaulinī rudrasaṃjñayā |
rudraśaktistribhedaistu rudrājñākāraṇaṃ śivam ||

So trägt der Laut der Yoni den Namen Kaulinī und die Bezeichnung Rudra. Rudras Kraft hat drei Unterscheidungen; sie ist Śiva, die Ursache von Rudras Ājñā, seiner geistigen Vollmacht.

Kumārikākhaṇḍa 58.31

śivaṃ sarvamaśeṣasya mātṛcakravicārakam |
rasāsvādaṃ kṣaṇād bhūtvā vāgbhavaṃ saṃpragīyate ||

Śiva ist alles, restlos alles, und betrachtet den Kreis der Mütter. Indem er in einem Augenblick zum Genuss des Wesenssaftes wird, wird er als Vāgbhava besungen.

Kumārikākhaṇḍa 58.32

saṃvartā vāgbhavasyānte golakaṃ kuṇḍamaṇḍalam |
unnataṃ śivabhāgīnāṃ protuṅgakamalārṇavam ||

Am Ende des Vāgbhava ist Saṃvartā: die Kugel, der Kreis der Höhlung, hoch aufragend, der Ozean des emporragenden Lotus der Śiva-Anteile [Satzbezug unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 58.33

tanmadhye karṇikābimbaṃ kamalaṃ ca adhomukham |
divyāśramāmanaskākhyaṃ kalāśeṣākṣaraṃ param ||

In seiner Mitte liegt die runde Lotusmitte, der nach unten gerichtete Lotus. Er heißt göttliche Einsiedelei des Nicht-Geistes und ist der höchste Laut am Ende aller Lautkräfte.

Kumārikākhaṇḍa 58.34

tanmadhye mahadākāśaṃ ṣoḍaśasvarabhūṣitam |
visargahṛdayāntasthā sā śaktiḥ padmagarbhagā ||

In seiner Mitte liegt der große Raum, geschmückt mit sechzehn Vokalen. Inmitten des Herzens des Visarga, des Ausströmens, weilt jene Kraft im Schoß des Lotus.

Kumārikākhaṇḍa 58.35

karṇikānāyakī sā ca sa ca liṅgaṃ śivātmakam |
amṛtaṃ sarvayogīnāṃ kubjīśaṃ bindubhairavam ||

Sie ist die Herrin der Lotusmitte; dieses Liṅga hat Śivas Wesen. Es ist der Nektar aller Yogins, Kubjīśa, Bindu-Bhairava.

Kumārikākhaṇḍa 58.36

bhairavaṃ bindunādākhyaṃ trivalīdarasannibham |
tatra madhye bhagāhlādaṃ mahāhlādaṃ bhagodbhavam ||

Dieser Bhairava heißt Bindu und Nāda und gleicht einem Muschelhorn mit drei Windungen. In seiner Mitte ist die Lust des Schoßes, die große Wonne, die aus dem Schoß entsteht.

Kumārikākhaṇḍa 58.37

udbhavaṃ kaulikaṃ yogaṃ liṅgaughāṇaṃ ca devatā |
svayambhū mātṛpakṣasya sabāhyābhyantarasthitam ||

Das Hervorgehen ist der Kaula-Yoga und die Gottheit des Liṅgaughāṇa [Wort und Zusammenhang unsicher]. Selbstentstanden ist es der Mutteraspekt, zugleich außen und innen gegenwärtig.

Kumārikākhaṇḍa 58.38

bāhyasthaṃ ca svadehasthaṃ bhedaiḥ ṣoḍaśa bheditam |
ṣoḍhāśaktiḥ parā khyātā viśuddhiḥ kāmarūpake ||

Es weilt außen und im eigenen Leib und ist in sechzehn Unterscheidungen gegliedert. Die sechsfache Kraft heißt Parā, die Höchste; sie ist Reinheit in Kāmarūpa, der Gestalt des Begehrens.

Kumārikākhaṇḍa 58.39

ṣaṭkamadhye kramapadaṃ utkaṭaṃ mātṛbhairavam |
mudrākūṭamiti khyātaṃ kūṭaikaṃ mudrakūṭakam ||

In der Mitte der Sechsergruppe liegt die mächtige Stätte der Überlieferungsfolge, Bhairava der Mütter. Sie heißt Mudrākūṭa, Gipfel der Mudrā, der eine Gipfel, Mudrakūṭaka.

Kumārikākhaṇḍa 58.40

mudrākūṭaṃ parasthānaṃ taccākāśaṃ padottamam |
dakṣiṇakoṇasaṃsthāne kṣetranāthāmbarīśakam ||

Mudrākūṭa ist die höchste Stätte, der Raum, die vortrefflichste Ebene. In der rechten Ecke befindet sich der Herr des Feldes, Ambarīśaka.

Kumārikākhaṇḍa 58.41

kalāṃ candrasya sūryasya vikāsvarāṃ vicintayet |
karaṇaṃ kṣetraliṅgasya vidyā ca mahantārikā ||

Man vergegenwärtige sich die sich entfaltende Kraft des Mondes und der Sonne. Das Mittel des Liṅga dieses Feldes ist die Vidyā Mahantārikā.

Kumārikākhaṇḍa 58.42

bhagaliṅgaṃ samākhyātaṃ kapālaṃ śaśiśekharam |
brahmāṇḍamudaraṃ nābhirvartirbhairavadevatā ||

Es wird Liṅga des Schoßes genannt, Schädel, Mondgekrönter, Brahmās Weltei, Bauch, Nabel, Docht und Gottheit Bhairava;

Kumārikākhaṇḍa 58.43

ahiśca paramā kīrtiḥ sandhidevyātha kaulinī |
vajraṃ śṛṅgāṭakākāraṃ adhomukhaṃ vyavasthitam ||

ferner Schlange, höchster Ruhm, Göttin der Verbindung und Kaulinī. Der Vajra hat die Gestalt einer Wassernuss und ist nach unten gerichtet.

Kumārikākhaṇḍa 58.44

udayāstamanaṃ tasya mātṛmudrā ca devatā |
ubhau devyākrame jñeyau ādyānte vāgbhavākṣaram ||

Sein Aufgehen und Untergehen und die Gottheit Mātṛmudrā, Mudrā der Mütter: Beide sind in der Überlieferungsfolge der Göttin zu erkennen, am Anfang und am Ende als Vāgbhava-Laut.

Kumārikākhaṇḍa 58.45

ākāśapīṭhake madhye yoginīhṛdayodayam |
catuḥpīṭhakamadhyasthaṃ ānandaṃ parameśvaram ||

In der Mitte der heiligen Stätte des Raumes erhebt sich das Herz der Yoginī. Inmitten der vier heiligen Stätten ist die Wonne, der höchste Herr.

Kumārikākhaṇḍa 58.46

tasya tejaprabhāveṇa tejaliṅgaṃ tu dakṣiṇe |
tacca jālākhyakaṃ liṅgaṃ mūrtidevaṃ śivecchayā ||

Durch die Macht seines Glanzes entsteht im Süden das Glanz-Liṅga. Nach Śivas Willen ist dies das Jāla genannte Liṅga, Mūrtideva, der Gott der Gestalt.

Kumārikākhaṇḍa 58.47

sadāmṛtabharāt tṛptā cāndrīyamamṛtā kalā |
uditā tatra deveśī udaye vāmadevatā ||

Die unsterbliche Mondkraft ist stets durch die Fülle des Nektars gesättigt. Dort ist die Herrin der Götter aufgegangen; im Aufgang ist sie die Gottheit der linken Seite.

Kumārikākhaṇḍa 58.48

vāmaliṅgakramaṃ tasmād vāmamārge prakalpitam |
tṛtīyamākāśaliṅgaṃ pūrṇaliṅgaṃ kulakrame ||

Daher ist die Folge des linken Liṅga auf dem linken Weg angeordnet. Das dritte Raum-Liṅga ist in der Kula-Überlieferungsfolge das Pūrṇa-Liṅga, das Liṅga der Fülle.

Kumārikākhaṇḍa 58.49

tadāmṛtabharānandaṃ dravate vyomamaṇḍale |
binduvajjāyate hyagre kāmarājaṃ bhavodbhavam ||

Die Wonne seiner Nektarfülle strömt im Kreis des Himmels. Vorn entsteht es wie ein Bindu als Kāmarāja, König des Begehrens, aus dem Dasein hervorgegangen.

Kumārikākhaṇḍa 58.50

kāmaliṅgaṃ samākhyātaṃ kāmeśvaraprabhāvataḥ |
kāmarūpaṃ samabhyarcya mokṣārthe kulayoginām ||

Durch Kāmeśvaras Macht heißt es Kāma-Liṅga. Nachdem Kāmarūpa zur Befreiung der Kula-Yogins verehrt worden ist,

Kumārikākhaṇḍa 58.51

manthanāccandrasūryobhau tryakṣaraṃ triṣu cārṇavam |
jātaṃ liṅgodbhavānandaṃ mārutaṃ trisvarūpataḥ ||

entsteht durch das Quirlen von Mond und Sonne der dreifache Laut, der Ozean in den dreien. Aus der dreifachen Natur entsteht die Wonne des Hervorgehens des Liṅga, der Lebenshauch.

Kumārikākhaṇḍa 58.52

tadūrdhve prasaraṃ śuddhaṃ nirvāṇaṃ bindumaṇḍale |
adhikāraṃ ca viśrāmaṃ jātamātraṃ tu koṃkaṇe ||

Darüber liegt im Bindu-Kreis das reine Ausströmen, Nirvāṇa, das Erlöschen. Gerade erst entstanden, ist es Vollmacht und Ruhe in Koṃkaṇa.

Kumārikākhaṇḍa 58.53

tadāsau koṃkaṇaṃ liṅgaṃ ṣaḍete liṅgamūrtayaḥ |
pūjyāste maṇḍalāntasthā maṅgalaṃ liṅgaṃ ṣaḍvidham ||

Das ist das Koṃkaṇa-Liṅga. Diese sechs sind die Gestalten des Liṅga; im Maṇḍala gegenwärtig, sollen sie verehrt werden. Das glückverheißende Liṅga ist sechsfach.

Kumārikākhaṇḍa 58.54

bharaṇādapi cittasya svamantrajñānasevanāt |
tadāsau prakaṭaṃ liṅgaṃ kīrtidevaṃ ca koṃkaṇe ||

Durch das Erfüllen des Geistes und die Anwendung der Erkenntnis des eigenen Mantras tritt jenes Liṅga in Koṃkaṇa hervor: Kīrtideva, der Gott des Ruhmes.

Kumārikākhaṇḍa 58.55

koṭarasthaṃ ca kroḍoraṃ kroḍākhyāśaktisaṃyutam |
ubhayorantaragatau dve tu kubjīśaṃ kubjikātanuḥ ||

In der Baumhöhlung weilt Kroḍora, mit der Kraft namens Kroḍā verbunden. Im Inneren beider sind die zwei: Kubjīśa und Kubjikās Leib [Satzbezug unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 58.56

tanurvai kaulinī māyā sā ca pañcāśa devatāḥ |
anāmākṣarabhedaistu akṣaraṃ jāyate param ||

Der Leib ist wahrlich Kaulinī, Māyā; sie ist die Gesamtheit der fünfzig Gottheiten. Aus den Unterscheidungen des namenlosen Lautes entsteht der höchste Laut.

Kumārikākhaṇḍa 58.57

parākṣaraṃ smṛtaṃ tasmāt prathamaṃ vāgbhavaṃ kulam |
tasya rāvaṃ tridhā bhūtaṃ khakārordhvamalaṃkṛtam ||

Er gilt als der höchste Laut. Daraus entsteht als erstes Kula Vāgbhava. Sein Klang wird dreifach und ist mit dem geschmückt, was über dem Laut Kha liegt.

Kumārikākhaṇḍa 58.58

hṛdayaṃ devadevīnāṃ durvijñeyaṃ kulārṇavam |
guhyaṃ devopadeśaṃ tu jñātvā muktirna dūrataḥ ||

Er ist das Herz der Götter und Göttinnen, schwer zu erkennen, der Ozean des Kula. Wer die geheime Unterweisung des Gottes erkannt hat, dem ist Befreiung nicht fern.

Kumārikākhaṇḍa 58.59

santānaṃ ṣoḍaśairbhedairliṅgaṃ taṃ ṣoḍaśātmakam |
ṣoḍaśī ṣoḍaśā śaktiḥ santānaṃ ṣoḍaśāṅgakam ||

Die Überlieferungslinie bildet durch sechzehn Unterscheidungen jenes sechzehngestaltige Liṅga. Die Kraft ist Ṣoḍaśī, die Sechzehnte, und ist sechzehnfach; die Überlieferungslinie hat sechzehn Glieder.

Kumārikākhaṇḍa 58.60

santānaṃ śekharānandaṃ meruliṅgaṃ ca ṣaḍvidham |
tatra lakṣaṃ purā kṛtvā tatkṣaṇāt khecaraṃ padam ||

Die Überlieferungslinie ist die Wonne des Gipfels und das sechsfache Meru-Liṅga. Hat man dort zuvor das Ziel der Sammlung gesetzt, ist im selben Augenblick die Stätte des im Raum Wandernden erreicht.

Kumārikākhaṇḍa 58.61

tadā merorviniṣkrāntaṃ anantaṃ śaktimaṇḍalam |
mātṛkā ca tribhirbhedaiḥ santānaṃ merumārgayoḥ ||

Dann tritt aus Meru der endlose Kreis der Kräfte hervor. Mātṛkā, die Mutter der Laute, mit ihren drei Unterscheidungen ist die Überlieferungslinie der beiden Wege des Meru.

Kumārikākhaṇḍa 58.62

tatrānvayaṃ samutpannaṃ trīṇi puṣpāṇyataḥ kṣaret |
vāmadakṣiṇayorniḍī madhyasthā kulakaulinī ||

Dort entsteht die Überlieferung; von dort lasse man die drei Blüten zerfließen. Zwischen der linken und der rechten [Bahn] ist der mittlere Kanal, Kulakaulinī.

Kumārikākhaṇḍa 58.63

ambikā herukā nāma anvayottamadevatā |
sā ca devī kukārākhyā īkāratrayayojitā ||

Ambikā heißt Herukā, die höchste Gottheit der Überlieferung. Sie ist die Göttin mit dem Namen Kukāra, mit drei Ī-Lauten verbunden.

Kumārikākhaṇḍa 58.64

niṣkrāntauṃkārapīṭhācca siddhā siddhā tu santatiḥ |
tatra saṃsthau mahāsiddhau maunī tūṣṇī kadambayoḥ ||

Aus der heiligen Stätte des Auṃkāra hervorgetreten, ist sie vollendet; vollendet ist auch die Überlieferungslinie. Dort, in den beiden Kadambas, verweilen die großen Siddhas Maunī und Tūṣṇī.

Kumārikākhaṇḍa 58.65

vṛkṣasthobhau mahāsiddhau dvau siddhau prakaṭīkṛtau |
ubhau śūnyaguhāvāse āśrame pārameśvare ||

Beide großen Siddhas stehen im Baum; die zwei Siddhas sind offenbar geworden. Beide wohnen in der leeren Höhle, der Einsiedelei des höchsten Herrn.

Kumārikākhaṇḍa 58.66

tatra kīrtiṃ kariṣye'haṃ guhāṃ liṅgaṃ ca vṛkṣakam |
vāmāvartaprayogena devatā yatra saṃsthitā ||

Dort werde ich den Ruhm, die Höhle, das Liṅga und den Baum hervorbringen, indem ich die Wendung nach links vollziehe, wo die Gottheit verweilt.

Kumārikākhaṇḍa 58.67

vāmamārge kadambākhyaṃ vṛkṣaṃ tasmāt kadambakam |
tanmadhyādudbhavānandaṃ nādaśaktiḥ parājayā ||

Auf dem linken Weg steht der Kadamba genannte Baum; daher heißt er Kadambaka. Aus seiner Mitte entsteht die Wonne des Hervorgehens, die Kraft des Nāda, Parājayā [letzte Bezeichnung unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 58.68

binduṃ caiva purā kṛtvā siṃhasaṃketakodbhutam |
tasyā tu paraśabdena āvṛttimupacaryate ||

Nachdem zuvor der Bindu gebildet worden ist, der aus der Zeichenordnung des Löwen hervorgeht, wird ihre Rückwendung durch ihren höchsten Laut beschrieben.

Kumārikākhaṇḍa 58.69

sā ca devī parā nāma kubjikākhyā guhālayā |
śītāṃśornirmalā cchāyā kalāṅgaṃ yā prapadyate ||

Sie ist die Göttin namens Parā, Kubjikā, die in der Höhle wohnt. Sie ist der makellose Schatten des kühlstrahlenden Mondes und nimmt einen aus Kräften bestehenden Leib an.

Kumārikākhaṇḍa 58.70

candrapūryaṃ samākhyātaṃ gṛhametat kulānvaye |
mathanād bhedabimbasya ghaṭitā kuladevatā ||

Dieses Haus heißt in der Kula-Überlieferung Mondstadt. Durch das Quirlen des Urbildes der Unterscheidung wird die Kula-Gottheit gestaltet.

Kumārikākhaṇḍa 58.71

manmathaṃ jāyate bindu dvādaśānte vibheditam |
bhedanād gharṣaṇāt tṛptirānandamanumīyate ||

Manmatha, der Liebesgott, entsteht als Bindu und wird am Ende der Zwölf geteilt. Aus dem Teilen und Reiben entsteht Befriedigung; daran lässt sich die Wonne erkennen.

Kumārikākhaṇḍa 58.72

manthānabhedamākhyātaṃ binducakraṃ prakāśitam |
tadā pañcodbhavaṃ gotraṃ jāyate merukarṇikā ||

Dies wird die Unterscheidung des Quirlens genannt; der Bindu-Kreis ist offenbart. Dann entsteht die aus den Fünfen hervorgegangene Sippe, die Lotusmitte des Meru:

Kumārikākhaṇḍa 58.73

brahmā viṣṇuśca rudraśca īśvaraśca sadāśivaḥ |
dṛḍhaṃ lakṣaṃ purā kṛtvā pratyayaṃ kṣobhamātmani ||

Brahmā, Viṣṇu, Rudra, Īśvara und Sadāśiva. Hat man zuvor das Ziel der Sammlung fest gemacht, zeigt sich im eigenen Selbst als Erfahrungszeichen die Erregung.

Kumārikākhaṇḍa 58.74

udbhavānandaviśrāmaṃ pratyayāśrayaṇodbhutam |
pratyayaṃ codbhavaṃ vedhaṃ śarīre pāśaśodhanam ||

Das Ruhen in der Wonne des Hervorgehens entsteht, indem man sich auf das Erfahrungszeichen stützt. Das Erfahrungszeichen, das Hervorgehen und die Durchdringung sind die Reinigung der Fesseln im Leib.

Kumārikākhaṇḍa 58.75

olikulakrameṇaiva adhikāraḥ pravartate |
unmanī prāṇaśaktyātmā parasthāne pratiṣṭhitā ||

Durch die Kula-Überlieferungsfolge der Linien entfaltet sich die Vollmacht. Unmanī, die jenseits des Geistes liegt und deren Wesen die Kraft des Lebenshauchs ist, steht fest an der höchsten Stätte.

Kumārikākhaṇḍa 58.76

tatra dhyānaṃ samādhiśca pūjā pañcopacārataḥ |
paraṃ brahma parā vyāptiḥ śilā caiva kalodayā ||

Dort sind Meditation und Samādhi, die tiefe Sammlung, sowie Verehrung durch fünf Ehrengaben; das höchste Brahman, die höchste Durchdringung, der Stein und das Aufgehen der Kräfte.

Kumārikākhaṇḍa 58.77

ardhacandrakalāṃ dṛṣṭvā janmabrahmaśilā bhavet |
tatra saṃsthaṃ manaḥ kṛtvā niścalaṃ paramātmani ||

Wenn die Kraft des Halbmondes geschaut wird, entsteht Brahmās Geburtsstein. Hat man den Geist dort, im höchsten Selbst, unbeweglich ruhen lassen,

Kumārikākhaṇḍa 58.78

ṛjvinī candrakhaṇḍākhyā tarpaṇasthā tu jāyate |
tadā cotpadyate'vasthā piṇḍaṃ kṣubhyati tatkṣaṇāt ||

erscheint Ṛjvinī, die Gerade, genannt Mondsichel, in der sättigenden Darbringung. Dann entsteht ein Zustand, und im selben Augenblick gerät der Leib in Erregung.

Kumārikākhaṇḍa 58.79

paramāsvādadaṃ sthānaṃ bhagāhlādena ciñciṇī |
manaścittaṃ parā buddhirekatra mathanādapi ||

Die Stätte, die den höchsten Genuss gewährt, ist durch die Wonne des Schoßes Ciñciṇī. Durch das gemeinsame Quirlen von Denken, Geist und höchster Erkenntniskraft an einem einzigen Ort,

Kumārikākhaṇḍa 58.80

brahmadvārārgalaṃ bhittvā dṛśyate sā ca kīrtibhiḥ |
evaṃ ca ṣoḍaśairbhedaiḥ saṃketāḥ ṣoḍaśaiva ca ||

nachdem der Riegel von Brahmās Tor durchbrochen ist, wird sie durch die Kräfte ihres Ruhmes geschaut. So gibt es durch die sechzehn Unterscheidungen genau sechzehn Zeichenordnungen.

Kumārikākhaṇḍa 58.81

ṣoḍaśātmākulākhyāto mūlasūtrotthito'naghaḥ |
santānasya ca mūlasya ekaṃ saṃmiśrakaṃ kuru ||

Das Sechzehngestaltige heißt Kula und ist makellos aus dem Mūlasūtra hervorgegangen. Vereine die Überlieferungslinie der Wurzel zu einem einzigen Ganzen.

Kumārikākhaṇḍa 58.82

tadā cotpadyate jñānaṃ kṣiprameva na saṃśayaḥ |
kṣitibhūtatamākāśe śaktyutthānaṃ varāṅganā ||

Dann entsteht Erkenntnis sehr rasch, ohne Zweifel. Im Raum der Finsternis, der zur Erde geworden ist, erhebt sich die Kraft als schönste Frau [Kompositum unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 58.83

vicaret sarvaguhyānāṃ jñātvā śaktiḥ pravartate |
bhaktinodbhavajantūnāṃ lakṣaikaṃ saptapiṇḍakam ||

Man vertiefe sich in alle Geheimnisse; sind sie erkannt, entfaltet sich die Kraft. Das eine Ziel der Wesen, die durch Hingabe geboren sind, ist der siebenfache Leib.

Kumārikākhaṇḍa 58.84

ajāmarapadaṃ dhyātvā labhate nirviśaṅkitaḥ |
sarvaśaṃkāṃ parityajya guhyajñānāmṛtaṃ piba ||

Wer die ungeborene, unsterbliche Stätte meditiert, erlangt sie ohne Zweifel. Gib allen Zweifel auf und trinke den Nektar der geheimen Erkenntnis.

Kumārikākhaṇḍa 58.85

pītvā tu susthiraṃ piṇḍaṃ kramabhāgī bhaviṣyati |
kramānvayakulaikaṃ tu kṛtvā sarvaṃ parāparam ||

Hat man ihn getrunken, wird der ganz gefestigte Leib Anteil an der Überlieferungsfolge haben. Nachdem alles Höchste und Nichthöchste mit dem Kula der Überlieferungslinie vereinigt worden ist,

Kumārikākhaṇḍa 58.86

yāṃ yāṃ cecchāṃ labhed yogī tadāsau viditātmanaḥ |
ātmākāśaṃ tu yad bījaṃ nirākāśaṃ parāt param ||

erlangt der Yogi, der sein Selbst erkannt hat, jeden Wunsch, den er hegt. Die Keimsilbe, die der Raum des Selbst ist, ist raumlos, höher als das Höchste.

Kumārikākhaṇḍa 58.87

mīlanonmīlanaṃ kṛtvā bhagīśaṃ pūjya tatkṣaṇāt |
svakāyasthaṃ bhagaṃ pūjya śaktirandhre ca devatām ||

Nachdem Schließen und Öffnen vollzogen sind, verehre man sogleich Bhagīśa; man verehre den Schoß im eigenen Leib und die Gottheit in der Höhlung der Kraft.

Kumārikākhaṇḍa 58.88

tatra cotpadyate'vasthā bhagāhlādaṃ purāgataḥ |
prāpyate paramānandaṃ śaktirānandadevatā ||

Dort entsteht ein Zustand: Wer zuvor zur Wonne des Schoßes gelangt ist, erlangt die höchste Wonne [Satzbezug unsicher]. Die Kraft ist die Gottheit der Wonne.

Kumārikākhaṇḍa 58.89

ubhaunirmathanāt kiñcit sa ca mokṣaḥ paraṃ tapaḥ |
svābhāvikā ca sā mudrā trimudrā trisvarūpataḥ ||

Aus dem Quirlen beider entsteht etwas; das ist Befreiung, die höchste Askese. Diese Mudrā ist dem eigenen Wesen eingeboren; aus ihrer dreifachen Natur ist sie die dreifache Mudrā.

Kumārikākhaṇḍa 58.90

mudrīśaḥ paramo vṛkṣo mīlanājjāyate padam |
pañca trayaścatuḥ pañca saptaviṃśaḥ ṣaḍistathā ||

Mudrīśa, der Herr der Mudrā, ist der höchste Baum; durch Vereinigung entsteht die Stätte. Fünf, drei, vier, fünf, siebenundzwanzig und sechs

Kumārikākhaṇḍa 58.91

līyante parame dhāmni tadāsau vimalo bhagaḥ |
visargakalayā yuktaḥ uccārāt pṛthivītale ||

lösen sich in der höchsten Wohnstatt auf; dann ist jener Schoß rein. Mit der Kraft des Visarga verbunden, durch das Hervorbringen des Lautes auf Erden,

Kumārikākhaṇḍa 58.92

yoginā saṃprapadyeta ākāśamudadhiḥ śivaḥ |
varṇātmakaṃ ca nirvāṇaṃ dvādaśasvaramaṇḍalam ||

soll der Yogi Śiva erlangen, den Ozean des Raumes. Nirvāṇa hat das Wesen der Laute und ist der Kreis des zwölften Vokals,

Kumārikākhaṇḍa 58.93

adhiṣṭhānaṃ tu piṇḍasya paścimasya gṛhasya ca |
gṛhaṃ vyomaṃ mahāratnaṃ bahuratnaprapūritam ||

die Grundlage des Leibes und des westlichen Hauses. Das Haus ist der Raum, das große Juwel, mit vielen Juwelen erfüllt.

Kumārikākhaṇḍa 58.94

yoginīnāṃ ca hṛdayaṃ melakaṃ taccatuṣpathe |
catuṣpathaṃ paraṃ sthānaṃ śmaśānaṃ tacca kaulikam ||

Es ist das Herz der Yoginīs, ihre Zusammenkunft an der Kreuzung von vier Wegen. Diese Kreuzung ist die höchste Stätte und der Kaula-Leichenverbrennungsplatz.

Kumārikākhaṇḍa 58.95

tatronmīlanakaṃ tiṣṭhed vāgbhavaṃ dvādaśākṣaram |
paramākṣaramākāśaṃ mūrtijñānopadeśakam ||

Dort weilt Vāgbhava, der sich entfaltende zwölfte Laut. Der höchste Laut ist der Raum, der die Erkenntnis der Gestalt lehrt.

Kumārikākhaṇḍa 58.96

tacca uliścaturbhedairadhiṣṭhānaṃ kulakramam |
kulasya ṣaṭprakārasya saptāviṃśakramasya ca ||

Er ist die Überlieferungslinie mit vier Unterscheidungen, die Grundlage und die Kula-Überlieferungsfolge des sechsfachen Kula und der Folge von siebenundzwanzig.

Kumārikākhaṇḍa 58.97

āmnāyayogapīṭho'yaṃ yoginīnāṃ gṛhe gṛhe |
parameśvaramudrākhyaṃ catuṣkādiprayojitam ||

Dies ist in jedem Haus der Yoginīs die Yogastätte der Überlieferung. Sie heißt Mudrā des höchsten Herrn und ist mit der Vierergruppe und den weiteren [Gruppen] verbunden.

Kumārikākhaṇḍa 58.98

ṣaṭprakārasya subhagaṃ pradhānaṃ paścimānvaye |
tasya cakrasya deveśa vicāraṃ saptakoṭikam ||

Sie ist der edle Schoß des Sechsfachen, das Vornehmste in der westlichen Überlieferung. O Herr der Götter, die Betrachtung dieses Kreises umfasst sieben Koṭis, siebzig Millionen,

Kumārikākhaṇḍa 58.99

śrīmataṃ ca tribhedaistu tadānvayakulārṇavam |
gūḍhārthajñānasadbhāvaṃ martyaloke'vatāritam ||

und ist das dreifach gegliederte Śrīmata, der Kula-Ozean dieser Überlieferung. Das wahre Wesen der Erkenntnis des verborgenen Sinnes ist in die Welt der Sterblichen herabgebracht worden.

Kumārikākhaṇḍa 58.100

mahādvīpe samākhyātaṃ nirṇītaṃ kāmarūpake |
tatsāraṃ mūlasūtraṃ tu jñānināṃ kulaniścayam ||

Auf der großen Insel wurde es verkündet, in Kāmarūpa erläutert. Seine Essenz ist das Mūlasūtra, die Gewissheit des Kula für die Erkennenden.

Kumārikākhaṇḍa 58.101

prathamaṃ tu kulāmnāyaṃ jñātvā yogaṃ samabhyaset |
ānandaṃ mūlasūtrasya sārdhavṛttatrayeṣu ca ||

Zuerst erkenne man die Kula-Überlieferung, dann übe man Yoga. Die Wonne des Mūlasūtra liegt in dreieinhalb Strophen.

Kumārikākhaṇḍa 58.102

mūlasūtraṃ tu saṃkṣepāduddhṛtaṃ candradvīpataḥ |
mūlasūtrasya ānandaṃ bhūmikā śataślokataḥ ||

Das Mūlasūtra wurde in kurzer Form aus der Mondinsel hervorgeholt. Die Wonne des Mūlasūtra ist die Erklärung seiner Stätte in hundert Strophen.

Kumārikākhaṇḍa 58.103

nirṇītaṃ kulamārge'smin jñātvā siddhiḥ kulānvaye |
anyathā paṭhanād deva pūjāriktaṃ mahadbhayam ||

Auf diesem Kula-Weg ist sie dargelegt; wer sie erkennt, erlangt Vollendung in der Kula-Überlieferung. Wird hingegen anders rezitiert, o Gott, so ist die Verehrung leer, und große Gefahr besteht.

Kumārikākhaṇḍa 58.104

yo dadet prāṇahāniḥ syāt sa yāti narakaṃ dhruvam |
anyathā naiva jānāti nāsau yogyaḥ kulakrame ||

Wer es weitergibt, dem droht der Verlust des Lebens; gewiss geht er in die Hölle. Wer anders handelt, erkennt es nicht und ist für die Kula-Überlieferungsfolge ungeeignet.

Kumārikākhaṇḍa 58: Kolophon (colophon)

ityādyāvatāre mahāmanthānabhairavayajñe anvaye saptakoṭipramāṇe merumārgavinirgate lakṣapādādhike ādyapīṭhāvatārite vidyāpīṭhamārge vimalaṣaṭkanirṇaye kādibhede ājñāpārameśvare svāminīmate śrīcaturviṃśatsahasrasaṃhitāyāṃ avvākramabhāṣite mūlasūtrabhūmikādhikāravarṇane kramodayo nāmānandaḥ || 58 ||

So endet das achtundfünfzigste Ānanda-Kapitel namens Kramodaya, „Das Hervortreten der Überlieferungsordnung“, über die Darlegung des Bereichs der Erklärung des Mūlasūtra: in der ursprünglichen Herabkunft, im großen Opfer des Manthānabhairava, in der Überlieferung von sieben Koṭis, die aus dem Meru-Weg hervorgegangen ist und mehr als hunderttausend Versfüße umfasst; herabgebracht in die ursprüngliche heilige Stätte, auf dem Weg des Vidyāpīṭha, in der Bestimmung des reinen Ṣaṭka, in der mit Kā beginnenden Gliederung, in der höchsten Herrschaft der Ājñā, im Svāminīmata, in der ehrwürdigen Sammlung von vierundzwanzigtausend [Versen], ausgesprochen in der Überlieferung der Mutter, dem Avvākrama.

Kumārikākhaṇḍa – Kapitel 59

Kumārikākhaṇḍa 59: Kapitelkopf (heading)

ūnaṣaṣṭitamānandaḥ

Neunundfünfzigstes Ānanda-Kapitel

Kumārikākhaṇḍa 59: Sprecherzeile (speaker_before_1)

śrīkaulīśa uvāca

Śrīkaulīśa sprach:

Kumārikākhaṇḍa 59.1

devi siddhe ume svāmi ādināthe kulodbhave |
brūhi jñānopadeśaṃ tu yat sāraṃ paścimānvaye ||

O Göttin, Vollendete, Umā, Gebieterin, ursprüngliche Herrin, aus dem Kula Hervorgegangene! Lehre mich die Erkenntnis, die das Wesentliche der westlichen Überlieferung ist.

Kumārikākhaṇḍa 59.2

prakaṭaṃ kuru kaulīśe saptāviṃśavidhākramam |
śrīvakrā uvāca
sāraṃ śaivasya jagato bhuvanākṛtimaṇḍalam ||

O Kaulīśā, offenbare die Überlieferungsfolge mit ihren siebenundzwanzig Teilen! – Die Essenz von Śivas Welt ist das Maṇḍala in der Gestalt der Welten,

Sprecherwechsel nach dem ersten Halbvers: Śrīvakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 59.3

bāhyasthaṃ ca svadehasthaṃ antaraṅgacidātmakam |
trikūṭakūṭaracitaṃ kulakaulasya nirṇayam ||

das außen und im eigenen Leib gegenwärtig ist und seinem innersten Wesen nach Bewusstsein ist. Aus dem dreigipfligen Kūṭa gestaltet, ist es die Lehre des Kulakaula.

Kumārikākhaṇḍa 59.4

tasya jñānopadeśaṃ tu bhūmikārthaprabhāvataḥ |
ekārākāravimalaṃ candrakāntiralaṃkṛtam ||

Die Unterweisung in seiner Erkenntnis geschieht durch die Macht des Sinnes seiner Stätte. Es ist rein in der Gestalt des Lautes E und mit Mondschönheit geschmückt.

Kumārikākhaṇḍa 59.5

indubinduścidāśaktibhūmikā pārameśvarī |
udbhavaṃ bharitānandaṃ īkāraṃ triguṇīkṛtam ||

Der Mond-Bindu ist die Kraft des Bewusstseins, die Stätte der höchsten Göttin. Sein Hervorströmen ist von Wonne erfüllt: der dreifach gewordene Laut Ī.

Kumārikākhaṇḍa 59.6

makāraṃ śaktinā pūrṇaṃ kalā vijñānabhairavam |
ākāśacārikalanā śivo'yaṃ ṣaṭprakārakam ||

Der mit Kraft erfüllte Laut Ma ist die Lautkraft, Vijñānabhairava, Bhairava des erkennenden Bewusstseins. Die im Raum wandernde Entfaltung ist dieser Śiva in sechs Gestalten [Satzbau unregelmäßig].

Kumārikākhaṇḍa 59.7

koṃkaṇāsvāmikaulīśo vikalpakṣīṇakalmaṣaḥ |
taruṇādityamātaṅgī unmanā paramā kalā ||

Kaulīśa, der Herr der Koṃkaṇā, ist frei von befleckenden Gedankenkonstruktionen. Mātaṅgī gleicht der jungen Sonne; sie ist Unmanā, die höchste Kraft jenseits des Geistes.

Kumārikākhaṇḍa 59.8

śikhādīpamahocchuṣmā vijñānaṃ parameśvaraḥ |
guhānte uditaughaṃ tu merumārgavikāsinam ||

Die Lampenflamme ist Mahocchuṣmā; das erkennende Bewusstsein ist der höchste Herr. Der im Inneren der Höhle aufgestiegene Überlieferungsstrom entfaltet den Weg des Meru.

Kumārikākhaṇḍa 59.9

antaḥsvānubhavānandamānando bodhacinmayaḥ |
prabuddhasthānamādāya jñānavartiśilātalam ||

Die Wonne der inneren Erfahrung des eigenen Selbst ist Wonne aus lauter erwachtem Bewusstsein. Sie entsteht, wenn man die Stätte des Erwachten einnimmt, die Steinfläche des Dochtes der Erkenntnis.

Kumārikākhaṇḍa 59.10

liṅgaughaṃ divyaliṅgaṃ tu divyaliṅgaṃ napuṃsakam |
divyāmṛtabharākāśaṃ mudrātritayakaulikam ||

Der Strom des Liṅga ist das göttliche Liṅga; das göttliche Liṅga ist geschlechtslos. Es ist der mit göttlichem Nektar erfüllte Raum, das Kaula-Wesen der drei Mudrās.

Kumārikākhaṇḍa 59.11

prasaronmanayogīnāṃ koṃkaṇaṃ kalābhiryutam |
kalākāraṇakartṛtve bindustrivalayātmikā ||

Für die Yogins, in denen Unmanā ausströmt, ist es Koṃkaṇa, mit den Kräften vereint. Die Kraft, ihre verursachende Tätigkeit, der Bindu und die Dreifachgewundene,

Kumārikākhaṇḍa 59.12

mūlādhāraprabhā vyāptiḥ sahitārthaṃ tu ṣaḍvidham |
saṃketaṃ navarāśyādau svābhāvikaṃ nirantaram ||

der Glanz der Wurzelgrundlage und die Durchdringung: Die verbundene Wirklichkeit ist sechsfach. Die Zeichenordnung der Neunergruppe und der weiteren [Glieder] ist dem eigenen Wesen gemäß und ununterbrochen.

Kumārikākhaṇḍa 59.13

hakārākāramekatra dṛśyante bodharaśmayaḥ |
akulaṃ kalayā bhinnaṃ tad rūpaṃ pārameśvaram ||

In der Gestalt des Lautes Ha werden an einem Ort die Strahlen des Erwachens geschaut. Akula, durch seine Kraft unterschieden, ist die Gestalt des höchsten Herrn.

Kumārikākhaṇḍa 59.14

īśvarī sasvarā śaktiḥ rudraśaktistribhedataḥ |
ārṇavājñā cidākāśaṃ bhairavaḥ ṣaḍvidhastadā ||

Īśvarī ist die mit Vokalen versehene Kraft, Rudras Kraft in drei Unterscheidungen. Sie ist die Vollmacht des Ozeans, der Bewusstseinsraum; dann ist Bhairava sechsfach.

Kumārikākhaṇḍa 59.15

nirodhād ḍāmarīmūrtistadā kṣobho'bhijāyate |
mālinī mahatī vāmā anāmākṣarapaṃktyayoḥ ||

Durch das Anhalten entsteht die Gestalt Ḍāmarīs; dann erhebt sich Erregung. Mālinī und die mächtige Vāmā sind in den beiden Reihen der namenlosen Laute.

Kumārikākhaṇḍa 59.16

traiguṇyākṣaravinyāsairbindrakṣaraparākalā |
nirakṣarā parā māyā durvijñā trivalīkṛtā ||

Durch das Anordnen der Laute der drei Qualitäten entsteht die höchste Kraft des Bindu-Lautes [Wortlesung unsicher]. Lautlos ist die höchste Māyā, schwer zu erkennen und zu drei Windungen gestaltet.

Kumārikākhaṇḍa 59.17

trividhākṣarabhedena sā ca devī kumārikā |
kaumārakūṭamadhyasthā sāntarīkṛtavigrahā ||

Durch die dreifache Unterscheidung der Laute ist sie die Göttin Kumārikā. In der Mitte des Kaumāra-Kūṭa hat sie ihre Gestalt im Inneren verborgen.

Kumārikākhaṇḍa 59.18

jñānodaraparāvyāptistayā tvayamaśeṣataḥ |
ughajñānaṃ svaraughaṃ tu ṣaḍvidhakaraṇādapi ||

Sie ist die höchste Durchdringung im Schoß der Erkenntnis; durch sie ist all dies restlos [gegenwärtig]. Das Wissen des Überlieferungsstroms [Lesung unsicher] ist der Vokalstrom, durch das sechsfache Wirkmittel.

Kumārikākhaṇḍa 59.19

bhāvaḥ puṣpaḥ surīśaśca maṇḍalaṃ tvatha pārthivam |
ulīśvaro madonmattaḥ nistaraṅgaśivecchayā ||

Dasein, Blüte, Herr der Götter, Erden-Maṇḍala, der von Rausch ergriffene Herr der Überlieferungslinie und Śivas wellenloser Wille:

Kumārikākhaṇḍa 59.20

parajñānaprabhāveṇa anvayaṃ ṣaḍvidhaṃ bhavet |
oṃkārakulamānandaṃ uḍḍiyānāmaragolakam ||

Durch die Macht der höchsten Erkenntnis wird die Überlieferung sechsfach. Das Kula des Oṃ-Lautes ist Wonne, Uḍḍiyāna, die unsterbliche Kugel,

Kumārikākhaṇḍa 59.21

śuddhasphaṭikabhāsaṃ ca mātṛbhairavaśekharam |
śaśimadhyāntarāvalī trivallī cāṣṭadhā kalā ||

leuchtend wie reiner Kristall, der Gipfel des Bhairava der Mütter. Die innere Folge in der Mitte des Mondes bildet drei Windungen; die Kraft ist achtfach.

Kumārikākhaṇḍa 59.22

ṣaṭpatramadhyamaṃ prāṇaṃ mahābodhadigambaram |
bhramāmi sakalajālaṃ kalpanākramaṣaḍvidham ||

Der Lebenshauch in der Mitte der sechs Blätter ist in den Raum des großen Erwachens gekleidet. Ich durchwandere das ganze Netz, die sechsfache Folge des schöpferischen Entwerfens.

Kumārikākhaṇḍa 59.23

vikāsaḥ paścimāmnāye nirāśīkṛtavigrahe |
acirāt jñānavīraughaṃ pīṭhaughaṃ tanmanotthitam ||

Die Entfaltung geschieht in der westlichen Überlieferung, deren Gestalt von Verlangen frei geworden ist. Bald entsteht aus diesem Geist der Strom der Erkenntnishelden, der Strom der heiligen Stätten.

Kumārikākhaṇḍa 59.24

paro'ntarbhāvitātmānaṃ mūlābjagolakopari |
tasya bhedastridhā śaktirbhūteṣu devi saṃsthitā ||

Das im Inneren vergegenwärtigte höchste Selbst liegt über der Kugel des Wurzellotus. Seine Kraft unterscheidet sich dreifach und ist, o Göttin, in den Wesen gegenwärtig.

Kumārikākhaṇḍa 59.25

vilīnā sarvabhedānāṃ kramaṃ tasyā ca ṣaḍvidham |
vikāsaḥ paścimāmnāye nirāśīkṛtavigrahe ||

Sie löst alle Unterscheidungen auf; ihre Überlieferungsfolge ist sechsfach. Die Entfaltung geschieht in der westlichen Überlieferung, deren Gestalt von Verlangen frei geworden ist.

Kumārikākhaṇḍa 59.26

kūṭaṃ pīṭhāḥ kūṭaṃ śaktiḥ kūṭaṃ siddhāḥ parāparāḥ |
mathanāt kulavṛkṣasya tadā mūlo'bhijāyate ||

Der Kūṭa ist die heiligen Stätten; der Kūṭa ist die Kraft; der Kūṭa ist die höchsten und nichthöchsten Siddhas. Durch das Quirlen des Kula-Baumes entsteht dann die Wurzel.

Kumārikākhaṇḍa 59.27

ānandaḥ piṅgalo hyātmā eko hyekaprakāśakaḥ |
maṇḍalasthamabhedyatvāt tadā vindyācchivaṃ jagat ||

Wonne ist Piṅgala, das eine Selbst, der eine Erleuchter. Im Maṇḍala gegenwärtig, ist diese Wonne unteilbar; dann erfahre man die Welt als Śiva.

Kumārikākhaṇḍa 59.28

jagadvidyā mahāmātṛ samayavratacāriṇī |
vīreśvaraprabhāvyāptiḥ śambho vigatakalmaṣā ||

Die Vidyā der Welt ist die große Mutter, die im Gelübde des Samaya wandelt. O Śambhu, frei von Befleckung ist sie die Durchdringung und der Glanz des Herrn der Helden.

Kumārikākhaṇḍa 59.29

sā ca bandhaprakāreṇa kuṇḍalī bhuvanojjvalā |
nairāsyāntaravṛkṣasya tadā sā ciñciṇī kule ||

In der Gestalt der Bindung ist sie Kuṇḍalī, mit den Welten aufleuchtend. Bei der Loslösung aus dem inneren Baum [Deutung unsicher] ist sie Ciñciṇī im Kula.

Kumārikākhaṇḍa 59.30

sarvānandabharānandā anantā varṇabheditā |
ekonekasamaikā ca tayā kilviṣanāśanam ||

Sie ist Wonne, erfüllt von aller Wonne, unendlich und durch die Laute unterschieden. Im Einen und im Vielen gleichermaßen eins, vernichtet sie die Verfehlungen.

Kumārikākhaṇḍa 59.31

vikāsaḥ sarvabhūtānāṃ kṣobhādutpadyate jagat |
ajarāmaramīśaśca kalpāntāgniguheśvaraḥ ||

Alle Wesen entfalten sich; aus der Erregung entsteht die Welt. Der alterslose, unsterbliche Herr ist der Herr der Höhle, das Feuer am Ende des Weltalters.

Kumārikākhaṇḍa 59.32

guhyāntare guhāmadhye gurmi*ṇī nāma devatā |
tayādhiṣṭhitamātmānaṃ ṣaṭprakāraṃ svakaṃ gṛham ||

Im geheimen Inneren, in der Mitte der Höhle, ist die Gottheit namens Gurmi…ṇī [Name in der Quelle lückenhaft: gurmi*ṇī]. Von ihr getragen ist das Selbst; sein eigenes Haus hat sechs Gestalten.

Kumārikākhaṇḍa 59.33

tadā kṣobhodbhavā śaktistrividhā triprakāragā |
trikūṭākṣarabhedena vikṣarantī parāmṛtam ||

Dann ist die aus der Erregung entstandene Kraft dreifach und bewegt sich in drei Bereichen. Durch die Unterscheidung der Laute des Trikūṭa lässt sie den höchsten Nektar ausströmen.

Kumārikākhaṇḍa 59.34

parā ca sāparā caikā yā mūlānvayabhairavī |
bharaṇātmakalāvallī anvaye sā ca devatā ||

Sie ist Parā und Aparā, die Höchste und die Nichthöchste, und ist eine. Sie ist die Bhairavī der Wurzelüberlieferung, die Ranke der alles erfüllenden Kräfte, die Gottheit in dieser Linie.

Kumārikākhaṇḍa 59.35

sā ca saptaprakāreṇa ākārakaraṇādapi |
karaṇaṃ kāryakartṛtvaṃ ekārākhyā manonmanī ||

In sieben Gestalten wirkt sie als Mittel der Formbildung: Mittel, Hervorbringen und Urheberschaft. Sie ist Manonmanī, der Geist jenseits des Geistes, genannt der Laut E.

Kumārikākhaṇḍa 59.36

cicchaktiśāktaniratā aghoradamanādapi |
vihaṅgakṣīṇapakṣasya ityājñā pārameśvarī ||

Der Macht des Bewusstseins hingegeben, ist sie durch das Meistern Aghoras, wenn die Flügel des Vogels geschwunden sind, die Ājñā der höchsten Göttin.

Kumārikākhaṇḍa 59.37

tasya bhedāḥ ṣaḍistvanye sṛṣṭirājñākrameṇa tu |
adhiṣṭhānaviśeṣasya manthānaṃ paramājñayā ||

Weitere sechs sind seine Unterscheidungen; die Schöpfung geschieht nach der Folge der Ājñā. Durch die höchste Vollmacht wird die besondere Grundlage gequirlt.

Kumārikākhaṇḍa 59.38

catuṣkaṃ pañcakaṃ ṣaṭkaṃ catuṣkaṃ pañcakaṃ catuḥ |
mahābodhavikāsena bhedā vai saptaviṃśatiḥ ||

Eine Vierergruppe, eine Fünfergruppe, eine Sechsergruppe, eine Vierergruppe, eine Fünfergruppe und vier: Durch die Entfaltung des großen Erwachens sind es siebenundzwanzig Unterscheidungen [die genannten Zahlen ergeben achtundzwanzig].

Kumārikākhaṇḍa 59.39

catuṣke caturvidhā śaktirbrahmāṇḍasyodarotthitā |
vṛkṣasthā kaulikā jñeyā catuṣkasya vinirṇayam ||

In der Vierergruppe ist die vierfache Kraft, hervorgegangen aus dem Schoß des Welteis Brahmās. Im Baum gegenwärtig, ist sie als Kaulikā zu erkennen; dies ist die Bestimmung der Vierergruppe.

Kumārikākhaṇḍa 59.40

pañcakaṃ pañcadhā caikā svaśaktirgarbhasaṃsthitā |
amā nāma parāśaktirmātṛcakraprakāśikā ||

In der Fünfergruppe ist die eine eigene Kraft fünffach und im Schoß gegründet. Sie ist die höchste Kraft namens Amā, die Neumondkraft, die den Kreis der Mütter erhellt.

Kumārikākhaṇḍa 59.41

ṣaṭkoṇe ṣaḍvidhā kālī khaliṅgamukhaśoṣaṇī |
khamadhye ṣaḍvidhā caryā ṣaḍvidhā gatirāgatiḥ ||

Im Sechseck ist Kālī sechsfach; sie trocknet den Mund des Raum-Liṅga aus. In der Mitte des Raumes ist ihr Wirken sechsfach, sechsfach ihr Gehen und Kommen.

Kumārikākhaṇḍa 59.42

catvāraścaturo bhedaiḥ svaśaktiḥ kamalotpalā |
ṣaṭtriṃśapañjarākāśe vikāsajñānarūpiṇī ||

Vier, durch vier Unterscheidungen: Die eigene Kraft ist der Lotus Kamalotpalā. Im Raum des Käfigs der Sechsunddreißig ist sie die Erkenntnisgestalt der Entfaltung.

Kumārikākhaṇḍa 59.43

pañcake pañcadhā hyekā parāparavibhāgaśaḥ |
vimalaṃ pañcarūpasthaṃ pañcakājñāprabhāvataḥ ||

In der Fünfergruppe ist die eine Kraft nach höchstem und nichthöchstem Bereich fünffach unterschieden. Durch die Macht der Ājñā der Fünfergruppe steht das Reine in fünf Gestalten.

Kumārikākhaṇḍa 59.44

liṅgākāśapadaṃ bhittvā liṅgaṃ yonirbhagākṛtiḥ |
nirmathya jñānasadbhāvaṃ vidyāmūrtirnigadyate ||

Ist die Raumstätte des Liṅga durchdrungen, so ist das Liṅga die Yoni in der Gestalt des Schoßes. Wenn das wahre Wesen der Erkenntnis gequirlt ist, wird es die Gestalt der Vidyā genannt.

Kumārikākhaṇḍa 59.45

svādhisaṃskāravīrendrapadāni kramaśāsane |
ākāśamūrtiliṅgānāṃ nirākāśakulājñayā ||

In der Lehre der Überlieferungsfolge liegen die Stätten des Heldenherrn der Selbstgründung und Läuterung, die Stätten der Liṅgas in Raumgestalt, durch die Ājñā des raumlosen Kula [Satzbau unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 59.46

vijñeyā tu kadambājñā mūlaṃ ciñciṇivṛkṣake |
tathā dvaitakriyāvyāptiryāvad vṛkṣaṃ na vindati ||

Die Kadamba-Ājñā ist als Wurzel im Ciñciṇi-Baum zu erkennen. Das Wirken der Zweiheit durchdringt [die Erfahrung], solange man den Baum nicht erreicht.

Kumārikākhaṇḍa 59.47

kulavṛkṣaṃ parānandaṃ prāpya vyāptiḥ pravartate |
tuṣṇīśaḥ sahajo nāma dvau siddhau tu cidātmakau ||

Hat man den Kula-Baum, die höchste Wonne, erreicht, entfaltet sich die Durchdringung. Tuṣṇīśa und der Sahaja Genannte sind die beiden Siddhas, deren Wesen Bewusstsein ist.

Kumārikākhaṇḍa 59.48

vartijñānaprabhāveṇa maunīśamiti saṃjñayā |
koṃkaṇaṃ kāmarūpaṃ syāt kāmarūpaṃ ca koṃkaṇam ||

Durch die Macht der Erkenntnis des Dochtes tragen sie den Namen Maunīśa. Koṃkaṇa ist Kāmarūpa, und Kāmarūpa ist Koṃkaṇa.

Kumārikākhaṇḍa 59.49

kāñci koṃkaṇaṃ kailāśaṃ adhiṣṭhānaṃ ca koṃkaṇam |
koṃkaṇaṃ kamalo rāri vikāsaścaiva bhairavaḥ ||

Koṃkaṇa ist Kāñci und Kailāśa; Koṃkaṇa ist die Grundlage. Koṃkaṇa ist Kamalo Rāri, die Entfaltung und Bhairava.

Kumārikākhaṇḍa 59.50

arāri rārini ca yau yogaṃ svātmānamānalam |
kamalāntaḥ sakārāntaḥ vakārānta ikārakaḥ ||

Die beiden Arāri und Rārini sind der Yoga des eigenen Selbst als Feuer [Zusammenhang unsicher]: das Ende von Kamala, das Ende des Lautes Sa, das Ende des Lautes Va und der Laut I.

Kumārikākhaṇḍa 59.51

svaśaktiḥ padmakiñjalko bharaṇādapi bhairavam |
amoghajñānamākāśaṃ kukārokāraṃ kevalam ||

Die eigene Kraft ist der Staubfaden des Lotus; durch das Erfüllen ist sie Bhairava. Unfehlbare Erkenntnis ist der Raum, allein der Laut Ku und der Laut U.

Kumārikākhaṇḍa 59.52

ardhacandrakalājyotiścandrasūryaprakāśakam |
candrakoṭikalā kālī vikālī vikalojjhitā ||

Das Licht der Halbmondkraft erhellt Mond und Sonne. Kālī ist die Kraft von zehn Millionen Monden; Vikālī ist frei von Mangel.

Kumārikākhaṇḍa 59.53

nirākāśapade guptaṃ kīrtiliṅgamanāmayam |
rakārākṣaramantrajñaḥ koṃkaṇe māyayā pure ||

An der raumlosen Stätte ist das makellose Ruhmes-Liṅga verborgen. Der Kenner des Laut-Mantras Ra ist mit Māyā in der Stadt Koṃkaṇa.

Kumārikākhaṇḍa 59.54

ḍañaṇanamekārasya pañcapīṭhodbhavānalaḥ |
mudrājñānaṃ parānandaṃ tatsvabhāvādhikāraṇam ||

Aus den fünf heiligen Stätten der Lautfolge ḍañaṇanamekārasya [Lesung und Gliederung unsicher] geht das Feuer hervor. Die Erkenntnis der Mudrā ist höchste Wonne, die Grundlage ihres eigenen Wesens.

Kumārikākhaṇḍa 59.55

kapāṭāṃkurabhedena jāyate tūṣṇidevatā |
ekapādastripādaśca dikcakraṃ bhūcaro hariḥ ||

Durch das Aufbrechen des Sprosses der Türflügel entsteht die Gottheit Tūṣṇi. Einfüßig und dreifüßig ist Hari, der im Kreis der Richtungen auf Erden wandelt.

Kumārikākhaṇḍa 59.56

kandānaladvayorbhedāḥ siddhiṃ prāpnoti kaulikīm |
dvīpāmṛtataraṅgaiśca kaumārakramadevatā ||

Die Trennung zwischen Kanda und Feuer [Lesung und Satzbezug unsicher] führt zur Kaula-Vollendung. Durch die Wellen des Inselnektars ist die Gottheit der Kaumāra-Überlieferungsfolge [gegenwärtig].

Kumārikākhaṇḍa 59.57

mantracakraprayogena vimalaṃ tadupasthitam |
ahorātrarajo māyā śaktistoraṇa pārthivam ||

Durch die Anwendung des Mantra-Kreises tritt jenes Reine hervor. Māyā ist das Rajas von Tag und Nacht, die Kraft, der Torbogen des Erdengrundes.

Kumārikākhaṇḍa 59.58

khecarī ca parāśaktirmālinī guhavāsikā |
trinālapaṃkajo hyātmā navanālaprabhedakaḥ ||

Khecarī ist die höchste Kraft, Mālinī, die Bewohnerin der Höhle. Das Selbst ist der dreistängelige Lotus, der die neun Röhren durchdringt.

Kumārikākhaṇḍa 59.59

ṣaṭsaptāṣṭake yogī sa yoginīgaṇavallabhaḥ |
mṛṇālanālanāḍīnāṃ nīlotpaladalāmbaraḥ ||

In der Sechser-, Siebener- und Achtergruppe ist er der Yogi, der Liebling der Schar der Yoginīs. Sein Gewand sind die Blätter des blauen Lotus mit ihren Fasern, Röhren und Kanälen.

Kumārikākhaṇḍa 59.60

vigatamalakāntiśca nāgakūṭa ivojjvalaḥ |
jvālāyogavidyogena triyogānandavigrahaḥ ||

Sein Glanz ist frei von Befleckung; er leuchtet wie ein Berggipfel. Durch den Yoga des Kenners des Flammen-Yoga ist seine Gestalt die Wonne der dreifachen Vereinigung.

Kumārikākhaṇḍa 59.61

guṇatrayavibhāgajñaḥ śivo haṃsaḥ parāparaḥ |
tattvekādamanā bhūrirbhū ristaṃ (?) tu jīvarāṭ ||

Er kennt die Unterscheidung der drei Qualitäten; er ist Śiva, der Haṃsa, der Höchste und Nichthöchste. [Die folgende Wortgruppe der zweiten Vershälfte ist nicht zuverlässig übersetzbar; die Edition setzt selbst ein Fragezeichen.] Er ist der Herr des Lebewesens.

Kumārikākhaṇḍa 59.62

jīvāntaragato vahniḥ sa ca lohitabhairavaḥ |
eko'nekaḥ paro hyeka ekaścaiva parāparaḥ ||

Das in das Innere des Lebewesens eingegangene Feuer ist der rote Bhairava. Er ist einer und viele; als Höchster ist er einer, und als Höchster und Nichthöchster bleibt er einer.

Kumārikākhaṇḍa 59.63

svādhikāre cidākāre kṛṣṇapakṣopadeśakaḥ |
viśuddhaḥ śāmbhavo'nantaḥ paradhāmni prakāśakaḥ ||

In seiner eigenen Vollmacht, in der Gestalt des Bewusstseins, lehrt er die dunkle Mondhälfte. Rein, zu Śambhu gehörig und unendlich, leuchtet er in der höchsten Wohnstatt.

Kumārikākhaṇḍa 59.64

akāmaḥ sarvabhūtānāṃ bhārabhūtyupadeśakaḥ |
atithīśo visargākhyo vikāroccārarūpataḥ ||

Frei von Begehren unterweist er alle Wesen als Bhārabhūti [Namensdeutung unsicher]. Er ist Atithīśa, genannt Visarga, das Ausströmen, in der Gestalt des lauthaften Hervorbringens der Wandlungen.

Kumārikākhaṇḍa 59.65

ācāraḥ saṃcaretyarthaḥ nirācāro'pi niraṃśakaḥ |
viparītakrameṇobhau trikoṇe madhyagau yadā ||

Ācāra, Wandel, bedeutet Umhergehen; Nirācāra, jenseits des Wandelns, ist ohne Teile. Wenn beide in umgekehrter Folge in die Mitte des Dreiecks gelangen,

Kumārikākhaṇḍa 59.66

tadā vai dvādaśa ślokāḥ bhūmikāśca hi dvādaśa |
bhūmirekākṣarā śaktiḥ saptāṣṭanavabhistadā ||

dann sind dort zwölf Strophen und zwölf Ebenen. Die grundlegende Ebene ist die einsilbige Kraft, zusammen mit sieben, acht und neun,

Kumārikākhaṇḍa 59.67

catuḥṣaṣṭiprakāreṇa ślokanāyakidevatā |
chāyācchatroditākāśaṃ vyoma haṃsaḥ parāparam ||

sowie mit der vierundsechzigfachen Gliederung: die Gottheit, die Herrin der Strophen. Der Raum ist aus dem Schattenschirm hervorgegangen; er ist der Himmel, Haṃsa, das Höchste und Nichthöchste.

Kumārikākhaṇḍa 59.68

vijñānaṃ brahmavṛkṣasya ānandaṃ ṣaḍibhedataḥ |
nityaviklinnā tribhedena bālayauvanavṛddhakā ||

Er ist die Erkenntnis des Brahman-Baumes, Wonne in sechs Unterscheidungen. Nityaviklinnā, die stets Durchnässte, ist dreifach: Mädchen, junge und alte Frau.

Kumārikākhaṇḍa 59.69

jaḍasyāpyāyakartṛtvaṃ ānandaṃ tripathāśrayam |
saṃjñābhedavikāsajacakṣurunmīlanayogataḥ ||

Die Wonne belebt das Erstarrte und ruht auf drei Wegen. Durch den Yoga des Augenöffnens, der aus der Entfaltung der unterschiedenen Zeichenordnungen entsteht,

Kumārikākhaṇḍa 59.70

āveśaḥ kamalānanda ānandaḥ paścimānvaye |
anvayaṃ śaktinā pūrṇaṃ hakāraṃ triguṇīkṛtam ||

entsteht die Ergriffenheit, die Lotuswonne, die Wonne der westlichen Überlieferung. Die Überlieferung ist mit Kraft erfüllt: der dreifach gewordene Laut Ha.

Kumārikākhaṇḍa 59.71

karaṇātmakriyopetaṃ kāraṇaṃ taccaṃ ṣaḍvidham |
jñānavijñānasaṃpūrṇaṃ virāmaṃ candrapūryakam ||

Mit der Tätigkeit des Wirkmittels versehen, ist diese Ursache sechsfach. Erfüllt mit Erkenntnis und erkennendem Bewusstsein ist die Ruhe die Mondstadt.

Kumārikākhaṇḍa 59.72

vaṃkāpurakathāmnāyaṃ pāramparyamacetanam |
acetanaṃ cetanaṃ syāt kuryācciñciṇī cetanam ||

Die Überlieferung der Lehre Vaṃkāpuras, von Lehrer zu Schüler weitergegeben, ist ohne Bewusstsein. Das Unbewusste soll bewusst werden; Ciñciṇī möge es bewusst machen.

Kumārikākhaṇḍa 59.73

udbhavānandayogena tadā vai ciñciṇīpuram |
paścimasya taṭākasya mahāvṛkṣasya pakṣayoḥ ||

Durch den Yoga der Wonne des Hervorgehens entsteht dann die Stadt Ciñciṇīs, an den beiden Seiten des großen Baumes am westlichen Teich [räumlicher Satzbezug unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 59.74

mudrāśaktiḥ paraṃ tattvaṃ kṣobhaṇāt paścimaṃ gṛham |
gṛhamekārṇavā yoniḥ sā cāṣṭādaśabhedataḥ ||

Die Kraft der Mudrā ist die höchste Wirklichkeit; aus ihrer Erregung entsteht das westliche Haus. Das Haus ist die Yoni, ein einziger Ozean, und sie hat achtzehn Unterscheidungen.

Kumārikākhaṇḍa 59.75

samudrajñānakallolaṃ kallolaṃ bhairavāmṛtam |
nābhikośa mahāratnaṃ prasuptaṃ yadi bhāvitam ||

Sie ist die Woge des Erkenntnisozeans; diese Woge ist Bhairavas Nektar. Wird das große Juwel im Nabelbehältnis, während es schläft, vergegenwärtigt,

Kumārikākhaṇḍa 59.76

ākrāntaṃ pūrvakaraṇaistadā pūrṇaśilā bhavet |
ekā nāḍī parā māyā trikoṇakūṭabhūṣitā ||

so wird es von den vorausgehenden Wirkmitteln ergriffen und wird zum vollständigen Stein. Die eine Nāḍī ist die höchste Māyā, geschmückt mit dem Kūṭa des Dreiecks.

Kumārikākhaṇḍa 59.77

saptāviṃśatibhiḥ kūṭairjāyate śuddhavāsanā |
tripuraṃ tat tadā ṣaṭkaṃ saptamātarabhedataḥ ||

Mit siebenundzwanzig Kūṭas entsteht die reine Anlage. Das ist die dreifache Stadt; dann [entsteht] die Sechsergruppe aus der Unterscheidung der sieben Mütter.

Kumārikākhaṇḍa 59.78

dakṣiṇasthaṃ vibhāvyeta tadā mantropadeśakam |
ahipūrṇā tadā kālī rudradehāt samudbhavā ||

Man vergegenwärtige sie sich im Süden; dann unterweist sie im Mantra. Danach ist Kālī mit der Schlange erfüllt, aus Rudras Leib hervorgegangen.

Kumārikākhaṇḍa 59.79

avasthā ṣaḍguṇā yasmāt tasmālliṅgodbhavānalam |
kūṭaikadamanā śaktiḥ bindumaṇḍalamaṇḍitā ||

Weil der Zustand sechs Qualitäten hat, ist er das aus dem Liṅga entstandene Feuer. Die Kraft, die den einen Kūṭa beherrscht, ist mit dem Bindu-Kreis geschmückt.

Kumārikākhaṇḍa 59.80

kīrtidevaḥ kaṣākhyaśca tadā kandarpabhairavam |
śilāśekharapūryasthaṃ ṭaṃkaṭaśataśobhitam ||

Kīrtideva, der Kaṣa Genannte und dann Kandarpa-Bhairava sind in der Stadt des Steingipfels gegenwärtig, geschmückt mit hundert Ṭaṃkaṭas [Bedeutung dieses Wortes ungeklärt].

Kumārikākhaṇḍa 59.81

niḥspandagatiruddhā tu tadā jñānopajīvanam |
saṃsāradamanākhyā tu pañcapīṭhāntanāyakī ||

Ist ihre Bewegung in der Reglosigkeit angehalten, so ist das Leben aus Erkenntnis. Sie heißt Saṃsāradamanā, die Bezwingerin des Daseinskreislaufs, und ist die Herrin im Inneren der fünf heiligen Stätten.

Kumārikākhaṇḍa 59.82

prasūtirvyāpinī śāntā guṇabhedakramādapi |
saṃvartī triguṇīkṛtvā madhyasthā ca manonmanā ||

Nach der abgestuften Unterscheidung ihrer Qualitäten ist sie Prasūti, die Hervorbringende, Vyāpinī, die Durchdringende, und Śāntā, die Friedvolle. Saṃvartī, die Auflösende, wird dreifach; Manonmanā, der Geist jenseits des Geistes, steht in der Mitte.

Kumārikākhaṇḍa 59.83

ājñācatuṣkabhedena bhūṣitaṃ śaśimaṇḍalam |
ekānekavibhedena ākāśaṃ pañcadhāgatam ||

Der Mondkreis ist mit der vierfachen Gliederung der Ājñā, der geistigen Vollmacht, geschmückt. Durch die Unterscheidung des Einen und Vielen ist der Raum fünffach geworden.

Kumārikākhaṇḍa 59.84

śikhāśivaikabhāvena paripūrṇanabhodyutiḥ |
pañcāśītyātmako hyātmā triguṇāvalibhūṣitaḥ ||

Durch das Einssein der Flamme und Śivas ist der Glanz des Himmels vollkommen erfüllt. Das Selbst besteht aus fünfundachtzig [Aspekten] und ist mit der Reihe der drei Qualitäten geschmückt.

Kumārikākhaṇḍa 59.85

ārṇavaṃ saṃyatātmā vai sadā tejasamādyutiḥ |
manovākkāyakarmasya mālinyaṣṭaparivṛtaḥ ||

Das gebändigte Selbst ist ozeanisch [Satzanschluss unsicher], stets von gleichem feurigem Glanz. Im Handeln von Geist, Rede und Leib ist es von den acht Mālinīs umgeben.

Kumārikākhaṇḍa 59.86

parakāyapraveśena bodhisattvaparāgatiḥ |
gatirāgatibhedatvād yā nāḍī sūkṣmavāhinī ||

Durch das Eingehen in den anderen — oder höchsten — Leib wird der höchste Zustand des Bewusstseinswesens erreicht. Die Nāḍī, die den feinen Strom führt, gelangt durch das Durchbrechen von Gehen und Kommen

Kumārikākhaṇḍa 59.87

saptaskandhaparityāgād bījāṃkuraṃ prapadyate |
krodhasthānaniruddhena anackakalanā hariḥ ||

und durch das Zurücklassen der sieben Abschnitte zum Samenkeim. Durch das Zurückhalten am Ort des Zorns [Satzbezug unsicher] ist Hari die Entfaltung des vokallosen Lautes.

Kumārikākhaṇḍa 59.88

hariṇāsvādya bhūyastaṃ ramaṇaṃ kulakaulikam |
vāmājyeṣṭhākramācāraṃ vicāraḥ kalanātmani ||

Nachdem Hari jenes erneut gekostet hat, [entsteht] das Spiel von Kula und Kaula. Der Wandel in der Überlieferungsfolge von Vāmā und Jyeṣṭhā ist die Bewegung des Gewahrseins im Wesen der Entfaltung.

Kumārikākhaṇḍa 59.89

mathanādapi cakrasya yoganidrā kulakrame |
vicāraṃ śṛṅgāṭākāraṃ kūṭaikaṃ vamanādapi ||

Auch durch das Quirlen des Kreises entsteht in der Kula-Überlieferungsfolge der Yoga-Schlaf. Die Bewegung des Gewahrseins hat die Gestalt einer Wasserkastanie, eines Dreiecks; sie ist der eine Kūṭa, aus dessen Ausströmen

Kumārikākhaṇḍa 59.90

nirbījaṃ jāyate yasmāt tadā liṅgābhidhānakam |
āruhyaikaṃ sakārākhyaṃ hakāraśca prabodhakaḥ ||

der samenlose Zustand entsteht. Dann wird er Liṅga genannt. Hat er das Eine bestiegen, das Sa heißt, so ist der Laut Ha der Erwecker.

Kumārikākhaṇḍa 59.91

bodhajñānaśalākayā vedhakṣobho na saṃśayaḥ |
vedhasya karaṇaṃ māyā yā ca raudrī ṣaḍātmikā ||

Durch die Erkenntnissonde des erwachten Wissens entsteht die Erregung des Durchdringens, daran besteht kein Zweifel. Das Wirkmittel dieses Durchdringens ist Māyā, die sechsfache Raudrī.

Kumārikākhaṇḍa 59.92

dikcakracārucāreṇa vedhaṃ sā parigīyate |
bodhānandaparāvasthā vāmāvartī sukhoditā ||

Durch ihre schöne Bewegung im Kreis der Richtungen wird sie als das Durchdringen besungen. Sie ist der höchste Zustand der Wonne erwachten Gewahrseins, nach links gewendet und in Glück aufgestiegen.

Kumārikākhaṇḍa 59.93

sa ca māliniko haṃso niṣkalaḥ parigīyate |
vedhakī bodhikā śaktirbodhaśaktiḥ parā kalā ||

Jener Haṃsa der Mālinī wird als teillos besungen. Śakti ist die Durchdringende und Erweckende; die Kraft des Erwachens ist die höchste Kalā.

Kumārikākhaṇḍa 59.94

vedhakarmavipākena vedhamutpadyate yadā |
tadā bindūnmanaḥ svāmī niṣkalaḥ parigīyate ||

Wenn durch das Reifen der Handlung des Durchdringens das Durchdringen entsteht, dann wird der Herr des Bindu und des Geistes jenseits des Geistes als teillos besungen.

Kumārikākhaṇḍa 59.95

tūṣṇīvat tiṣṭhate kāyaḥ tūṣṇīvṛkṣagato yadā |
tadā smaritamānandaṃ saptajanmād vimucyate ||

Wenn der Leib, in den Baum der Stille eingegangen, wie schweigend verharrt, dann ist die Wonne vergegenwärtigt, und man wird von sieben Geburten befreit.

Kumārikākhaṇḍa 59.96

tasyaiva karaṇaṃ tiṣṭhet karmasaṃsthaṃ kalāsanam |
śaktisthaṃ viditaṃ yasmāt tasmāt karaṇakāraṇam ||

Sein Wirkmittel soll als Sitz der Kalā im Handeln bestehen. Weil es als in der Kraft ruhend erkannt ist, ist es die Ursache des Wirkmittels.

Kumārikākhaṇḍa 59.97

kāraṇañca sakārākhyaṃ ekārāntaritaṃ yadā |
merumārgapravāhena tadā saṃcaraṇaṃ bhavet ||

Wenn die Ursache, die Sa heißt, im Laut E verborgen ist, dann kommt durch das Strömen auf dem Meru-Weg die Bewegung zustande.

Kumārikākhaṇḍa 59.98

brahmavat karaṇaṃ siṃhaṃ siṃhavacca paronmukham |
tadā sṛṣṭiḥ kulecchā yā agnisomaprabhāvataḥ ||

Das Wirkmittel ist wie Brahmā ein Löwe und wie ein Löwe dem Höchsten zugewandt. Dann entsteht durch die Wirkmacht von Feuer und Soma die Schöpfung, der Wille des Kula.

Kumārikākhaṇḍa 59.99

vyomārūḍhaṃ yadā binduṃ ābrahmabhuvanoditam |
aṣṭādaśaprakāreṇa tadā muktiḥ kulakrame ||

Wenn der Bindu den Raum bestiegen hat und bis hin zur Welt Brahmās aufgestiegen ist, dann gibt es in der Kula-Überlieferungsfolge achtzehn Arten der Befreiung.

Kumārikākhaṇḍa 59.100

puṣpāmnāyaṃ hṛdāntasthaṃ nityoditakalāntagam |
vilomāt siṃharūpasya bhuvanādapi candramāḥ ||

Die Blumenüberlieferung ruht im Inneren des Herzens und reicht bis ans Ende der stets aufgestiegenen Kalā. In der umgekehrten Bewegung der Löwengestalt [erscheint] der Mond aus der Welt [Satzbezug unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 59.101

ekāṅganartanā bhāṣā aṭṭahāsā virūpikā |
kāmadā bhūmi mantrasya maṇḍalaṃ bhuvi ṣaḍvidham ||

Ekāṅganartanā, die auf einem Glied Tanzende, Bhāṣā, die Sprache, Aṭṭahāsā, das laute Lachen, Virūpikā, die Andersgestaltige, Kāmadā, die Wunscherfüllende, und die Ebene des Mantra: So ist der Kreis auf der Ebene sechsfach.

Kumārikākhaṇḍa 59.102

oṃkārasvāminoccāraṃ rakāratejabṛṃhitaṃ |
vyāpakaḥ prathitānandaḥ kāraṇedaṃ caturyuge ||

Das lauthafte Hervorbringen des Herrn des Oṃ-Lautes, gestärkt durch die Strahlkraft des Lautes Ra, der Allgegenwärtige und die offenbar gewordene Wonne: Dies ist die Ursache in den vier Weltaltern [Satzbau unregelmäßig].

Kumārikākhaṇḍa 59.103

kulāṣṭau kulavijñānaṃ sūdadhiḥ sarvatoditam |
śṛṅgāṭāvasthito maunī tadā maunīśabhairavaḥ ||

Die acht Kulas sind das Wissen des Kula, der schöne Ozean, der überall aufgeht. Der Schweigende, der im Dreieck weilt, ist dann Maunīśa-Bhairava, der Herr der Stille.

Kumārikākhaṇḍa 59.104

sa cākāśaḥ paro haṃsaḥ sa ca śaktiradhiṣṭhitaḥ |
āsādya kṛtakṛtyaṃ syāt sukhāhlādena bhairavam ||

Er ist der Raum, der höchste Haṃsa; er ist von der Kraft getragen. Wer durch die Freude des Glücks Bhairava erreicht hat, hat erfüllt, was zu erfüllen war.

Kumārikākhaṇḍa 59.105

śatabhūmiviśuddhasya bhūmikātattvaśodhanam |
bhūmikājñānasadbhāvaṃ pratyayājñāprabhāvataḥ ||

Für den durch die hundert Ebenen Gereinigten ist dies die Läuterung der Wirklichkeit der Ebenen, das wahre Wesen ihrer Erkenntnis — durch die Macht der Ājñā der Verwirklichung.

Kumārikākhaṇḍa 59: Kolophon (colophon)

ityādyāvatāre mahāmanthānabhairavayajñe anvaye saptakoṭipramāṇe merumārgavinirgate lakṣapādādhike ādyapīṭhāvatārite vidyāpīṭhamārge vimalaṣaṭkanirṇaye kādibhede ājñāpārameśvare svāminīmate śrīcaturviṃśatsahasrasaṃhitāyāṃ ambākrama– bhāṣite khaṭikārṇavādhiṣṭhāne pīṭhacatuṣkabhūmikādhikāra– varṇane kramodayo nāmānandaḥ || 59 ||

Damit endet das neunundfünfzigste Ānanda-Kapitel namens „Das Hervorgehen der Überlieferungsfolge“, in der Darstellung des Bereichs der Ebene der vier heiligen Stätten, auf der Grundlage des Khaṭikārṇava. Es gehört zur ursprünglichen Herabkunft des großen Opfers des Manthāna-Bhairava, zur Überlieferung von siebzig Millionen, die aus dem Meru-Weg hervorgegangen ist und mehr als hunderttausend Versviertel umfasst, die in die erste heilige Stätte herabgebracht wurde, zum Weg des Vidyāpīṭha, zur Bestimmung des Vimalaṣaṭka, zur mit Ka beginnenden Abteilung, zur Ājñā des Höchsten Herrn, zum Svāminīmata, zur ehrwürdigen Sammlung von vierundzwanzigtausend [Versen], gesprochen in der Überlieferungsfolge der Mutter, Ambākrama.

Kumārikākhaṇḍa – Kapitel 60

Kumārikākhaṇḍa 60: Kapitelkopf (heading)

ṣaṣṭitamānandaḥ

Sechzigstes Ānanda-Kapitel

Kumārikākhaṇḍa 60: Sprecherzeile (speaker_before_1)

śrīkaulīśa uvāca

Der ehrwürdige Kaulīśa sprach:

Kumārikākhaṇḍa 60.1

śrutaṃ devi mayā sarvaṃ cakrajñānādhikāraṇam |
adhunā śrotumicchāmi siddhaughaṃ sṛṣṭisaṃbhavam ||

O Göttin, ich habe alles über den Bereich des Wissens vom Kreis gehört. Jetzt möchte ich von dem Strom der Siddhas hören, der aus der Schöpfung hervorgeht.

Kumārikākhaṇḍa 60: Sprecherzeile (speaker_before_2)

śrīvakrā uvāca

Die ehrwürdige Vakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 60.2

vidyānāthaṃ mahājñānaṃ karaṇajñānaraśmayaḥ |
nābhikūrmakalāgrāsavijñānaṃ pārameśvaram ||

O Herr der Vidyā, das große Wissen sind die Erkenntnisstrahlen der Wirkmittel. Es ist die zum Höchsten Herrn gehörige Erkenntnis des Verschlingens der Kräfte der Schildkröte im Nabel.

Kumārikākhaṇḍa 60.3

īśvaraśceśvarīśaktiḥ pañcabinduvibhūṣitā |
kulavijñānasiddhaughaṃ sṛṣṭivargavibhedataḥ ||

Īśvara und Īśvarī, die Kraft, die mit fünf Bindus geschmückt ist, und der Strom der Siddhas des Kula-Wissens: [Dies ist] die Gruppe der Schöpfung nach ihren Unterscheidungen.

Kumārikākhaṇḍa 60.4

yoginīyogamantrajaṃ svamantrajñānabodhanam |
bhavanānandamāśritya tataḥ śāntodito bhagaḥ ||

Aus dem Mantra des Yoga der Yoginīs geboren, ist es das Erwachen zum Wissen des eigenen Mantra. Wenn man in der Wonne des Werdens ruht [Deutung unsicher], dann ist die Yoni, der Bhaga, zugleich friedvoll und aufgestiegen.

Kumārikākhaṇḍa 60.5

vibhāgaḥ sarvabhedānāṃ ājñācakravibhedataḥ |
vibhāgo bhagamānandaṃ uḍḍīśakāraṇātmakam ||

Die Teilung aller Unterscheidungen geschieht nach der Gliederung des Ājñā-Kreises. Teilung ist die Wonne der Yoni, deren Wesen die Ursache Uḍḍīśas ist.

Kumārikākhaṇḍa 60.6

sā śaktirmadanākārā bhairavī paramā kalā |
mathanādapi cakrasya tadā yugmād prakāśakaḥ ||

Sie ist die Kraft in der Gestalt des Begehrens, Bhairavī, die höchste Kalā. Durch das Quirlen des Kreises geht dann aus dem Paar der Erhellende hervor,

Kumārikākhaṇḍa 60.7

ākāśapadasaṃlīno vyomārūḍhaḥ parāparaḥ |
aparaṃ jñānamāsādya śivaśaktiḥ paraṃtapa ||

eingegangen in die Ebene des Raumes und auf den Himmel aufgestiegen, höchst und nichthöchst. Wer die nichthöchste Erkenntnis erreicht hat, [erkennt] Śivas Kraft, o Bezwinger der Feinde.

Kumārikākhaṇḍa 60.8

sa eva maṇḍalānando varṇarāśivibheditaḥ |
samudrajñānamākāśayogajñānaprakāśakaḥ ||

Er ist die Wonne des Maṇḍala, aufgeteilt in die Gesamtheit der Laute. Er ist das Wissen des Ozeans, der Erheller des Wissens vom Yoga des Raumes.

Kumārikākhaṇḍa 60.9

ādhāracakramārūḍha astināstipadāntagaḥ |
apadaṃ ca padātmānaṃ paramānandadīpakam ||

Auf den Ādhāra-Kreis, den Kreis der Grundlage, aufgestiegen, reicht er bis ans Ende der Ebenen des Seins und Nichtseins. Ohne Stätte und doch das Selbst der Stätten, ist er die Leuchte der höchsten Wonne.

Kumārikākhaṇḍa 60.10

mantranāthamadhiṣṭhānaṃ yonirākāśasaṃjñayā |
āpūrṇamaṇicakrānte jāṭharāgniradhojjvalaḥ ||

Der Herr der Mantras ist die Grundlage; die Yoni trägt den Namen „Raum“. Im Inneren des ganz erfüllten Juwelenkreises lodert das Bauchfeuer von unten auf.

Kumārikākhaṇḍa 60.11

sā ca ṣaṭsu prakāreṣu yoginī nāma devatā |
adhikāraḥ suśāntātmā koṃkaṇe pratibodhakaḥ ||

Sie ist in den sechs Arten die Gottheit namens Yoginī. Die Vollmacht ist ihrem Wesen nach ganz friedvoll; sie erweckt in Koṃkaṇa.

Kumārikākhaṇḍa 60.12

ṣaḍvidhaścopadeśastu sa ca ṣaṭsu prakārataḥ |
nityoditaḥ parākāśaḥ nirmalajñānaraśmayaḥ ||

Die Unterweisung ist sechsfach und gliedert sich in sechs Arten. Sie ist der stets aufgestiegene höchste Raum, die Strahlen reinen Wissens.

Kumārikākhaṇḍa 60.13

asyordhve yat paraṃ sthānamālayaṃ hṛdi paṃkajam |
śabdānāhatamantrajaḥ udayāstamanadyutiḥ ||

Über diesem liegt die höchste Stätte, die Wohnstatt, der Lotus im Herzen. Aus dem Mantra des unangeschlagenen Lautes geboren, ist sie der Glanz von Aufgang und Untergang.

Kumārikākhaṇḍa 60.14

ūrdhvaṃ mūrdhamadhaḥ prāṇo viśuddhicakrabṛṃhitaḥ |
tatrānandamanollāsaḥ kāraṇatrayavarjitaḥ ||

Darüber, unterhalb des Hauptes, ist der Lebenshauch, gestärkt durch den Viśuddhi-Kreis, den Kreis der Reinheit. Dort erblüht der Geist der Wonne, frei von den drei Ursachen.

Kumārikākhaṇḍa 60.15

ājñācakraṃ parādhyakṣaṃ kalpavallīradhiṣṭhitam |
ṣaḍguṇākṣarabodhena vedhājñājñānasāgaram ||

Der Ājñā-Kreis ist der höchste Lenker, von der Wunschranke getragen. Durch das Erwachen zur unvergänglichen Wirklichkeit mit ihren sechs Qualitäten ist er der Erkenntnisozean der durchdringenden Ājñā.

Kumārikākhaṇḍa 60.16

ṣaṭcakraparamānandaḥ ṣaḍvidhānandagolakaḥ |
ardhacandrakalādhāraḥ svāsocchvāse paraṃtapa ||

Die höchste Wonne der sechs Kreise ist die Kugel der sechsfachen Wonne. Im Ein- und Ausatmen trägt sie die Kalā des Halbmonds, o Bezwinger der Feinde.

Kumārikākhaṇḍa 60.17

yoginīyogacāritraṃ mudrāmaṇḍalamaṇḍitam |
āvartaprasarākārā sṛṣṭireṣā ca pārthivī ||

Der Yoga-Wandel der Yoginīs ist mit dem Kreis der Mudrā geschmückt. Diese irdische Schöpfung hat die Gestalt von Kreisen und Ausströmen.

Kumārikākhaṇḍa 60.18

sā ca vyaktisvarūpeṇa avyaktātmā nirāśrayaḥ |
vyaktāvyaktamabhedatvāt sṛṣṭisaṃhārakāvubhau ||

Sie zeigt sich in manifester Gestalt und ist ihrem Wesen nach unmanifest, ohne Stütze. Weil Manifestes und Unmanifestes ungeschieden sind, sind beide Hervorbringen und Auflösen.

Kumārikākhaṇḍa 60.19

jīvanāḍikalājyotiḥ śaśāṃkaścāmṛtīkṛtaḥ |
akathyajñānasadbhāvaṃ upadeśaṃ hi kaulikam ||

Sie ist das Licht der Kraft der Lebens-Nāḍī, der zu Nektar gewordene Mond. Die Kaula-Unterweisung ist das wahre Wesen eines Wissens, das sich nicht aussprechen lässt.

Kumārikākhaṇḍa 60.20

vṛkṣaṃ tasmād bhavelliṅgaṃ kīrtirjñeyā tu bhairavī |
trikatrayasamāyogālliṅgaṃ taṃ trikabhedataḥ ||

Der Baum ist daher das Liṅga, und als seinen Ruhm soll man Bhairavī erkennen. Durch die Vereinigung der drei Dreiheiten gliedert sich jenes Liṅga dreifach.

Kumārikākhaṇḍa 60.21

aliṅgaṃ candradvīpānte ubhau pañcapuṭīkṛtau |
saṃpuṭānte ca yalliṅgaṃ talliṅgaṃ mantrabhairavam ||

Das A-Liṅga ist im Inneren der Mondinsel; beide sind fünffach umschlossen. Das Liṅga im Inneren dieser Umhüllung ist Mantra-Bhairava.

Kumārikākhaṇḍa 60.22

tasya śūnyaṃ punaḥ śūnyaṃ śūnyaṃ śūnyaṃ ca śūnyakam |
pañcaśūnyaparāvyāptiḥ pañcavyāpakavṛttibhiḥ ||

Seine Leere ist wiederum Leere, Leere, Leere und Leere. Durch die fünf Wirkweisen des Durchdringenden ist dies die höchste Durchdringung der fünf Leerheiten.

Kumārikākhaṇḍa 60.23

vyāpake vyāpikā śaktiḥ sā ca pañcaprakārataḥ |
saptāviṃśatibhirbhedaiḥ kaumāraḥ kulaparvataḥ ||

Im Durchdringenden ist die durchdringende Kraft in fünf Arten. Mit ihren siebenundzwanzig Unterteilungen ist sie der Kula-Berg Kaumāra.

Kumārikākhaṇḍa 60.24

kulavṛkṣaṃ parānandaṃ anvayodyānabhairavam |
catuḥpīṭhakamadhyasthā vahnijvālāvalīdharā ||

Der Kula-Baum ist die höchste Wonne, der Bhairava des Gartens der Überlieferung. In der Mitte der vier heiligen Stätten steht die Trägerin der Reihen von Feuerflammen.

Kumārikākhaṇḍa 60.25

tasya dakṣiṇadigbhāge brahmavallī nirāmayā |
tejoliṅgavibhedena tadā jālandharodayam ||

An seiner südlichen Seite ist die makellose Ranke Brahmās. Durch das Aufspalten des Feuer-Liṅga geht dann Jālandhara hervor.

Kumārikākhaṇḍa 60.26

somottare parāhlādaṃ pūrṇaliṅgākṣarāṇi ca |
vibhavāpyāyakartṛtve bhavet pūrṇādhikārakam ||

Im Norden, auf der Mondseite, sind die höchste Freude und die Laute des vollständigen Liṅga. In der Wirkmacht des Entfaltens und Sättigens liegt die vollkommene Vollmacht.

Kumārikākhaṇḍa 60.27

agrasthaṃ ca yadā padaṃ tadā prasarakārakam |
viparītakriyātmānaṃ tadā kāmeśvaraḥ śivaḥ ||

Wenn die Stätte vorn liegt, bewirkt sie das Ausströmen. Dann ist Śiva Kāmeśvara, der Herr des Begehrens, dessen Wesen die umgekehrte Tätigkeit ist.

Kumārikākhaṇḍa 60.28

catvārordhvaṃ kalisyānte udayaṃ yatra kaulikam |
nāḍyastrīṇi tribhiḥśrotaistisrākhyaṃ pīṭhapañcamam ||

Oberhalb der vier, am Ende des Kali[-Zeitalters; Wortform unsicher], wo das Kaula hervortritt, ist die fünfte heilige Stätte, Tisra genannt, mit den drei Nāḍīs und ihren drei Strömen.

Kumārikākhaṇḍa 60.29

pañcaitāni pralīyante samantādapi pañcasu |
ṣaṣṭhaṃ ca yad bhavet pīṭhaṃ koṃkaṇe ca caturyuge ||

Diese fünf lösen sich ringsum in den fünf auf. Die sechste heilige Stätte ist in den vier Weltaltern in Koṃkaṇa.

Kumārikākhaṇḍa 60.30

pīṭhaṣaṭkaṃ ṣaḍādhāraṃ ṣaḍdevyaḥ siddharaśmayaḥ |
ājñābodhaśalākāyāḥ viśrāmaścandrapīṭhake ||

Sechs heilige Stätten, sechs Stützen, sechs Göttinnen und die Strahlen der Siddhas: Im Mond-Pīṭha ruht die Ājñā der Erkenntnissonde des Erwachens.

Kumārikākhaṇḍa 60.31

anye ca ṣoḍaśaḥ pīṭhāḥ sahajajñānasaṃyutāḥ |
ācāraḥ ṣaḍvidhaṃ jñānaṃ tadā ciñcīśabhairavam ||

Weitere sechzehn heilige Stätten sind mit angeborenem Wissen verbunden. Der Wandel ist das sechsfache Wissen. Dann [ist gegenwärtig] Ciñcīśa-Bhairava,

Kumārikākhaṇḍa 60.32

rudraṃ ca vaiṣṇavīśaktirbrahmagranthiḥ parāparaḥ |
parāparapade yasmāt rudrāṇī rudraśaktikā ||

auch Rudra und die Vaiṣṇavī-Kraft, der Brahmā-Knoten, der Höchste und Nichthöchste. Weil sie auf der höchsten und nichthöchsten Ebene ist, ist sie Rudrāṇī, Rudras Kraft,

Kumārikākhaṇḍa 60.33

rudrajñānī parā kālī vikarālī raveḥ kule |
akulaṃ kulasadbhāvaṃ maṇḍalaṃ ṣaḍvidhaṃ smṛtam ||

die Rudra kennt, die höchste Kālī, Vikarālī, die Schreckliche, im Kula der Sonne. Akula ist das wahre Wesen des Kula; das Maṇḍala wird als sechsfach überliefert.

Kumārikākhaṇḍa 60.34

kulaikaṃ ṣaḍibhirbhedaiḥ sā ca dakṣiṇasaṃsthitā |
vāyavyādikalādīptiḥ sphuritānandabhairavam ||

Es ist das eine Kula mit sechs Unterscheidungen, und sie steht im Süden. Der Glanz der Windkraft und der übrigen Kalās ist Bhairava der aufblitzenden Wonne,

Kumārikākhaṇḍa 60.35

kāraṇaṃ kulamārgasya māyayā bharitātmakam |
nāḍitrayasamopetaṃ ṣaṭkasthaṃ madhyatejasam ||

die Ursache des Kula-Weges, seinem Wesen nach von Māyā erfüllt, versehen mit den drei Nāḍīs, im Sechserkreis stehend, die Strahlkraft in der Mitte.

Kumārikākhaṇḍa 60.36

ye mantrāḥ kaulikājñāyāḥ santānaṃ ṣoḍaśātmakam |
pīṭhānāṃ bhairavīmudrā tridhāmānte pratiṣṭhitā ||

Die Mantras der Kaula-Ājñā sind die sechzehnfache Überlieferungslinie. Die Bhairavī-Mudrā der heiligen Stätten ist im Inneren der drei Wohnstätten gegründet.

Kumārikākhaṇḍa 60.37

sā caivāṣṭaprakāreṇa aṣṭakamiti gīyate |
kulaikaṃ paramānandaṃ chāyācchatrasamanvitam ||

Da sie acht Arten hat, wird sie als Achtergruppe besungen. Das eine Kula ist die höchste Wonne und ist mit dem Schattenschirm versehen.

Kumārikākhaṇḍa 60.38

māyābījanirodhena kalāḥ pīṭhā bahiḥ smṛtāḥ |
tāvat pīṭhakramācāraṃ yāvadodyānabhairavam ||

Durch das Zurückhalten des Māyā-Samens gelten die Kalās als äußere heilige Stätten. Die Praxis ihrer Überlieferungsfolge reicht bis zu Udyāna-Bhairava.

Kumārikākhaṇḍa 60.39

prāpnuvanti paraṃ tattvaṃ siddhā ye ca pare pade |
amūrtamapi mūrtaṃ ca maṇḍalasya kramādapi ||

Jene Siddhas, die auf der höchsten Ebene sind, erreichen die höchste Wirklichkeit. Auch das Gestaltlose und das Gestalthafte [erschließen sich] durch die Überlieferungsfolge des Maṇḍala.

Kumārikākhaṇḍa 60.40

cittavṛttiparityāgāt gambhīrāścittavṛttayaḥ |
ārṇavājñā tribhirbhedaistadā pañca prakārataḥ ||

Durch das Loslassen der Bewegungen des Geistes werden die Bewegungen des Geistes tief. Die Ājñā des Ozeans ist durch drei Unterscheidungen gegliedert und dann in fünf Arten.

Kumārikākhaṇḍa 60.41

bhagāhlādakarī māyā mudrā kūṭapradīpikā |
vṛkṣasthā ciñciṇī yā tu bhagāhlādena ciñciṇī ||

Māyā schenkt die Freude der Yoni; sie ist die Mudrā, die Leuchte des Kūṭa. Ciñciṇī, die im Baum steht, ist durch die Freude der Yoni Ciñciṇī,

Kumārikākhaṇḍa 60.42

pañcapañcātmikā śaktiḥ pañcatattvasamanvitā |
prāptā tvakulavīrasya na karma na ca vai kriyā ||

die Kraft von fünf mal fünf, mit den fünf Wirklichkeiten verbunden. Hat der Held des Akula sie erreicht, so gibt es weder Karma noch Handeln.

Kumārikākhaṇḍa 60.43

kuṇḍalī candrikā śuddhā viparītātmikā kriyā |
tadā codbhavamānandaṃ kṣaṇamātreṇa cāmalam ||

Kuṇḍalī ist das reine Mondlicht, die Tätigkeit, deren Wesen die Umkehrung ist. Dann entsteht in einem einzigen Augenblick die unbefleckte Wonne des Hervorgehens.

Kumārikākhaṇḍa 60.44

yoginīnāṃ prapadyeta tadā pāpakṣayātmikā |
saptajanmani janmānāṃ mūḍhatvaṃ cāpi mūrkatā ||

Dann erlangt man [die Kraft] der Yoginīs, deren Wesen die Tilgung der Verfehlungen ist; [getilgt werden] Verblendung und Torheit der Geburten — bei den sieben Geburten [Zahlbezug unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 60.45

anvayājñāprabhāveṇa kāmotsargaḥ prapadyate |
bhavetrātraihikaṃ karma acchinno mama dīkṣayā ||

Durch die Macht der Ājñā der Überlieferung wird das Loslassen des Begehrens erreicht. [Wortanschluss unklar:] weltliches Karma; durch meine Einweihung nicht abgetrennt [Satzbezug unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 60.46

kriyāyogaḥ sacitānāṃ mudrāmaṇḍalamaṇḍitaḥ |
bhavacchedakaraṃ yāti tadanvaye viśeṣataḥ ||

Der Kriyā-Yoga der Bewussten ist mit dem Mudrā-Kreis geschmückt. Besonders in dieser Überlieferung wird er zu dem, was das weltliche Werden durchtrennt.

Kumārikākhaṇḍa 60.47

evaṃ karmasya cchettāro vibhavānandavigrahaḥ |
anvayaṃ ṣaḍvidhaṃ bhinnaṃ tadā kṣobho'bhijāyate ||

Die Durchtrenner des Karma haben so die Gestalt der Wonne des Entfaltens. Wenn die Überlieferung in sechs Arten gegliedert ist, entsteht die Erregung.

Kumārikākhaṇḍa 60.48

ślokadvādaśasaṃyuktaṃ mudritaṃ nātra saṃśayaḥ |
mudrāsphoṭakaraṃ kūṭaṃ bījadvādaśakaṃ kramāt ||

Mit den zwölf Strophen verbunden, ist es besiegelt; daran besteht kein Zweifel. Der Kūṭa bewirkt das Aufbrechen durch die Mudrā und ist der Reihe nach der Same der Zwölf.

Kumārikākhaṇḍa 60.49

siddhadvādaśikā vyāptistadā divyopacārataḥ |
jñānedaṃ bhuvanānandaṃ ānandaṃ ṣaṭsu bhedataḥ ||

Dann ist die Durchdringung der zwölf Siddhas durch göttliche Verehrung [erlangt]. Dieses Wissen ist die Wonne der Welten, Wonne in sechs Unterscheidungen.

Kumārikākhaṇḍa 60.50

avasthā unmanībhāvaṃ tadā pīṭhānvayaṃ bhavet |
merumārgaprabhāveṇa santānaṃ ca kulāṣṭabhiḥ ||

Dieser Zustand ist das Sein jenseits des Geistes. Dann entsteht die Überlieferung der heiligen Stätten; durch die Macht des Meru-Weges [entsteht] die Überlieferungslinie mit den acht Kulas.

Kumārikākhaṇḍa 60.51

evaṃ vaiṣṇavanādātmā kulavijñānabhairavaḥ |
nirīhaśca nirānandastatteja upagamyate ||

So wird jener Glanz erreicht: Bhairava des Kula-Wissens, dessen Wesen der zu Viṣṇu gehörige Klang ist, frei von Begehren und in der Wonne der Stille.

Kumārikākhaṇḍa 60.52

bhāvaprāptiṃ purā jñātvā santānaṃ ṣoḍaśātmakam |
viparītakulāmnāye tatra siṃho na saṃśayaḥ ||

Hat man zuerst das Erlangen des Seins erkannt, die sechzehnfache Überlieferungslinie, so ist in der Überlieferung des umgekehrten Kula der Löwe gegenwärtig, daran besteht kein Zweifel.

Kumārikākhaṇḍa 60.53

siṃhakaḥ pararūpeṇa mathanādapi candramāḥ |
siṃhāvalokanād bhāti sa siṃhaḥ puruṣaḥ smṛtaḥ ||

Durch das Quirlen ist der Löwe in seiner höchsten Gestalt der Mond. Er strahlt durch den Löwenblick; dieser Löwe gilt als der Puruṣa, die Person.

Kumārikākhaṇḍa 60.54

tatra siddhādayaḥ proktā anāmākṣarakāvubhau |
tayorhṛtpadmamathanāt siṃhājñā saṃprapadyate ||

Dort werden die Siddhas und die übrigen genannt, auch die beiden Laute des Namenlosen. Durch ihr Quirlen des Herzlotus wird die Ājñā des Löwen erlangt.

Kumārikākhaṇḍa 60.55

ākarṣyamantrapūtātmā trināḍī triguṇīkṛtā |
madānandamāścarya tadātmākarṣate jagat ||

Die dreifache Nāḍī, deren Wesen durch den herbeizuziehenden Mantra gereinigt ist, wird dreifach. Dann zieht das Selbst die Welt, Rauschwonne und Staunen an [Wortanschluss unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 60.56

viparītakriyānandaḥ kaulīśaḥ kuladevatā |
anvayaṃ bodhasiddhānāṃ tadā muktiśca yoginām ||

Die Wonne der umgekehrten Tätigkeit ist Kaulīśa, die Gottheit des Kula, und die Überlieferung der Siddhas des Erwachens. Dann ist Befreiung für die Yogis.

Kumārikākhaṇḍa 60.57

vilīnā sarvagānandā vimalakamalāmṛtam |
nityānandabharākāśaṃ viparītakriyātmikā ||

Sie, die alldurchdringende Wonne, ist eingeschmolzen, der Nektar des reinen Lotus. Ihr Wesen ist die umgekehrte Tätigkeit: der Raum, erfüllt mit ewiger Wonne.

Kumārikākhaṇḍa 60.58

māyoccāragatirbhāvyā rudrājñā tattvagā prabhā |
triguṇānandacinmātro vyomavyāpī paraḥ śivaḥ ||

Zu vergegenwärtigen ist die Bewegung des lauthaften Hervorbringens der Māyā: Rudras Ājñā, der in der Wirklichkeit ruhende Glanz. Der höchste Śiva durchdringt den Himmel und ist reines Bewusstsein der Wonne der drei Qualitäten.

Kumārikākhaṇḍa 60.59

mūrtiliṅgamabhedatvāt tadā mūrtirvirājate |
caturyuge kramādeva catvāraśca catuṣṭayam ||

Weil Gestalt und Liṅga ungeschieden sind, erstrahlt die Gestalt. In den vier Weltaltern sind der Reihe nach die vier und die Vierergruppe [gegenwärtig].

Kumārikākhaṇḍa 60.60

mūrtirekā bahubhedaiḥ koṭikoṭistvasaṃkhyayā |
pradhānāḥ saptaviṃśaśca bhedāni samudāhṛtāḥ ||

Die Gestalt ist eine und durch viele Unterscheidungen in unzähligen Abermillionen vorhanden. Als die hauptsächlichen Unterteilungen werden siebenundzwanzig genannt.

Kumārikākhaṇḍa 60.61

prathamaṃ yaccatuṣkaṃ ca te pīṭhāśca prasiddhidāḥ |
kūṭāste dīpanairyuktāstathā taiḥ prathamodayaḥ ||

Die erste Vierergruppe sind jene heiligen Stätten, die Vollendung schenken. Jene Kūṭas sind mit belebenden [Kräften] verbunden; durch sie geschieht das erste Hervorgehen.

Kumārikākhaṇḍa 60.62

khecaraṃ khagamadhyasthaṃ khagamāccāpi khecaram |
niraṃśaṃ paramākāśaṃ tadā codyānabhairavam ||

Der Himmelswanderer steht in der Mitte dessen, was sich im Himmel bewegt; weil er im Himmel wandert, ist er Himmelswanderer. Er ist der teillose höchste Raum, dann Udyāna-Bhairava.

Kumārikākhaṇḍa 60.63

kaumāraḥ śaktimadhyasthastejo'sya maṇipūrakam |
tamocchedakaraṃ pīṭhaṃ jālandharasamudbhavam ||

Kaumāra steht in der Mitte der Kraft; seine Strahlkraft ist Maṇipūraka, die Juwelenfülle. Die Stätte, die das Dunkel durchtrennt, geht aus Jālandhara hervor.

Kumārikākhaṇḍa 60.64

śekharaṃ śaśimadhyasthaṃ rūpānandamahojjvalam |
adhikārīśvarānandaṃ pūrṇapīṭheti saṃjñayā ||

Der Gipfel in der Mitte des Mondes ist der große Glanz der Wonne der Gestalt. Die Wonne des Herrn der Vollmacht trägt den Namen Pūrṇa-Pīṭha, die Stätte der Fülle.

Kumārikākhaṇḍa 60.65

kāmadaḥ paramānandaḥ viśrāmaḥ kāmarūpake |
uditaughaḥ svarūpeṇa tadāsau kāmarūpakam ||

Die Ruhe in Kāmarūpa ist die höchste, Wünsche erfüllende Wonne. Ihrem eigenen Wesen nach ist sie der aufgestiegene Strom; dann ist sie Kāmarūpa.

Kumārikākhaṇḍa 60.66

catustattvavibhedena caturmudrā catuṣṭayam |
mūrtiliṅgamabhedatvāt tadā mūrtirvirājate ||

Durch die Unterscheidung der vier Wirklichkeiten sind die vier Mudrās die Vierergruppe. Weil Gestalt und Liṅga ungeschieden sind, erstrahlt die Gestalt.

Kumārikākhaṇḍa 60.67

caturyuge kramādeva catvāraśca catuṣṭayam |
kāmarūpottare bhāge nadīsrotratrayeṣvapi ||

In den vier Weltaltern sind der Reihe nach die vier und die Vierergruppe [gegenwärtig]. Im oberen Bereich von Kāmarūpa, in den drei Strömen des Flusses,

Kumārikākhaṇḍa 60.68

viparītakramādeva tisrākhyamupajāyate |
brahmarandhragato madhye kūṭasthānandacinmayaḥ ||

entsteht durch die umgekehrte Folge die Stätte namens Tisra. Sie gelangt in die Mitte, in die Brahmā-Öffnung, und ist die im Kūṭa ruhende Wonne, aus Bewusstsein bestehend.

Kumārikākhaṇḍa 60.69

kalerānte bhaved anyaṃ pañcamaṃ pīṭhanāyakam |
vilīnāḥ sarvasattvāstu nāḍitrayanirodhataḥ ||

Am Ende des Kali-Zeitalters entsteht eine weitere, die fünfte führende heilige Stätte. Durch das Zurückhalten der drei Nāḍīs gehen alle Wesen in Auflösung ein.

Kumārikākhaṇḍa 60.70

sa cātmā vyāpayennityaṃ brahmadvāranirodhanāt |
mudrāḥ siddhāścatuḥpīṭhāścandradvīpe'vatāritāḥ ||

Durch das Verschließen des Brahmā-Tores soll man das Selbst beständig durchdringen lassen. Die Mudrās, die Siddhas und die vier heiligen Stätten wurden auf der Mondinsel herabgebracht;

Kumārikākhaṇḍa 60.71

pradhānāḥ paścimāmnāye aprasiddhānyadarśane |
bhavati dakṣiṇe dvāre dakṣiṇāpathakoṃkaṇam ||

sie sind die hauptsächlichen in der westlichen Überlieferung, in anderen Lehrsystemen unbekannt. Am südlichen Tor liegt Koṃkaṇa des Südlandes.

Kumārikākhaṇḍa 60.72

kūṭasthaṃ jāyate pīṭhaṃ pañcānāṃ cādhikārakam |
aparaṃ cādhikāraṃ syād bālolyāmavikāriṇam ||

Die im Kūṭa gegründete heilige Stätte entsteht als Herrschaftsbereich der fünf. Ein weiterer Herrschaftsbereich bleibt unwandelbar in der Bāloli, der Überlieferung des Kindes.

Kumārikākhaṇḍa 60.73

adhikāraṃ smṛtaṃ pīṭhaṃ ṣaṣṭhīśena prakāśitam |
taccaivaṃ kalimāsādya ājñayā prakaṭīkṛtam ||

Diese Vollmacht gilt als die heilige Stätte, von Ṣaṣṭhīśa offenbart. Als das Kali-Zeitalter erreicht war, wurde sie durch die Ājñā sichtbar gemacht.

Kumārikākhaṇḍa 60.74

koṃkaṇena tu ye riktā na te siddhyanti pañcabhiḥ |
pīṭhametat samākhyātaṃ svadehe koṃkaṇaṃ sthitam ||

Wer Koṃkaṇa entbehrt, erlangt durch die fünf keine Vollendung. Diese heilige Stätte ist so gelehrt worden: Koṃkaṇa ist im eigenen Leib gegenwärtig.

Kumārikākhaṇḍa 60.75

koṃkaṇe koṃkaṇeśaśca mathanādapi koṃkaṇam |
bindusthaṃ candrapūryasthaṃ tadāsau koṃkaṇasthitiḥ ||

In Koṃkaṇa ist Koṃkaṇeśa, sein Herr; durch das Quirlen ist Koṃkaṇa im Bindu und in der Mondstadt gegründet. Dann ist dies der Zustand Koṃkaṇas.

Kumārikākhaṇḍa 60.76

bhagamūrdhni gataṃ tiṣṭhed golakasthaṃ susiddhidam |
tisrakoṃkaṇapīṭhasthau dvāvimau candrasūryayoḥ ||

Am Haupt der Yoni angelangt, soll das in der Kugel Ruhende, das gute Vollendung schenkt, dort verweilen. Diese beiden, die in den Stätten Tisra und Koṃkaṇa ruhen, sind im Mond und in der Sonne.

Kumārikākhaṇḍa 60.77

prakāśobhayacakrasya anvaye dīpakāvubhau |
pīṭhaṃ pīṭhāvatāraṃ tu pañcatattvasamāyutam ||

Beide sind in der Überlieferung die Leuchten des Kreises des beiderseitigen Glanzes. Die heilige Stätte und ihre Herabkunft sind mit den fünf Wirklichkeiten verbunden.

Kumārikākhaṇḍa 60.78

eteṣāṃ cādhikāraṃ tu yatra sthāne bhaviṣyati |
tad bhaveduttamaṃ pīṭhaṃ koṃkaṇaṃ cādhikārakam ||

Wo ihr Herrschaftsbereich liegt, dort ist die höchste heilige Stätte, Koṃkaṇa, die Vollmacht verleiht.

Kumārikākhaṇḍa 60.79

ṣaṭ pīṭhāḥ ṣaṭprakārasya ṣaṭprakārakramādapi |
bahiraṅgayutāḥ pīṭhā anvaye prathamā matāḥ ||

Die sechs heiligen Stätten gehören zur sechsfachen Gliederung und zur Folge ihrer sechs Arten. Die Stätten mit äußerer Gestalt gelten in der Überlieferung als die ersten.

Kumārikākhaṇḍa 60.80

samāsādya krameṇaiva bāhyarūpagabhastayaḥ |
maṇḍalasthāśca siddhyanti jñātavyāḥ prathamāstu te ||

Der Reihe nach erreicht, gelangen die Strahlen äußerer Gestalt und die im Maṇḍala Ruhenden zur Vollendung. Sie sind als die ersten zu erkennen.

Kumārikākhaṇḍa 60.81

śeṣānye ca tataḥ paścāt kramabhede pṛthak pṛthak |
pīṭhaṣaṭkaṃ purā jñātvā bhavedanvayikastadā ||

Danach [sind] die übrigen einzeln nach den Unterscheidungen der Überlieferungsfolge [zu erkennen]. Hat man zuerst die sechs heiligen Stätten erkannt, so gehört man zur Überlieferung.

Kumārikākhaṇḍa 60.82

ajñātvā bhavate doṣaṃ kāraṇaṃ pīṭhaṣaṭkakam |
sūkṣme'nye hi prapadyante sāṃprataṃ te vadāmyaham ||

Ohne sie zu kennen, entsteht ein Mangel. Die sechs heiligen Stätten sind die Ursache. Weitere werden im Feinen erreicht; davon spreche ich jetzt zu dir.

Kumārikākhaṇḍa 60.83

svadehe ca mahāpīṭhaṃ pīṭhamekaṃ ca ṣaḍvidham |
bhuvanākṛtiryacchūnyaṃ vāmāvartaparibhramāt ||

Im eigenen Leib liegt die große heilige Stätte, die eine Stätte in sechs Arten. Die Leere nimmt durch ihre Drehung nach links die Gestalt der Welten an;

Kumārikākhaṇḍa 60.84

vihaṃgamiva cātmānaṃ bhramedodyāṇapīṭhake |
tadā tena vinirgatya ravisthānagatātmani ||

das Selbst soll wie ein Vogel in der Stätte Odyāṇa umherwandern. Wenn es dann daraus hervorgegangen und zur Wohnstatt der Sonne gelangt ist,

Kumārikākhaṇḍa 60.85

bhuvanānāṃ vilīnatvaṃ jālākhyamiti niṣkalam |
vāyunilayasaṃyogāt kalā candrasya jāyate ||

gehen die Welten in Auflösung ein: Dies ist der teillose Zustand namens Jāla. Durch die Verbindung mit der Wohnstatt des Lebenshauchs entsteht die Kalā des Mondes.

Kumārikākhaṇḍa 60.86

sarvānandodbhavāhlādaṃ uttarasthaṃ ca pūrṇakam |
vāyunilaya ānandaṃ mathanājjayate śanaiḥ ||

Die Freude, die aus aller Wonne hervorgeht, ist Pūrṇaka, im Norden gelegen. In der Wohnstatt des Lebenshauchs entsteht durch das Quirlen allmählich Wonne.

Kumārikākhaṇḍa 60.87

rudraśaktitvaṃ bheditvā śukrasthaṃ kāmarūpakam |
śukrādudbhavate nādaḥ nādātmānandavigrahaḥ ||

Nachdem Rudras Kraft durchdrungen ist, [wird] Kāmarūpa im Samen [erreicht]. Aus dem Samen entsteht der Klang; seine Gestalt ist die Wonne, deren Wesen Klang ist.

Kumārikākhaṇḍa 60.88

bhagāhlādena mathanāt trikabhedaprabhāvataḥ |
tisrākhyaṃ kīrtyate tasmāt svadehe brahmarandhragam ||

Durch das Quirlen mit der Freude der Yoni, durch die Macht der dreifachen Unterscheidung, wird sie daher Tisra genannt; sie gelangt im eigenen Leib zur Brahmā-Öffnung.

Kumārikākhaṇḍa 60.89

viśrāmaṃ parabhāvena tadākāśaprabhedakam |
aparaṃ ca paraṃ yogaṃ parāparavibhāgaśaḥ ||

Durch das höchste Sein ist Ruhe, die dann den Raum durchdringt. Nichthöchster und höchster Yoga sind nach dem Höchsten und Nichthöchsten unterschieden;

Kumārikākhaṇḍa 60.90

avasthā jāyate paścāt pañcatyāgapade sthitā |
koṃkaṇasya tu bimbasya vyomni gataṃ kadambakam ||

danach entsteht der Zustand, der auf der Ebene des Zurücklassens der Fünf ruht. Der Kadamba ist in den Raum der Gestalt Koṃkaṇas eingegangen.

Kumārikākhaṇḍa 60.91

kadambagolakāntasthaṃ koṃkaṇaṃ śivasaṃsthitaṃ |
jñeyaprakāśanārthāya vijñānakulapīṭhakam ||

Koṃkaṇa ruht im Inneren der Kadamba-Kugel und ist in Śiva gegründet. Es ist die heilige Stätte des Kula des Bewusstseins, um das Erkennbare zu erhellen,

Kumārikākhaṇḍa 60.92

ātmasthaṃ sarvabhūtānāṃ tasmāccotpadyate manaḥ |
manovāg jāyate tattve tattvānande pralīyate ||

im Selbst aller Wesen gegenwärtig. Daraus entsteht der Geist. Die Rede des Geistes entsteht in der Wirklichkeit und löst sich in der Wonne der Wirklichkeit auf.

Kumārikākhaṇḍa 60.93

mathanādapi cittasya oṃkāramanilasthitam |
anilena yadā vahniḥ prajvalet paravāsanām ||

Durch das Quirlen des Geistes ruht der Oṃ-Laut im Wind. Wenn das Feuer durch den Wind die höchste Prägung entzündet,

Kumārikākhaṇḍa 60.94

tadā tejaḥprabhāveṇa arkaṃ jālaṃ jvalālayam |
mano meḍhre vilīnatvāt śaśāṃke jyotirudbhavaḥ ||

[entsteht] durch die Macht des Glanzes die Sonne, Jāla, die Wohnstatt der Flamme. Weil der Geist sich im Penis auflöst, entsteht im Mond das Licht.

Kumārikākhaṇḍa 60.95

mathanāt sarvakalāgrāsaṃ yasmādānandakaulikam |
śravate yat parāhlādaṃ rasaṃ tat kāmarūpakam ||

Durch das Quirlen werden alle Kalās verschlungen; daraus [entsteht] die Kaula-Wonne. Die höchste Freude, die ausströmt, dieser Rasa, der Geschmack der Erfahrung, ist Kāmarūpa.

Kumārikākhaṇḍa 60.96

rasaṃ snehaprabhāveṇa sāttvikaṃ paravāsanāt |
smaraṇādapi cakrasya tisrākhyamardhamātrakam ||

Durch die Kraft der Zuneigung und die höchste Prägung ist dieser Rasa rein und licht. Durch die Vergegenwärtigung des Kreises [entsteht] die Stätte namens Tisra, die ein halbes Maß ist.

Kumārikākhaṇḍa 60.97

ardhamātrā parāśaktiḥ rudraśaktistribhedataḥ |
ātmāsaṃkocanaṃ bhāti koṃkaṇaṃ kuṇḍagolakam ||

Das halbe Maß ist die höchste Kraft, Rudras Kraft in drei Unterscheidungen. Koṃkaṇa ist Kuṇḍagolaka, die vereinigten Sexualsäfte; darin zeigt sich die Verdichtung des Selbst [Kompositumdeutung unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 60.98

ṣaṭ pīṭhāḥ ṣaḍirānandāḥ pīṭhaikamapi ṣaḍvidham |
ṣaḍvidhārthaprabodhena catuḥpādavicāraṇāt ||

Sechs heilige Stätten sind sechs Wonnen; auch die eine Stätte ist sechsfach — durch das Erwachen zur sechsfachen Bedeutung und die Betrachtung der vier Glieder.

Kumārikākhaṇḍa 60.99

ṣaṭ pīṭhāḥ siddhaṣaṭkaśca pīṭhadevyaśca ṣaḍvidhāḥ |
ṣaṭ mudrāḥ ṣaṭprakāraṃ ca ṣaṭ yugāḥ ṣaṭkasaṃjñayā ||

Die sechs heiligen Stätten, die Gruppe der sechs Siddhas, die sechs Arten ihrer Göttinnen, sechs Mudrās, sechs Arten und sechs Weltalter werden als Sechsergruppen bezeichnet.

Kumārikākhaṇḍa 60.100

ṣaṭ ṣaṭtriṃśabhedaistu ṣaṭkajñānaprakāśakam |
nirṇīya pīṭhasadbhāvaṃ kathitaṃ bhūmikārthataḥ ||

Die Sechs mit ihren sechsunddreißig Unterteilungen erhellen das Wissen um die Sechsergruppe. Nach der Bestimmung des wahren Wesens der heiligen Stätten ist dies gemäß der Bedeutung ihrer Ebene gelehrt worden.

Kumārikākhaṇḍa 60: Kolophon (colophon)

ityādyāvatāre mahāmanthānabhairavayajñe anvaye saptakoṭipramāṇe merumārgavinirgate lakṣa– pādādhike ādyapīṭhamārge vimalabhedottaraṣaṭkanirṇaye kādibhede ājñāpārameśvare svāminīmate śrīcaturviṃśatisahasrasaṃhitāyāṃ ambākramabhāṣite pīṭhabhūmikā– vikāravarṇane kramodayo nāmānandaḥ || 60 ||

Damit endet das sechzigste Ānanda-Kapitel namens „Das Hervorgehen der Überlieferungsfolge“, in der Beschreibung der Wandlungen der Ebene der heiligen Stätten. Es gehört zur ursprünglichen Herabkunft des großen Opfers des Manthāna-Bhairava, zur Überlieferung von siebzig Millionen, die aus dem Meru-Weg hervorgegangen ist und mehr als hunderttausend Versviertel umfasst, zum Weg der ersten heiligen Stätte, zur Bestimmung des nachfolgenden Ṣaṭka der Vimala-Abteilung, zur mit Ka beginnenden Abteilung, zur Ājñā des Höchsten Herrn, zum Svāminīmata, zur ehrwürdigen Sammlung von vierundzwanzigtausend [Versen], gesprochen in der Überlieferungsfolge der Mutter, Ambākrama.

Kumārikākhaṇḍa – Kapitel 61

Kumārikākhaṇḍa 61: Kapitelkopf (heading)

ekaṣaṣṭānandaḥ

Einundsechzigstes Ānanda-Kapitel

Kumārikākhaṇḍa 61: Sprecherzeile (speaker_before_1)

śrīkaulīśa uvāca

Der ehrwürdige Kaulīśa sprach:

Kumārikākhaṇḍa 61.1

yadi tāvat ṣaḍiḥ pīṭhā bhūmikārthe viśodhitāḥ |
pīṭhadevyo vibhūtiśca svadehe bhūmikārthataḥ ||

Wenn nun die sechs heiligen Stätten hinsichtlich der Wirklichkeit ihrer Ebenen geläutert sind und die Göttinnen der Stätten samt ihrer Macht entsprechend diesen Ebenen im eigenen Leib [gegenwärtig sind],

Kumārikākhaṇḍa 61.2

sāmprataṃ brūhi mantrajñe kathaṃ pīṭhānvayaṃ bhavet |
śrīvakrā uvāca
pīṭhānāṃ nāyakī caikā bhedaṣaṭke prakāśinī ||

so sage mir jetzt, o Kennerin der Mantras: Wie besteht die Überlieferung der heiligen Stätten? [Vakrās Antwort:] Eine einzige Herrin der heiligen Stätten erstrahlt in sechs Unterscheidungen.

Sprecherwechsel nach dem ersten Halbvers: Die ehrwürdige Vakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 61.3

sā cādvaitasvarūpeṇa advaitapadasusthitā |
vilīnā ṣaḍipīṭhānāṃ santāne kramaśotthitā ||

Ihrem Wesen nach ist sie nicht zwei und ruht fest auf der Ebene der Nichtzweiheit. In der Linie der sechs heiligen Stätten ist sie eingeschmolzen und der Reihe nach hervorgegangen.

Kumārikākhaṇḍa 61.4

klinnā caikākṣarā yoniḥ sā ca ṣaṭsu prakārataḥ |
ekārākāranicayā bhavedākāśasannibhā ||

Durchnässt ist sie die einsilbige Yoni; sie ist in sechs Arten gegenwärtig. Eine Ansammlung in der Gestalt des Lautes E, gleicht sie dem Raum.

Kumārikākhaṇḍa 61.5

vihīnā sukhaduḥkhānāṃ khamadhyasthā khageśvarī |
sā cākṣaraprabhedena saṃkocākulacandrikā ||

Frei von Glück und Leid, in der Mitte des Himmels, ist sie Khageśvarī, die Herrin der Himmelswanderer. Durch die Gliederung der Laute ist sie das Mondlicht Akulas in der Begrenzung [Kompositumbezug unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 61.6

kubjikā kamalāmbhasya pīṭhodyāne ca devatā |
klinnaikā śāvarī sā ca tejovṛddhiḥ prakāśinī ||

Kubjikā ist die Gottheit des Lotuswassers im Garten der heiligen Stätten [Kompositumdeutung unsicher]. Sie ist Klinnā, die Durchnässte, die eine Śāvarī, das Anwachsen der Strahlkraft, die Erhellende.

Kumārikākhaṇḍa 61.7

paratejābhilāṣeṇa saṃcāraṃ tapasā caret |
tapasā śāvarī nāma siddhayogavikāsinī ||

Im Verlangen nach höchster Strahlkraft soll sie durch Tapas, die Glut der Askese, umherziehen. Durch ihren Tapas entfaltet die Śāvarī Genannte den vollendeten Yoga.

Kumārikākhaṇḍa 61.8

siddhayoginivikhyātā cāmuṇḍā kulaśāvarī |
nāyakī jālapīṭhasya pīṭhanāyakidevatā ||

Als vollendete Yoginī ist sie bekannt, Cāmuṇḍā und Kulaśāvarī. Sie ist die Herrin des Jāla-Pīṭha, die Gottheit, die über die heiligen Stätten herrscht.

Kumārikākhaṇḍa 61.9

vyāpinī ṣaḍipīṭhānāṃ ākāśasyātmavigrahā |
kulaparvatarājasya kulakaulavibhedikā ||

Sie durchdringt die sechs heiligen Stätten und verkörpert das Wesen des Raumes. Dem König des Kula-Berges zugehörig, gliedert sie Kula und Kaula.

Kumārikākhaṇḍa 61.10

śaśāṃkāṅkitaśeṣasya ānandaṃ śāvarīgaṇam |
koṃkaṇāṃśakayoginyaḥ koṃkaṇā nāma devatā ||

Die Schar der Śāvarī ist die Wonne alles dessen, was mit dem Mond gezeichnet ist. Die Yoginīs sind Anteile Koṃkaṇās; die Gottheit heißt Koṃkaṇā.

Kumārikākhaṇḍa 61.11

devatā pūrṇapīṭhasya śavarī ceti koṃkaṇā |
klinnā kiñjalkamadhyasthā klinnasthāne prabhedinī ||

Die Gottheit des Pūrṇa-Pīṭha ist Śavarī, Koṃkaṇā genannt. Als Klinnā, die Durchnässte, steht sie in der Mitte der Lotusfäden und gliedert [die Kräfte] in der Stätte der Nässe.

Kumārikākhaṇḍa 61.12

svāsocchvāsaparityāgāt śavarīśaktilīlayā |
mathanādapi cakrasya manmathasya raso bhavet ||

Durch das Zurücklassen von Ein- und Ausatmen, durch das Spiel der Kraft Śavarīs, durch das Quirlen des Kreises entsteht der Rasa des Begehrens.

Kumārikākhaṇḍa 61.13

maṅgalā śāvarī nandā kāmarūpasya devatā |
devatā kāmarūpā sā samā sā uditā parā ||

Maṅgalā, die Heilvolle, ist Śāvarī, Nandā, die Göttin von Kāmarūpa. Sie ist die Göttin in der Gestalt des Begehrens, gleichbleibend, aufgestiegen, die Höchste.

Kumārikākhaṇḍa 61.14

bodhacinmātrarūpeṇa śavarī samanonmanā |
mātaṃgasthānavāre sā madanākṣarabhūṣitā ||

Als reines erwachtes Bewusstsein ist Śavarī zugleich mit Geist und jenseits des Geistes. In der vorzüglichen Stätte Mātaṅgas ist sie mit dem Laut des Begehrens geschmückt.

Kumārikākhaṇḍa 61.15

madanā sā samākhyātā mātaṅgasamayā hyapi |
pañcamasya tu pīṭhasya śāvarījñānajaṃ tapaḥ ||

Sie heißt Madanā, die Begehrende, auch Mātaṅgasamayā. Der Tapas der fünften heiligen Stätte, geboren aus dem Wissen der Śāvarī,

Kumārikākhaṇḍa 61.16

sādhikāreśvarī śaktiḥ kalisyānte bhaviṣyati |
samā sā sarvayoginyā devadevī kumārikā ||

ist die Kraft, die Herrin mit Vollmacht; sie wird am Ende des Kali-Zeitalters gegenwärtig sein. Gleichbleibend, die Yoginī aller, ist sie Kumārikā, die Göttin der Götter.

Kumārikākhaṇḍa 61.17

sā ca kośalamadhyasthā ciñciṇīkulakauśalā |
devatā koṃkaṇā śeṣā koṃkaṇojjvalabhūṣitā ||

Sie weilt in der Mitte Kośalas und ist kundig im Kula Ciñciṇīs. Sie ist die Göttin Koṃkaṇā, die übrige [Deutung unsicher], geschmückt mit dem Glanz Koṃkaṇas.

Kumārikākhaṇḍa 61.18

vikṣarantī ca ṣaṭkoṇe ṣaṭpīṭhe ṣaḍidevatā |
sphuṭīkṛtamaśeṣasya trikoṇaṃ bhūdharasya ca ||

Ausströmend im Hexagramm, in den sechs heiligen Stätten, ist sie die sechsfache Gottheit. Das Dreieck des Erdträgers ist ganz sichtbar gemacht [Bezug von bhūdhara unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 61.19

bhuvanādapi śukrasya mathanād ṣaḍidevatāḥ |
sthūlarūpāḥ ṣaḍiḥ pīṭhāḥ sthūladevyaḥ ṣaḍucchṛtāḥ ||

Aus der Welt, durch das Quirlen des Samens, [gehen] die sechs Göttinnen [hervor]. Die sechs heiligen Stätten haben grobe Gestalt; die sechs Göttinnen in grober Gestalt ragen empor.

Kumārikākhaṇḍa 61.20

nihitā mantranāthena saṃvṛtāstriguṇairapi |
bhāvadākāśaliṅgasya ṣaḍiśaktiḥ ṣaḍātmikā ||

Sie sind vom Herrn der Mantras eingesetzt und mit den drei Qualitäten umhüllt. Die sechsfache Kraft in sechs Formen gehört zum Raum-Liṅga, das Sein schenkt.

Kumārikākhaṇḍa 61.21

sā tu ṣaṭsu prakāreṣu jātājā mātṛmaṇḍale |
tadā bhedaḥ svamantrasya svakāyadamanādapi ||

Sie ist in den sechs Arten im Kreis der Mütter geboren und ungeboren. Dann entsteht die Unterscheidung des eigenen Mantra, auch durch das Bändigen des eigenen Leibes.

Kumārikākhaṇḍa 61.22

pīṭhe pīṭhādhikārasya sūkṣmā adhyātmikā kriyā |
bindusthā ghūrmaṇī nāma anāmā hyapi cinmayī ||

In jeder heiligen Stätte ist sie die feine, innere Tätigkeit ihrer Vollmacht. Im Bindu stehend, heißt sie Ghūrmaṇī und auch Anāmā, die Namenlose; sie besteht aus Bewusstsein.

Kumārikākhaṇḍa 61.23

buddhitattve parākāśe kubjikā rudradevatā |
dakṣāvartaparākāśe aparārkaviśodhanī ||

Im höchsten Raum, im Prinzip der Erkenntniskraft, ist Kubjikā Rudras Göttin. Im höchsten Raum der Rechtswendung läutert sie die nichthöchste Sonne.

Kumārikākhaṇḍa 61.24

nirodhasthānamādāya śavarī jñānadevatā |
rudrajñānaprabhāvyāptiḥ śaktirādyā svayaṃbhuvā ||

Die Stätte des Stillstellens einnehmend, ist Śavarī die Göttin der Erkenntnis. Sie ist die Durchdringung vom Licht der Erkenntnis Rudras, die ursprüngliche, aus sich selbst entstandene Kraft.

Kumārikākhaṇḍa 61.25

saṃpūrṇaśaśimadhyasthā koṃkaṇā vāmadevatā |
vāmadakṣiṇasaṃyogāt sā bhāti śāṃkarī kalā ||

In der Mitte des vollen Mondes weilt Koṃkaṇā, die Gottheit der linken Seite. Durch die Vereinigung von Links und Rechts erstrahlt sie als die Kraft Śāṃkarī.

Kumārikākhaṇḍa 61.26

udbhavānandarūpeṇa maṅgalā nāma ciñciṇī |
catuḥkīrtiparityāgāt caturmātrākṣarāṇi ca ||

Ciñciṇī heißt Maṅgalā und hat die Gestalt der Wonne des Hervorgehens. [Sie wird erfahren] durch das Zurücklassen der vier Kīrtis und der Laute der vier Maße.

Kumārikākhaṇḍa 61.27

viparītakriyāśaktirmātaṅgī trisvarūpataḥ |
udānapreritā śaktiḥ kuṇḍalī tryakṣarodbhavā ||

Mātaṅgī ist die Kraft des umgekehrten Wirkens aus dreifacher Gestalt. Die vom aufsteigenden Atem Udāna angetriebene Kraft ist Kuṇḍalī, aus drei Lauten hervorgegangen.

Kumārikākhaṇḍa 61.28

anāmākṣarayogena koṃkaṇā koṃkaṇe gṛhe |
gṛhaṣaṭke ṣaḍiḥ pīṭhāḥ divyaśaktiprabhāvataḥ ||

Durch die Vereinigung mit dem namenlosen Laut ist Koṃkaṇā im Haus Koṃkaṇa [gegenwärtig]. Durch die Macht der göttlichen Kraft bestehen die sechs heiligen Stätten in den sechs Häusern.

Kumārikākhaṇḍa 61.29

sabāhyābhyantaraikatve yukterasyopadeśikā |
divyaughamidaṃ pīṭhānāṃ pīṭhaughaṃ kulaṣaḍvidham ||

Wenn Äußeres und Inneres eins sind, ist sie die Lehrerin dieses Verfahrens. Dies ist der göttliche Strom der heiligen Stätten, der Strom der Stätten, das sechsfache Kula.

Kumārikākhaṇḍa 61.30

guruvaktraṃ parāśaktiṃ jñātvā pīṭhān samarcayet |
siddhaughamaparaṃ teṣāṃ svādhikāraṃ tu ṣaḍvidham ||

Hat man den Mund des Lehrers als höchste Kraft erkannt, soll man die heiligen Stätten verehren. Danach folgt ihr Strom der Siddhas; ihre eigene Vollmacht ist sechsfach.

Kumārikākhaṇḍa 61.31

ughajñānaprabhāvyāptiṃ jñātvā siddhānvayaṃ bhavet |
śrīsamudrataṭāntasthaṃ kaulīśaṃ khāmalambaram ||

Hat man die Durchdringung vom Licht der Erkenntnis der Überlieferungsströme erkannt, entsteht die Linie der Siddhas. Kaulīśa weilt am Ufer des ehrwürdigen Ozeans; der reine Raum ist sein Gewand [Wortdeutung unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 61.32

sa coḍḍīśo mahāsiddho bhagānāṃ svādhikārakaḥ |
kulaparvatarājasya vahervai tat vibodhanam ||

Er ist Oḍḍīśa, der große Siddha, der über die Bhagas, die Quellen göttlicher Kraft, eigene Vollmacht besitzt. Das ist die Erweckung des Feuers des Königs des Kula-Berges [Wortform unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 61.33

khamantro jñānacaryā ca jālākhye caryabhairavam |
bharitānandamadhyasthaṃ taruṇāruṇapīṭhajam ||

Der Mantra des Raumes, die Lebensführung der Erkenntnis und Caryabhairava sind im Jāla genannten Ort. [Ṣaṣṭhabhairava] steht in der Mitte erfüllter Wonne, geboren aus der jungen, roten heiligen Stätte,

Kumārikākhaṇḍa 61.34

śaśāṃkena dhṛtānandaṃ pūrṇasthaṃ ṣaṣṭhabhairavam |
bhuvanāvalimadhyasthaṃ māyayā saṃpuṭīkṛtam ||

vom Mond in der Wonne getragen: Ṣaṣṭhabhairava weilt im Pūrṇa. [Ānandabhairava] steht in der Mitte der Reihe der Welten, von Māyā umschlossen,

Kumārikākhaṇḍa 61.35

devyā ājñāprabhāveṇa avasthānandabhairavam |
samudraśailamadhyasthā mahājñānaparivṛtā ||

durch die Macht der Ājñā, der Vollmacht der Göttin, ist er Ānandabhairava in diesem Zustand. In der Mitte des Steins im Ozean, vom großen Wissen umgeben, [weilt]

Kumārikākhaṇḍa 61.36

madanonmattamātaṅgī mātaṅgī śaktiravyayā |
vimalajñānamadhyasthaṃ koṅkaṇaṃ ca kriyātmakam ||

Mātaṅgī, vom Begehren berauscht; Mātaṅgī ist die unvergängliche Kraft [Geschlechtsbezug unsicher]. Koṅkaṇa steht in der Mitte reinen Wissens und hat das Wirken zum Wesen.

Kumārikākhaṇḍa 61.37

bharaṇādapi cittasya vimalā śaktiḥ koṃkaṇā |
ṣaṭ siddhāḥ pīṭhaṣaṭkaṃ ca pīṭhadevyo'tha bhairavāḥ ||

Durch das Erfüllen des Geistes ist Koṃkaṇā Vimalā, die reine Kraft. Die sechs Siddhas, die sechs heiligen Stätten, die Göttinnen der Stätten und die Bhairavas

Kumārikākhaṇḍa 61.38

bhairavājñāprasādena ekasthānodayātmakāḥ |
siddhakramavicārodyaṃ oghajñānakramodayam ||

gehen durch die Gnade von Bhairavas Ājñā an einer einzigen Stätte hervor. Das ist das Aufgehen der Betrachtung des Siddhakrama, das Aufgehen der Folge des Wissens um die Überlieferungsströme.

Kumārikākhaṇḍa 61.39

ṣaḍvidhārthaprayogena ciñciṇīnāthaṃ ṣaḍvidham |
khamadhyasthaṃ khakāraikaṃ khatrikaṃ khaparāparam ||

Durch die Anwendung der sechsfachen Wirklichkeit ist Ciñciṇīnātha sechsfach. In der Mitte des Raumes stehend, ist er der eine Kha-Laut, der dreifache Raum, der höchste und der nichthöchste Raum.

Kumārikākhaṇḍa 61.40

vijñānaniratoḍīśaṃ vāyunākāśapūritam |
pūrvākṣarakṣakāreṇa trimātrapadapūrakam ||

Der Erkenntnis hingegeben, ist Oḍīśa der vom Wind erfüllte Raum. Mit dem vorangehenden Laut Kṣa erfüllt er die Ebene der drei Maße.

Kumārikākhaṇḍa 61.41

caryākāśāmṛtavyāptiḥ caryā ciñciṇicetanam |
ūrdhvādhomadhyagaṃ prāṇaṃ ghaṭodaravighaṭṭinam ||

Die Lebensführung ist Durchdringung vom Nektar des Raumes und das Gewahrsein Ciñciṇīs. Sie ist der Lebensatem, der nach oben, nach unten und durch die Mitte geht und den Bauch des Kruges aufbricht.

Kumārikākhaṇḍa 61.42

ghaṇṭikāparvataḥ ṣaṣṭho hṛtpadme tu vikāsakaḥ |
amṛtamṛtayormadhye yāṃ mitrāmitrakalpanā ||

Ṣaṣṭha ist der Berg des Gaumenzäpfchens; im Herzlotus bewirkt er das Sichöffnen. Die Vorstellung von Freund und Feind zwischen dem Unsterblichen und dem Sterblichen

Kumārikākhaṇḍa 61.43

vikalpakṣīṇacittasya siddhākhyā madanodbhavā |
mattamātaṅgāmadhye madano jīvanāṃśakaḥ ||

heißt bei einem Geist, dessen unterscheidende Vorstellungen geschwunden sind, Siddhā, die Vollendete, aus Begehren geboren [Satzbezug unsicher]. In der Mitte des berauschten Mātaṅga ist das Begehren ein Anteil der Lebenskraft.

Kumārikākhaṇḍa 61.44

varṇagrāmaprabhedena yāṃ vyāptistanmadāṅgā |
vilomād nirmalānandaḥ kamalasthaṃ hutāśanam ||

Durch die Gliederung der Gesamtheit der Laute besteht die Durchdringung in diesem Leib der Leidenschaft [Wortanschluss unsicher]. Durch die Umkehr entsteht fleckenlose Wonne; das Feuer steht im Lotus,

Kumārikākhaṇḍa 61.45

vilīnaṃ ṣaṭpadāntasthaṃ vimalaṃ kūṭasaṃpuṭam |
ṣaṭsthānanirato yogī svādhikāramanāmṛtam ||

eingeschmolzen in die sechs Ebenen, rein und vom Kūṭa umschlossen. Der Yogi ist den sechs Stätten hingegeben; [dies ist] der Nektar des Geistes seiner eigenen Vollmacht [Kompositumdeutung unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 61.46

ṣaḍyogabharitātmānaṃ ṣaṭsiddhānvayapīṭheṣu |
siddhaṃ siddhakramācāraṃ siṃhakasiṃhikobhayoḥ ||

In den heiligen Stätten der sechs Siddha-Linien ist die Lebensführung des Siddhakrama beider, des Löwen und der Löwin, vollendet und in ihrem Wesen von den sechs Yogas erfüllt.

Kumārikākhaṇḍa 61.47

mathanādapi cakrasya tadā jñānaṃ ca ṣaḍvidham |
ṣaḍvidhaṃ karaṇopāyaṃ ṣaḍvidhaṃ kulanirṇayam ||

Durch das Quirlen des Kreises wird dann das Wissen sechsfach. Sechsfach ist der Weg mit seinen Wirkmitteln, sechsfach die Bestimmung des Kula.

Kumārikākhaṇḍa 61.48

ṣaḍvidhārthaprayogātmā ṣaṭpīṭhamupacaryate |
caryācaraṇakartṛtvaṃ kartṛtvaṃ paramātmanaḥ ||

Das Selbst, dessen Wesen die Anwendung der sechsfachen Wirklichkeit ist, wird als die sechs heiligen Stätten bezeichnet. Die Urheberschaft des Vollzugs der Lebensführung ist die Urheberschaft des höchsten Selbst.

Kumārikākhaṇḍa 61.49

bahirbhāvagatātmānaṃ tadātmānaṃ ca ṣaḍvidham |
ṣaḍiṣaṭkaṃ parā cchāyā ṣaḍiṣaṭkaṃ parā kalā ||

Das Selbst, das in das äußere Dasein eingegangen ist, ist sechsfach. Die sechs Gruppen zu je sechs sind der höchste Schatten; die sechs Gruppen zu je sechs sind die höchste Kraft.

Kumārikākhaṇḍa 61.50

vimalaḥ kamalo'nantaḥ kamalāmṛtasaṃgrahaḥ |
* * * * * sarvopa aim̐kāramiti ṣaḍvidham ||

Der Reine, der Lotus, der Unendliche, die Ansammlung des Lotusnektars; [Textlücke: fünf Sterne] sarvopa [unverständlich]. So ist der Laut Aim̐ sechsfach.

Kumārikākhaṇḍa 61.51

siddhānandavikāsajñaḥ bhuvanabhūtikuṇḍalam |
kuṇḍalī ca kapālaṃ ca virāmaṃ ca kapālakam ||

Der Kenner der Entfaltung der Siddha-Wonne; der gewundene Ohrschmuck der Fülle der Welten; Kuṇḍalī, die Gewundene; der Schädel; das Zur-Ruhe-Kommen; der Schädelträger [Aufzählungsbezug unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 61.52

vibhavānandakailāsaṃ kailāsamupadeśakam |
kūṭāntasthaṃ ca kailāsaṃ caturbhedaṃ kramādapi ||

Kailāsa der Entfaltung und der Wonne, Kailāsa als Lehrer und Kailāsa im Inneren des Kūṭa: Kailāsa hat der Reihe nach vier Unterscheidungen.

Kumārikākhaṇḍa 61.53

trimātrabinducakrasthaṃ tricakraṃ ca parāparam |
na doṣo vidyate yasmāt pīṭhānāṃ siddhabhairavam ||

Das dreifache Rad, höchstes und nichthöchstes zugleich, steht im Bindu-Rad der drei Maße. Es besteht kein Mangel, denn [Bhairava] ist der vollendete Bhairava der heiligen Stätten [Satzanschluss unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 61.54

tadā caikā parā vyāptirvyāpakaḥ paramaḥ śivaḥ |
tadā candrodayaughaṃ tu sūryasyātmani saṃsthitam ||

Dann besteht eine einzige höchste Durchdringung, und der Durchdringende ist der höchste Śiva. Dann weilt der Strom des Mondaufgangs im Wesen der Sonne.

Kumārikākhaṇḍa 61.55

candrasūryanipātena candrikā ca vijāyate |
cāndrakaraṇakartṛtve svakāye karaṇādapi ||

Durch das Niedersinken von Mond und Sonne entsteht das Mondlicht. Wenn das mondhafte Wirkmittel tätig ist, durch sein Wirken im eigenen Leib,

Kumārikākhaṇḍa 61.56

indriyajñānabodhena tadā śambhūpadeśakam |
evaṃ taccandrapuryasya puraprakāraraśmayaḥ ||

[empfängt man] durch das Erwachen der Sinneserkenntnis Śambhus Unterweisung. So sind die Strahlen der verschiedenen Teile jener Mondstadt.

Kumārikākhaṇḍa 61.57

vikāsajñānamāṇikyabharaṇāccandrapuryakam |
sa caiva prakṛtānandaḥ aim̐kāraḥ kalanātmani ||

Durch die Fülle der Edelsteine des sich entfaltenden Wissens ist [sie] die vom Mond erfüllte Stadt. Eben diese natürliche Wonne ist der Laut Aim̐ im Wesen der Gliederung.

Kumārikākhaṇḍa 61.58

hakṣasthā paramā kāntirjagasyāpyāyakārikā |
āpyāyaṃ parameśasya śivasya kulajīvanam ||

In Ha und Kṣa steht der höchste Glanz, der die Welt nährt. [Die folgende Kraft ist] die Nahrung des höchsten Herrn, das Leben von Śivas Kula:

Kumārikākhaṇḍa 61.59

ardhacandrakalā kācid akāraḥ surasattama |
tayā jīvaṃ pravardheta koṃkaṇe kāmarūpake ||

eine gewisse Kraft des Halbmondes, der Laut A, o Bester der Götter. Durch sie soll man das lebendige Selbst in Koṃkaṇa und Kāmarūpa wachsen lassen.

Kumārikākhaṇḍa 61.60

vṛkṣatrayaprabhedatvājjīvākhyaṃ labhate naraḥ |
evaṃ jīvaparāśaktiḥ prāṇāpānādipañcake ||

Durch das Aufspalten der drei Bäume erlangt der Mensch das, was Jīva, lebendiges Selbst, heißt. So ist die höchste Kraft des Jīva in der Fünfergruppe von Prāṇa, Apāna und den übrigen [Lebensatemkräften gegenwärtig].

Kumārikākhaṇḍa 61.61

prāṇasya ca apānasya samānaṃ jāyate padam |
samānamayacandrasya siddhiṃ prāpnoti kaulikīm ||

Aus Prāṇa und Apāna entsteht eine gemeinsame, ausgeglichene Ebene. Man erlangt die Kaula-Vollendung des Mondes, der aus dem ausgleichenden Lebensatem Samāna besteht.

Kumārikākhaṇḍa 61.62

ākāśaṃ paramaṃ tiṣṭhet suśāntamupadeśakam |
ūkāraśca ukāraśca cakāraśca tṛtīyakaḥ ||

Der höchste Raum soll verbleiben, ganz still, als Unterweisung. [Es folgen Lautbezeichnungen ungeklärten Zusammenhangs:] der Laut Ū, der Laut U und als dritter Ca.

Kumārikākhaṇḍa 61.63

ardhacandrakalājyotsnā ekībhūtaḥ paraḥ śivaḥ |
ī ra i va ukāraśca ṛ ṛ ri vaṃ ṛ vantarā ||

Der höchste Śiva ist mit dem Licht der Halbmondkraft eins geworden. Ī, Ra, I, Va und der Laut U; Ṛ, Ṛ, Ri, Vaṃ und Ṛ zwischen Va [Lautlängen und Anschluss unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 61.64

lṛkāraśca lukāraśca hakāraścāntamakṣayam |
ūkārasvaramekatra uradvayapuṭīkṛtam ||

Der Laut Lṛ, der Laut Lu, Ha und das letzte, Unvergängliche; der Vokal Ū an einem einzigen Ort, von den beiden U und Ra umschlossen [Lautdeutung unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 61.65

candronmīlananādākhyaṃ akārasvararañjitam |
ārubharitarūpeṇa kukudvayapuṭīkṛtam ||

Es heißt der Klang des Sichöffnens des Mondes, gefärbt vom Vokal A; in einer mit Āru erfüllten Gestalt, von zwei Ku umschlossen [Lautgliederung unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 61.66

apuṭaṃ saṃpuṭaṃ kṛtvā udayāstamanāvubhau |
puṭaikakaraṇo rāri virāviḥ kalpasaṃjñayā ||

Hat man das Unumschlossene umschlossen, [entstehen] beide, Aufgang und Untergang. Das eine Mittel der Umschließung heißt Kalpa: Rāri, Virāviḥ [Lautgliederung unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 61.67

rā ririrānandaḥ rā rivarṇastu ṣaḍvidhaḥ |
tadā śaktyudbhavānandaṃ vaiṣṇavākhyaṃ tribhedataḥ ||

Rā, Ririrānandaḥ, Rā – der Ri-Laut ist sechsfach [Lesung und Gliederung unsicher]. Dann ist das Vaiṣṇava Genannte dreifach: Kraft, Hervorgehen und Wonne.

Kumārikākhaṇḍa 61.68

cicchaktipreraṇād haṃso haṃsodarakulakramam |
kulaṃ kaulakalāntaṃ tu vikālaḥ kalanātmakaḥ ||

Durch den Antrieb der Bewusstseinskraft [wirkt] Haṃsa; im Bauch des Haṃsa ist der Kulakrama. Kula reicht in die Kraft des Kaula hinein; jenseits der Zeit besteht es seinem Wesen nach im Gliedern.

Kumārikākhaṇḍa 61.69

kalanāt kālikā kālī kālakaṃkālakaulikī |
udyota kule kālaṃ kālojjhitamanākulam ||

Durch das Gliedern [heißt sie] Kālikā, Kālī, die Kaula-Kraft des Zeitgerippes. Im Kula leuchtet die Zeit auf; von der Zeit befreit, ist es ungestört.

Kumārikākhaṇḍa 61.70

kaulīśaṃ kulamadhyasthaṃ kaulīśaṃ kulavācakam |
kapālaṃ kalābhiryuktaṃ tadā kākīmukhā kalā ||

Kaulīśa steht in der Mitte des Kula; Kaulīśa bringt das Kula zum Ausdruck. Wenn der Schädel mit den Kräften verbunden ist, [erscheint] die Kraft Kākīmukhā, die Krähengesichtige.

Kumārikākhaṇḍa 61.71

kālikākulasiṃhasthaḥ kālikāśaktyalaṃkṛtaḥ |
kṛtakṛtyavibhedena kālikākramapaddhatiḥ ||

Im Löwen des Kālikākula stehend und mit Kālikās Kraft geschmückt, [entsteht] durch die Gliederung dessen, was getan und vollendet ist, die Ordnung des Kālikākrama.

Kumārikākhaṇḍa 61.72

saṃkocaśca vikāsaśca prakāśaḥ paramātmanaḥ |
ullāsacinmayajyotirniṣkrāntamiti golakam ||

Zusammenziehen und Entfalten sind das Leuchten des höchsten Selbst. Als aufwallendes, bewusstes Licht ist die Kugel hervorgetreten.

Kumārikākhaṇḍa 61.73

kākākāro makāraśca kukārākṣaraḍambaram |
āḍambaraṃ gaṇeśaśca gaganaṃ ca hakārarāṭ ||

[Lautbezeichnungen ungeklärter Auflösung:] Kā Kā, der Laut Ma und das Getöse des Lautes Ku; das Dröhnen, Gaṇeśa, der Himmel und Ha, der König der Laute.

Kumārikākhaṇḍa 61.74

āṭaśca maṭahaścaiva īṭapati anādimam |
antasthaṃ bhavanākāśaṃ ṭakāraścaṭhakārayoḥ ||

Āṭa und Maṭaha, der anfangslose Herr des Īṭa; der innere Raum des Werdens und der Laut Ṭa bei Ca und Ṭha [Gliederung und Zuordnung unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 61.75

tadā sā śāvarīśaktiḥ śaśāṃkakṛtaśekharā |
mahācinmātrarūpeṇa mahākālī prakāśikā ||

Dann ist diese Kraft Śāvarī, die sich den Mond zum Scheitelschmuck gemacht hat, Mahākālī: In der Gestalt des großen, reinen Bewusstseins erhellt sie.

Kumārikākhaṇḍa 61.76

udayaśca kaṭāhaśca haṭamadhyaśca vāṭyoḥ |
kaṭahavikhyaṭopaṃ virāmaṃ koṃkaṇaṃ gṛham ||

[Lautbezeichnungen ungeklärter Auflösung:] Aufgang und Pfanne; die Mitte von Ha und Ṭa bei Vā und Ṭa; Kaṭahavikhyaṭopaṃ [Wortgliederung unklar], das Zur-Ruhe-Kommen und das Haus Koṃkaṇa.

Kumārikākhaṇḍa 61.77

āḍharūpakaṃ māṭaṃ ca paṭalaṃ paṭalāmṛtam |
atrāmṛtataraṅgasya ahicchatraṃ parāmṛtam ||

Von der Gestalt Āḍha und Māṭa; Paṭala und der Nektar des Paṭala [Lautgliederung ungeklärt]. Hier ist der Schlangenschirm der höchste Nektar der Nektarwelle.

Kumārikākhaṇḍa 61.78

avatārodayaṃ īśaṃ īśaśca mitiṣobhayoḥ |
cikopāṭayamūlaśca amṛtaścandrapuryakam ||

Das Hervorgehen der Herabkunft, Īśa, der Herr, und Īśa beider Mitiṣa [Gliederung unklar]; Cikopāṭaya, die Wurzel und der Nektar – die vom Mond erfüllte Stadt [Lautbezüge ungeklärt].

Kumārikākhaṇḍa 61.79

candracāndrī parā chāyā candraṃ candrārdhaśekharam |
ardhaśekharagaṃ nādaṃ śilāśekharasaṃjñayā ||

Der höchste Schatten ist mondhaftes Mondlicht; der Mond ist der Scheitel des Halbmondes [Bezug unsicher]. Der Klang weilt im halben Scheitel und heißt „Scheitel des Steins“.

Kumārikākhaṇḍa 61.80

ravicandrakalāśeṣaṃ ṣoḍaśasvaramaṇḍalam |
nirmalagatimārūḍhā parā saptādaśī kalā ||

Die gesamten Kräfte von Sonne und Mond sind das Maṇḍala der sechzehn Vokale. Die höchste, siebzehnte Kraft ist auf den reinen Weg gestiegen.

Kumārikākhaṇḍa 61.81

ṣaṭtyāgāt saptamaṃ sthānaṃ viśrāmaṃ cāṣṭamaṃ layam |
ālayaṃ paramānandaṃ akāraḥ śivacinmayaḥ ||

Durch das Zurücklassen der sechs [Stätten] ist die siebte Stätte das Ruhen, die achte das Verschmelzen. Die Heimstatt ist höchste Wonne, der Laut A, aus Śivas Bewusstsein bestehend.

Kumārikākhaṇḍa 61.82

tadā kālakṣayā śaktiḥ amāvāsyā tathāmbikā |
haṃsasthānanirodhena haṃsākhyā paramā kalā ||

Dann ist die Kraft, die die Zeit vergehen lässt, der Neumond und die Mutter Ambikā. Durch das Stillstellen der Stätte des Haṃsa [zeigt sich] die höchste Kraft namens Haṃsa.

Kumārikākhaṇḍa 61.83

haṃsādirhaṃsamadhyasthā haṃsinī nāma devatā |
parāparavibhāgena padānāṃ śivabodhakī ||

Sie ist die Haṃsinī genannte Göttin: Sie geht dem Haṃsa voraus und steht in seiner Mitte. Durch die Unterscheidung der höchsten und nichthöchsten Ebenen erweckt sie deren Śiva-Bewusstsein.

Kumārikākhaṇḍa 61.84

merumadhyagataṃ prāṇaṃ prāṇamadhyagataḥ śaśiḥ |
śaśeścāntargato bhānurmeruśaktivisargayoḥ ||

Der Lebensatem steht in der Mitte Merus; der Mond steht in der Mitte des Lebensatems. In den Mond ist die Sonne eingegangen, in die beiden Ausströmungen der Kraft Merus.

Kumārikākhaṇḍa 61.85

visargadvayamadhyasthaṃ visargamudayātmakam |
ekasthaṃ ca visargasthaṃ ekānekaṃ visargayoḥ ||

In der Mitte der beiden Ausströmungen steht eine Ausströmung, die das Hervorgehen zum Wesen hat. Sie steht in dem Einen und im Ausströmen; in den beiden Ausströmungen ist sie eins und vieles.

Kumārikākhaṇḍa 61.86

visargātītanādākhyaṃ ninādapadarūpadhṛk |
tripadaḥ ṣaṭpadavyāpī tadā kṣubhyati koṃkaṇe ||

Es heißt der Klang jenseits des Ausströmens und trägt die Gestalt der Ebene des Widerhalls. Dreigliedrig durchdringt es die sechs Ebenen; dann gerät es in Koṃkaṇa in Erregung.

Kumārikākhaṇḍa 61.87

koṃkaṇaṃ kamalasthaṃ tu kamalādapi koṃkaṇam |
koṃkaṇaṃ śaśinādākhyaṃ nādākhyaṃ koṃkaṇaṃ śivam ||

Koṃkaṇa steht im Lotus und geht aus dem Lotus hervor. Koṃkaṇa heißt der Klang des Mondes; das Klang Genannte ist Koṃkaṇa, Śiva.

Kumārikākhaṇḍa 61.88

śivamadhye śivo bindurbindumadhye śivaṃ ca yat |
nādāntaṃ śivamadhyasthaṃ tadantaṃ śivatejasam ||

In der Mitte Śivas ist Śivas Bindu, und in der Mitte des Bindu ist Śiva. Das Ende des Klanges steht in der Mitte Śivas; an dessen Ende ist Śivas Strahlkraft.

Kumārikākhaṇḍa 61.89

tejasyānte śivānandaḥ śivaḥ sūkṣmastu ṣaḍvidhaḥ |
ṣaḍvidhaśaktisaṃyuktaḥ śivaḥ śaktiḥ parāparau ||

Am Ende der Strahlkraft ist Śivas Wonne. Der feine Śiva ist sechsfach und mit der sechsfachen Kraft verbunden. Śiva und Śakti sind das Höchste und das Nichthöchste.

Kumārikākhaṇḍa 61.90

parāparaparākāśe parāparapadakramam |
kramākramaparāpūrṇo vihaṅgaḥ prāṇaśaktigaḥ ||

Im höchsten Raum des Höchsten und Nichthöchsten besteht die Folge ihrer Ebenen. Der Vogel, der in die Lebensatemkraft eingegangen ist, ist von der höchsten Kraft erfüllt, die Folge und Folgenlosigkeit umfasst.

Kumārikākhaṇḍa 61.91

śaktimadhyagatastūṣṇī tūṣṇīmadhye kadambakam |
kadambānte bhaved bilvaṃ bilvānte cittaciñciṇī ||

In der Mitte der Kraft ist Tūṣṇī, der Schweigende; in der Mitte des Schweigenden ist der Kadamba-Baum. Am Ende des Kadamba entsteht der Bilva-Baum, an dessen Ende Ciñciṇī, die Tamarinde des Geistes.

Kumārikākhaṇḍa 61.92

ciñciṇī paramā śaktirbhagasthā tu bhagātmani |
antaḥsthaṃ mahimānandaṃ mahimājñā kulakrame ||

Ciñciṇī ist die höchste Kraft, in der Yoni und im Wesen der Yoni stehend. Im Inneren ist die Wonne der Größe, die Ājñā der Größe im Kulakrama.

Kumārikākhaṇḍa 61.93

mahimā ca parā śaktiḥ mahimā ca anāmikā |
mananā ca manādyā ca anantā sā anāmikā ||

Größe ist die höchste Kraft; Größe ist Anāmikā, die Namenlose. Sie ist das Nachsinnen und der Ursprung des Geistes; sie ist die Endlose, die Namenlose.

Kumārikākhaṇḍa 61.94

anāmāntargatā jyeṣṭhā sā ca bhinnakaloditā |
svapakṣajñānakartāraḥ pakṣāpakṣavibhedakaḥ ||

In Anāmā, der Namenlosen, ist Jyeṣṭhā; sie ist als gegliederte Kraft hervorgegangen. [Śiva] wirkt das Wissen der eigenen Seite und unterscheidet Seite und Gegenseite,

Kumārikākhaṇḍa 61.95

abhedyabhedakānandaḥ śivo haṃsaprakāśakaḥ |
jñātvā pañcaprakāraughaṃ saṃketaṃ siṃhakaṃ smṛtam ||

als Wonne dessen, der das Unteilbare teilt, als Śiva, der Haṃsa erleuchtet. Hat man den Strom mit seinen fünf Arten erkannt, wird [dies] das Kennzeichen des Löwen genannt.

Kumārikākhaṇḍa 61.96

siṃhakaṃ viparītasthaṃ aiṃkāraṃ karaṇādapi |??? vilomādudbhavecchreyaṃ nistaraṅgaṃ tadā padam ||

Der Löwe steht umgekehrt; [er ist] der Laut Aiṃ durch das Wirkmittel [Satzverbindung unsicher; im Druck: ???]. Durch die umgekehrte Folge entsteht das Heilsame, dann die wellenlose Ebene.

Kumārikākhaṇḍa 61.97

padakramaṃ padoccāraṃ vicāraṃ samanāvaram |
amṛtīśakalātattvaṃ siṃhatvaṃ ca mahādhipaḥ ||

Die Folge der Ebenen, ihre lautliche Entfaltung, Betrachtung, die vorzügliche Samanā; die Wirklichkeit der Kraft des Nektarherrn, das Löwesein und der große Herrscher:

Kumārikākhaṇḍa 61.98

sarvāntapadamuddhṛtvā viśet tat paraṃ padam |
padapiṇḍākṣaraughe tu padapiṇḍākṣarākṣarāḥ ||

Hat man die Ebene am Ende all dessen herausgehoben, soll man jene höchste Ebene betreten. Im Strom der Wörter, Keimsilben und Laute sind die unvergänglichen Wörter, Keimsilben und Laute [Wortspiel im Sanskrit].

Kumārikākhaṇḍa 61.99

kṣarākṣaranirodhena sañcintyātmaparigraham |
tiṣṭhāmyahaṃ tadā kāye nirānande niraupame ||

Hat man durch das Stillstellen des Vergänglichen und des Unvergänglichen die Gestalt des Selbst vergegenwärtigt, weile ich dann im unvergleichlichen Leib der Wonne der Stille.

Kumārikākhaṇḍa 61.100

tadā kuryāt tridhānandaṃ tryakṣarā tripathā gatiḥ |
trividhāgatisaṃrūddhā ākāśe gatirāgatiḥ ||

Dann soll man die dreifache Wonne hervorbringen. Dreilautig, auf drei Wegen verläuft die Bewegung. Ist die dreifache Bewegung stillgestellt, [zeigt sich] im Raum das Gehen und Kommen.

Kumārikākhaṇḍa 61.101

gatimāgatiṃ sañcintya bimbopakaraṇātmakam |
nityānandaṃ parānandaṃ ānandaṃ bhairavātmakam ||

Hat man das Gehen und Kommen vergegenwärtigt, [erkennt man] die ewige Wonne, die höchste Wonne, die Wonne, deren Wesen Bhairava ist und die als Hilfsmittel seiner Gestalt dient [Kompositumbezug unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 61.102

tryakṣaraṃ tripathātītaṃ tryakṣaraṃ ca tridhāgatam |
kṣaraṃ sarvamaśeṣasya śṛṅgāṭākṣaramelakam ||

Das Dreilautige liegt jenseits der drei Wege und geht doch dreifach einher. Das Vergängliche ist ausnahmslos alles; es vereint die Laute des Dreiecks.

Kumārikākhaṇḍa 61.103

kailāse meruśṛṅgasya meruśṛṅgāṭabhairavaḥ |
manthānabhairave yajñe anvaye saptakoṭikam ||

Im Kailāsa des Meru-Gipfels ist der Bhairava des Meru-Dreiecks. Im Opfer des Manthāna-Bhairava, in der Überlieferung von siebzig Millionen [Versen],

Kumārikākhaṇḍa 61: unnummerierter Halbvers (half_after_103)

adivye mānuṣe loke siddhaṃ bhūmyupadeśakam |

ist die Unterweisung über die Ebenen in der nichtgöttlichen Menschenwelt vollendet.

Kumārikākhaṇḍa 61: Kolophon (colophon)

ityādyāvatāre mahāmanthānabhairavayajñe anvaye saptakoṭipramāṇe merumārgavinirgate lakṣapādādhike ādyapīṭhāvatārite vidyāpīṭhamārge vimalabhedottaraṣaṭka– nirṇaye kādibhede ājñāpārameśvare svāminīmate śrīcaturviṃśatsahasra– saṃhitāyāṃ ambākramabhāṣite siddhadevyābhūmikādhikāravarṇane kramodayo nāmānandaḥ || 61 ||

Damit endet das einundsechzigste Ānanda-Kapitel namens „Das Hervorgehen der Überlieferungsfolge“, in der Beschreibung der Vollmacht über die Ebenen der Siddhas und Göttinnen. Es gehört zur ursprünglichen Herabkunft des großen Opfers des Manthāna-Bhairava, zur Überlieferung von siebzig Millionen, die aus dem Meru-Weg hervorgegangen ist und mehr als hunderttausend Versviertel umfasst. Es ist zur ersten heiligen Stätte herabgebracht, auf dem Weg des Vidyāpīṭha, in der Bestimmung des nachfolgenden Ṣaṭka der Vimala-Abteilung, in der mit Ka beginnenden Abteilung, in der Ājñā des Höchsten Herrn, im Svāminīmata, in der ehrwürdigen Sammlung von vierundzwanzigtausend [Versen], gesprochen in der Überlieferungsfolge der Mutter, Ambākrama.

Kumārikākhaṇḍa – Kapitel 62

Kumārikākhaṇḍa 62: Kapitelkopf (heading)

dviṣaṣṭānandaḥ

Zweiundsechzigstes Ānanda-Kapitel

Kumārikākhaṇḍa 62: Sprecherzeile (speaker_before_1)

śrīkaulīśa uvāca

Der ehrwürdige Kaulīśa sprach:

Kumārikākhaṇḍa 62.1

devīnāṃ caiva siddhānāṃ bhūmikārtha mayā śrutam |
pañcaratnasya ṣaṭkasya pañcakatrikabhūmikāḥ ||

Von der Wirklichkeit der Ebenen der Göttinnen und Siddhas habe ich gehört. Was die Ebenen der fünf Juwelen, der Sechsergruppe, der Fünfergruppe und der Dreiheit betrifft,

Kumārikākhaṇḍa 62.2

kāruṇyāt brūhi mantrajñe kathaṃ jñānārṇavaṃ bhavet |
śrīvakrā uvāca
pañcendriyaguṇavyāptiḥ pañcaratnodayakriyā ||

so sprich aus Mitgefühl, o Kennerin der Mantras: Wie besteht der Ozean des Wissens? [Vakrās Antwort:] Die Durchdringung mit den Kräften der fünf Sinne ist das Wirken, durch das die fünf Juwelen hervorgehen.

Sprecherwechsel nach dem ersten Halbvers: Die ehrwürdige Vakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 62.3

kriyāyogaṃ samāsena pañcaratnāni pañcasu |
brahmā viṣṇustathā rudra īśvaraśca sadāśivaḥ ||

[Ich erläutere] in Kürze den Yoga des Wirkens und die fünf Juwelen in den fünf [Gruppen]. Brahmā, Viṣṇu, Rudra, Īśvara und Sadāśiva:

Kumārikākhaṇḍa 62.4

śivakaraṇaṃ caikatra cirāyurbhavate tadā |
pañcaitāni kalāyuktyā pañcaratnānvitāni ca ||

Wenn Śivas Wirkmittel an einem einzigen Ort [vereint ist], entsteht langes Leben. Diese fünf sind durch die Verbindung ihrer Kräfte mit den fünf Juwelen verbunden.

Kumārikākhaṇḍa 62.5

pañcamudrāprayogeṇa kāraṇaṃ ratnapañcakam |
ratnaikaṃ ratnamadhyasthaṃ ratnodarapuṭīkṛtam ||

Durch die Anwendung der fünf Mudrās ist die Gruppe der fünf Juwelen die Ursache [der Vollendung]. Das eine Juwel steht in der Mitte der Juwelen und ist im Inneren der Juwelen umschlossen.

Kumārikākhaṇḍa 62.6

ratnikāratnamāsādya ratnavajjāyate manaḥ |
manoratnaṃ samaikatve sthiraprakṛtibuddhimān ||

Hat man das Ratnikā-Juwel [Bezeichnung ungeklärt] erlangt, wird der Geist einem Juwel gleich. Wenn das Juwel des Geistes in gleichförmiger Einheit ist, hat der Einsichtige ein festes Wesen.

Kumārikākhaṇḍa 62.7

tadā ratnoditāmnāyaṃ jñeyavṛttiḥ prajāyate |
jñānamadhyagataṃ jñeyaṃ vyāptirjñeyāntare sthitā ||

Dann entsteht die Entfaltung des Erkennbaren als Überlieferung, die aus den Juwelen aufgegangen ist. Das Erkennbare steht in der Mitte der Erkenntnis; die Durchdringung steht im Inneren des Erkennbaren.

Kumārikākhaṇḍa 62.8

tadā palitanirṇāśaṃ kalpaikena tu jāyate |
evamāmnāyayogena pañcaratnāni cābhyaset ||

Dann verschwinden die grauen Haare durch einen einzigen Gedanken [Deutung von kalpa unsicher]. Auf diese Weise soll man die fünf Juwelen durch den Yoga der Überlieferung üben.

Kumārikākhaṇḍa 62.9

vikalpakṣīṇacittasya siddhyate tu rasāyaṇam |
vikalpamohanāśe tu vikalpastvamane sthitaḥ ||

Für den, dessen unterscheidende Vorstellungen geschwunden sind, gelingt das Rasāyaṇa, das Lebenselixier. Ist die Verblendung durch Vorstellungen zerstört, steht die Vorstellung im Nichtgeist.

Kumārikākhaṇḍa 62.10

vikalpasya kṣayaṃ kṛtvā tadā siddhirna saṃśayaḥ |
cāndrayogamaśeṣātmā prakṛtiḥ svātmapañjaram ||

Hat man die unterscheidende Vorstellung zum Schwinden gebracht, tritt Vollendung ein, ohne Zweifel. Der Yoga des Mondes ist das Selbst von allem; die Natur ist der Käfig des eigenen Selbst.

Kumārikākhaṇḍa 62.11

guṇatrayanirodhena dṛśyate candravat padam |
cāndracārakṣayaṃ lakṣaṃ ravilakṣaṃ parityajet ||

Durch das Stillstellen der drei Qualitäten wird die Ebene mondgleich sichtbar. Das Ziel ist das Ende der Mondbewegung; die Sonne als Zielpunkt soll man zurücklassen.

Kumārikākhaṇḍa 62.12

tyajanādapi śukrābhyā parā vyāptirnigadyate |
parasya paratattvasyāparatattvaṃ nirākṛtam ||

Durch das Zurücklassen der beiden Samen[ströme; Wortform unsicher] wird die höchste Durchdringung beschrieben. Für die höchste Wirklichkeit ist die nichthöchste Wirklichkeit aufgehoben.

Kumārikākhaṇḍa 62.13

parākāśe paro binduḥ pañcaratnāni pañcakam |
tacchaktipadmagarbhasthaṃ trikulakulavṛkṣakam ||

Der höchste Bindu im höchsten Raum ist die Fünfergruppe der fünf Juwelen. Er steht im Schoß jenes Kraftlotus als Kula-Baum des dreifachen Kula.

Kumārikākhaṇḍa 62.14

kulavṛkṣaṃ ca devīnāṃ jñātvā siddho bhavennaraḥ |
bhairavaṃ śaktigarbhasthaṃ trikulaṃ ṣaṭkarodhitam ||

Hat ein Mensch den Kula-Baum der Göttinnen erkannt, wird er zum Siddha. Bhairava steht im Schoß der Kraft; das dreifache Kula ist von der Sechsergruppe festgehalten.

Kumārikākhaṇḍa 62.15

gaganākāśavat tiṣṭhed gaganaṃ gaganopamam |
gakāraṃ gaganānandaṃ gaganasthaṃ parāmṛtam ||

Wie der Raum des Himmels soll es bestehen, Himmel, dem Himmel gleich. Der Laut Ga ist die Wonne des Himmels, der höchste Nektar im Himmel.

Kumārikākhaṇḍa 62.16

savisargaṃ visargasthaṃ samanāmbādhikārakam |
parāparaparā śaktiḥ padmapatrākṣarākṣaram ||

Mit Ausströmen und im Ausströmen stehend, besitzt [es] Vollmacht über die Mütter der Samanā. Die höchste Kraft, die höchstes und nichthöchstes ist, ist der unvergängliche Laut der Laute auf den Lotusblättern.

Kumārikākhaṇḍa 62.17

akṣaraṃ ca pakārākhyaṃ pavanākṛti cākṣaram |
makāraṃ kālaparyantaṃ makāraṃ śaktivigraham ||

Das Unvergängliche heißt der Laut Pa; der Laut hat die Gestalt des Windes. Ma reicht bis zum Ende der Zeit; Ma ist die Gestalt der Kraft.

Kumārikākhaṇḍa 62.18

āpūrṇaṃ sarvaratneṣu makāraṃ ca caturthakam |
makārākāśamadhyasthaṃ svayaṃ mātaravigraham ||

Unter allen Juwelen ist Ma, ganz erfüllt, das vierte. In der Mitte des Raumes von Ma stehend, trägt es aus sich selbst die Gestalt der Mütter.

Kumārikākhaṇḍa 62.19

kalairyuktaṃ nakārākhyaṃ nakārākhyamiti dhruvam |
gasapamanaratnānte līyate ca pare pade ||

Mit den Kräften verbunden, heißt es der Laut Na; das Na Genannte ist das Beständige. Am Ende der Juwelen Ga, Sa, Pa, Ma und Na löst [es] sich in der höchsten Ebene auf.

Kumārikākhaṇḍa 62.20

padapañcakabhedatvājjīvanaṃ brahmagranthyagam |
pare dhāmni gataḥ śaktyā śaktivikaraṇātmakaḥ ||

Durch die Unterscheidung der fünf Ebenen ist das Leben im Brahmā-Knoten [Wortform unsicher]. Mit der Kraft in die höchste Heimstatt eingegangen, hat [das lebendige Selbst] die Wandlungen der Kraft zum Wesen.

Kumārikākhaṇḍa 62.21

karaṇendriyakarmasya kṣayaṃ karmasya tatkṣaṇāt |
saṭakaḥ paṭahaścaiva sāṭakaḥ paṭalastathā ||

Dann vergeht in diesem Augenblick das Karma, das im Wirken der Sinne als Werkzeuge besteht. [Es folgen verschlüsselte Lautbezeichnungen:] Saṭaka, Paṭaha, Sāṭaka und Paṭala.

Kumārikākhaṇḍa 62.22

saṃyogamubhayorjñātvā cirāyurbhavate tadā |
asṛkapātrasarojatvaṃ virajajñānaparvataḥ ||

Hat man die Verbindung beider erkannt, entsteht langes Leben. Die Lotusgestalt des Gefäßes mit Blut und der fleckenlose Berg des Wissens [Zuordnung ungeklärt]:

Kumārikākhaṇḍa 62.23

kulavṛkṣaṃ ca devīnāṃ jñātvā siddho bhaviṣyati |
nara nāra nagā caikā nara nārāntakastathā ||

Hat man den Kula-Baum der Göttinnen erkannt, wird man zum Siddha. [Lautbezeichnungen:] Nara, Nāra, Nagā und ein Nara, sodann Nārāntaka.

Kumārikākhaṇḍa 62.24

narabhāvagatiṃ jñātvā tadā bhāvābhiṣecanam |
secanaṃ cābhiṣekasya piṇḍaṃ kṣubhyati tatkṣaṇāt ||

Hat man den Gang des menschlichen Daseins erkannt, [geschieht] die Weihe des Daseins [Wortgliederung unsicher]. Durch das Besprengen bei der Weihe wird der Leib augenblicklich erregt.

Kumārikākhaṇḍa 62.25

ākāśaṃ vimalānandaṃ samudrādabhiṣecanaḥ |
vibhavānandayogena tadā mukto digambaraḥ ||

Der Raum ist reine Wonne; aus dem Ozean [erfolgt] die Weihe. Durch die Vereinigung mit der Wonne des Hervorgehens ist man dann befreit und mit den Himmelsrichtungen bekleidet.

Kumārikākhaṇḍa 62.26

bharaṇādapi ratnasya virajasya abhedanam |
yāvaccotpadyate'vasthā sā cājñā ratnapañcakam ||

Durch das Erfüllen des Juwels [entsteht] die Ungeschiedenheit des Fleckenlosen, bis jener Zustand hervorgeht. Er ist die Ājñā, die Gruppe der fünf Juwelen.

Kumārikākhaṇḍa 62.27

nirāśīkṛtacittasya nirodhakaraṇāmbhasā |
jñātvā ratnopadeśaṃ tu ratnājñā siddhyate dhruvam ||

Für den, dessen Geist von Verlangen frei geworden ist, gelingt durch das Wasser, das Stillstand bewirkt, die Ājñā der Juwelen gewiss, wenn er die Unterweisung über die Juwelen erkannt hat.

Kumārikākhaṇḍa 62.28

ratnaikaṃ ratnamadhyasthaṃ ratnodarapuṭīkṛtam |
ratnākṣaraṃ tu kaulīśa kaulikaṃ ratnapañcakam ||

Das eine Juwel steht in der Mitte der Juwelen und ist im Inneren der Juwelen umschlossen. Der Juwelenlaut ist Kaulīśa; die Gruppe der fünf Juwelen ist Kaulika [Satzbezug unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 62.29

evamādyāvatāraṃ tu śrīmaccandrapuroddhṛtam |
ādyaṃ tava mayā proktaṃ pañcaratnaṃ rasāyaṇam ||

So habe ich dir die ursprüngliche Herabkunft mitgeteilt, die aus der ehrwürdigen Mondstadt hervorgeholt ist: die ursprünglichen fünf Juwelen als Lebenselixier.

Kumārikākhaṇḍa 62.30

ratnodaraparānandaṃ vikāsaṃ caiva cinmayam |
manoratnakalāḍhyaṃ ca ratnamekaṃ parāparam ||

Im Inneren der Juwelen ist höchste Wonne und Entfaltung, die aus Bewusstsein besteht. Das eine Juwel, reich an der Kraft des Geistesjuwels, ist höchstes und nichthöchstes zugleich.

Kumārikākhaṇḍa 62.31

guhāntasthaṃ mahāratnaṃ ekaṃ ṣoḍaśadhā sthitam |
ṣoḍaśākṣarabhedatvād aim̐kāraṃ ratnamakṣayam ||

In der Höhle steht das eine große Juwel in sechzehn Formen. Durch die Gliederung in sechzehn Laute ist Aim̐ das unvergängliche Juwel.

Kumārikākhaṇḍa 62.32

ṣoḍaśabhiśca saṃtiṣṭhed bhavabhedaṃ manottaram |
yonyārṇavaṃ ca aiṃkāraṃ īkārākṣarabhūṣitam ||

Mit den sechzehn besteht die Unterscheidung des Daseins jenseits des Geistes. Aiṃ ist der Ozean der Yoni, geschmückt mit dem Laut Ī.

Kumārikākhaṇḍa 62.33

kaliyuge sthitāḥ sārdhaṃ kumudasthasutejasā |
a ā i ī catūratnā agrasthāḥ kāmarūpake ||

Im Kali-Zeitalter stehen sie zusammen mit dem schönen Licht in der Wasserlilie. Die vier Juwelen A, Ā, I und Ī stehen vorn in Kāmarūpa.

Kumārikākhaṇḍa 62.34

u ū ṛ ṝ ca ratnasthā dakṣasthā jālarūpagāḥ |
tretāyugasamuddhṛtā dakṣakaumārabhūṣaṇāḥ ||

U, Ū, Ṛ und Ṝ stehen als Juwelen rechts in der Gestalt Jālas. Aus dem Tretā-Zeitalter hervorgeholt, sind sie der Schmuck des Kaumāra auf der rechten Seite.

Kumārikākhaṇḍa 62.35

lṛ lṝ e ai catūratnā vāmasthāḥ pūrṇadevatāḥ |
dvāparayugamāsādya śekharājñāsamunnatāḥ ||

Lṛ, Lṝ, E und Ai, die vier Juwelen, sind die Gottheiten Pūrṇas auf der linken Seite. Im Dvāpara-Zeitalter angelangt, sind sie durch die Ājñā des Scheitels emporgehoben.

Kumārikākhaṇḍa 62.36

o au aṃ aḥ catūratnā madhyasthāśca uḍālaye |
kṛte yuge'kṣarā bhānti khecarājñā svayaṃprabhā ||

O, Au, Aṃ und Aḥ, die vier Juwelen, stehen in der Mitte in der Wohnstatt Uḍa. Im Kṛta-Zeitalter leuchten die Laute; die Ājñā der Himmelswanderer strahlt aus sich selbst.

Kumārikākhaṇḍa 62.37

evaṃ ṣoḍaśadhā ratnāḥ kalāratnāni ṣoḍaśa |
kathitāstu kramāt sarve pradhānā ratnapañcakāḥ ||

So sind die Juwelen sechzehnfach, die Kraftjuwelen sechzehn. Alle hauptsächlichen Gruppen der fünf Juwelen sind der Reihe nach genannt.

Kumārikākhaṇḍa 62.38

akāraṃ ca ikāraṃ ca e ai ratnodayeṣu ca |
aḥkāraḥ pañcamo hyete pañcaratnapradīpakāḥ ||

Die Laute A und I, E und Ai beim Hervorgehen der Juwelen und Aḥ als fünfter: Diese lassen die fünf Juwelen aufleuchten.

Kumārikākhaṇḍa 62.39

candrapūryakramāyātāḥ pañcaite pañcaviṃśatiḥ |
uddhṛtā daśabhirbhedairjñātvā parapadaṃ labhet ||

Diese fünf, aus der Überlieferungsfolge der Mondstadt gekommen, sind fünfundzwanzig. Sie sind mit zehn Unterscheidungen hervorgeholt. Hat man dies erkannt, erlangt man die höchste Ebene.

Kumārikākhaṇḍa 62.40

sāṭakaḥ paṭakaścaiva sāvakaḥ paṭahastathā |
ṭaṭahaḥ paṭahānandaṃ pañcaratnopadeśakam ||

[Verschlüsselte Lautbezeichnungen:] Sāṭaka, Paṭaka, Sāvaka und Paṭaha; Ṭaṭaha, die Wonne des Paṭaha – die Unterweisung über die fünf Juwelen.

Kumārikākhaṇḍa 62.41

ahimadhyasthitaṃ ratnaṃ ratnamadhyasthito raviḥ |
tadā ratneśvarākhyo hi vikhyāto vakrikāmate ||

Das Juwel steht in der Mitte der Schlange; die Sonne steht in der Mitte des Juwels. Dann heißt es Ratneśvara, Herr der Juwelen, und ist im Vakrikāmata bekannt.

Kumārikākhaṇḍa 62.42

kumbhaṃ kumbhāt paraṃ kumbhaṃ ravikumbhākṣarādiṣu |
ādivargakalāḥ bhedya pañcavyāptiḥ pravartate ||

Der Krug aus dem Krug ist der höchste Krug unter den Lauten und weiteren [Bestandteilen] des Sonnenkruges [Satzbezug unsicher]. Durch das Gliedern der Kräfte der ersten Lautgruppe setzt die fünffache Durchdringung ein.

Kumārikākhaṇḍa 62.43

āvṛttitriguṇāvasthā vṛttiḥ prāṇātmikā bhavet |
bhāvanānandacaitanyaṃ ratnanāthādhikārakam ||

Der Zustand der drei Qualitäten ist zyklische Wiederkehr; die Bewegung hat den Lebensatem zum Wesen. Das Bewusstsein der Wonne der Vergegenwärtigung ist die Vollmacht des Herrn der Juwelen.

Kumārikākhaṇḍa 62.44

aratnasya taratnasya ratnayormaṇipudgalam |
pudgalānte sthitā ratnā ānandaṃ maṇiratnakam ||

Zu den beiden Juwelen A und Ta gehört das Juwel des Einzelwesens [Wortbezug ungeklärt]. Am Ende des Einzelwesens stehen die Juwelen; Wonne ist das Juwel der Edelsteine.

Kumārikākhaṇḍa 62.45

maṇiratno'sya ratnasya ratnasya maṇibandhakam |
maṇiratnaprayogena ratnayogamudāhṛtam ||

Es ist das Juwel der Edelsteine dieses Juwels, das Edelsteinarmband des Juwels. Durch die Anwendung des Juwels der Edelsteine wird es „Yoga der Juwelen“ genannt.

Kumārikākhaṇḍa 62.46

ratnasya tu vicitrasya maṇiratnaprakāśakaḥ |
viparītakramādeva maṇiratnaṃ ca kāñcanam ||

Das Juwel der Edelsteine lässt das mannigfaltige Juwel erstrahlen. Gerade durch die umgekehrte Folge [erlangt man] das Juwel der Edelsteine und Gold.

Kumārikākhaṇḍa 62.47

kāñcanaṃ ca hiraṇyasya hiraṇyaṃ brahmabījakam |
brahmanāḍīvibhedena brahmajīvopadeśakam ||

Es ist das Gold des Goldenen; das Goldene ist Brahmās Keimsilbe. Durch das Aufspalten des Kanals Brahmās [eröffnet sich] die Unterweisung über Brahmā und das lebendige Selbst.

Kumārikākhaṇḍa 62.48

upadeśo'pavargasya virajasya ca golakam |
brahmāṃśakaviśuddhena brahmavedhaṃ sadoditam ||

Es ist die Unterweisung über Befreiung und die Kugel des Fleckenlosen. Durch den reinen Anteil Brahmās ist das Durchdringen Brahmās stets gegenwärtig.

Kumārikākhaṇḍa 62.49

sadoditacidā bhāti unmattabrahmacaryakam |
brahmacaryaṃ ca vimalaṃ vratametacca pañcakam ||

Im stets aufgestiegenen Bewusstsein erstrahlt das entrückte Brahmacarya, die enthaltsame Lebensführung. Reines Brahmacarya ist dieses Gelübde, die Fünfergruppe.

Kumārikākhaṇḍa 62.50

evaṃ brahmākṣarākāśaṃ ākāśamiti pañcadhā |
pañcadhātmāsamāyuktaṃ pañcātmanaḥ prakāśakam ||

So ist der Raum des Lautes Brahmās der fünffache Raum. Mit dem fünffachen Selbst vereint, erhellt er das Selbst der fünf [Kräfte].

Kumārikākhaṇḍa 62.51

ākāśaṃ pañcadhā bhittvā vyoma bhittvā tu pañcadhā |
pañcadhājñānamekatra pañcapañcopadeśakam ||

Hat man den Raum fünffach aufgeteilt und den Himmel fünffach aufgeteilt, [steht] das fünffache Wissen an einem einzigen Ort: die Unterweisung über fünf Gruppen zu je fünf.

Kumārikākhaṇḍa 62.52

pañcapañcātmikā śaktiḥ pañcapañcātmikā kriyā |
pañcapañcakalāvyāptiḥ pañcaratnāni coccaret ||

Die Kraft besteht aus fünfmal fünf, das Wirken besteht aus fünfmal fünf; die Durchdringung betrifft fünfmal fünf Kräfte. So soll man die fünf Juwelen aussprechen.

Kumārikākhaṇḍa 62.53

visargasthaṃ yadā ratnaṃ turyasthaṃ ratnapañcakam |
mudrāpañcakayogena adhvānaṃ ratnapañcakam ||

Wenn das Juwel im Ausströmen steht, steht die Gruppe der fünf Juwelen im vierten Zustand. Durch die Verbindung mit den fünf Mudrās ist die Gruppe der fünf Juwelen der Weg.

Kumārikākhaṇḍa 62.54

nāḍīratnatrayaṃ śodhya ekā nāḍī viśiṣyate |
śuddhāśuddhaṃ puraṃ kṛtvā viśuddhirjāyate tadā ||

Hat man die drei Juwelen der Kanäle geläutert, bleibt ein einziger Kanal übrig. Hat man die unreine Wohnstatt rein gemacht, entsteht Läuterung.

Kumārikākhaṇḍa 62.55

śivīkaraṇacittasya śivā niḥsaṃgatā vapuḥ |
sthirāṃ piṇḍagatiṃ labdhvā tadā vai brahmacaryakam ||

Der Leib dessen, dessen Geist [alles] zu Śiva werden lässt, ist heilsam und frei von Anhaftung. Hat man einen beständigen Zustand des Leibes erlangt, besteht Brahmacarya.

Kumārikākhaṇḍa 62.56

vrataṃ caryā vrataṃ śaktirvrataṃ caikatvatāṃ gatam |
sugatividdhacittasya caitalliṅgagatirbhavet ||

Das Gelübde ist Lebensführung, das Gelübde ist Kraft; das Gelübde ist zur Einheit gelangt. Für den, dessen Geist vom glücklichen Zustand durchdrungen ist, besteht dieser Zustand des Liṅga.

Kumārikākhaṇḍa 62.57

evaṃ ratnopadeśaṃ tu yatrasthaṃ ratnapañcakam |
evaṃ pañcopadeśaṃ tu vṛkṣe tu paścime gṛhe ||

So ist die Unterweisung über die Juwelen dort, wo die Gruppe der fünf Juwelen steht. So ist die Unterweisung über die fünf im Baum, im westlichen Haus.

Kumārikākhaṇḍa 62.58

paścimagṛhanāthasya vṛkṣamūrtirbhagodare |
bhagasyodaravṛkṣaṃ tu yatrasthaṃ ratnapañcakam ||

Die Baumgestalt des Herrn des westlichen Hauses ist im Inneren der Yoni. Im Baum im Inneren der Yoni steht die Gruppe der fünf Juwelen.

Kumārikākhaṇḍa 62.59

vṛkṣāntarbhāvitānando ratnavṛkṣaṃ taducyate |
tadeyaṃ pañcaratnasya kailāsoparisaṃsthitam ||

Die im Inneren des Baumes vergegenwärtigte Wonne wird „Baum der Juwelen“ genannt. Dieser [Baum] der fünf Juwelen steht oben auf Kailāsa.

Kumārikākhaṇḍa 62.60

evaṃ mantrodayaughaṃ tu vikhyātaṃ ratnapañcakam |
ekānekavibhedaistu gotraṃ tat pañcaratnakam ||

So ist der Strom des Hervorgehens der Mantras als Gruppe der fünf Juwelen bekannt. Mit seinen Unterschieden des Einen und Vielen ist er die Sippe der fünf Juwelen.

Kumārikākhaṇḍa 62.61

gotraliṅgaṃ tadākāraṃ bhedaiḥ ṣoḍaśabhiḥ sthitam |
pañcaratnavibhedena gotramamarikākramam ||

Das Liṅga der Sippe hat diese Gestalt und steht in sechzehn Unterscheidungen. Durch die Gliederung der fünf Juwelen ist die Sippe die Überlieferungsfolge der Amarikā.

Kumārikākhaṇḍa 62.62

kramānte kramamadhyasthaṃ pañcaratnaṃ śivecchayā |
parākāśaprayogena tadānuṣṭhānasaṃgraham ||

Am Ende und in der Mitte des Krama steht durch Śivas Willen die Gruppe der fünf Juwelen. Durch die Anwendung des höchsten Raumes [entsteht] die Zusammenfassung des Vollzugs.

Kumārikākhaṇḍa 62.63

svakulasya adhiṣṭhānaṃ adhiṣṭhānaṃ ca bhairavaḥ |
tacca pañcaprakāraṃ tu pañcaviṃśātmakaṃ kulam ||

Die Grundlage des eigenen Kula, die Grundlage, ist Bhairava. Sie ist fünffach: das Kula, das aus fünfundzwanzig besteht.

Kumārikākhaṇḍa 62.64

kularatnaṃ kuleśasya kulamārgakramādapi |
vicāraṃ ṣaḍvidhaṃ kṛtvā tadā jñānopadeśakam ||

Das Juwel des Kula gehört dem Herrn des Kula. Hat man durch die Überlieferungsfolge des Kula-Weges die sechsfache Betrachtung vollzogen, [empfängt man] die Unterweisung der Erkenntnis.

Kumārikākhaṇḍa 62.65

dṛḍhalakṣaṃ smṛtaṃ jñānaṃ jñānaṃ ca dṛḍhalakṣaṇam |
lakṣalakṣaṇamadhyasthaṃ jñānaṃ tattvasvarūpataḥ ||

Ein fester Zielpunkt gilt als Erkenntnis; Erkenntnis ist ein festes Kennzeichen. In der Mitte zwischen Zielpunkt und Kennzeichen steht Erkenntnis als Wesen der Wirklichkeit.

Kumārikākhaṇḍa 62.66

kāraṇaikaṃ mano vidvān tūṣṇīmadhyagataṃ manaḥ |
tadā nirvāṇamāyāti vibhavānandakaulikam ||

Der Geist ist die eine Ursache; er ist der Wissende [Wortbezug unsicher]. Der Geist ist in die Mitte des Schweigenden eingegangen. Dann tritt Nirvāṇa ein, das Kaulische als Wonne des Hervorgehens.

Kumārikākhaṇḍa 62.67

kaulīśasya tu madhyasthaṃ kamalākṛtigolakam |
sa ca vai kaulikānandaḥ sakalaṃ tat pragīyate ||

In der Mitte Kaulīśas befindet sich die Kugel in Lotusgestalt. Sie ist die Kaulische Wonne; diese wird als gegliedert besungen.

Kumārikākhaṇḍa 62.68

sakalaṃ niṣkale kṛtvā niṣkalaṃ sakalātmani |
tadā yogaḥ pravarteta śāntajñānopadeśakaḥ ||

Hat man das Gegliederte in das Ungegliederte und das Ungegliederte in das gegliederte Wesen eingebracht, setzt jener Yoga ein, der Erkenntnis der stillen Wirklichkeit vermittelt.

Kumārikākhaṇḍa 62.69

kharparaikaṃ kapāṭaṃ tu kapāṭasya tu kharparam |
kharparaikaḥ paro bhāvaḥ ante vyāptiḥ sphuṭīkṛtā ||

Der eine Schädel ist die Türplatte; es ist der Schädel der Türplatte. Der eine Schädel ist der höchste Zustand. Am Ende wird die Durchdringung deutlich offenbar.

Kumārikākhaṇḍa 62.70

kharparasya khakārasya udito vai śaśiryadā |
tadā sā śāmbhavīmūrtirbhāvagrāhyā prapadyate ||

Wenn der Mond des Lautes Kha des Schädels aufgegangen ist, tritt die Gestalt Śāmbhavīs hervor, die in ihrem Wesen erfassbar ist.

Kumārikākhaṇḍa 62.71

khakārasya makāraṃ tu makārasya sakārakam |
sakārānte hakārākhyaṃ hakārānte visargayoḥ ||

Zu Kha gehört Ma, zu Ma gehört Sa. Am Ende von Sa steht der Laut Ha; am Ende von Ha [steht das] in den beiden Ausströmungen [Satzanschluss unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 62.72

pañcaratnasya pātredaṃ aṣṭātriṃśatkalāyutam |
mudrāpañcakasaṃpūrṇaṃ śaśipātramudāhṛtam ||

Dies ist das Gefäß der fünf Juwelen, ausgestattet mit achtunddreißig Kräften. Ganz erfüllt von den fünf Mudrās, wird es „Gefäß des Mondes“ genannt.

Kumārikākhaṇḍa 62.73

āpūrṇagaticittasya makāraṃ saṃprayojayet |
ardhacandrapuraṃ kṛtvā vīrasiddhirbhavet tadā ||

Man soll den Laut Ma des Geistes einsetzen, der in seiner Bewegung ganz erfüllt ist. Hat man die Wohnstatt des Halbmondes gestaltet, entsteht die Vollendung des Helden.

Kumārikākhaṇḍa 62.74

vīravīrendrayogīnāṃ ratnaṃ ratnākarādapi |
ṭakārākṣaramadhyasthaṃ vīraśūlaprakāśakam ||

Das Juwel der Yogins, der Helden und der Herren der Helden, stammt aus der Juwelenmine. Es steht in der Mitte des Lautes Ṭa und lässt den Speer des Helden erstrahlen.

Kumārikākhaṇḍa 62.75

asyaiva ratnapiṇḍasya sahajaujapadāṅkitām |
kalāṃ saptādaśīṃ kṛtvā vīrapāśān nikṛntayet ||

Hat man die siebzehnte Kraft dieses Juwelenleibes gebildet, die mit der Stufe angeborener Lebenskraft gekennzeichnet ist, soll man die Fesseln des Helden durchtrennen.

Kumārikākhaṇḍa 62.76

khakāraṃ ca phakāraṃ ca rakāratejabṛṃhitam |
pañcapīṭhaiśca saṃbhedya vahniviṣaniyojitam ||

Kha und Pha, verstärkt durch den Glanz des Lautes Ra, mit den fünf heiligen Stätten vereinigt und mit Feuer und Gift verbunden –

Kumārikākhaṇḍa 62.77

kartarī sā samākhyātā pāśasya trividhasya ca |
śodhanī devatā kālī marmabhedapurāntikā ||

sie wird „Schere“ der dreifachen Fessel genannt. Sie ist Kālī, die läuternde Gottheit, welche die Wohnstatt mit ihren verschiedenen Lebenspunkten zerstört.

Kumārikākhaṇḍa 62.78

kamalaṃ kartarīśasya viṣasya amṛtālayam |
prayogedaṃ purā śodhya abhakṣaṃ bhakṣayet tadā ||

Der Lotus des Herrn der Schere ist die Wohnstatt des Nektars des Giftes. Hat man diesen Vollzug zuvor geläutert, soll man das Unspeisbare essen.

Kumārikākhaṇḍa 62.79

suvilīnagatairbhāvairmukto'mukto na saṃśayaḥ |
niḥsaṃśayamati kṛtvā tadā kāraṇamādiśet ||

Wenn die Dinge völlig aufgegangen sind, ist der Unbefreite befreit; daran besteht kein Zweifel. Hat man den Geist frei von Zweifel gemacht, soll man die Ursache lehren.

Kumārikākhaṇḍa 62.80

ṣaṭtyāgāt saptame muktiḥ pañcatyāgād jito manaḥ |
bhavane nityayogīnāṃ raudrī jñātvā padaṃ labhet ||

Durch das Aufgeben von sechs [Stufen] tritt auf der siebten Befreiung ein; durch das Aufgeben von fünf ist der Geist bezwungen. Hat man Raudrī in der Wohnstatt der beständig im Yoga Lebenden erkannt, erlangt man die Stufe.

Kumārikākhaṇḍa 62.81

ārṇavasya aśeṣasya amarikā parā kriyā |
sarvadvandvaparityāgāt hṛdayaṃ labhate naraḥ ||

Amarikā ist das höchste Wirken des gesamten Ozeans. Durch das Aufgeben aller Gegensatzpaare erlangt der Mensch das Herz.

Kumārikākhaṇḍa 62.82

karavīraṃ karavīraṃ karavīrakaraṃ tathā |
vikarālaṃ karālaṃ ca karālī punaḥ kartarī ||

Karavīra, Karavīra und ebenso Karavīrakara; Vikarāla und Karāla, Karālī und wiederum Kartarī, die Schere;

Kumārikākhaṇḍa 62.83

udayaṃ saṃpradāyaṃ tu saṃvartaṃ kartarīkaram |
kartarī merumālā tu kapālaṃ kartarīyutam ||

Aufgang, Überlieferung, Saṃvarta und der Strahl der Schere; die Schere, die Girlande des Meru und der mit der Schere verbundene Schädel.

Kumārikākhaṇḍa 62.84

kartṛtve karaṇaṃ jñānaṃ kāryakāraṇayogataḥ |
tadā sā paramā śaktiḥ saṃvartaṃ karavīrakam ||

Im Tätigsein des Handelnden ist das Werkzeug Erkenntnis, durch die Verbindung von Wirkung und Ursache. Dann ist jene höchste Kraft Saṃvarta und Karavīraka.

Kumārikākhaṇḍa 62.85

viparītasya vṛkṣasya yadā jāyeta kaulikī |
tadā ubhayamelāpaṃ ratnānāṃ ca parasparam ||

Wenn die Kaulische Kraft des umgekehrten Baumes hervortritt, vereinigen sich die beiden und die Juwelen miteinander.

Kumārikākhaṇḍa 62.86

parasparamano māyā paśyate ca gamāgamam |
parāparaprabhedasya parāparaparasya ca ||

Der Geist der wechselseitigen Beziehung ist Māyā. Sie sieht das Kommen und Gehen der Unterteilung in Höheres und Niederes und dessen, was über Höherem und Niederem steht [Bezug der letzten Wortfolge unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 62.87

evaṃ parasparaṃ jñānaṃ udayāstamanobhayoḥ |
mahadākāśagā mūrtiraparaparamūrtimān ||

So ist Erkenntnis wechselseitig, im Aufgehen und Untergehen beider. Die Gestalt, die sich im großen Raum bewegt, trägt eine niedere und eine höhere Gestalt.

Kumārikākhaṇḍa 62.88

tadā jñānaśalākā ca mūrtāmūrtā hyubhau kramāt |
gamūrtaśca samūrtaśca pamūrtamanilasya tu ||

Dann ist die Sonde der Erkenntnis nacheinander beides: gestaltet und ungestaltet. [Es folgen] die Gestalt Ga, die Gestalt Sa und die Gestalt Pa des Windes,

Kumārikākhaṇḍa 62.89

mamūrtamaparaṃ tattvaṃ namūrtaṃ pañcamaṃ padam |
mūrtipañcapuraikatvānmathanādapi raśmayaḥ ||

die Gestalt Ma, das niedere Prinzip, und die Gestalt Na, die fünfte Stufe. Aus der Einheit der Wohnstatt der fünf Gestalten und aus dem Quirlen [entstehen] Strahlen.

Kumārikākhaṇḍa 62.90

vartate ca guṇāvāptiḥ samudrādiva manthanāt |
mantro mantrottarā mudrā mantramudrā ca karṇikā ||

Die Erlangung der Eigenschaften setzt ein, wie beim Quirlen des Ozeans. [Die Mudrās sind] Mantra, Mantrottarā, Mantramudrā und Karṇikā

Kumārikākhaṇḍa 62.91

vikarālā ca mudrākhyā prayogaṃ manthanātmanaḥ |
viparītagatijñānaṃ viparītaṃ ca siṃhakam ||

sowie die Mudrā namens Vikarāla – der Vollzug dessen, dessen Wesen das Quirlen ist. Die Erkenntnis hat eine umgekehrte Bewegung, und auch der Löwe ist umgekehrt.

Kumārikākhaṇḍa 62.92

viparītamanāmā ca viparītakramāt kramam |
tatraiva cāparaṃ jñānaṃ ślokāni dvādaśāni ca ||

Auch Anāmā ist umgekehrt; aus umgekehrter Folge [entsteht] der Krama. Dort ist auch die andere Erkenntnis: die „Zwölf Strophen“.

Kumārikākhaṇḍa 62.93

śmaśānaṃ vīrasiddhānāṃ cakramelāpakāraṇam |
kuryāt tanmantramārge tu vidyaikā ṣaṭsu bhedataḥ ||

Man soll die Leichenverbrennungsstätte der vollendeten Helden gestalten, die Ursache der Vereinigung im Kreis. Auf diesem Mantraweg ist die eine Vidyā sechsfach unterteilt.

Kumārikākhaṇḍa 62.94

dīpakaṃ pañcaratnasya pātrasya kamalasya ca |
mudrā pañcaśalākā yā nābhirekākṣarā bhavet ||

[Es gibt] das Erhellende der fünf Juwelen, das Gefäß, den Lotus und jene Mudrā, die die Sonde der fünf ist. Die Nabe besteht aus einem einzigen Laut.

Kumārikākhaṇḍa 62.95

pañca kuryācca ādyante pañcaratnaiśca yojitāḥ |
vīravṛttistadā bhāti vīro vīratvamicchati ||

Am Anfang und am Ende soll man die fünf setzen, verbunden mit den fünf Juwelen. Dann erstrahlt der Zustand des Helden. Der Held strebt nach dem Heldsein.

Kumārikākhaṇḍa 62.96

vīrapañcakapañcānāṃ pañca vīrā kramānvaye |
anvayaṃ pañcadhā jñātvā vīrasiddhiśca pañcadhā ||

In der Überlieferung des Krama stehen die fünf Helden der fünf Gruppen zu je fünf Helden. Hat man die fünffache Überlieferung erkannt, ist auch die Vollendung des Helden fünffach.

Kumārikākhaṇḍa 62.97

vīramudrā tathā caikā vīraikā mudramālinī |
bhavacchedakarī māyā ṣaḍvidhā jñeyā mālinī ||

Die Mudrā des Helden ist eine; die eine Heldin ist Mudramālinī. Man soll die sechsfache Mālinī als Māyā erkennen, die das Werden durchschneidet.

Kumārikākhaṇḍa 62.98

mālinī pañcakāntasthā aim̐kārākṣaradīpitā |
ṣaḍbhirbhedakramaṃ deva yugmapañcaviparyayāt ||

Mālinī steht am Ende der Fünfergruppe, erhellt durch den Laut Aim̐. Durch sechs [Glieder entsteht] die Folge der Unterscheidungen, o Gott, durch die Umkehr der beiden Fünfergruppen.

Kumārikākhaṇḍa 62.99

kāraṇaṃ pañcaratnānāṃ liṅgaikaṃ ṣaṭprabhedataḥ |
mūlabhūtaṃ kramācāraṃ jñātvā pañcopadeśakam ||

Die Ursache der fünf Juwelen ist ein einziges Liṅga mit sechs Unterteilungen. Hat man die grundlegende Lebensführung des Krama erkannt, [erlangt man] die Unterweisung über die fünf.

Kumārikākhaṇḍa 62.100

pañcapañcakamadhyasthaṃ pañca pañcākṣarāṇi ca |
nirapekṣaḥ paro bhāvaḥ durvijñaṃ ratnapañcakam ||

Inmitten der fünf Gruppen zu je fünf und der fünf Gruppen von fünf Lauten ist die Gruppe der fünf Juwelen schwer zu erkennen. Der höchste Zustand ist unabhängig.

Kumārikākhaṇḍa 62.101

durgamasya upāyaṃ tu kadambākhyaṃ visargayoḥ |
karaṇāntargatā śaktiḥ śaktiḥ karṇāntare sthitā ||

Das Mittel zu dem schwer Zugänglichen heißt Kadamba innerhalb der beiden Ausströmungen. Die Kraft ist in das Werkzeug eingegangen; die Kraft steht im Inneren des Werkzeugs.

Kumārikākhaṇḍa 62.102

śaktiḥ karṇaṃ tathā mantraṃ jñātvā tūṣṇīśamācaret |
tūṣṇīmadhyagatastūṣṇī sa ca aim̐kārasaṃjñayā ||

Hat man die Kraft, das Werkzeug und den Mantra erkannt, soll man Tūṣṇīśa, den Herrn der Stille, vollziehen. Der Schweigende steht in der Mitte des Schweigens; er wird mit dem Namen Aim̐ bezeichnet.

Kumārikākhaṇḍa 62.103

pañcaratnasya vijñeyaṃ aim̐kāraṃ pañcaratnakam |
bhūmikā pañcaratnasya oghajñānasubhāsvarā ||

Man soll Aim̐ als das Juwel der fünf erkennen, als die Gruppe der fünf Juwelen. Die Ebene der fünf Juwelen strahlt hell durch die Erkenntnis der Überlieferungsströme.

Kumārikākhaṇḍa 62: unnummerierter Halbvers (half_after_103)

jñātvā muktirna saṃdeho ityājñā ratnapañcake |

Hat man [dies] erkannt, besteht Befreiung, ohne Zweifel. So lautet die Weisung in der Gruppe der fünf Juwelen.

Kumārikākhaṇḍa 62: Kolophon (colophon)

ityādyāvatāre māhamanthānabhairavayajñe anvaye saptakoṭipramāṇe merumārgavinirgate lakṣapādādhike ādyāpīṭhāvatārite vidyāpīṭhamārge vimalaṣaṭkanirṇaye kādibhede ājñāpārameśvare pañcaratnabhūmikādhikāravarṇane kramodayo nāmānandaḥ || 62 ||

So endet die zweiundsechzigste Wonne namens „Hervorgehen des Krama“, in der Beschreibung der Vollmacht der Ebenen der fünf Juwelen: im ursprünglichen Herabkommen, im großen Opfer des Manthāna Bhairava, in der Überlieferung vom Umfang von siebzig Millionen, die aus dem Meru-Weg hervorgegangen ist und mehr als hunderttausend Versfüße umfasst; herabgebracht an die ursprüngliche heilige Stätte, auf dem Weg des Vidyāpīṭha, in der Bestimmung des Vimalaṣaṭka, im Kādi-Teil der Weisung des höchsten Herrn.

Kumārikākhaṇḍa – Kapitel 63

Kumārikākhaṇḍa 63: Kapitelkopf (heading)

triṣaṣṭānandaḥ

Dreiundsechzigste Wonne

Kumārikākhaṇḍa 63: Sprecherzeile (speaker_before_1)

śrīvakrā uvāca

Die ehrwürdige Vakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 63.1

bhūmikāṃ jñānaṣaṭkasya vakṣye'haṃ śṛṇu sāmpratam |
yoginīṣaḍitattvānāṃ ṣaḍiḥ saptamakaṃ tathā ||

Nun höre! Ich werde die Ebene des Wissens der Sechsergruppe erläutern: die Yoginī Ṣaḍi, die „Sechs“, der sechs Prinzipien und ebenso die siebte [Wortbezug unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 63.2

ṣaḍiḥ saptamikā vidyā ṣaḍiḥ saptamakaṃ kulam |
teṣāṃ jñānādhikāraṃ tu sthitaṃ kūṭopadeśataḥ ||

Die Sechs sind die siebte Vidyā; die Sechs sind das siebenfache Kula. Ihre Vollmacht der Erkenntnis gründet in der Unterweisung über die Kūṭas, die Gipfelsilben.

Kumārikākhaṇḍa 63.3

ṣaḍvarṇākṣaramekaṃ ca sthitaṃ candrapurasya ca |
candrabimbasya rājasya kule jātā kuleśvarī ||

Ein einziger Laut aus sechs Buchstaben steht in der Stadt des Mondes. Im Kula des Königs, der die Mondscheibe ist, wurde Kuleśvarī geboren.

Kumārikākhaṇḍa 63.4

taccharīrād viniṣkrāntā guhāvāse kadambake |
tatrasthāśca ṣaḍirdevyaḥ svābhāvikapadāśritāḥ ||

Aus seinem Leib hervorgegangen, [trat sie] in die Höhlenwohnstatt des Kadamba [ein]. Dort stehen auch die sechs Göttinnen, gegründet auf ihrer natürlichen Ebene.

Kumārikākhaṇḍa 63.5

saptadhājñātmabhedasya saptaitāḥ kuladevatāḥ |
kulaparvatarājasya merordātā girau haraḥ ||

Diese sieben Kula-Gottheiten gehören zur Unterteilung der siebenfachen Weisung. Hara ist der Geber am Berg Meru, dem König der Kula-Berge [Genitivbezug unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 63.6

harānande haracchāyā saṃjātā ṣaḍidevatā |
guhālayasya bimbasya guhādevyaśca ṣaṭ sthitāḥ ||

In Haras Wonne entstand Haras Schatten, die Gottheit der Sechs. Die sechs Göttinnen der Höhle stehen im Urbild der Höhlenwohnstatt.

Kumārikākhaṇḍa 63.7

ṣaḍipīṭhopadeśena sabījakaraṇakriyā |
tadā śaktiḥ ṣaḍirbhedaiḥ sabījasthānagocarā ||

Durch die Unterweisung über die sechs heiligen Stätten [vollzieht sich] das Beleben mit Keimsilben. Dann bewegt sich die Kraft in sechs Unterteilungen im Bereich der mit Keimsilben versehenen Orte.

Kumārikākhaṇḍa 63.8

viprāḥ pūjyanti satataṃ śrīmaccandrapure gṛhe |
yonyekā rudraśaktiśca yākṣiṇīnāma devatā ||

Die Brahmanen verehren [sie] beständig im Haus der ehrwürdigen Stadt des Mondes. Sie ist die eine Yoni und Rudras Kraft, die Gottheit namens Yākṣiṇī.

Kumārikākhaṇḍa 63.9

nāyakī mantramārgasya tayā kramamadhiṣṭhitam |
adhikāramaśeṣasya santānasya viśeṣataḥ ||

Sie ist die Führerin des Mantraweges; sie beherrscht den Krama, die Vollmacht über alles, besonders über die Überlieferungsfolge.

Kumārikākhaṇḍa 63.10

prathamānvayametaddhi devatāḥ sapta mātaraḥ |
ādhārādi tu ājñāntaṃ gṛhasthānāni ṣaḍ viduḥ ||

Dies ist die erste Überlieferung: die Gottheiten, die sieben Mütter. Man kennt sechs Wohnstätten, von Ādhāra, der Grundlage, bis Ājñā, der Weisung.

Kumārikākhaṇḍa 63.11

saṃsthitā vāmamārgeṇa anāmā ṣaḍidevatā |
te'pi sākārabhūtāśca indriyeṣu sacetasaḥ ||

Anāmā, die Namenlose, die Gottheit der Sechs, steht auf dem linken Weg. Auch jene sind mit Gestalt und Bewusstsein in den Sinnen hervorgetreten.

Kumārikākhaṇḍa 63.12

plavanti gaganāmbhobhirmātaryo nātra saṃśayaḥ |
teṣāṃ ca sārathī vidyā kartarī vāmadevatā ||

Die Mütter strömen mit den Wassern des Himmels über; daran besteht kein Zweifel. Ihre Wagenlenkerin ist die Vidyā, Kartarī, die Gottheit des linken Weges.

Kumārikākhaṇḍa 63.13

tiṣṭhate dakṣiṇe dvāre bhagāhlādena dakṣiṇā |
ḍaralakasahayā devyo mantrasyākṣarasaptabhiḥ ||

Sie steht am südlichen Tor und ist durch die Wonne der Yoni huldvoll. Die Göttinnen sind Ḍa, Ra, La, Ka, Sa, Ha und Ya, mit den sieben Lauten des Mantras.

Kumārikākhaṇḍa 63.14

prathamānvayavikhyātaṃ ādi–ājñāvatāritam |
saptamudrā guhāstrīṇi trīṇi ekaguhālayam ||

Dies ist als erste Überlieferung bekannt, herabgebracht durch die ursprüngliche Weisung: sieben Mudrās, drei Höhlen, [weitere] drei und eine einzige Höhlenwohnstatt.

Kumārikākhaṇḍa 63.15

evaṃ guhopadeśaṃ tu saṃvarte saṃpravartate |
eteṣāṃ maṇḍale yāgaṃ ṣaṭsu ṣaṭsu prakārataḥ ||

So setzt die Unterweisung über die Höhlen in Saṃvarta ein. In ihrem Maṇḍala [geschieht] die Verehrung jeweils in Sechsergruppen, nach den Unterteilungen.

Kumārikākhaṇḍa 63.16

saṃsthitaṃ mantramārgeṇa ghaṭasphoṭopadeśakam |
ḍakārā cāmbikaikā ca ekārākṣaratrikramā ||

Auf dem Mantraweg steht die Unterweisung über das Zersprengen des Kruges. Die eine Mutter ist der Laut Ḍa; sie ist der dreifache Krama des Lautes E.

Kumārikākhaṇḍa 63.17

ekāraṃ saptabhirbhittvā tadā nigrahamācaret |
rakārā tejasaṃbhinnā haramadhyodarā tathā ||

Hat man E mit den sieben aufgespalten, soll man Zügelung vollziehen. Die [Göttin des] Lautes Ra ist mit Glanz verbunden und birgt Haras Mitte in ihrem Inneren.

Kumārikākhaṇḍa 63.18

khasaṃjñājñānamātrā ca ṣaḍbhirbhedakramātmani |
lakārā calamadhyasthā latrikā pañcabheditā ||

Sie ist das Maß der Erkenntnis namens Kha im Wesen der Folge der sechs Unterteilungen. Die [Göttin des] Lautes La steht inmitten der Bewegung: die Dreiheit des La, in fünf unterteilt.

Kumārikākhaṇḍa 63.19

niyogajñānamekatra lakāre svādhikārikā |
kakārā ca kakārānte kadvaye saṃpuṭīkṛtā ||

Im Laut La liegt, an einem einzigen Ort, die Erkenntnis des Einsatzes in ihrer eigenen Vollmacht. Die [Göttin des] Lautes Ka steht am Ende von Ka, zwischen zwei Ka eingeschlossen.

Kumārikākhaṇḍa 63.20

kamadhyasthā kharūpasya kākākārātmakākinī |
śākinī śaśimadhyasthā śakārodarabhūṣitā ||

Kākinī hat das Wesen der Krähenform und steht in der Mitte des Ka dessen, dessen Gestalt der Himmel ist. Śākinī steht in der Mitte des Mondes, geschmückt mit dem Inneren des Lautes Śa.

Kumārikākhaṇḍa 63.21

kṣudrakarmaprabhāvena śakārāntaraśākinī |
hākinī haṃsamadhyasthā haṃsahaṃsacatuṣṭaye ||

Durch die Macht niederer magischer Handlungen steht Śākinī innerhalb von Śa. Hākinī steht in der Mitte von Haṃsa, in den vier [Silben] „Haṃsa Haṃsa“.

Kumārikākhaṇḍa 63.22

vigrahaṃ ca viyogasya hākinī vyomamadhyataḥ |
yākinī janmamadhyasthā kulaṣaṭkavibheditā ||

Hākinī ist die Gestalt der Trennung, aus der Mitte des Raumes. Yākinī steht in der Mitte der Geburt, unterteilt in die sechs Kulas.

Kumārikākhaṇḍa 63.23

kallolanāḍidamanā yākinī parameśvarī |
saptasaptakabhedena saptasaptapurājñayā ||

Yākinī, die höchste Herrin, zügelt den Kanal der Wellen. Durch die Unterteilung der sieben Gruppen zu je sieben und durch die Weisung der sieben mal sieben Wohnstätten [entsteht das Folgende]:

Kumārikākhaṇḍa 63.24

saptakūṭāḥ kramāt sapta saptasaptāṣṭamaṃ padam |
aṣṭamaṃ ca padaṃ nāma padamaṣṭākṣarāṇi ca ||

Der Reihe nach sieben Kūṭas, sieben [Glieder], sieben mal sieben und die achte Stufe. Die achte Stufe wird [so] genannt; die Stufe besteht aus acht Lauten.

Kumārikākhaṇḍa 63.25

viyogādapi siddhyante samudrādapi saptabhiḥ |
saptabhiśca svarā jātā rudrāḥ saptakasaptabhiḥ ||

Durch Trennung, auch vom Ozean, gelangen sie mittels der sieben zur Vollendung. Aus den sieben entstehen die Vokale; die Rudras aus sieben Gruppen zu je sieben.

Kumārikākhaṇḍa 63.26

saptabhiścaughasaṃketaṃ saptasaptakulakramam |
saptodyatā samuddyotāḥ saptamasvarasaṃjñayā ||

Durch die sieben [entsteht] die Konvention des Überlieferungsstroms, der Kulakrama aus sieben mal sieben. Aus den sieben aufgestiegen, leuchten sie hell durch die Bezeichnung des siebten Vokals.

Kumārikākhaṇḍa 63.27

hṛdayaṃ saptadevīnāṃ hṛdayaṃ pañcabhiryutam |
hṛdayaṃ saptadhā bhinnaṃ saptabhinnakulasya ca ||

Das Herz der sieben Göttinnen ist das mit den fünf verbundene Herz. Das Herz des siebenfach unterteilten Kula ist in sieben geteilt.

Kumārikākhaṇḍa 63.28

akulasya abhinnākhyā mudrā kāpālinī bhavet |
saptamasya kapālaṃ tu kapālasya tu saptamam ||

Die Mudrā des Akula heißt Kāpālinī, die „Ungeteilte“. Der Schädel gehört zur siebten, und die siebte gehört zum Schädel.

Kumārikākhaṇḍa 63.29

saptamājñā śivo'nantaḥ kapālaṃ saptadhā gatam |
ḍakārasya kapālasya karkaṭīnāmadevatā ||

Die siebte Weisung ist der unendliche Śiva; der Schädel ist siebenfach geworden. Die Gottheit des Schädels des Lautes Ḍa heißt Karkaṭī.

Kumārikākhaṇḍa 63.30

viprayogena balavān kapālaṃ ḍādibheditam |
ḍādigaṃ ḍādimadhyasthaṃ ukāratrayapañcabhiḥ ||

Durch Trennung ist der Schädel mächtig und in die mit Ḍa beginnenden [Laute] unterteilt. Er geht in die mit Ḍa beginnenden ein und steht in ihrer Mitte, mit den drei des Lautes U und den fünf.

Kumārikākhaṇḍa 63.31

pañcābhijñānabodhena ḍakāraṃ ṣaṭprakārataḥ |
rakārasya kapālasya hāṭakī nāma rākṣasī ||

Durch das Erwachen der fünf Erkennungszeichen [wird] Ḍa sechsfach. Die Rākṣasī des Schädels des Lautes Ra heißt Hāṭakī.

Kumārikākhaṇḍa 63.32

mahāmelāpake yuddhe rakapālaṃ rakatrayam |
rakatrayarakārādi raviratnakapālayoḥ ||

In der Schlacht der großen Vereinigung [stehen] der Ra-Schädel und die drei Raka. Die drei Raka, Ra und die übrigen [Laute gehören] zu den beiden Schädeln von Sonne und Juwel [Lautverknüpfung unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 63.33

vikapālakapālasya kapālarākṣaraṃ padam |
lakārasya kapālasya lampaṭā nāma yakṣiṇī ||

Die Stufe des Ra-Lautes des Schädels gehört zum Schädel des Vi-Schädels [Verbindung ungeklärt]. Die Yakṣiṇī des Schädels des Lautes La heißt Lampaṭā.

Kumārikākhaṇḍa 63.34

tasyāntapuraśabdena lakāradvaya trīṇi ca |
valāmekala lakemobhau lalīlākapālakam ||

Durch den Laut im Inneren ihrer Wohnstatt [entstehen] zwei La und drei [weitere]. Valāmekala und Lakema, beide, [bilden] den Schädel des Spiels von La [Lautgliederung unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 63.35

karālāmalakaṃ lakṣaṃ lakapālaṃ parākṣaram |
kakārasya kapālasya karparī nāma guhyakā ||

Das Schreckliche und Reine [Wortverbindung unsicher], das Zielzeichen, der La-Schädel und der höchste Laut. Die Guhyakā des Schädels des Lautes Ka heißt Karparī.

Kumārikākhaṇḍa 63.36

samayācāracakre ca kākrāntākāramāgatā |
kakārākārakākāraṃ kakāraṃ kasthakarparam ||

Im Kreis der Lebensführung nach den Verpflichtungen hat sie eine von Ka durchdrungene Gestalt angenommen: Ka in der Gestalt von Ka, Ka und der in Ka stehende Schädel [Lautgliederung unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 63.37

kālī kaṃkālakālasya kapālāmṛtabhairavam |
śakārasya kapālasya śavarī daityayonijā ||

Sie ist Kālī des Kaṃkālakāla, der Gerippe-Zeit, [und er ist] Bhairava des Schädelnektars. Die [Göttin] des Schädels des Lautes Śa ist Śavarī, geboren aus dem Schoß eines Daitya.

Kumārikākhaṇḍa 63.38

saṃgrāme rudhiraṃ pītvā kardamaṃ ca kapālakam |
kardamaṃ punaḥ saṃgrāmaṃ sakāratrayarephayoḥ ||

Hat sie im Kampf Blut getrunken, [folgen] Schlamm und Schädel, Schlamm und wiederum Kampf, bei den drei Sa und Repha [Lautzuordnung ungeklärt].

Kumārikākhaṇḍa 63.39

ararephakhakāraṃ tu khakārasthaṃ kapālakam |
hakārasya kapālasya haṭadūtī ca devatā ||

A, Ra, Repha und Kha, der Schädel in Kha [Lautgliederung unsicher]. Die Gottheit des Schädels des Lautes Ha ist Haṭadūtī.

Kumārikākhaṇḍa 63.40

niśācāraprayogena hakāratve kapālayoḥ |
haṭanī sā kapālasya hākṣarajñānapañcakam ||

Durch den Vollzug der Nachtpraxis [steht sie] im Ha-Wesen der beiden Schädel. Sie ist Haṭanī des Schädels, die Fünfergruppe der Erkenntnis des Lautes Ha.

Kumārikākhaṇḍa 63.41

hakārākṣaraṭakasya haṭṭasaṃjñākapālakam |
yakārasya kapālasya virajāmūrtimakṣaram ||

Der Schädel der Laute Ha und Ṭa heißt Haṭṭa. Der Laut des Schädels des Lautes Ya ist die Gestalt der Fleckenlosen.

Kumārikākhaṇḍa 63.42

tacca ṣaṭsu prakāreṇa triśūlākhyaṃ kapālakam |
triśūlasya tu yacchūlaṃ triśūlaṃ śūlayoḥ kramāt ||

Das ist der „Dreizack“ genannte Schädel, sechsfach nach seinen Unterteilungen: die Spitze des Dreizacks und der Dreizack der beiden Spitzen, der Reihe nach.

Kumārikākhaṇḍa 63.43

rajomadhye puraṃ bhittvā triśūlaṃ tu kapālakam |
sapta devyaḥ kapālaṃ tu kapālaṃ saptadhā gatam ||

Hat man die Wohnstatt inmitten des Rajas aufgebrochen, [entsteht] der Dreizack als Schädel. Die sieben Göttinnen sind der Schädel; der Schädel ist siebenfach geworden.

Kumārikākhaṇḍa 63.44

ekā tu saptadhā bhedaiḥ saptabhiḥ sapta saṃsthitāḥ |
saptasaptakalāgrāsaṃ saptajñānaśalākayā ||

Die Eine ist durch die Unterteilungen siebenfach; durch die sieben stehen sieben. Die sieben Gruppen zu je sieben Kräften werden durch die Sonde der Erkenntnis der sieben verschlungen.

Kumārikākhaṇḍa 63.45

saptasaptopadeśaṃ tu jñātvā saptakulātmakam |
saptākṣarakulāmnāyaṃ samudrāmnāyamadhyagam ||

Hat man die Unterweisung über sieben mal sieben erkannt, [erkennt man] das Wesen der sieben Kulas: die Kula-Überlieferung der sieben Laute, die inmitten der Ozean-Überlieferung steht.

Kumārikākhaṇḍa 63.46

piṇḍāmnāyamaśeṣasya pīṭhānāṃ sapta devatāḥ |
devatānāṃ ca kūṭasthā bījānāṃ praṇavādiṣu ||

Die sieben Gottheiten der heiligen Stätten [gehören zur] Überlieferung des gesamten Lautkörpers. [Die Eine] steht in den Kūṭas der Gottheiten, in den Keimsilben, im Praṇava und den weiteren [Lauten].

Kumārikākhaṇḍa 63.47

vidyaikā bhedakī śaktiḥ sarvagrāsā mahādbhutā |
grāsamadhyagataṃ grāsaṃ grāsakūṭamanekadhā ||

Die eine Vidyā ist die teilende Kraft, die alles verschlingt, überaus wunderbar. Das Verschlingen liegt mitten im Verschlingen; der Kūṭa des Verschlingens ist mannigfaltig.

Kumārikākhaṇḍa 63.48

ekā sā saptabhirbhinnā grāsīkaraṇavallabhā |
karaṇājñā parā vyāptirvyāptiḥ karaṇadṛkkriyā ||

Sie ist die Eine, durch die sieben unterteilt, die Freude am Verschlingen hat. Die Weisung des Werkzeugs ist höchste Durchdringung; Durchdringung ist das Erkennen und Wirken des Werkzeugs.

Kumārikākhaṇḍa 63.49

karaṇajñānakartṛtve karaṇaṃ malanigraham |
nirmalīkaraṇaikatve guhānāṃ guhadevatā ||

Durch das Tätigsein der Erkenntnis des Werkzeugs zügelt das Werkzeug die Unreinheit. In der Einheit des Reinigens [steht] die Höhlengottheit der Höhlen.

Kumārikākhaṇḍa 63.50

guhyaguhāprakāśena guhaikā pārameśvarī |
guhānandaḥ kalānandaḥ ānandaugho hi ājñayā ||

Durch den Glanz der verborgenen Höhle [ist] die eine Höhle die der höchsten Herrin. Höhlenwonne, Wonne der Kräfte und der Strom der Wonne, samt der Weisung,

Kumārikākhaṇḍa 63.51

vijñānamamṛtaṃ kālaḥ kalāvijñānasaptabhiḥ |
devyaḥ sapta kalāḥ sapta gṛhāḥ sapta śalākayā ||

Erkenntnis, Nektar und Zeit – [dies sind] die sieben [Aspekte] der Erkenntnis der Kräfte. Sieben Göttinnen, sieben Kräfte und sieben Wohnstätten [bestehen] durch die Sonde.

Kumārikākhaṇḍa 63.52

teṣāṃ bodhavikāsena vikāsaḥ saptame pade |
vikāsaṃ saptadhānandaṃ vikāsāsvādaraśmayaḥ ||

Durch die Entfaltung ihres erwachten Bewusstseins geschieht Entfaltung auf der siebten Stufe. Die Entfaltung ist siebenfache Wonne; [es sind] die Strahlen des Genusses der Entfaltung.

Kumārikākhaṇḍa 63.53

raśmayaughakalā hyaṣṭau aṣṭāvekā parā kalā |
kalāvikalavijñānaṃ kalanajñānasāgaram ||

Die Kräfte des Stroms der Strahlen sind acht; die acht sind eine einzige höchste Kraft. Die Erkenntnis der Unterscheidungen der Kräfte ist der Ozean des Wissens um das Hervorbringen [Kompositumbezug unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 63.54

sāgarāntargatā śaktirmahāśaktiḥ ṣaḍiḥ smṛtā |
ṣaḍiḥ ṣaṭkaṃ ṣaḍiḥ pañca ṣaḍiḥ pañcavidhā kalā ||

Die Kraft im Inneren des Ozeans gilt als die große Kraft Ṣaḍi, die „Sechs“. Ṣaḍi ist die Sechsergruppe, Ṣaḍi ist die Fünf, Ṣaḍi ist die fünffache Kraft.

Kumārikākhaṇḍa 63.55

ṣaḍyārṇavā ṣaḍirmātrā ṣaḍbhirmātropadeśakam |
śivājñā śivamadhyasthā śivavijñānabhūmikā ||

Ṣaḍi ist der Ozean, Ṣaḍi ist das Maß. Durch die sechs [geschieht] die Unterweisung über das Maß. Śivas Weisung steht in Śivas Mitte; sie ist die Ebene der Erkenntnis Śivas.

Kumārikākhaṇḍa 63.56

śivatantukalātmā sa śivaḥ ṣaṭtriṃśadevatā |
ṣaḍiḥ ṣaṭtriṃśabhedāni mudrā ṣaṭtriṃśabheditā ||

Er, dessen Wesen die Kraft von Śivas Faden ist, ist Śiva, die Gottheit der sechsunddreißig. Ṣaḍi hat sechsunddreißig Unterteilungen; die Mudrā ist in sechsunddreißig geteilt.

Kumārikākhaṇḍa 63.57

vyāptitattvaṃ ṣaḍātmānaṃ bodhaṣaṭkavikāsakam |
ghaṭamadhyasthitā mudrā sā ca sapta prakārataḥ ||

Das Prinzip der Durchdringung ist das Wesen der sechs und entfaltet die Sechsergruppe des erwachten Bewusstseins. Die Mudrā steht in der Mitte des Kruges und ist nach den Unterteilungen siebenfach.

Kumārikākhaṇḍa 63.58

triprakārākṣaravyāptirmudraikā vyāpayejjagat |
jagadvyāptikarī vidyā ṣoḍaśasvaradīpitā ||

Die Eine, Mudrā, ist die Durchdringung des Lautes in drei Unterteilungen; sie soll die Welt durchdringen. Die Vidyā bewirkt die Durchdringung der Welt und wird durch sechzehn Vokale erhellt.

Kumārikākhaṇḍa 63.59

vijñāne cecchayā śaktiḥ śaktibhedastribhedataḥ |
triṣu sā trividhā śaktistriguṇākṣaradīpitā ||

In der Erkenntnis [besteht] die Kraft durch den Willen. Die Unterteilung der Kraft ist dreifach. In den dreien ist sie die dreifache Kraft, erhellt durch den Laut der drei Qualitäten.

Kumārikākhaṇḍa 63.60

trīṇi bhāvā vikāse'pi vikāsānandabhairavī |
vīramārgeṇa ye vīrā mātṛcakrasamudbhavāḥ ||

Auch in der Entfaltung gibt es drei Zustände: Bhairavī als Wonne der Entfaltung. Jene Helden, die auf dem Heldenweg aus dem Kreis der Mütter hervorgegangen sind,

Kumārikākhaṇḍa 63.61

dvīpasiddhā dvīpamudrāḥ ṣaṭkasya prathamaṃ kulam |
kulakramaṃ ca vidyā ca kulakramatrayānvayam ||

sind die Siddhas und Mudrās der Inseln, das erste Kula der Sechsergruppe: der Kulakrama, die Vidyā und die Überlieferung der drei Kulakramas.

Kumārikākhaṇḍa 63.62

āmnāye bhairavānandaścakrastho mātṛmadhyagaḥ |
mātṝṇāṃ madhyamā mātā mātṛvidyā ca khiṅkhiṇī ||

In der Überlieferung steht Bhairavas Wonne im Kreis, mitten unter den Müttern. Die Mutter in der Mitte der Mütter ist Khiṅkhiṇī, die Vidyā der Mütter.

Kumārikākhaṇḍa 63.63

khiṅkhiṇī ṣaḍvidhā bhedairmudraiṣā kāmarūpiṇī |
mātṛcakrasya cakrasya mātṝṇāṃ ratiśekharam ||

Khiṅkhiṇī ist durch ihre Unterteilungen sechsfach. Diese Mudrā hat die Gestalt des Verlangens. Sie ist der Gipfel der Liebeslust der Mütter im Kreis des Mütterkreises.

Kumārikākhaṇḍa 63.64

śekharānte ca kailāsaṃ kailāse mātṛmaṇḍalam |
mātarīṇāṃ ca melāpaṃ bhavatyodyānapīṭhake ||

An der Spitze des Gipfels liegt Kailāsa; in Kailāsa ist das Maṇḍala der Mütter. Die Vereinigung der Mütter findet an der heiligen Stätte Udyāna statt.

Kumārikākhaṇḍa 63.65

tatrasthāḥ kāmayed devyā bhedavyāḥ sapta mātaraḥ |
mātarīṇāṃ ca sarvāsāṃ yoginyaṣṭaśalākayā ||

Man soll die dort weilenden Göttinnen begehren. Die sieben Mütter sind mittels der Sonde aller Mütter, der acht Yoginīs, voneinander zu unterscheiden [Satzbezug unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 63.66

maṇḍale bhedakā śaktiḥ śaktirvidyā ca kaulikī |
kaulikī kulamadhyasthā kaulajñānavikāsakī ||

Im Maṇḍala ist sie die teilende Kraft; sie ist die Kraft, die Kaulische Vidyā. Die Kaulische steht in der Mitte des Kula und lässt die Kaula-Erkenntnis sich entfalten.

Kumārikākhaṇḍa 63.67

sā codayaprabhedena jāyate paravāsanā |
vāsanānte manomāyā māyāntena puṭīkṛtā ||

Durch die Unterteilung ihres Hervortretens wird sie zum höchsten Wollen. Am Ende des Wollens [steht] die Māyā des Geistes, durch das Ende der Māyā eingeschlossen.

Kumārikākhaṇḍa 63.68

ekībhūtaprakāreṇa vāsanānte manonmanā |
prakāro'yaṃ samākhyātaḥ prakāraḥ ṣaṭsvarūpataḥ ||

In ihrer vereinten Gestalt ist sie am Ende des Wollens Manonmanā, der Geist jenseits des Geistes. Dies wird eine Unterteilung genannt, die ihrem Wesen nach sechsfach ist.

Kumārikākhaṇḍa 63.69

evaṃ ca ṣaḍvidho hyātmā guṇatrayanirodhitaḥ |
nirodhanī tadā śaktirḍakārāmbā vyavasthitā ||

So ist das Selbst sechsfach, eingegrenzt durch die drei Qualitäten. Dann steht die hemmende Kraft Nirodhanī als Mutter des Lautes Ḍa.

Kumārikākhaṇḍa 63.70

āhorātragatirmāyā ghaṇṭavat tiṣṭhate sadā |
tadā ghaṇṭālakā śaktiḥ rakārādiḥ prakīrtitā ||

Māyā ist die Bewegung von Tag und Nacht; sie besteht stets wie eine Glocke. Dann wird die Kraft Ghaṇṭālakā als Ra und die weiteren [Laute] verkündet.

Kumārikākhaṇḍa 63.71

udayāstamanaikatve śakārā sā ca śāṃkarī |
tadā ṣaṭkauśikā śaktirlakārādivyavasthitā ||

In der Einheit von Aufgang und Untergang ist sie der Laut Śa, Śāṃkarī. Dann steht die Kraft mit den sechs Hüllen als La und die weiteren [Laute].

Kumārikākhaṇḍa 63.72

ubhayoḥ paramānandā gatirāgatibhedakī |
tadā sā bhedakī śaktiḥ kakārādivyavasthitā ||

Sie ist die höchste Wonne beider, die Hinbewegung und Rückkehr unterscheidet. Dann steht diese teilende Kraft als Ka und die weiteren [Laute].

Kumārikākhaṇḍa 63.73

bodhinī ṣaḍimudrāyāḥ ṣaḍātmānandavigrahā |
tadā sānandakaumārī prakārādivibhañjanī ||

Sie erweckt die Mudrā der Sechs und hat die Gestalt der Wonne des sechsfachen Selbst. Dann ist sie die wonnevolle Kaumārī, welche die Unterteilungen und die weiteren [Glieder] aufbricht.

Kumārikākhaṇḍa 63.74

gudameḍhrāntare prāṇaḥ prāṇānte bhairavodayaḥ |
tadā codghāṭanī nāma hakārādiṣu vyāpikā ||

Zwischen After und männlichem Glied liegt der Lebensatem; an dessen Ende tritt Bhairava hervor. Dann heißt sie Udghāṭanī, die Öffnende, welche Ha und die weiteren [Laute] durchdringt.

Kumārikākhaṇḍa 63.75

vyāpakānte mano yacca yā ca māyā tridhā bhavet |
tadā sā triguṇā raudrī yakārādivyavasthitā ||

Jener Geist am Ende des Durchdringenden und jene Māyā sind dreifach. Dann steht sie als Raudrī mit den drei Qualitäten in Ya und den weiteren [Lauten].

Kumārikākhaṇḍa 63.76

bhagamadhye bhagāśaktirbhagamadhye bhagākṛtiḥ |
bhagānandodbhavā śaktirbhagavigrahavyāpinī ||

In der Mitte der Yoni steht die Kraft Bhagā; in der Mitte der Yoni hat sie die Gestalt der Yoni. Sie ist die Kraft, die aus der Wonne der Yoni hervorgeht und deren Gestalt durchdringt.

Kumārikākhaṇḍa 63.77

vyāptibhāvaḥ kalāvyāptirvyāptiḥ khe ca tridhā bhavet |
tridhā ca pañcadhā mārge tadā mārgavikāsinī ||

Der Zustand der Durchdringung, die Durchdringung der Kräfte und die Durchdringung im Raum sind dreifach. Dreifach und fünffach auf dem Weg, lässt sie den Weg sich entfalten.

Kumārikākhaṇḍa 63.78

mārgaṃ ṣaṭkoṇabhuvanaṃ mārgaṃ ṣaṭkoṇagolakam |
maṭhamadhye ḍakārākhyā ḍāmaryā kṣetrapārvatī ||

Der Weg ist die Welt des Sechsecks; der Weg ist die Kugel des Sechsecks. Im Inneren des Maṭha, der heiligen Wohnstatt, steht Ḍāmaryā, die nach dem Laut Ḍa benannte Berggöttin des Feldes.

Kumārikākhaṇḍa 63.79

parvatodaramadhyasthā adhvaśṛṅgāṭabhañjanī |
vibhajya bhagamātmānaṃ manasaḥ kṣobhakārakam ||

Sie steht mitten im Inneren des Berges und bricht das Dreieck des Weges auf. Sie teilt die eigene Yoni, welche den Geist in Bewegung versetzt.

Kumārikākhaṇḍa 63.80

siṃhakāraṇakartṛtve kartṛtve siṃhakadvayam |
dvayaṃ dvayaṃ vibhāgena lakārapuravigraham ||

Im Tätigsein der Ursache, des Löwen, stehen zwei Löwen im Tätigsein. Durch die Unterteilung in je zwei [entsteht] die Gestalt der Wohnstatt des Lautes La.

Kumārikākhaṇḍa 63.81

lakārānte yadātmānaṃ nirāsapadamujjhitam |
yā śaktiruditānandā sakāraṃ śilaśekharam ||

Am Ende von La ist das Selbst vom Zustand der Vernichtung frei [Satzbezug unsicher]. Die Kraft, deren Wonne hervorgetreten ist, ist der Laut Sa, der Gipfel des Steins.

Kumārikākhaṇḍa 63.82

śilāśekharayormadhye yā ca raṇḍā hyadhomukhī |
siṃhakaṃ viparītena sakāraṃ siṃhasaṃjñayā ||

Raṇḍā steht zwischen Stein und Gipfel, nach unten gewandt. Durch Umkehr [wird sie] zum Löwen: zum Laut Sa mit der Bezeichnung „Löwe“.

Kumārikākhaṇḍa 63.83

yā śaktiḥ padmagarbhasthā haṃsinī yogadevatā |
yogātmano vipākasya ājñākṣaraṃ hakārakam ||

Die Kraft im Inneren des Lotus ist Haṃsinī, die Göttin des Yoga. Der Laut der Weisung der Reifung, deren Wesen Yoga ist, ist Ha.

Kumārikākhaṇḍa 63.84

yakārāntargatā śaktirhaṃsamadhyodaraṃ bhagam |
bhagavad merugātmānaṃ yakāraṃ bhagavacchivam ||

Die Kraft innerhalb des Lautes Ya ist die Yoni im Inneren von Haṃsa. Wie die Yoni ist das Selbst in Meru; Ya ist wie die Yoni Śiva, das Heilsame.

Kumārikākhaṇḍa 63.85

evaṃ klinnātmikā śaktiḥ sṛṣṭyārthe pañcadhā gatā |
gamāgamavibhedajñā raudrī devī tathā bhavet ||

So ist die feuchte Kraft zum Zweck des Erschaffens fünffach geworden. Als Kennerin der Unterschiede von Kommen und Gehen ist sie die Göttin Raudrī.

Kumārikākhaṇḍa 63.86

yā ca raudrī bhavenmāyā sā vāmāmṛtasuṣmanā |
suṣumnā sā smṛtā jyeṣṭhā jyeṣṭhāsthānaprabhañjanī ||

Raudrī ist Māyā; sie ist Vāmā, durch Nektar wohltuend [Wortdeutung unsicher]. Sie ist Suṣumnā, die Jyeṣṭhā genannt wird, und zerbricht Jyeṣṭhās Wohnstatt.

Kumārikākhaṇḍa 63.87

bhañjanī nāma uddiṣṭā bhagavarṇe vyavasthitā |
rajomadhye vilīnatvāt rajaḥśaktirnipātanī ||

Sie wird Bhañjanī, die Zerbrechende, genannt und steht im Laut der Yoni. Weil sie mitten im Rajas aufgegangen ist, ist sie die Rajas-Kraft, welche hinabstürzt.

Kumārikākhaṇḍa 63.88

nipātasya tu cotpātaṃ vidyottamena siddhyati |
ṣaḍārapadmapatrasthāḥ ṣaṭpatrāḥ ṣaḍidevatāḥ ||

Das Aufsteigen aus dem Hinabsturz wird durch die höchste Vidyā vollbracht. Die sechs Gottheiten stehen auf den Blättern des sechsspeichigen Lotus; sie sind die sechs Blätter.

Kumārikākhaṇḍa 63.89

mātrānte yat paraṃ patraṃ tatpatraṃ vāḍavīmukham |
tadā tuṣṭiḥ smṛto yogaḥ yogī smarati bhairavam ||

Das höchste Blatt am Ende des Maßes ist das Maul des Stutenfeuers. Dann gilt Yoga als Erfüllung; der Yogi erinnert sich an Bhairava.

Kumārikākhaṇḍa 63.90

bhairavasya tu pīṭhasya yā mūrtirvīravikramā |
vīracaryāniyogena vīro'malaḥ sthito'nagha ||

Die Gestalt der heiligen Stätte Bhairavas ist der Heldenmut. Durch die Anwendung der Lebensführung der Helden steht der Held frei von Unreinheit da, o Makelloser.

Kumārikākhaṇḍa 63.91

utthānaṃ kaulikī śaktiḥ sā ca ūkārasaṃjñayā |
ekāre madhyamā jñeyā e–ū–varṇātmikā kriyā ||

Das Aufsteigen ist die Kaulische Kraft; sie trägt die Bezeichnung Ū. Man soll die mittlere [Kraft] in E erkennen; das Wirken besteht aus den Lauten E und Ū.

Kumārikākhaṇḍa 63.92

e–ū–ūrdhvagatā tisre rephātmānaṃ puṭīkṛtam |
paramadhyagatāṃkāraṃ ūkāraṃ śaktiḥ saptadhā ||

Die drei über E und Ū Aufgestiegenen [Wortbezug unsicher], das eingeschlossene Wesen des Repha, Aṃ in der Mitte des Höchsten und Ū: Die Kraft ist siebenfach.

Kumārikākhaṇḍa 63.93

saptadhā yojayed yogaṃ saptānāṃ bhuvanākṛtiḥ |
ākṛtivikṛtiḥ sapta tadā tat khecaraṃ padam ||

Man soll die Vereinigung siebenfach vollziehen. Die sieben haben die Gestalt einer Welt. Gestalt und Umgestaltung sind sieben; dann [erlangt man] die Stufe des Himmelsgängers.

Kumārikākhaṇḍa 63.94

khamadhye ca khagīśasya khagīśasthaṃ ca maṇḍalam |
sthānaṃ ca saṃpuṭaṃ tasya jñātvā vai śāśvataṃ padam ||

Mitten im Raum des Herrn der Himmelsgänger steht das Maṇḍala in diesem Herrn. Hat man seinen Ort und dessen Einschließung erkannt, [erlangt man] die ewige Stufe.

Kumārikākhaṇḍa 63.95

cittavṛttinirodhasya yakāro yatra tiṣṭhati |
viddhaśaktiprabhāveṇa sā śakti ṛju jāyate ||

Dort, wo Ya für das Stillwerden der Bewegungen des Geistes steht, richtet sich die Kraft durch die Macht der durchdrungenen Kraft auf.

Kumārikākhaṇḍa 63.96

tadā cotpadyate'vasthā dhunanāveśakampanam |
calanaṃ ca padavyāptiravasthā ceti pañcadhā ||

Dann entsteht der Zustand: Erschütterung, Ergriffenwerden, Zittern, Bewegung und Durchdringung der Stufe. So ist der Zustand fünffach.

Kumārikākhaṇḍa 63.97

avasthā pratyayotpattiḥ utpattiriti pañcadhā |
yakāre preraṇasthānaṃ tadā kṣubhyati kaulikam ||

Der Zustand ist das Aufkommen der Erfahrungszeichen; dieses Aufkommen ist fünffach. In Ya liegt der Ort des Anstoßes; dann wird das Kaulische in Bewegung versetzt.

Kumārikākhaṇḍa 63.98

kaulīśaṃ bindunādākhyaṃ nādabinduvisargayoḥ |
tasyāpi śaktibījaṃ tu bījaśaktistridhā bhavet ||

Kaulīśa wird „Punkt und Klang“ der beiden Ausströmungen von Klang und Punkt genannt [Wortbezug unsicher]. Sein Keim ist der Keim der Kraft; die Kraft des Keims ist dreifach.

Kumārikākhaṇḍa 63.99

tridhā devamaśeṣasya ṭhakāraṃ yastu paśyati |
kalāśeṣavilīnatvāt tadā haṃsagatirbhavet ||

Wer den Gott des Ganzen dreifach als den Laut Ṭha sieht, [erlangt] den Zustand des Haṃsa, weil sämtliche Kräfte aufgegangen sind.

Kumārikākhaṇḍa 63.100

bhuvanasya tu haṃsasya udare prathamā kalā |
sā ca caṇḍā amā nāma umā bodhaprakāśinī ||

Im Inneren der Welt des Haṃsa liegt die erste Kraft. Sie ist Caṇḍā, die Wilde, mit dem Namen Amā („Neumond“); sie ist Umā, die erwachtes Bewusstsein offenbar macht.

Kumārikākhaṇḍa 63.101

saṃbodhanaṃ tu kaulasya udaye ṣaṭsu devatā |
devatā ca guhāmnāye sāpi ṣaṭsu prakārataḥ ||

Es ist das Erwachen des Kaula. In seinem Aufgang steht die Gottheit in den sechs. Die Gottheit der Höhlenüberlieferung ist ebenfalls in den sechs, nach ihren Unterteilungen.

Kumārikākhaṇḍa 63: Kolophon (colophon)

ityādyāvatāre mahāmanthānabhairavayajñe anvaye saptakoṭipramāṇe merumārgavinirgate lakṣapādādhike vidyāpīṭhamārge vimalabhedottaraṣaṭkanirṇaye kādibhede ājñāpārameśvare svāminīmate śrīcaturviṃśatsahasrasaṃhitāyāṃ ambākramabhāṣite ājñāṣaṭkabhūmikāravarṇane kramodayo nāmānandaḥ || 63 ||

So endet die dreiundsechzigste Wonne namens „Hervorgehen des Krama“, in der Beschreibung der Ebene der Sechsergruppe der Weisung: im ursprünglichen Herabkommen, im großen Opfer des Manthāna Bhairava, in der Überlieferung vom Umfang von siebzig Millionen, die aus dem Meru-Weg hervorgegangen ist und mehr als hunderttausend Versfüße umfasst; auf dem Weg des Vidyāpīṭha, in der Bestimmung des Vimalabhedottaraṣaṭka, im Kādi-Teil der Weisung des höchsten Herrn, im Svāminīmata, in der ehrwürdigen Sammlung von vierundzwanzigtausend [Versen], wie im Ambākrama verkündet.

Kumārikākhaṇḍa – Kapitel 64

Kumārikākhaṇḍa 64: Kapitelkopf (heading)

catuḥṣaṣṭānandaḥ

Vierundsechzigste Wonne

Kumārikākhaṇḍa 64: Sprecherzeile (speaker_before_1)

śrīvakrā uvāca

Die ehrwürdige Vakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 64.1

vimalasya aśeṣasya pañcakasya trikasya ca |
bhūmikāsaṃpradāyo'yaṃ adhunā saṃpragīyate ||

Nun wird diese Überlieferung der Ebene verkündet: die vollständige Lehre vom Reinen, von der Fünfergruppe und von der Dreiheit.

Kumārikākhaṇḍa 64.2

vimalānāṃ tu viśrāmaṃ ākrāntakaraṇālayam |
ālayaṃ vimalātmānaṃ vimalaṃ pañcadhā smṛtam ||

Die Ruhe der Reinen ist die Wohnstatt der durchschrittenen Instrumente. Diese Wohnstatt ist das reine Selbst; das Reine wird als fünffach überliefert.

Kumārikākhaṇḍa 64.3

teṣāṃ ca vimalā śaktiḥ bhedaṃ vimalasaṃjñayā |
saṃjñāvimalabhedena vimalaṃ maṇḍalakramam ||

Ihre reine Kraft ist die Unterteilung, die den Namen „das Reine“ trägt. Durch diese Unterteilung der Bezeichnung des Reinen ist die Überlieferungsfolge des Maṇḍala rein.

Kumārikākhaṇḍa 64.4

vimalaṃ maṇḍalaṃ nāma vimalavṛkṣasaṃjñayā |
pañcabhedaprakāreṇa tadā vimalarūpiṇī ||

Das Maṇḍala wird „das Reine“ genannt und trägt die Bezeichnung „reiner Baum“. Durch die fünf Arten seiner Unterteilung hat die Göttin reine Gestalt.

Kumārikākhaṇḍa 64.5

vimalaṃ pañcadhā bhinnaṃ bhinnā śaktistu pañcadhā |
paramātmā dvibhirbhedairbhagānāṃ vidhivigrahe ||

Das Reine ist fünffach geteilt; auch die Kraft ist fünffach geteilt. Durch die beiden Unterteilungen befindet sich das höchste Selbst in der rituellen Gestalt der Yonis.

Kumārikākhaṇḍa 64.6

āsīdanādyanantānāṃ anādivimalājñayā |
ājñāpañcakabhedena vimalaṃ pañca udīritam ||

Durch die anfangslose reine Weisung der Anfangs- und Endlosen entstand [diese Ordnung]. Durch die Unterteilung der Weisung in fünf wird das Reine als fünffach verkündet.

Kumārikākhaṇḍa 64.7

sasaṃjñāvimalātmānaṃ sarvajñaṃ śaśiśekharam |
śekharaṃ sarvamātmānaṃ ātmānaṃ sarvasaṃjñayā ||

Das reine Selbst mit der Bezeichnung Sa [Wortdeutung unsicher] ist allwissend und trägt den Mond als Krone. Der Gipfel ist das Selbst von allem, das Selbst mit der Bezeichnung „das All“.

Kumārikākhaṇḍa 64.8

sarvasaṃhāravettā yo jñānaraśmiprakāśakaḥ |
prakāśo nirmalānanda ekapādaḥ śikhidhvajaḥ ||

Wer das Vergehen des Alls kennt, lässt die Strahlen der Erkenntnis aufleuchten. Dieses Licht ist reine Wonne, der Einfüßige, dessen Banner das Feuer ist.

Kumārikākhaṇḍa 64.9

śikhidhvajadhvajā śaktiḥ ahicchatradhvajāmṛtam |
patākādhvajamadhyasthaḥ prajānāṃ amarātmakaḥ ||

Die Kraft ist das Banner dessen, der das Feuer zum Banner hat; sie ist der Nektar des Banners, des Schirms der Schlange. Wer in der Mitte von Fahne und Banner steht, ist das unsterbliche Wesen der Geschöpfe.

Kumārikākhaṇḍa 64.10

dhvajamadhye dhvajā śaktiḥ sā ca raudrī manonmanā |
unmanā pañcabhedaistu sarvajñeti ca saṃjñayā ||

In der Mitte des Banners steht die Kraft des Banners. Sie ist Raudrī, Manonmanā, der Geist jenseits des Geistes. Als Unmanā, jenseits des Denkens, trägt sie mit ihren fünf Unterteilungen die Bezeichnung „die Allwissende“.

Kumārikākhaṇḍa 64.11

śikhiścandrakalājyotiḥ jyotiḥ śikharaśekharam |
śekhare śekharānandaḥ śikharaṃ pañcadhā gatam ||

Feuer, das Licht der Mondsichel, Licht, die Spitze des Gipfels und die Wonne des Gipfels im Gipfel: So hat der Gipfel fünf Gestalten angenommen.

Kumārikākhaṇḍa 64.12

śikhare pañcadhā vyāptiḥ adhvaraṃ śikharālayam |
ālayaṃ malayākāraṃ malayātmakapañcakam ||

Die fünffache Durchdringung im Gipfel, der Weg [Wortdeutung unsicher], die Wohnstatt des Gipfels, die Wohnstatt und die Gestalt von Malaya: Das ist die Fünfergruppe, deren Wesen Malaya ist.

Kumārikākhaṇḍa 64.13

pañcakātmānubhūtārthaṃ vibhūtiḥ śivaśāsanam |
śāsanaṃ puṣkalānantaṃ vikalākṣīṇavarjitaḥ ||

Die Herrlichkeit ist die Lehre Śivas, die Wirklichkeit, welche das fünffache Selbst erfährt. Die Lehre ist reich und grenzenlos, frei von Mängeln und Verfall.

Kumārikākhaṇḍa 64.14

virāmo ramaṇānando sarvadā nirbhayaḥ śubhaḥ |
śāsanaṃ vedhanatyāgāt vibuddhaḥ karaṇendriyaḥ ||

Das Ruhen ist die Wonne des freudigen Spiels, stets furchtlos und heilvoll. Durch das Aufgeben des Durchdringens [Wortverbindung unsicher] ist die Lehre bei erwachten Werkzeugen und Sinneskräften [gegenwärtig].

Kumārikākhaṇḍa 64.15

ātmānavena śṛṅgasya ārāmaṃ kalpasāgaram |
sāgarasya manaḥ seturāvalīsetubandhakaḥ ||

Mit dem Selbst als Boot [Wortdeutung unsicher] erreicht man die Ruhe des Gipfels und das Meer der Weltzeitalter. Der Geist ist die Brücke über das Meer; er verbindet die Reihe [der Kräfte] als Brücke.

Kumārikākhaṇḍa 64.16

pañcatrayaprayogeṇa saṃyoganidhanobhayoḥ |
vibhavānandasārasya tadāsau pañcakaṃ bhavet ||

Durch die Anwendung der drei Fünfergruppen von Vereinigung und Beendigung entsteht jene Fünfergruppe der Essenz der Wonne des Hervorgehens.

Kumārikākhaṇḍa 64.17

paśuśṛṇṅgatraye lakṣaṃ alakṣaṃ virajo rajaḥ |
āpyāyanamaśeṣasya vimalaṃ pañcarātrikam ||

Im dreifachen Horn des gebundenen Wesens liegen das Kennzeichen, das Zeichenlose, das Staublose und der Staub. Das Reine der fünf Nächte ist die Stärkung von allem, ohne Rest.

Kumārikākhaṇḍa 64.18

vimalaṃ pañcarātrasya pañjaraṃ pañcarātrikam |
trirātricatuḥpadākāśaṃ tadāvṛto'bhijāyate ||

Das Reine der fünf Nächte ist der Käfig der fünf Nächte. Die drei Nächte und der Raum des Vierfüßigen: Davon umhüllt tritt es hervor.

Kumārikākhaṇḍa 64.19

svamantrajñānadehasthaṃ rasanāvalisaṃjñayā |
evaṃ bandhatamā śaktiḥ durvijñā trivalībalāt ||

Es befindet sich im eigenen Körper der Mantraerkenntnis und trägt den Namen „Reihe der Zunge“. So ist die Kraft der stärksten Bindung durch die Macht der drei Umschließungen schwer zu erkennen.

Kumārikākhaṇḍa 64.20

vilīnā sarvasattvānāṃ mantrāṇāmamitaujasām |
ekā yoniḥ kulecchā yā vimalabhedasaṃjñayā ||

Sie ist in alle Wesen und in die Mantras von grenzenloser Kraft eingegangen. Sie ist die eine Yoni, das Wollen des Kula, das die Bezeichnung „Unterteilung des Reinen“ trägt.

Kumārikākhaṇḍa 64.21

kūṭāḥ pañca kalāḥ pañca bījapañcākṣarāṇi vai |
saṃyogamupacaryāyāṃ anādiriti pañcakam ||

Fünf Kūṭas, die Gipfelglieder, fünf Kräfte, die fünf Buchstaben der Keimsilben, die Vereinigung in der Verehrung und das Anfangslose: Das ist die Fünfergruppe.

Kumārikākhaṇḍa 64.22

pañcapañcakapañcānāṃ pañcapañcakalāvubhau |
vijñeyaṃ mantrasadbhāvaṃ dṛḍhapakṣakaraṃ tu yat ||

Die beiden Gruppen von je fünf Fünfergruppen innerhalb der fünf Gruppen von fünf Fünfergruppen [Zahlengliederung unsicher] soll man als das Wesen des Mantras erkennen, das die beiden Seiten festigt.

Kumārikākhaṇḍa 64.23

ādhāraḥ sarvavarṇānāṃ dehināmālayoddhṛtaḥ |
uddhṛtaṃ jñānaṣaṭkasya pañcapañcakabhedataḥ ||

Die Grundlage aller Buchstaben ist aus der Wohnstatt der verkörperten Wesen hervorgeholt. Sie ist das aus der Sechsergruppe der Erkenntnis Hervorgeholte, nach der Unterteilung in fünf Fünfergruppen.

Kumārikākhaṇḍa 64.24

abhedyabhedako devaḥ bhedabhedakaśaktyayoḥ |
parānandaṃ kriyānandamānandaṃ pañcadhāgatam ||

Der Gott, der das Unteilbare teilt, die beiden Kräfte des Teilens und des Teilenden, die höchste Wonne und die Wonne des Wirkens: So ist die Wonne fünffach geworden.

Kumārikākhaṇḍa 64.25

adharā nādiphāntaśca antaraścaturaḥ padaḥ |
padatrayasamaikatve padavṛkṣaṃ trayātmakam ||

Die Träger, die mit Na beginnende und mit Pha endende [Lautordnung] und das vierte Glied in der Mitte [Satzbezug unsicher]: Sind die drei Glieder in gleicher Weise eins geworden, besteht der Baum der Glieder aus dreien.

Kumārikākhaṇḍa 64.26

tūṣṇimekākṣarākāśaṃ vikāsaṃ śikharājitam |
tatrasthā vimalāśaktirjaḍānukṣobhakarī smṛtā ||

Tūṣṇi ist der Raum der einen Silbe, Entfaltung, von der Flamme erhellt [Wortdeutung unsicher]. Dort steht die reine Kraft, von der überliefert wird, dass sie das Empfindungslose in Bewegung versetzt.

Kumārikākhaṇḍa 64.27

evaṃ tūṣṇiḥ paraṃ piṇḍaṃ piṇḍamekākṣarākṣaram |
vihaṅgaṃ pakṣamadhyasthaṃ hatrikaṃ tūṣṇimaṇḍalam ||

So ist Tūṣṇi die höchste Lautgestalt; diese Lautgestalt ist der Laut der einen Silbe. Der Vogel in der Mitte zwischen den Flügeln ist das Maṇḍala Tūṣṇis mit seinen drei Ha.

Kumārikākhaṇḍa 64.28

evaṃ saṃkṣepatoddeśaṃ hakāratrayapañcakam |
ṣaḍiḥ saptāṣṭanavabhirnavāṣṭādaśabhedataḥ ||

So lautet, kurz gefasst, die Unterweisung über die Fünfergruppe der drei Ha-Laute. Die Sechs ist mit sieben, acht und neun verbunden, nach den Unterteilungen neun, acht und zehn [Zahlenbezug unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 64.29

viparītakriyā yatra viparītapadāt padam |
padāḥ padākṣarāḥ pañca padamekākṣarākṣaram ||

Wo das Wirken umgekehrt ist, geht aus dem umgekehrten Glied das Glied hervor. Fünf sind die Glieder und ihre Buchstaben; ein Glied ist der Laut der einen Silbe.

Kumārikākhaṇḍa 64.30

akṣaraikaṃ ca jīvaṃ taṃ visargakalayāyutam |
ajitaṃ paramaṃ bījaṃ antimaṃ ādipañcakam ||

Dieser eine Laut ist das lebendige Wesen, verbunden mit der Kraft der Ausströmung. Er ist der unbesiegte höchste Keim, die letzte und die erste Fünfergruppe.

Kumārikākhaṇḍa 64.31

ādipañcakanirmuktaṃ madhye pañcavibhūṣitam |
antapañcakapañcasthaṃ pañcaviṃśākṣaraṃ padam ||

Von der ersten Fünfergruppe frei, ist er in der Mitte mit fünf geschmückt. Das Glied in den fünf der letzten Fünfergruppe besteht aus fünfundzwanzig Silben.

Kumārikākhaṇḍa 64.32

padapañcakramācāraṃ vāmācāraṃ ca dakṣiṇam |
dakṣiṇaṃ paścimācāraṃ paścimaṃ sarvato layam ||

Die fünf Glieder sind die Lebensführung des Krama, die linke und die rechte Lebensführung. Die rechte ist die westliche Lebensführung; das Westliche ist das Aufgehen von allem.

Kumārikākhaṇḍa 64.33

layālayamathaikatvāt durvijñamucyate padam |
sarvaṃ pañcaprakāreṇa paścimaṃ pañcadhā gatam ||

Weil die Wohnstatt des Aufgehens Einheit ist, wird diese Stufe schwer erkennbar genannt. Alles besteht aus fünf Arten; das Westliche ist fünffach geworden.

Kumārikākhaṇḍa 64.34

pañca vai pañcadhā piṇḍaṃ dakṣiṇaṃ pañcadhā gatam |
pañcadhā pūrvakaṃ piṇḍaṃ piṇḍakaṃ ca caturvidham ||

Die Fünf ist die fünffache Lautgestalt; die rechte ist fünffach geworden. Fünffach ist die vorausgehende Lautgestalt, und die Lautgestalt ist vierfach.

Kumārikākhaṇḍa 64.35

carturdhā kathitaṃ mārgaṃ siddhamārgaṃ caturvidham |
caturdhājñāvikāsena svabhāvānandakaulikam ||

Der Weg ist als vierfach erklärt worden, der vierfache Weg der Siddhas. Durch die Entfaltung der vierfachen Weisung [offenbart sich] das Kaulische als Wonne des eigenen Wesens.

Kumārikākhaṇḍa 64.36

kulakaulakulānandaṃ kulamātaṅgabhairavam |
ārṇavaṃ sarvabhūtānāṃ mahodyāṇaṃ ca vyāpakam ||

Die Wonne des Kula, die Kula und Kaula ist, ist Kulamātaṅga Bhairava. Sie ist das Meer aller Wesen, der große Garten, der alles durchdringt.

Kumārikākhaṇḍa 64.37

tatrasthaṃ yat svayaṃ vṛkṣaṃ śākhāpañcakabheditam |
nādabinduprayogeṇa saṃjātaṃ śaktipañcakam ||

Dort steht der Baum aus sich selbst, in fünf Äste geteilt. Durch die Anwendung von Klang und Punkt ist die Fünfergruppe der Kräfte hervorgegangen.

Kumārikākhaṇḍa 64.38

anvayaṃ prathamaṃ jñānaṃ pratyayaṃ pañcadhā gatam |
sthitaṃ pañcaprakāraistu jñātvājñā bhavate kṣaṇāt ||

Die Überlieferung, die ursprüngliche Erkenntnis und das Erfahrungszeichen sind fünffach geworden. Erkennt man sie in ihren fünf Erscheinungsweisen, ist die Weisung augenblicklich [gegenwärtig].

Kumārikākhaṇḍa 64.39

anādiśilamadhye tu vṛkṣaṃ madhye kadambakam |
guhā kadambinī muktirdevatā pañcadhā gatā ||

Im Inneren des anfangslosen Steins steht der Baum; in der Mitte steht der Kadamba. Die Höhle Kadambinī ist Befreiung; die Gottheit ist fünffach geworden.

Kumārikākhaṇḍa 64.40

anādivimalā śuddhā sā ca ekārasaṃjñayā |
śṛṅgāṭāgre ca saṃjātā uttīrṇā himavadgirau ||

Sie ist anfangslos rein und lauter und trägt die Bezeichnung E. An der Spitze des Dreiecks geboren, ist sie auf dem Berg Himavat hervorgetreten.

Kumārikākhaṇḍa 64.41

sarvajñā girimadhyasthā u–ūkāravighaṭṭinī |
kūrmasaṃketake deva jātā sā jālarūpatā ||

Die Allwissende steht in der Mitte des Berges und bricht die Laute U und Ū auf. Im Geheimzeichen der Schildkröte, o Gott, ist sie als Gestalt von Jāla geboren.

Kumārikākhaṇḍa 64.42

āmūlā yogadevī ca paradehāśrayāsanā |
pūrṇottaravilīnatvād vimalā yogadevatā ||

In Ā verwurzelt ist sie die Göttin des Yoga; ihr Sitz ruht auf dem höchsten Körper. Weil sie im nördlichen Pūrṇa aufgegangen ist, ist sie Vimalā, die reine Gottheit des Yoga.

Kumārikākhaṇḍa 64.43

siddhaliṅgākṣarākāśe śṛṅgāṭākṣarabhairavī |
śavarī siddhaliṅgānāṃ brahmagranthiḥ pare pade ||

Im Raum der Buchstaben der Siddha-Liṅgas steht Bhairavī, die Göttin des Lautes des Dreiecks. Sie ist Śavarī der Siddha-Liṅgas, der Knoten Brahmās auf der höchsten Stufe.

Kumārikākhaṇḍa 64.44

śamane yat parānandaṃ vikāse ciñciṇīpadam |
jāyate campakā devī oṃkārasthā prasiddhaye ||

Was im Stillwerden höchste Wonne ist, ist in der Entfaltung die Stufe Ciñciṇīs. Die Göttin Campakā entsteht; sie steht im Laut Oṃ, um Vollendung zu bewirken.

Kumārikākhaṇḍa 64.45

pañcakṣetrakrame devī pañcapīṭhaviśodhanāt |
śivānandena manasā tadā vimalapañcakam ||

Durch die Reinigung der fünf heiligen Stätten steht die Göttin in der Folge der fünf Felder, mit einem Geist voll der Wonne Śivas. Dann [offenbart sich] die reine Fünfergruppe.

Kumārikākhaṇḍa 64.46

sarvasthā kiṅkiṇīmudrā karavīrākṣaro bhavet |
anekākāravarṇaistu trikamekārasaṃjñayā ||

Die überall gegenwärtige Mudrā Kiṅkiṇīs ist der Laut Karavīras. Mit den Buchstaben vieler Gestalten ist sie die Dreiheit mit der Bezeichnung E.

Kumārikākhaṇḍa 64.47

khaśiraṃ ca khakāraṃ ca haśiraṃ ca hakārakam |
raśiraṃ ca hakārādyaṃ jaśiraṃ ca jakārakam ||

Der Kopf von Kha und der Laut Kha, der Kopf von Ha und der Laut Ha, der Kopf von Ra und der Anfang von Ha, der Kopf von Ja und der Laut Ja —

Kumārikākhaṇḍa 64.48

vyāpakaṃ aśirānandaṃ pañcasaṃketapañcakam |
pañcakaṃ ca purā jñātvā vimalaṃ jāyate kṣaṇāt ||

[dazu] die alles durchdringende Wonne des Kopfes von A: Das ist die Fünfergruppe der fünf Geheimzeichen. Hat man die Fünfergruppe zuvor erkannt, entsteht das Reine augenblicklich.

Kumārikākhaṇḍa 64.49

śilaikā kāmarūpasya śilā pañcākṣarā śivā |
akṣarāṇi padāḥ pañca padāḥ pañcaśilāyutāḥ ||

Der eine Stein Kāmarūpas ist Śivā, der Stein aus fünf Silben. Fünf sind die Buchstaben und die Glieder; die Glieder sind mit den fünf Steinen verbunden.

Kumārikākhaṇḍa 64.50

janmanī janmamadhyasthā śilā śaktirvibhedakī |
ekārakaraṇā kāntiḥ sā śilā brahmavarcasā ||

Janmanī steht in der Mitte der Geburt. Der Stein ist die teilende Kraft. Schönheit ist das Instrument des Lautes E; sie ist dieser Stein mit dem strahlenden Glanz Brahmās.

Kumārikākhaṇḍa 64.51

janmotpattistadā jātā janmaśṛṅgāṭakākṣare |
paścimasya tu pīṭhasya śilā janmaśilā bhavet ||

Dann ist das Entstehen der Geburt im Laut des Dreiecks der Geburt aufgekommen. Der Stein der westlichen heiligen Stätte ist der Stein der Geburt.

Kumārikākhaṇḍa 64.52

saptajanmakṣaye prāpte sā śilā labhyate bhava |
yatrasthā pañcadhā śaktiḥ sānando mātṛmaṇḍale ||

Wenn sieben Geburten vergangen sind, erlangt man diesen Stein, o Bhava. Dort steht die Kraft fünffach, voller Wonne im Kreis der Mütter.

Kumārikākhaṇḍa 64.53

jñānaṃ jñeyamaśeṣasya mantramañjūṣakasya ca |
śilā sā prathamā proktā devateyaṃ ca yoginī ||

Erkenntnis von allem und von der Schatztruhe der Mantras soll erkannt werden. Sie wird der erste Stein genannt; diese Gottheit ist die Yoginī.

Kumārikākhaṇḍa 64.54

janmabrahmaśilā hyekā vṛkṣaṣaṭkasamanvitā |
kṛtvā mathanakarma tu pañcāvasthā prajāyate ||

Sie ist der eine Geburtsstein Brahmās, mit der Sechsergruppe des Baums verbunden. Hat man das Quirlen vollzogen, entsteht der fünffache Zustand.

Kumārikākhaṇḍa 64.55

mahendrasya harendrasya khagendrasya vallīṃ labhet |
sa caiva trividhopāyaḥ trikabhedaḥ punarbhavet ||

Man erlangt die Reihe Mahendras, Harendras und Khagendras. Dies ist das dreifache Mittel; wiederum entsteht die Unterteilung der Dreiheit.

Kumārikākhaṇḍa 64.56

aśeṣaṃ citkalājālaṃ ṣoḍaśasvaramaṇḍalam |
tatrasthāśca trayo varṇāstrikasyedaṃ tu nirṇayam ||

Das gesamte Netz der Bewusstseinskraft ist der Kreis der sechzehn Vokale. Dort befinden sich die drei Buchstaben; dies ist die Bestimmung der Dreiheit.

Kumārikākhaṇḍa 64.57

akāramadhya ākāraṃ ikāraṃ guṇavāsaram |
suratātmāniyogena akāraṃ paramārṇavam ||

Ā in der Mitte von A, I als Tag der Qualitäten [Wortdeutung unsicher], verbunden mit dem Wesen der Liebesvereinigung: A ist das höchste Meer.

Kumārikākhaṇḍa 64.58

sakāramadhya īkāraṃ ukāraṃ trīṇi raśmayaḥ |
madhyamaṃ padavinyāsaṃ sakāraṃ śaktigocaram ||

Ī in der Mitte von Sa und U sind die drei Strahlen. Das mittlere [Glied] ist die Anordnung der Glieder; Sa ist der Bereich der Kraft.

Kumārikākhaṇḍa 64.59

kukāraṃ madhya ūkāraṃ triguṇīkṛtavāgbhavam |
avyaktaṃ taṃ paraṃ liṅgaṃ aśiraṃ vyāptigocaram ||

Ku, in der Mitte Ū und der dreifach gemachte Vāgbhava: Dies ist das unoffenbare höchste Liṅga mit A als Kopf, dessen Bereich Durchdringung ist.

Kumārikākhaṇḍa 64.60

tridaśairbheditaṃ cakraṃ taṃ cakraṃ bindunirṇayam |
saṃpūrṇakalayā yuktaṃ vīrarāśitrirāśikam ||

Das Rad ist durch die Dreißig [hier möglicherweise: die Dreizehn] geteilt; dieses Rad ist die Bestimmung des Punktes. Mit völlig erfüllter Kraft verbunden, besteht es aus drei Gruppen der Heldenschar.

Kumārikākhaṇḍa 64.61

trikaṇṭakākṣarāstrīṇi trikaṇṭākaṇṭakāni ca |
kaṭaṃra rakaṭāṭaśca ṭharayuśca trikaṇṭakam ||

Die drei Laute des dreifachen Dorns und seine Dornen [Wortverbindung unsicher]: Kaṭaṃra, Rakaṭāṭa und Ṭharayu sind der dreifache Dorn.

Kumārikākhaṇḍa 64.62

trikasaṃketakākhyātaṃ samudrādapi coddhṛtam |
uddhṛtaṃ vāmamārgeṇa cakāraṃ triguṇī bhavet ||

Dies wird das Geheimzeichen der Dreiheit genannt, das aus dem Meer hervorgeholt wurde. Auf dem linken Weg hervorgeholt, wird der Laut Ca dreifach.

Kumārikākhaṇḍa 64.63

cakārasya tu ekāraṃ ekārānte dvitīyakam |
dvidīrghakalitānandaṃ tadā siddhistrike bhavet ||

E gehört zu Ca; am Ende von E steht der zweite [Laut]. Mit zweifacher Länge und gegliederter Wonne [Wortbezug unsicher] entsteht dann die Vollendung in der Dreiheit.

Kumārikākhaṇḍa 64.64

eko'pi triguṇīkṛtvā traiguṇyaikakulaṃ yadā |
tadā sā bhairavīmūrtiḥ advaitakaraṇādapi ||

Wenn das Eine, dreifach gemacht, das eine Kula der drei Qualitäten ist, dann [offenbart sich] die Gestalt Bhairavīs durch das Vollziehen der Nichtzweiheit.

Kumārikākhaṇḍa 64.65

advaitaṃ ca śilānāthaṃ sākṣād ḍāmarabhairavam |
sa bījaṃ prāṇināṃ sarvaṃ dehamekaṃ hyanantakam ||

Diese Nichtzweiheit ist der Herr des Steins, unmittelbar gegenwärtig als Ḍāmara Bhairava. Er ist der Keim aller Lebewesen, der eine unendliche Körper.

Kumārikākhaṇḍa 64.66

anantaṃ sthirabījasya niṣkalaṃ cittacetanam |
niraṃśo siṃhako vyāpī siṃhabimbaṃ parāparam ||

Das Bewusstsein des Geistes dieses beständigen Keims ist unendlich und ohne Teile. Der Löwe ist ungeteilt und alles durchdringend; das Bild des Löwen ist höchstes und niederes zugleich.

Kumārikākhaṇḍa 64.67

parāparasya bījasya virajasya prabhāsvatā |
ānandaprasaraughaṃ tu kumāraṃ tat parāparam ||

Das Leuchten des makellosen Keims, der höchstes und niederes zugleich ist, ist der Strom sich ausbreitender Wonne. Es ist Kumāra, der Jüngling, höchstes und niederes zugleich.

Kumārikākhaṇḍa 64.68

parasya aparasyecchā icchābījaṃ parāparam |
tribhirbhāvagato yogī vindate ca trikaṇṭakam ||

Das Wollen des Höchsten und des Niederen ist der Keim des Wollens, höchstes und niederes zugleich. Durch die Drei erlangt der im Sein stehende Yogi den dreifachen Dorn.

Kumārikākhaṇḍa 64.69

punareva śilānāthaṃ yat proktaṃ brahmaṇaḥ padam |
tat ca prakṛtibhūtasthaṃ brahmākṣaramaśeṣataḥ ||

Wiederum ist der Herr des Steins, der die Stufe Brahmans genannt wird, in dem gegenwärtig, was Urnatur geworden ist. Dies ist der Laut Brahmās in seiner Ganzheit —

Kumārikākhaṇḍa 64.70

sudūrasthaṃ yathā toyaṃ karṣecchaktimṛnālakam |
lasatvidyullatākāraṃ lākulaṃ viṣṇudevatā ||

wie die Kraft eines Lotusstängels Wasser aus weiter Ferne heranzieht [Wortverbindung unsicher]. Lākula, die Gottheit Viṣṇu, hat die Gestalt einer aufleuchtenden Blitzranke.

Kumārikākhaṇḍa 64.71

vahnirmadhyagato viṣṇurbījākhyaṃ nabhabhāskaram |
bhānumadhyagataṃ sūkṣmaṃ tadā rudro digambaraḥ ||

Viṣṇu, der Keim genannt wird, ist das Feuer in der Mitte, die Sonne am Himmel. Das Feine liegt inmitten der Sonne; dann ist Rudra mit den Himmelsrichtungen bekleidet.

Kumārikākhaṇḍa 64.72

āḍambaraparityāgāt madhyasthastrividhātmani |
trikayogaḥ kramācāraṃ paścimaṃ vāmarūpataḥ ||

Durch das Aufgeben des Getöses [Wortdeutung unsicher] steht das Mittlere im dreifachen Selbst. Der Yoga der Dreiheit ist die westliche Lebensführung des Krama in ihrer linken Gestalt.

Kumārikākhaṇḍa 64.73

vāmaṃ vāme ca vāmāntaṃ vāmāntarapuṭīkṛtam |
pūṭadvayaṃ sphuṭaṃ jñātvā jñeyamārgaḥ prajāyate ||

Das Linke ist im Linken; das Ende des Linken ist vom Inneren des Linken umschlossen. Hat man die beiden Umschließungen klar erkannt, entsteht der Weg dessen, was zu erkennen ist.

Kumārikākhaṇḍa 64.74

prajāpatikuleśasya aṃkuraṃ vahnigolakam |
golakākṣaraśabdasya sakāraḥ śāntarūpataḥ ||

Der Spross Prajāpatis, des Herrn des Kula, ist eine Feuerkugel. Der Laut Sa des Wortklangs der Kugel entsteht aus der stillen Gestalt.

Kumārikākhaṇḍa 64.75

manamekāgrataḥ kṛtvā buddhiḥ sthirā vilīnagā |
tadārṇavaṃ kulīnānāṃ kulavijñānakaulikam ||

Hat man den Geist auf einen Punkt gesammelt, wird die Erkenntniskraft fest und geht in Auflösung ein. Dann [offenbart sich] das Meer der Kula-Angehörigen, das Kaulische als Erkenntnis des Kula.

Kumārikākhaṇḍa 64.76

amaraṃ cāmareśaśca amarajñānalokataḥ |
ālokaṃ sarvabhūtānāṃ bhūtamekaṃ tridhāgatam ||

Das Unsterbliche und der Herr der Unsterblichen, aus der Welt unsterblicher Erkenntnis, sind das Licht aller Wesen. Das eine Wesen ist dreifach geworden.

Kumārikākhaṇḍa 64.77

tryastraṃ vai trikalāsiddhaṃ siddhaśaktistridhā bhavet |
siddhānāṃ devatāstrīṇi tribhedājñā trisaṃjñayā ||

Tryastra [ein dreifaches Waffen- oder Dreieckssymbol] ist durch die drei Kräfte vollendet; die vollendete Kraft ist dreifach. Drei sind die Gottheiten der Siddhas; die Weisung der drei Unterteilungen trägt die dreifache Bezeichnung.

Kumārikākhaṇḍa 64.78

trikūṭasthā triśṛṅgasthā tryakṣarānandavigrahā |
guhā ca meruṭaṅkaśca yoginītrayasantatiḥ ||

Sie steht auf den drei Gipfeln, in den drei Hörnern; ihre Gestalt ist die Wonne der drei Silben. Sie ist die Höhle, die Achse Merus und die ununterbrochene Folge der drei Yoginīs.

Kumārikākhaṇḍa 64.79

santatiḥ satatānandaṃ santānaṃ ca nirantaram |
nistaraṅgā gatā śaktiḥ kukārākṣaradevatā ||

Diese Folge ist immerwährende Wonne, die Fortsetzung ohne Unterbrechung. Die Kraft ist ohne Wellen geworden; sie ist die Gottheit des Lautes Ku.

Kumārikākhaṇḍa 64.80

kumudā nāma yā devī kumārasthā ca vāyave |
vāyavānāṃ yuvā devī devī tāvat śivecchayā ||

Die Göttin namens Kumudā steht in Kumāra und im Wind. Sie ist die junge Göttin der Winde; so ist sie Göttin durch Śivas Willen.

Kumārikākhaṇḍa 64.81

icchayā prāk kṛtā ghorā aghorā jñānasāgarāt |
samudrormitaraṅgāṅgā taraṅgā śivatattvagā ||

Durch diesen Willen wurde sie zuerst als Ghorā und als Aghorā aus dem Meer der Erkenntnis gestaltet. Ihre Glieder sind die Wogen und Wellen des Meeres; als Taraṅgā, die Welle, steht sie im Śiva-Prinzip.

Kumārikākhaṇḍa 64.82

tattvaśaktiḥ parā icchā yā ca jñānī ca cinmayā |
nirodhasya viyogasya parā kīrtirjigīṣyate ||

Die Kraft der Wirklichkeit ist das höchste Wollen, Erkenntnis und reines Bewusstsein. Als höchster Ruhm des Hemmens und der Trennung wird sie erstrebt [Verbdeutung unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 64.83

kīrtiḥ kātyāyanī nāma kalānāṃ caikadevatā |
viparyayakule raktā kujā nāmena devatā ||

Der Ruhm heißt Kātyāyanī, die eine Gottheit der Kräfte. Im Kula der Umkehr ist sie Raktā, die Rote, die Gottheit mit dem Namen Kujā.

Kumārikākhaṇḍa 64.84

devatā ca iyaṃ devī buddhisthā buddhināmikā |
gamāgamakule śaktirvijñānādapi bhidyate ||

Diese Gottheit ist die Göttin, die in der Erkenntniskraft steht und Buddhi heißt. Im Kula des Gehens und Kommens ist sie die Kraft; durch Erkenntnis wird sie unterschieden.

Kumārikākhaṇḍa 64.85

bhedānāṃ nāyakī śaktiranāmā ca parā matā |
sā purākṛtakarmasya niṣkalātmāviśodhanī ||

Die Kraft ist die Führerin der Unterteilungen; als Anāmā, die Namenlose, gilt sie als die Höchste. Ihrem Wesen nach ungeteilt, reinigt sie denjenigen, der zuvor Karma geschaffen hat.

Kumārikākhaṇḍa 64.86

śodhanī sarvasiddhānāṃ kunāmā cākṣarasya ca |
akṣarasya ca vāmasya prakaṭā mātṛbhairavī ||

Sie reinigt alle Siddhas und trägt den Namen Ku des Lautes. Als Bhairavī der Mütter des linken Lautes ist sie offenbar geworden.

Kumārikākhaṇḍa 64.87

bhairavākṣaramūrtināṃ taddhyānagatacetasām |
āvartena guṇākārā tadā sā kubjikārṇave ||

Durch den Umlauf der Gestalten von Bhairavas Buchstaben, deren Bewusstsein in jene Meditation eingegangen ist, hat sie die Gestalt der Qualitäten. Dann ist sie im Meer Kubjikās —

Kumārikākhaṇḍa 64.88

prakaṭā śivatattvānāṃ śūrāṇāṃ kardame sthitā |
liṅgākāśatrimudrā yā mūrtiliṅgaṃ trisiddhaye ||

offenbar geworden und steht im Schlamm [hier als Kraft gedeutet] der Helden, die Śiva-Prinzipien sind. Sie ist die dreifache Mudrā des Liṅga-Raumes, das gestaltete Liṅga zur Vollendung der Drei.

Kumārikākhaṇḍa 64.89

mūrtyekā śivamūrtasya mūrtāmūrtau tathāvubhau |
amūrtaḥ kauliko bhedastadā liṅgaṃ prakīrtitam ||

Sie ist die eine Gestalt dessen, dessen Gestalt Śiva ist; beide sind gestaltet und gestaltlos. Die Kaulische Unterteilung ist gestaltlos; dann wird sie Liṅga genannt.

Kumārikākhaṇḍa 64.90

prakāśaḥ sarvasattvānāṃ nirodhaḥ svādhikārakam |
kalākaraṇakartṛtve kāyaṃ liṅgaṃ mano dhruvam ||

Es ist das Licht aller Wesen und ihre Hemmung, mit eigener Befugnis. Im Wirken des Instruments der Kräfte ist der Körper das Liṅga, der feste Geist.

Kumārikākhaṇḍa 64.91

evaṃ tacchāṃbhavaṃ yogaṃ śaktimadhyāntarālayam |
amṛtamṛtasaṃyogāt yogodbhavaṃ parāparam ||

So ist jener Śāmbhava-Yoga, die Wohnstatt im Inneren der Kraft. Aus der Verbindung des Unsterblichen mit dem Sterblichen geht durch Yoga das Höchste und Niedere hervor.

Kumārikākhaṇḍa 64.92

trikaṃ ca trikalāvartaṃ saṃvartoparimaṇḍalam |
ṣaḍbhirbhedakramālliṅgaṃ ahicchatroditārṇavam ||

Die Dreiheit ist der Umlauf der drei Kräfte, das Maṇḍala über dem Vernichtungsfeuer. Nach der Folge der sechs Unterteilungen ist das Liṅga das Meer, das aus dem Schlangenschirm hervorgegangen ist.

Kumārikākhaṇḍa 64.93

yā sā śaktiḥ parecchā yā bhagākhyā ṣaḍibhedataḥ |
yoginī bahurūpeṇa indrāṇī brahmadevatā ||

Jene Kraft ist das höchste Wollen; sie heißt Bhagā, die Yoni, nach der Unterteilung der Sechs. Als Yoginī in vielen Gestalten ist sie Indrāṇī, die Gottheit Brahmans.

Kumārikākhaṇḍa 64.94

sā ca vṛkṣakrameṇaiva vṛkṣasyānte suniścalā |
anvayaṃ viparītatvānmūrtirvijñāyate kṣaṇāt ||

Durch die Folge des Baums steht sie an seinem Ende vollkommen unbewegt. Weil die Überlieferungsfolge sich umkehrt, wird ihre Gestalt augenblicklich erkannt.

Kumārikākhaṇḍa 64.95

kāmadevaśca yogīndraḥ kāmamadhye nisevanāt |
kāmena sukhabhogānāṃ bhogāśca vyomanirṇayāt ||

Durch das Verweilen inmitten der Liebeslust ist der Herr der Yogis Kāmadeva. Durch die Lust [entstehen] freudvolle Genüsse; Erfahrungen entstehen aus dem Erkennen des Raums.

Kumārikākhaṇḍa 64.96

nirṇayaṃ sarvamantrāṇāṃ raudrīmātrā pare gatiḥ |
gaterūrdhvaṃ manādyaṃ ca arūpaṃ pañcadhā smṛtam ||

Das Erkennen aller Mantras, Raudrīs Kraft, der Zustand im Höchsten, das über diesen Zustand Hinausgehende und der Geist mit den weiteren [Gliedern]: So wird das Gestaltlose als fünffach überliefert.

Kumārikākhaṇḍa 64.97

ājñāmanthānakalpena kalāṣaṭkaṃ tridhāgatam |
saṃkalpakalpanā bhāti vijñānaṃ pārameśvaram ||

Durch den Entwurf des Quirlens der Weisung wird die Sechsergruppe der Kräfte dreifach. Die Gestaltung der Absicht leuchtet auf als Bewusstsein des höchsten Herrn.

Kumārikākhaṇḍa 64.98

trailokyaṃ ca vipāko'yaṃ upodghātavicāraṇāt |
āśritaṃ paramaṃ mantraṃ mantrātītaṃ parāparam ||

Auch die drei Welten sind diese Reifung durch das Erforschen des Anfangs. Das höchste Mantra hat [darin] seine Stütze; jenseits des Mantras ist das Höchste und Niedere.

Kumārikākhaṇḍa 64.99

parā garbhavigarbhasthā atithiścātmapañjaram |
ramaṇānandakasaṃjñā kathitā tava bhairava ||

Die Höchste steht im Muttergrund und außerhalb des Muttergrunds. Sie ist der Gast [hier möglicherweise: das Zeitlose] und der Käfig des Selbst. Sie trägt den Namen „Wonne des freudigen Spiels“; dies ist dir, o Bhairava, verkündet worden.

Kumārikākhaṇḍa 64.100

bhūmikājñānanirmuktaḥ paṇḍito yo'rthadūṣakaḥ |
svayaṃbhūjñānakartāro dūṣako narakaṃ vrajet ||

Ein Gelehrter, der ohne Kenntnis dieser Ebenenlehre den Sinn verdirbt und aus sich selbst Wissen zurechtmacht — ein solcher Verderber geht in die Hölle.

Kumārikākhaṇḍa 64: Kolophon (colophon)

ityādyāvatāre mahāmanthānabhairavayajñe anvaye saptakoṭipramāṇe merumārgavinirgate lakṣapādādhike ājñāpīṭhāvatārite vidyāpīṭhamārge vimalabhedottaraṣaṭkanirṇaye koṭibhede ājñāpārameśvare svāminīmate śrīcaturviṃśatsahasrasaṃhitāyāṃ ambākramabhāṣite pañcatrikabhūmikādhikāravarṇane kramodayo nāmānandaḥ || 64 ||

So endet die vierundsechzigste Wonne namens „Hervorgehen des Krama“, in der Beschreibung der Zuständigkeit für die Ebene der Fünfergruppe und der Dreiheit: im ursprünglichen Herabkommen, im großen Opfer des Manthāna Bhairava, in der Überlieferung vom Umfang von siebzig Millionen, die aus dem Meru-Weg hervorgegangen ist und mehr als hunderttausend Versfüße umfasst; herabgebracht in die Stätte der Weisung, auf dem Weg des Vidyāpīṭha, in der Bestimmung des Vimalabhedottaraṣaṭka, im Koṭi-Teil der Weisung des höchsten Herrn, im Svāminīmata, in der ehrwürdigen Sammlung von vierundzwanzigtausend [Versen], wie im Ambākrama verkündet.

Kumārikākhaṇḍa – Kapitel 65

Heutiges Meditationsbild zum inneren Herzraum; keine historische Illustration des Manthana Bhairava Tantra.

Kumārikākhaṇḍa 65: Kapitelkopf (heading)

pañcaṣaṣṭānandaḥ

Fünfundsechzigste Wonne

Kumārikākhaṇḍa 65: Sprecherzeile (speaker_before_1)

śrīvakrā uvāca

Die ehrwürdige Vakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 65.1

parāgarbhaśca vimalaḥ atithiścātmapañjaram |
ramaṇānandakailāsamāśramaṃ paścimaṃ gṛham ||

Das Reine, das Parā in sich birgt, der Gast [hier möglicherweise: das Zeitlose], der Käfig des Selbst und die Einsiedelei Kailāsas als Wonne des freudigen Spiels: Das ist das westliche Haus.

Kumārikākhaṇḍa 65.2

paścime tu pare janme saptajanma kṣayaṃ gate |
prakaṭaṃ jñānamañjūṣaṃ ākāśakusumopamam ||

In der letzten, höchsten Geburt, wenn sieben Geburten vergangen sind, erscheint die Schatztruhe der Erkenntnis, einer Blüte am Himmel gleich.

Kumārikākhaṇḍa 65.3

kusumasadṛśī māyā nābhirandhrapravāhiṇī |
āhutamiva cittasya vijñānaṃ cātmasādhanam ||

Māyā ist einer Blüte gleich und strömt durch die Öffnung des Nabels. Die Erkenntnis des Geistes ist wie eine dargebrachte Opfergabe; sie ist die Verwirklichung des Selbst.

Kumārikākhaṇḍa 65.4

adhvaraṃ śodhyarūpaṃ tu adhvaraṃ nāma devatā |
merumārgasya kṣetrasya jñātvā santānamucyate ||

Der Weg [Wortdeutung unsicher] ist die Gestalt, die gereinigt werden soll; „Weg“ heißt die Gottheit des Feldes des Meru-Weges. Hat man sie erkannt, spricht man von der ununterbrochenen Folge.

Kumārikākhaṇḍa 65.5

santānaṃ mūrtikumbhasya kumbhavat tiṣṭhate sthiram |
anuvṛttiṃ purā jñātvā tadā santānamucyate ||

Die Folge des Kruges der göttlichen Gestalt bleibt fest wie ein Krug. Hat man zuvor ihre Fortsetzung erkannt, wird sie „ununterbrochene Folge“ genannt.

Kumārikākhaṇḍa 65.6

pūrvapaścimayorbhāvairvāmadakṣiṇayoḥ kramāt |
mano buddhirakāmasya tadā cintāmaṇidyutiḥ ||

Durch die Gegebenheiten im Osten und Westen, links und rechts, der Reihe nach, werden Geist und Erkenntniskraft des Begierdefreien zum Leuchten des wunscherfüllenden Juwels.

Kumārikākhaṇḍa 65.7

taddyuterudayo'yaṃ tu astaṃ tasyāntimaṃ padam |
jñātvā cotpadyate caryā caryāvastho digambaraḥ ||

Dies ist das Aufgehen jenes Leuchtens; sein Untergehen ist dessen letzte Stufe. Hat man dies erkannt, entsteht die Lebensführung. Wer in ihr steht, ist nackt, nur mit den Himmelsrichtungen bekleidet.

Kumārikākhaṇḍa 65.8

a ākāraṃ ca ikāraṃ īkāraścārdhacandrikā |
cakṣunmīlanavidyā yā vijñānaṃ cittaśodhanam ||

A und Ā, I und Ī und das Licht des Halbmonds: Die Vidyā, welche die Augen öffnet, ist Erkenntnis und Reinigung des Geistes.

Kumārikākhaṇḍa 65.9

ṣaṭtyāgāt saptamaṃ prāpya aṣṭamaṃ padamavyayam |
anāmayamanādyaṃ ca nādanādāntagaṃ padam ||

Hat man die Sechs verlassen und das Siebte erreicht, ist das Achte die unvergängliche Stufe: makellos und anfangslos, gegenwärtig im Klang und am Ende des Klangs.

Kumārikākhaṇḍa 65.10

pañcarodhaniruddhasya padarodhaḥ parājñayā |
mano–ūrmitaraṅgādyasāgaraṃ paramaṃ padam ||

Bei dem durch fünf Hemmungen Gehemmten wird die Stufe durch die höchste Weisung gehemmt. Das ursprüngliche Meer des Geistes und seiner Wogen und Wellen [Wortbezug unsicher] ist die höchste Stufe.

Kumārikākhaṇḍa 65.11

tattvatrikārṇavā śaktiḥ siddhaliṅgā trivikramā |
mūrtitrikaṃ kulāmnāyaṃ uttīrṇaṃ pīṭhabhairavam ||

Die Kraft ist das Meer der drei Prinzipien, das vollendete Liṅga und die Dreischreitende. Die Dreiheit der Gestalten ist die Kula-Überlieferung; darüber hinausgetreten ist sie Bhairava der heiligen Stätte.

Kumārikākhaṇḍa 65.12

trikaikakaraṇād yogī bhūmikaḥ parikīrtitaḥ |
kīrtanaṃ sarvasāmānyaṃ paścimaṃ ca kulārṇavam ||

Durch das Einsmachen der Dreiheit wird der Yogi als Kenner der Ebene gepriesen. Der Lobpreis ist allen gemeinsam; das Westliche ist das Meer des Kula.

Kumārikākhaṇḍa 65.13

ṣaṭpadakramabodhena bhedānāṃ saptaviṃśatiḥ |
uddhṛtaṃ bhūmikārthena jñātvā tat paramaṃ padam ||

Durch das Erwachen zur Folge der sechs Stufen [erkennt man] die siebenundzwanzig Unterteilungen. Durch den Sinn der Ebenen hervorgeholt: Hat man dies erkannt, [erlangt man] die höchste Stufe.

Kumārikākhaṇḍa 65.14

yogināṃ ca niḥsaṃdigdhaṃ bhrāntinirāsanaṃ param |
bhūmikārthopadeśaṃ tu ajñātvā naiva mucyati ||

Dies beseitigt den Irrtum der Yogis, ohne Zweifel und auf höchste Weise. Ohne die Unterweisung über den Sinn der Ebenen zu kennen, wird man nicht befreit.

Kumārikākhaṇḍa 65.15

bhrānticchedaṃ tu cāstīti kaumārasya kramasya ca |
mūlānvayakulasyedaṃ sāraṃ kaulakramāgatam ||

Es gibt also ein Durchtrennen der Verwirrung im Krama Kumāras. Dies ist die Essenz des Kula der Wurzelüberlieferung, durch den Kaula-Krama überliefert.

Kumārikākhaṇḍa 65.16

durvijñeyaṃ tu yogīnāṃ bhūmikārthaṃ tavoditam |
śatasūtrakramaughena jñātvā caryāṃ prapadyate ||

Der selbst für Yogis schwer erkennbare Sinn der Ebenen ist dir verkündet worden. Erkennt man ihn durch den Überlieferungsstrom der hundert Sūtras, gelangt man zur entsprechenden Lebensführung.

Kumārikākhaṇḍa 65.17

bhūmikārthaviśuddhasya pāramparyaratasya ca |
bhavate parapadaprāptiḥ pare śānte nirāmaye ||

Wer durch den Sinn der Ebenen gereinigt ist und sich der Folge der Überlieferung hingibt, erlangt die höchste Stufe im Höchsten, das still und makellos ist.

Kumārikākhaṇḍa 65.18

yadyapyājñādharaḥ kaścit sa bhrāntaścenna mocakaḥ |
ācāryasya yadā bhrāntiḥ krame ca maṇḍalasya ca ||

Auch wenn jemand die Weisung trägt: Ist er selbst verwirrt, kann er nicht befreien. Wenn beim Lehrer ein Irrtum über den Krama und das Maṇḍala besteht, —

Kumārikākhaṇḍa 65.19

tadā śiṣyo na muktaḥ syāt saṃsārārṇavadustarāt |
tasmād bhrāntiṃ parityajya kaulajñānaṃ samabhyaset ||

dann wird der Schüler nicht aus dem schwer zu überquerenden Meer des Saṃsāra befreit. Deshalb soll man den Irrtum aufgeben und die Kaula-Erkenntnis gründlich üben.

Kumārikākhaṇḍa 65.20

vyākhyādīkṣā prakartavyā anyathā na kadācana |
avijñāya saṃhitārthaṃ yo'dhikāraṃ karoti ca ||

Die Einweihung in die Auslegung soll [so] vollzogen werden, niemals anders. Wer eine Befugnis ausübt, ohne den Sinn der Schrift verstanden zu haben, —

Kumārikākhaṇḍa 65.21

sa svayaṃ drohako devi cchinnamūlagatirbhavet |
prathamānvaye kaulasya paścimasya gṛhasya ca ||

schadet sich selbst, o Göttin; sein Weg wird an der Wurzel abgeschnitten. In der ersten Überlieferung des Kaula und des westlichen Hauses —

Kumārikākhaṇḍa 65.22

saṃhitārthamidaṃ jñātvā mocayet muktibhājanaḥ |
so'dhikārī mahādeva anyathā nāmadhārakaḥ ||

soll der für Befreiung Empfängliche andere befreien, nachdem er diesen Sinn der Schrift erkannt hat. Er ist der Befugte, o großer Gott; andernfalls trägt er nur den Namen.

Kumārikākhaṇḍa 65.23

cidvyoma cidghanānandaṃ cetasāṃ yaścinoti yat |
tat paraṃ brahmaṇo rūpaṃ ātmācaitanyamucyate ||

Der Raum des Bewusstseins, die Wonne verdichteten Bewusstseins, das Sammeln der Bewusstseinskräfte [Satzbezug unsicher]: Dies ist die höchste Gestalt Brahmans und wird Bewusstsein des Selbst genannt.

Kumārikākhaṇḍa 65.24

abhyāsād yogināṃ yogaḥ khecakre jāyate sadā |
tamāsādya paraṃ brahma mokṣamārgaṃ sa gacchati ||

Durch beständige Übung entsteht der Yoga der Yogis stets im Rad des Raums. Hat der Yogi jenes höchste Brahman erreicht, geht er den Weg der Befreiung.

Kumārikākhaṇḍa 65.25

vrajate parame sthāne bhagākhye yat viparyayāt |
aiśvaryasya samagrasya dharmasya yaśasaḥ śriyaḥ ||

Durch Umkehr gelangt er zur höchsten Stätte, die Bhaga genannt wird. Vollständige Herrschaft, Rechtschaffenheit, Ruhm, Glanz, —

Kumārikākhaṇḍa 65.26

vairāgyasyāpi mokṣasya ṣaṇṇāṃ bhaga iti smṛtaḥ |
cittavṛttinirodhasya sthirīkaraṇameva ca ||

Leidenschaftslosigkeit und Befreiung: Der Quell dieser sechs wird Bhaga genannt. Auch das Festigen des Stillwerdens der Bewegungen des Geistes [gehört dazu].

Kumārikākhaṇḍa 65.27

ṣaḍvidhātmā ca yogīndra niścayātmā pravartate |
eṣa trayatridaivatyaṃ trināḍīmathanādapi ||

Das sechsfache Selbst, o Herr der Yogis, tritt als Gewissheit hervor. Durch das Quirlen der drei Kanäle besitzt es die dreifache Göttlichkeit der Drei.

Kumārikākhaṇḍa 65.28

mahāpathagatiṃ jñātvā ko na mucyeta bandhanāt |
somārkānalakuṇḍasya triprakārasya tasya ca ||

Wer könnte nicht von der Bindung befreit werden, wenn er den Verlauf des großen Weges erkannt hat? Zu jenem dreifachen Becken von Mond, Sonne und Feuer —

Kumārikākhaṇḍa 65.29

bhagākhyaṃ śaktibimbākhyaṃ uḍḍiyāṇaṃ ca pīṭhakam |
mahāmokṣapathe siddhiḥ parā kalā iti smṛtā ||

gehört die heilige Stätte Uḍḍiyāṇa, die Bhaga und Bild der Kraft genannt wird. Vollendung auf dem großen Befreiungsweg wird als höchste Kraft überliefert.

Kumārikākhaṇḍa 65.30

yāsau dhvanininādena amṛtākhyā anāmikā |
sā kṣobhākhyā jaganmātā sudīptā kulakaulinī ||

Sie ist durch das Widerklingen des Klangs die Namenlose, die „Nektar“ genannt wird. Sie heißt Erregung, ist die Mutter der Welt und die hell leuchtende Kulakaulinī.

Kumārikākhaṇḍa 65.31

mahājyotiśikhākārā dakṣiṇe jālapīṭhagā |
raudrarūpe rudrāṇī prasiddhā mokṣavigrahe ||

In Gestalt der Flamme des großen Lichts steht sie rechts in der heiligen Stätte Jāla. Als Rudrāṇī in schrecklicher Gestalt ist sie in der Gestalt der Befreiung bekannt.

Kumārikākhaṇḍa 65.32

vāmāmṛtabharāt tṛptā vāmakoṇe vyavasthitā |
saṃpūrṇabimbajananī pūrṇagirye giroditā ||

Durch die Fülle des linken Nektars gesättigt, steht sie im linken Winkel. Sie ist die Mutter des vollkommenen Bildes, aus der Rede hervorgegangen in Pūrṇagiri.

Kumārikākhaṇḍa 65.33

yasyāḥ pitṛjanā nityaṃ mokṣahetoḥ pravartakāḥ |
siddhaṃ pūrṇamanaḥsṛṣṭirbhairavāśramapūrṇakam ||

Ihre Ahnen wirken beständig um der Befreiung willen. Vollendet ist die volle Schöpfung des Geistes, Pūrṇaka, die Einsiedelei Bhairavas [Satzbezug unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 65.34

japadhyānārcanaṃ śūnye tarpaṇaṃ śiśire smṛtam |
uttare devatāyānaṃ pitṛyānaṃ tu dakṣiṇe ||

Japa, Meditation und Verehrung im Leeren werden als Tarpana, sättigende Darbringung, im Kühlen [Ortsdeutung unsicher] überliefert. Im Norden liegt der Weg der Götter, im Süden der Weg der Ahnen.

Kumārikākhaṇḍa 65.35

madhye setuḥ parā ājñā pravṛttyādyaṃ hi tat smṛtam |
tadagre caiva kāmākhyaṃ pīṭhaṃ suravarārcitam ||

In der Mitte liegt die Brücke, die höchste Weisung; sie wird als das Erste des Hervortretens überliefert. Vor ihr liegt die heilige Stätte namens Kāma, verehrt von den höchsten Göttern.

Kumārikākhaṇḍa 65.36

nigrahānugrahakaraṃ jñātvā bhavati yoginaḥ |
paśumalakṣayakaraṃ viśvavyāptirjagatyapi ||

Hat er sie erkannt, kann der Yogi Hemmung und Gnade bewirken. Er beseitigt die Unreinheit des gebundenen Wesens; auch in der Welt [erlangt er] alldurchdringende Gegenwart.

Kumārikākhaṇḍa 65.37

layotpattisthitimantrī saṃsārasthitikāraṇam |
viśvavyāptiḥ pare cakre tanmadhyālliṅgarūpiṇī ||

Der Mantraübende [bewirkt] Auflösung, Entstehen und Bestehen; er ist die Ursache für das Bestehen des Saṃsāra. Die alldurchdringende Kraft im höchsten Rad geht aus dessen Mitte als Liṅga hervor.

Kumārikākhaṇḍa 65.38

candravikalā sā kālī paramānandanandinī |
kandādhārotthitā śaktiḥ kuṇḍalākārakaulinī ||

Sie ist Kālī, eine Wandlung des Mondes, die sich an höchster Wonne erfreut. Als Kraft erhebt sie sich aus der Grundlage der Wurzel; sie ist Kaulinī, gewunden wie ein Ohrring.

Kumārikākhaṇḍa 65.39

dhyātvā tāṃ manasākṣayāṃ samutthapya śanaiḥ śanaiḥ |
lakṣayenmanasā prājño bindunāde parālaye ||

Nachdem der Weise sie, die Unvergängliche, im Geist betrachtet und ganz allmählich emporgehoben hat, soll er sie im Geist in Punkt und Klang, in der höchsten Wohnstatt, wahrnehmen.

Kumārikākhaṇḍa 65.40

khecakre khecarī khasthā candrabimbasvarūpiṇī |
śivātmāśaktināmekā trayāṇāṃ samarasaṃ bhavet ||

Im Rad des Raums ist sie Khecarī, die im Raum Wandelnde. Im Raum verweilend, hat sie die Gestalt der Mondscheibe. Sie ist die Eine von Śiva, Selbst und Kraft: Die drei werden zu einem einzigen Geschmack.

Kumārikākhaṇḍa 65.41

sthitirbhavati yadrūpaṃ bhūmikārthe pravartate |
śivātmāśaktisaṃcāraḥ khecakre jāyate yadā ||

Das Bestehen ist jene Gestalt, die sich im Sinn der Ebenen entfaltet. Wenn sich Śiva, Selbst und Kraft im Rad des Raums bewegen, —

Kumārikākhaṇḍa 65.42

tadaikībhavatāmeti paramānandalakṣaṇam |
ato yā paramā śaktiḥ sukhakāraṇamavyayam ||

dann gelangen sie zum Einssein, dessen Kennzeichen höchste Wonne ist. Deshalb ist jene höchste Kraft die unvergängliche Ursache des Glücks, —

Kumārikākhaṇḍa 65.43

bindunādapathātītamityuktaṃ cordhvasaṃsthitam |
brahmā viṣṇuśca rudraśca īśvaraśca sadāśivaḥ ||

die oberhalb besteht und als jenseits des Weges von Punkt und Klang bezeichnet wird. Brahmā, Viṣṇu, Rudra, Īśvara und Sadāśiva —

Kumārikākhaṇḍa 65.44

pañcabrahmātmako jñeyasteṣāṃ sthānaṃ vadāmyaham |
brahmaṇo hṛdaye sthānaṃ viṣṇuḥ kaṇṭhe vyavasthitaḥ ||

sind als die fünf Brahmās zu erkennen. Ich werde ihre Orte nennen: Brahmās Ort liegt im Herzen; Viṣṇu befindet sich in der Kehle.

Kumārikākhaṇḍa 65.45

tāludeśe sthito rudro nirodhinyanta īśvaraḥ |
lambikā–ūrdhvato yatra ūrdhvamārge nirudhyate ||

Rudra befindet sich am Gaumen, Īśvara am Ende der hemmenden Kraft Nirodhinī. Oberhalb des Gaumenzäpfchens, dort, wo auf dem oberen Weg gehemmt wird, —

Kumārikākhaṇḍa 65.46

bindusthānaṃ tadevoktaṃ nādasthānaṃ tadūrdhvataḥ |
tatra sthitaḥ śivo devo guṇātītaḥ parāparaḥ ||

liegt der Ort, der als Punkt bezeichnet wird. Der Ort des Klangs liegt darüber. Dort befindet sich der Gott Śiva, jenseits der Eigenschaften, sowohl das Höchste als auch das Niedere.

Kumārikākhaṇḍa 65.47

nityānandasvarūpeṇa mathanādupari sthitā |
tasyāṃ bhagākhyamākhyātaṃ śaktyāmuparipanthinī ||

In Gestalt ewiger Wonne besteht sie durch das Quirlen oben. In jener Kraft wird das genannt, was Bhaga heißt; ihr Weg führt aufwärts [Satzbezug unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 65.48

abhyāsena yadā jñātvā ṣaṭprakāraṃ mahodayam |
icchājñānīkriyārūpā ātmāśaktisamanvitā ||

Wenn man durch Übung das große Hervortreten in seinen sechs Teilen erkannt hat, [zeigt sich] jene Kraft in Gestalt von Wille, Erkenntnis und Handeln, ausgestattet mit der Kraft des Selbst: —

Kumārikākhaṇḍa 65.49

rasapūrṇā sthitā sā tu ullasantyamṛtopamā |
bhujāṅgakuṭilākārā paramānandalakṣaṇā ||

Sie besteht voll von Rasa, dem Geschmack des Erlebens, und strahlt auf, dem Nektar gleich. Ihre Gestalt ist gebogen wie eine Schlange; ihr Kennzeichen ist höchste Wonne.

Kumārikākhaṇḍa 65.50

svarūpā ca tayā caitat ṣaṭprakāre vilīyate |
kṣayaṃ yāntyaparāvasthāḥ parāvasthā ca yoginām ||

Sie ist die eigene Wesensgestalt; durch sie löst sich dies in den sechs Teilen auf. Die niederen Zustände vergehen, und auch der höchste Zustand der Yogis [Satzanschluss unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 65.51

yatra brahmakapāṭaṃ hi bhittvā parapuraṃ viśet |
nirvāṇamārgamāsādya viśvavyāpī sadāśivaḥ ||

Dort soll man das Tor Brahmās durchbrechen und in die höchste Stadt eintreten. Nachdem der Weg zum Nirvāṇa erreicht ist, [geht] Sadāśiva, der alles durchdringt, —

Kumārikākhaṇḍa 65.52

padaiḥ saṃghaṭṭayallīno jayantī kalmaṣāpahā |
cañcalā paramā vidyā gagane bindumālinī ||

im Zusammenfügen mit den Teilen [in ihnen auf; Satzbau unsicher]. Jayantī, die Siegreiche, beseitigt Unreinheit. Sie ist Cañcalā, die Bewegliche, die höchste Vidyā, und im Raum Bindumālinī, die mit Punkten Bekränzte.

Kumārikākhaṇḍa 65.53

mukhena tāṃ śaśikalāṃ sudhābindudvayaṃ pibet |
nāsāpuṭābhyāṃ evaṃ tāṃ muktyarthaṃ punarāharet ||

Mit dem Mund soll man jene Mondphase trinken, den Nektar der beiden Punkte. Um der Befreiung willen soll man sie auf diese Weise erneut durch die beiden Nasenöffnungen heranziehen.

Kumārikākhaṇḍa 65.54

yogī jayejjarāmṛtyuṃ sadābhyāsāllayaṃ gataḥ |
vyādhināṃ śamanameva vināśaṃ rājayakṣmaṇaḥ ||

Der Yogi, der durch beständige Übung in Auflösung eingegangen ist, soll Alter und Tod überwinden. [Er erlangt] die Beruhigung von Krankheiten und das Verschwinden der Schwindsucht.

Kumārikākhaṇḍa 65.55

kṣayakṣīṇo'pi labhate yogīndraḥ karaṇe sthitaḥ |
nābhipadme hṛtpadme tu mukhapadme tṛtīyake ||

Selbst von Schwindsucht ausgezehrt, erlangt dies der Herr der Yogis, der im Karaṇa, dem wirkenden Instrument, besteht. Im Lotus des Nabels, im Lotus des Herzens und im Lotus des Gesichts als drittem —

Kumārikākhaṇḍa 65.56

nityaṃ sā vasate śaktirjīvena samadhisthitā |
ekatra bhogasaṃbhāve cinmātravadvibhūṣite ||

wohnt jene Kraft beständig, zusammen mit der individuellen Seele. An einem Ort, an dem Erfahrung entsteht und der mit reinem Bewusstsein geschmückt ist, —

Kumārikākhaṇḍa 65.57

hṛtpadme tu sthiraṃ badhvā svasaṃbhāvaṃ vicārayet |
hṛdyākāśavilīnatvāt padmasaṃpuṭamadhyagam ||

soll man sie im Herzlotus festhalten und den eigenen Ursprung betrachten. Im inneren Raum des Herzens aufgegangen, befindet sie sich in der Mitte der umschließenden Lotusblüte.

Kumārikākhaṇḍa 65.58

anānyacetasā bhāvyaṃ paraṃ bhāvamavāpnuyāt |
akṣayaṃ paramaṃ sthānaṃ dhārayet hṛdaye mane ||

Mit einem Geist, der sich nichts anderem zuwendet, soll man dies betrachten und das höchste Sein erlangen. Die höchste, unvergängliche Stätte soll man im Geist im Herzen halten, —

Kumārikākhaṇḍa 65.59

tatrācalaṃ sadākālaṃ śikhādīpe yathābalam |
tatra prāṇāraṇīmadhye manasā tu punaḥ punaḥ ||

dort jederzeit unbewegt, nach dem eigenen Vermögen, in der Flamme der Lampe. Dort, zwischen den Feuerhölzern des Lebenshauchs, [soll man sie] mit dem Geist immer wieder [quirlen].

Kumārikākhaṇḍa 65.60

tadāsau bhrājate deva meghamukto yathā raviḥ |
yā kalā paramā divyā sthitā varteṣu vyāpikā ||

Dann leuchtet sie, o Gott, wie die Sonne, die von Wolken frei ist. Jene höchste, göttliche Kraft, die in den Wirbeln besteht und alles durchdringt: —

Kumārikākhaṇḍa 65.61

tāṃ jñātvā mucyate yogī saṃsārād duratikramāt |
tālurandhrādadhobhāge cittaṃ yogī nirīkṣayet ||

Hat der Yogi sie erkannt, wird er aus dem schwer zu überschreitenden Saṃsāra befreit. Der Yogi soll den Geist unterhalb der Öffnung des Gaumens betrachten.

Kumārikākhaṇḍa 65.62

saṃrodhite tadā citte yāvadāste muhurtakam |
pipīlakairyathākrāntaṃ tadvat sparśe tadā bhavet ||

Wenn der Geist dann angehalten ist und eine kurze Zeit so verweilt, entsteht eine Berührungsempfindung, als würde man von Ameisen überlaufen.

Kumārikākhaṇḍa 65.63

labdhe saṃsparśaje bhāve punaścittaṃ na cālayet |
labhate vivaraṃ sūkṣmaṃ bālāgraśatabhāgikam ||

Ist der durch diese Berührung entstandene Zustand erreicht, soll man den Geist nicht wieder bewegen. Man gelangt zu einer feinen Öffnung, so klein wie der hundertste Teil einer Haarspitze.

Kumārikākhaṇḍa 65.64

tena randhreṇa nirgatya praviśet śāśvate pade |
śākte sadodite sthāne aṃgulaikādaśāvadhiḥ ||

Durch diese Öffnung soll man hinausgehen und in die ewige Stufe eintreten, in die immer aufgehende Wohnstatt der Kraft, bis zur Grenze von elf Fingerbreiten.

Kumārikākhaṇḍa 65.65

tatropari paraṃ śuddhaṃ pralayānalasannibham |
laharītaraṅgakallola–ūrmimālāsamākulam ||

Darüber liegt das Höchste, Reine, dem Feuer der Weltauflösung gleich, erfüllt von Reihen kleiner und großer Wellen, von Wogen und Strömungen.

Kumārikākhaṇḍa 65.66

patanaṃ cintayenmantrī hṛtpadme sve sanātanam |
jāyate ca tato yogī jarāmṛtyuvivarjitaḥ ||

Der Mantraübende soll sich dessen beständiges Herabfallen in den Lotus seines eigenen Herzens vorstellen. Dann wird der Yogi frei von Alter und Tod.

Kumārikākhaṇḍa 65.67

śaktyātītaṃ paraṃ yāti vyomātītaṃ tu sarvagam |
sarvakṣobhāḥ pralīyante tadā tat paramaṃ padam ||

Er gelangt zum Höchsten, jenseits der Kraft und jenseits des Raums, das alles durchdringt. Alle Erregungen lösen sich auf; dann wird jene höchste Stufe —

Kumārikākhaṇḍa 65.68

vijñāyate ca na saṃdeho balaṃ yāti pade pade |
svadehe tattvavijñānaṃ iti me niścalā matiḥ ||

ohne Zweifel erkannt. Auf jeder Stufe gewinnt er Kraft und in seinem eigenen Körper Erkenntnis der Wirklichkeit. Dies ist meine feste Überzeugung.

Kumārikākhaṇḍa 65.69

bhidyate ca hṛdi granthiṃ cchidyante sarvasaṃśayāḥ |
kṣīyanti sarvapāpāni tasmin dṛṣṭe parāpare ||

Der Knoten im Herzen wird aufgebrochen, alle Zweifel werden durchschnitten, alle Verfehlungen schwinden, wenn jenes Höchste und zugleich Niedere geschaut ist.

Kumārikākhaṇḍa 65.70

parānandasvarūpeṇa śanaiḥ śanaistu bhedayet |
bhittvā tu paramaṃ sthānaṃ buddhyā dhṛtigṛhītayā ||

Durch die Gestalt höchster Wonne soll man ganz allmählich durchdringen. Hat man mit einer durch Standhaftigkeit festgehaltenen Erkenntniskraft die höchste Stätte durchdrungen, —

Kumārikākhaṇḍa 65.71

ātmāśakticitaṃ sūkṣmaṃ nirādhāraṃ vibhāvayet |
nirādhāre matiryeṣāṃ te susthā nātra saṃśayaḥ ||

soll man das feine, von keiner Stütze abhängige Bewusstsein der Kraft des Selbst betrachten. Wessen Denken in dem von keiner Stütze Abhängigen ruht, der steht fest; daran ist kein Zweifel.

Kumārikākhaṇḍa 65.72

svayaṃ vāvasthitā dehe svayamātmani gocare |
udayantī prabuddhānāṃ aprabuddhe nivartate ||

Oder sie besteht von selbst im Körper, von selbst im Bereich des Selbst. Bei den Erwachten steigt sie auf; bei einem Unerwachten zieht sie sich zurück.

Kumārikākhaṇḍa 65: Kolophon (colophon)

ityādyāvatāre mahāmanthānabhairavayajñe anvaye saptakoṭipramāṇe merumārgavinirgate lakṣapādādhike ādyapīṭhāvatārite vidyāpīṭhamārge vimalabhedottaraṣaṭkanirṇaye kādibhede ājñāpārameśvare svāminīmate śrīcaturviṃśatsahasrasaṃhitāyāṃ ambākramabhāṣite ātmabhedādhikāravarṇane kramodayo nāmānandaḥ || 65 ||

So endet die fünfundsechzigste Wonne, „Das Hervortreten der Folge“, in der Darstellung des Abschnitts über die Unterteilung des Selbst: in der ursprünglichen Herabkunft, im großen Opfer des Manthānabhairava, in der aus dem Meru-Weg hervorgegangenen Überlieferung im Umfang von siebzig Millionen und mehr als hunderttausend Versfüßen, herabgebracht in die erste heilige Stätte auf dem Weg des Sitzes der Vidyā; in der Bestimmung der anschließenden Sechstausend der reinen Unterteilung, im Kādi-Zweig, in der Weisung des höchsten Herrn, im Svāminīmata, in der ehrwürdigen Sammlung von vierundzwanzigtausend, wie im Ambākrama gesprochen.

Kumārikākhaṇḍa – Kapitel 66

Kumārikākhaṇḍa 66: Kapitelkopf (heading)

ṣaṭṣaṣṭānandaḥ

Sechsundsechzigste Wonne

Kumārikākhaṇḍa 66: Sprecherzeile (speaker_before_1)

śrīvakrā uvāca

Die ehrwürdige Vakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 66.1

ādhāraṃ cakranāthasya kaumārakramanāyake |
ākāśasthau gatau pakṣau samudraḥ prakaṭīkṛtaḥ ||

Die Grundlage des Herrn des Rads liegt im Führer des Krama Kumāras. Wenn die beiden Pole im Raum gegenwärtig sind, wird das Meer offenbar.

Kumārikākhaṇḍa 66.2

prakaṭīkṛtamaśeṣasya jagataḥ ṣaṭprabhedataḥ |
maṇḍalārthaṃ viśuddhasya ādhārasthaṃ ca ṣaḍvidham ||

Der Sinn des Maṇḍalas der ganzen Welt ist in seinen sechs Unterteilungen offenbar gemacht. Sechsfach besteht es in der Grundlage des Reinen.

Kumārikākhaṇḍa 66.3

yonicakramaśeṣasya samārthaścaiva bhairavaḥ |
cakrasthamamalo bhāti tripakṣaśca kṣayaṃ gataḥ ||

Es ist das Yoni-Rad von allem; der Befähigte ist Bhairava. Makellos leuchtet er im Rad, und die dreifache Polarität ist vergangen.

Kumārikākhaṇḍa 66.4

sadā bhūmikrame yogādāśrame yogacintakaḥ |
anādinidhanānandastamohṛtpadmabodhakaḥ ||

Durch Yoga betrachtet er in der Einsiedelei beständig den Yoga in der Folge der Ebenen. Er ist Wonne ohne Anfang und Ende und weckt den Herzlotus aus dem Dunkel.

Kumārikākhaṇḍa 66.5

pūrṇacakraravīśaśca kulavatmātṛbhairavaḥ |
vidhvaṃsakaḥ samastānāṃ vāgbhavo ripumardakaḥ ||

Er ist der Sonnenherr des vollen Rads und Bhairava der Mütter, die Kula besitzen. Als Vernichter von allem ist er Vāgbhava, der Zermalmer der Feinde.

Kumārikākhaṇḍa 66.6

āmodaḥ paramāsvādo vijñānaṃ suṣiraṃ haraḥ |
prakaṭā darśane kāntistyaktapakṣaparigrahaḥ ||

Er ist Duft, höchster Geschmack, Erkenntnis, Höhlung und Hara. Er ist der im Schauen offenbare Glanz und hat das Anhaften an die Pole aufgegeben.

Kumārikākhaṇḍa 66.7

ākāśacakramantrasya sa nāthaścaiva kaustubhaḥ |
vibhavāpyāyakartṛtve samo vai saptajanmani ||

Er ist der Herr des Mantras des Raumrads und das Juwel Kaustubha. Im Wirken, das Macht und Fülle schenkt, ist er [dem Vollendeten] in der siebten Geburt gleich [Bezug unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 66.8

janmakāyamalasyāsya viṣasya anilasya ca |
dāhakasyāsya nicayaṃ muktapāpamanāhatam ||

Er ist die Ansammlung dessen, was die Unreinheit des geborenen Körpers verbrennt, des Giftes und des Windes [Satzbezug unsicher]: frei von Verfehlung und unangeschlagen.

Kumārikākhaṇḍa 66.9

śuddhasandhikacakrasya śrīnāthaścārdhacandrakaḥ |
unmīlanaprayuktātmā muktimārgajigīṣiṇaḥ ||

Er ist Śrīnātha und der Halbmond des reinen verbindenden Rads. Als Selbst ist er dem Sichöffnen dessen zugewandt, der den Befreiungsweg gewinnen will.

Kumārikākhaṇḍa 66.10

mukto mocayate hyātmā ātmā vai mocakaḥ smṛtaḥ |
avimuktaḥ sadā yogī mocanāt siddhyate padam ||

Das befreite Selbst befreit; das Selbst gilt als der Befreier. Der Yogi ist stets unaufgegeben [auch als „unbefreit“ lesbar]; durch Befreiung wird die Stufe vollendet.

Kumārikākhaṇḍa 66.11

ājñāghūrmāṇacakrasya mathanād bodharaśmayaḥ |
karmakṣayaprabhāveṇa maṇḍalaṃ prakaṭīkṛtam ||

Durch das Quirlen des wirbelnden Rads der Weisung [entstehen] die Strahlen des Erwachens. Durch die Kraft des Schwindens von Karma wird das Maṇḍala offenbar.

Kumārikākhaṇḍa 66.12

prakṛtaṃ tūṣṇibhūtaikaṃ kadambāvaligolakam |
helānandena bheditvā prāpyate kāraṇaṃ param ||

Von Natur aus still und eins ist es die kugelförmige Knospe der Kadamba-Linie. Hat man sie durch die Wonne des freudigen Spiels durchdrungen, wird die höchste Ursache erreicht.

Kumārikākhaṇḍa 66.13

catuḥṣaṣṭiḥ smṛtāścakrāḥ bodharūpā gabhastayaḥ |
eteṣāṃ nāyikāntasthā ṣaṭprakārā manojjhitā ||

Vierundsechzig Räder werden überliefert: Strahlen in Gestalt des Erwachens. Ihre Herrin befindet sich in ihnen, sechsfach und vom Denken frei.

Kumārikākhaṇḍa 66.14

prodgatā madhyamārgeṇa akṣaraiḥ ṣaḍbhirāvṛtā |
tadā te kulanāthasya sākṣikā vivarotthitāḥ ||

Sie steigt auf dem mittleren Weg empor, von sechs Buchstaben umgeben. Dann sind jene [Strahlen] aus der Öffnung hervorgegangene Zeugen des Herrn des Kula [Wortdeutung unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 66.15

vivaraikā guhā nāma kādambī bodhacinmayā |
tatrasthā ṣaḍicakrāṇāṃ parijñānopajīvadā ||

Die eine Öffnung heißt Höhle; Kādambī ist aus Bewusstsein und Erwachen gebildet. Dort gegenwärtig, schenkt sie den Lebensunterhalt vollständiger Erkenntnis der sechs Räder.

Kumārikākhaṇḍa 66.16

khacakraṃ punarbhūcakraṃ viśvacakraṃ cidālayam |
cakratrayamahāvyāptiḥ sā ca vyāptiḥ kulājñayā ||

Das Raumrad, dann das Erdrad und das Weltrad, die Wohnstatt des Bewusstseins: Die weite Durchdringung dieser drei Räder geschieht durch die Weisung des Kula.

Kumārikākhaṇḍa 66.17

ṣaṭkoṇabhuvanasyānte khacakraṃ khaparādikam |
vihaṅgakṣīṇacittānāṃ yogajñānasvarūpakam ||

Am Ende der sechseckigen Welt liegt das Raumrad, der höchste Raum und das Übrige. Es ist die Gestalt von Yoga und Erkenntnis derer, deren Geist durch den Vogel geschwunden ist [Bezug unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 66.18

bhūcakraṃ bhūcarīṇāṃ tu bhūcaro garbhabhedakaḥ |
cittavṛttivilīnatvāt kṣīṇavṛttyudaye sthitaḥ ||

Das Erdrad gehört den auf der Erde wandelnden Kräften. Der auf der Erde Wandelnde bricht den Mutterschoß auf. Weil sich die Bewegungen des Geistes aufgelöst haben, steht er fest im Aufgehen des Zustands, dessen Bewegungen geschwunden sind.

Kumārikākhaṇḍa 66.19

ciccaraṃ ciccarīśasya digdevānāṃ prabhañjakaḥ |
paramātmā sa * * * dikkālamupahāyate ||

Das Wandeln im Bewusstsein des Herrn der im Bewusstsein Wandelnden; der Zerstörer der Richtungsgötter [Bezug unsicher]. Er ist das höchste Selbst … [Textlücke] …; Raumrichtung und Zeit werden aufgegeben.

Kumārikākhaṇḍa 66.20

evaṃ tu trividhaṃ cakraṃ mantranāthaṃ khamaṇḍale |
śūnyasthaṃ sarvamantrāṇāṃ śūnyacakramiti tridhā ||

So ist das dreifache Rad der Mantraherr im Maṇḍala des Raums. Im Leeren bestehend, ist es das Rad der Leere aller Mantras, auf diese Weise dreifach.

Kumārikākhaṇḍa 66.21

traiguṇyarahitaṃ cakraṃ rahitaṃ ṣoḍaśaiḥ svaraiḥ |
asvaraṃ tad bhaveccakraṃ rāśīnāṃ cakradevatā ||

Das Rad ist frei von den drei Eigenschaften und frei von den sechzehn Vokalen. Dieses Rad ist lautlos. Die Gottheit des Rads der Scharen —

Kumārikākhaṇḍa 66.22

devīnāṃ cakrasiddhānāṃ mantrāṇāṃ vīryasaṃbhavā |
nāyakaḥ sṛṣṭikartāra ājñācakrapurāntagaḥ ||

von Göttinnen, Siddhas des Rads und Mantras geht aus der Wirkkraft hervor. Der Führer ist der Schöpfer, der sich in der Stadt des Rads der Weisung befindet.

Kumārikākhaṇḍa 66.23

tasyātmānandabodhena candrārkau ubhayoḥ kramāt |
tadoddyotya tamaścchāyāṃ cchāyāyāṃ dyotakārakau ||

Durch das Erwachen zur Wonne seines Selbst [erscheinen] Mond und Sonne, beide der Reihe nach. Nachdem sie den Schatten des Dunkels erhellt haben, wirken die beiden als Leuchtende im Schatten [Satzbau unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 66.24

āpūrya tamasaḥ sarvaṃ dehālokāvasāyinām |
svayaṃbhūjñānavettā ca ājñānalapradīpakaḥ ||

Hat er die ganze Dunkelheit derer erfüllt, die sich dem Licht des Körpers zuwenden, entzündet der Kenner der von selbst entstandenen Erkenntnis das Feuer der Weisung.

Kumārikākhaṇḍa 66.25

analasya kalā dve ca dve ca trīṇi raveḥ kalāḥ |
dhruvayoniḥ parā mātā yathā yonyānalasya ca ||

Das Feuer besitzt zwei Kraftanteile, die Sonne zwei und drei. Die feststehende Yoni ist die höchste Mutter, ebenso die Yoni des Feuers [Satzbezug unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 66.26

analārcirgato bhānurbhānvantare śaśiprabhā |
evaṃ te ca trayaścakrāḥ khabhūdikcakramātaraḥ ||

Die Sonne ist in die Flamme des Feuers eingegangen; im Inneren der Sonne liegt das Licht des Mondes. So sind diese drei Räder die Mütter der Räder des Raums, der Erde und der Richtungen.

Kumārikākhaṇḍa 66.27

mātarīṇāṃ gṛhaikaṃ tu analājñā nirañjanā |
niraṃśe parame tiṣṭhet tadā cotpadyate kalā ||

Das eine Haus der Mütter ist die makellose Weisung des Feuers. Man soll fest im höchsten Ungeteilten stehen; dann entsteht die Kraft.

Kumārikākhaṇḍa 66.28

dvisvabhāve svarūpeṇa calanātmākriyā bhavet |
kriyāyogaṃ kulajñānaṃ ājñātra madhyaniścalā ||

In der zweifachen Natur wird durch die eigene Wesensgestalt das Handeln zu Bewegung. Es ist der Yoga des Handelns, die Erkenntnis des Kula; die Weisung bleibt hier unbewegt in der Mitte.

Kumārikākhaṇḍa 66.29

niścalaṃ yat paraṃ cakraṃ nirodhāt jñānarūpadhṛk |
mātṝṇāṃ melakaṃ rātrau ājñācakre pare pade ||

Das höchste, unbewegte Rad trägt durch das Anhalten die Gestalt der Erkenntnis. Nachts findet die Begegnung der Mütter im Rad der Weisung, in der höchsten Stufe, statt.

Kumārikākhaṇḍa 66.30

cakraṃ mātrā ca mātṝṇāṃ madhyarātre pare gate |
ratiprītirvivardheta ramaṇaṃ liṅgavarjitam ||

Das Rad ist das Maß der Mütter, wenn um Mitternacht das Höchste erreicht ist. Die Freude der Liebeslust soll wachsen: Liebesspiel ohne Liṅga.

Kumārikākhaṇḍa 66.31

khamadhyasthaṃ khacakraṃ tu khapañcakavibhūṣitam |
dhyānametad viyogīnāṃ tatrānandaṃ digambaram ||

Das Raumrad befindet sich inmitten des Raums, geschmückt mit den fünf Räumen. Dies ist die Meditation der von Bindungen Gelösten; dort ist die Wonne nackt, nur mit den Richtungen bekleidet.

Kumārikākhaṇḍa 66.32

saṃcarīśaṃ tadā cakraṃ yogināṃ hṛdayaṃ param |
khahṛdayaṃ ca khacakraṃ plāvyamānandarūpadhṛk ||

Dann ist das Rad der Herr der Bewegung, das höchste Herz der Yogis. Das Herz des Raums und das Raumrad, das die Gestalt der Wonne trägt, soll man zum Schweben bringen.

Kumārikākhaṇḍa 66.33

tadā cakroditānandamānandaṃ khaṃ parāparam |
ārṇavādyaṃ purā śodhyaṃ hṛdaye paramaṃ kulam ||

Dann [erscheint] die aus dem Rad hervorgegangene Wonne, jene Wonne als höchster und niederer Raum. Zuerst soll das höchste Kula im Herzen gereinigt werden, das ursprüngliche Meer.

Kumārikākhaṇḍa 66.34

kularatnasya bhāvasya bhāvajñānasya tasya ca |
mantrodayamaśeṣasya bhairavaṃ paramākṣaram ||

Das Hervortreten des Mantras des Kula-Juwels, des Seins von allem und seiner Erkenntnis, ist Bhairava, das höchste Unvergängliche [Satzbezug unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 66.35

akṣaraṃ bhairavo nāma anāmakamahāprabhuḥ |
prabhavo vibhavānandaḥ kaulīśo ramate prabhuḥ ||

Das Unvergängliche heißt Bhairava, der große namenlose Herr. Er ist Ursprung und Wonne göttlicher Fülle; als Kaulīśa erfreut sich der Herr am Spiel.

Kumārikākhaṇḍa 66.36

prabhākāntidvayormadhye santānaṃ merumārgayoḥ |
viparītakrameṇobhau jñātvācāragatiḥ sphuṭā ||

Zwischen Licht und Glanz liegt die Fortfolge der beiden Meru-Wege. Hat man beide in umgekehrter Folge erkannt, wird der Verlauf der Lebensführung deutlich.

Kumārikākhaṇḍa 66.37

sphuṭaṃ kṛtvā sphuṭaḥ setuḥ kūṭakaṃ caturakṣaram |
catuṣkalāparātmānaṃ vikāsaṃ śūnyāvasthitam ||

Hat man ihn deutlich gemacht, erscheint die Brücke klar: die Gipfelsilbe aus vier Buchstaben. Das Entfalten des höchsten Selbst mit vier Kraftanteilen besteht im Leeren.

Kumārikākhaṇḍa 66.38

tatrasthaṃ devadevīnāṃ saṃghaṭṭaṃ paramāntikam |
anākhyaṃ śivanādākhyaṃ cakredaṃ śāmbhavītanu ||

Dort liegt die höchste, endgültige Vereinigung der Götter und Göttinnen. Dieses unaussprechliche Rad heißt „Klang Śivas“; es ist der Leib der Śāmbhavī.

Kumārikākhaṇḍa 66.39

tatra devyā vaset kṛṣṇā śaṅkhasthā śaṅkhinī bhavā |
bhāvāsvāditadehīnāṃ bhāvagrāhyaṃ rasādikam ||

Dort wohnt die dunkle Göttin. Im Muschelhorn gegenwärtig, ist sie Śaṅkhinī und Bhavā. Für die Verkörperten, die das Sein gekostet haben, sind Rasa, der Geschmack des Erlebens, und das Weitere durch dieses Erleben erfassbar.

Kumārikākhaṇḍa 66.40

udadheḥ karṇikāmūlaṃ visargadvayabhedataḥ |
kalānādobhayoścakraṃ ghaṇṭikāyāṃ viśodhayet ||

Die Wurzel der Lotusmitte des Meeres [gliedert sich] durch die Unterscheidung der beiden Ausströmungen. Am Gaumenzäpfchen soll man das Rad beider, der Kraft und des Klangs, reinigen.

Kumārikākhaṇḍa 66.41

viśuddhiḥ sarvakāryāṇāṃ viparītakriyātmakam |
bindubhedakavarṇasthaṃ viśvarūpaviśodhanam ||

Die Reinigung aller Ziele des Handelns hat die Gestalt umgekehrter Tätigkeit. Sie besteht in den Buchstaben, die den Punkt durchdringen, und ist Reinigung der Weltgestalt.

Kumārikākhaṇḍa 66.42

bharaṇātmakayuktasya cittasya damanasya ca |
vratasthadṛḍhabhaktasya viśuddhirbinduśodhanam ||

Die Reinigung des Punkts ist die Reinigung des beherrschten Geistes, der mit der Kraft des Erfüllens verbunden ist, und des Menschen, der sein Gelübde hält und fest in seiner Hingabe steht.

Kumārikākhaṇḍa 66.43

nānāgatisurīśasya amarīśasya sādhanam |
sādhanārthaṃ tu tattvasya tattvaśuddhirviśodhanam ||

Es ist die Verwirklichung des auf vielfältige Weise wirkenden Herrn der Götter, des unsterblichen Herrn. Die Reinigung der Prinzipien ist Läuterung um der Verwirklichung der Wirklichkeit willen.

Kumārikākhaṇḍa 66.44

tattvānāṃ pañcadhā mārgaṃ amārgaṃ ca kriyātmakam |
bhāvayet ciñciṇīnāthaṃ karṇamūle trikālavit ||

Der Weg der Prinzipien ist fünffach, ein Nicht-Weg [auch als Weg des A gedeutet], dessen Wesen Handeln ist. Wer die drei Zeiten kennt, soll Ciñciṇīnātha an der Wurzel des Ohrs betrachten.

Kumārikākhaṇḍa 66.45

tadā jīvaṃ ca yogīnāṃ prakṛtyā dhārayet kalā |
āmūlād sravate binduḥ cakraṃ suragaṇārcitam ||

Dann soll die Kraft durch ihr eigenes Wesen das Leben der Yogis erhalten. Von der Wurzel strömt der Punkt aus, das von Götterscharen verehrte Rad.

Kumārikākhaṇḍa 66.46

mūlādekaḥ paro haṃsaḥ bhairavānandacinmayaḥ |
viśrāmaṃ dīpikā śaktiḥ cāroccāravibhāgaśaḥ ||

Aus der Wurzel [geht] der eine höchste Haṃsa hervor, der Schwan, aus Bewusstsein und Wonne Bhairavas bestehend. Je nach der Unterteilung in Bewegung und Aufwärtsbewegung ist er Ruhe und erhellende Kraft.

Kumārikākhaṇḍa 66.47

kalāśeṣaṃ smṛtaṃ mūlaṃ tacca mūlaṃ kulātmakam |
kalāśeṣaḥ purastasmāt ṭaṅkiṇī bhavadevatā ||

Die Gesamtheit der Kräfte wird als Wurzel überliefert; diese Wurzel ist ihrem Wesen nach Kula. Die Gesamtheit der Kräfte ist deshalb die Stadt; Ṭaṅkiṇī ist die Gottheit des Daseins [Wortbezug unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 66.48

cakranāyakideveśī vṛddhāvasthā kapāladhṛk |
kapālaṃ pūrṇimākāraṃ amā sā tatra devatā ||

Die Herrin der Götter, die Führerin des Rads, ist alt und trägt einen Schädel. Der Schädel hat die Gestalt des Vollmonds; die Gottheit darin ist Amā, der Neumond.

Kumārikākhaṇḍa 66.49

ūrdhvalīnā kapālasya śmaśāne karavīrake |
karandhasya puraṃ bhittvā samanā jāyate tadā ||

Oberhalb des Schädels aufgegangen, [weilt sie] auf dem Verbrennungsplatz Karavīra. Wenn die Stadt der Raumhöhlung durchdrungen ist, entsteht Samanā, die Gleiche.

Kumārikākhaṇḍa 66.50

samastarūpamātmānaṃ buddhigamyopadeśakam |
jñātvānāhatamantrajñaḥ śaśicaryā sugamyate ||

Hat der Kenner des unangeschlagenen Mantras das Selbst erkannt, das alle Gestalten umfasst und durch die Erkenntniskraft zugängliche Unterweisung vermittelt, wird die Lebensführung des Mondes leicht verstanden.

Kumārikākhaṇḍa 66.51

gamāgamanirodhatvādadha–ūrdhvaṃ vighaṭṭayet |
manamekāgrataṃ kṛtvā anāhatapure sukham ||

Durch das Anhalten von Gehen und Kommen soll man das Untere und das Obere voneinander lösen [Wortdeutung unsicher]. Hat man den Geist gesammelt, [erfährt man] Glück in der Stadt des unangeschlagenen Klangs.

Kumārikākhaṇḍa 66.52

tadā cotpadyate cakraṃ vāyurāśirmahodadhiḥ |
tadā codbhavate vṛkṣaṃ karavīre manohare ||

Dann entsteht das Rad: die Gesamtheit des Windes, das große Meer. Dann wächst der Baum im bezaubernden Karavīra hervor.

Kumārikākhaṇḍa 66.53

haraśaktiḥ parā cchāyā kamalasya tu karṇikā |
ādimā hṛdimārgasthā nāmnā viśrāmabhūmikā ||

Haras Kraft ist der höchste Schatten, die Mitte des Lotus. Sie ist die Erste, befindet sich auf dem Weg des Herzens und heißt „Ebene der Ruhe“.

Kumārikākhaṇḍa 66.54

bhavate'nāhate cakre kuryād nirvāṇadaṃ padam |
ālayaṃ sarvayogīnāṃ dehino'nāhataṃ padam ||

Man soll im Rad des unangeschlagenen Klangs verweilen und die Nirvāṇa verleihende Stufe verwirklichen. Sie ist die Wohnstatt aller Yogis, die unangeschlagene Stufe des Verkörperten.

Kumārikākhaṇḍa 66.55

nādarūpaṃ kakārāntaṃ sakārāntapuṭīkṛtam |
ardhacandrakalāyuktaṃ trikūṭaṃ nāma mantrarāṭ ||

In Klanggestalt, auf den Buchstaben Ka endend und von dem auf Sa Endenden umschlossen, mit dem Kraftanteil des Halbmonds verbunden: Das ist der Mantrakönig namens Trikūṭa, Dreifacher Gipfel.

Kumārikākhaṇḍa 66.56

mantrānāhatacakrasya mantrarājasya pārthivaḥ |
pārthivaṃ karaṇaṃ kṛtvā karaṇaṃ pārthivālayam ||

Der Mantrakönig des Rads des unangeschlagenen Mantras gehört zur Erde. Hat man das erdhafte Instrument gebildet, ist das Instrument die Wohnstatt der Erde.

Kumārikākhaṇḍa 66.57

sa ca ṣoḍaśamadhyasthaḥ vahniścandrakalāṅkitaḥ |
sukhadaṃ sarvayogīnāṃ kāraṇaṃ prasarodbhavam ||

Er befindet sich inmitten der Sechzehn: das Feuer, gezeichnet vom Kraftanteil des Mondes. Es ist die allen Yogis Glück bringende Ursache, entstanden aus dem ausströmenden Entfalten.

Kumārikākhaṇḍa 66.58

kamalānandacittātmā vijñānaṃ tattvabhairavaḥ |
anāhatasya cakrasya jñāyate vīravṛttibhiḥ ||

Sein Wesen ist der Geist als Wonne des Lotus; diese Erkenntnis ist der Bhairava der Wirklichkeit des Rads des unangeschlagenen Klangs. Durch die Wirkweisen der Helden wird er erkannt.

Kumārikākhaṇḍa 66.59

ahorātragatiṃ kṛtvā vikāset svaramaṇḍalam |
hṛdayānte guhāvāsaṃ dhyātvā cinmayatāṃ gatam ||

Hat man die Bewegung von Tag und Nacht hervorgebracht, soll man den Kreis der Vokale entfalten, nachdem man die Höhlenwohnstatt im Inneren des Herzens betrachtet hat, die zu reinem Bewusstsein geworden ist.

Kumārikākhaṇḍa 66.60

gatimantraṃ gaterjñānaṃ jñātvā vai ca gatimāgatim |
maṇipudgalayormadhye pūrṇacandranibhā dyutiḥ ||

Hat man das Mantra der Bewegung und die Erkenntnis der Bewegung sowie Gehen und Kommen erkannt, [erscheint] zwischen dem Juwel und der individuellen Seele ein Glanz, der dem Vollmond gleicht.

Kumārikākhaṇḍa 66.61

cakredaṃ maṇipūrṇaṃ tu śivaśaktyubhayātmakam |
arkacandravilīnatvāt tadā vahniḥ prajāyate ||

Dieses Rad heißt Maṇipūrṇa, „mit Juwelen gefüllt“; es besteht aus beiden, Śiva und Śakti. Weil Sonne und Mond sich aufgelöst haben, entsteht dann das Feuer.

Kumārikākhaṇḍa 66.62

sa cākāśamanantaśca prakṛtirjāṭharāgnikaḥ |
śivaśakteḥ puraṃ badhvā maṇipūrṇastadā bhavet ||

Es ist Raum, das Endlose, die Natur und das Bauchfeuer. Hat man die Stadt von Śivas Kraft gebunden, besteht Maṇipūrṇa, das mit Juwelen Gefüllte.

Kumārikākhaṇḍa 66.63

sā ca śaktirakṣarāṇāṃ ca liṅgānāmoghaśaktayaḥ |
visargobhayakaulasya ṣaṇmukhamayadevatā ||

Sie ist die Kraft der Buchstaben und die Kräfte der Überlieferungsströme der Liṅgas. Sie ist die Gottheit mit sechs Gesichtern des Kaula der beiden Ausströmungen.

Kumārikākhaṇḍa 66.64

tatrasthā vāmadakṣobhau yadā tiṣṭhati tanmayā |
tadāpyāyananāḍīnāṃ candrasya jāyate padam ||

Wenn sie, von dieser Natur, dort in beiden, links und rechts, verweilt, entsteht die Mondstufe der nährenden Kanäle.

Kumārikākhaṇḍa 66.65

padaṃ nāḍivibhedena nālaikaṃ saṃpragīyate |
mananaṃ sarvabhāvānāṃ bodhamityanubhāvyate ||

Die durch die Gliederung der Kanäle gebildete Stufe wird als ein einziger Kanal besungen. Das Denken aller Zustände wird als Erwachen erfahren.

Kumārikākhaṇḍa 66.66

svarasya udayaṃ tatra saṃkocaḥ sarvanāḍikam |
vikāsaṃ sarvaliṅgānāṃ maṇipūrṇaṃ sutejasam ||

Das Aufgehen des Vokalklangs dort ist das Zusammenziehen des alle Kanäle Umfassenden. Das Entfalten aller Liṅgas ist das strahlend leuchtende Maṇipūrṇa.

Kumārikākhaṇḍa 66.67

tejādutpadyate nādaṃ nādācchabdo'bhijāyate |
dantauṣṭatālurasanābhañjanādapi nāḍibhiḥ ||

Aus strahlender Kraft entsteht Klang, aus Klang entsteht Laut, auch durch das Anstoßen an Zähne, Lippen, Gaumen und Zunge mittels der Kanäle.

Kumārikākhaṇḍa 66.68

tadā cotpadyate varṇaṃ aṣṭavargāṣṭadaivatam |
devatānāṃ ca sarveṣāṃ ālayaṃ pūrṇacandrakam ||

Dann entsteht der Buchstabe, die achtfache Gottheit der acht Lautgruppen. Der kleine Vollmond ist die Wohnstatt aller Gottheiten.

Kumārikākhaṇḍa 66.69

koṃkaṇaṃ maṇipūrasthaṃ cakraṃ tridaśadīpitam |
nāyakī devatā tatra kiṅkiṇī śyāmadevatā ||

Koṃkaṇa befindet sich in Maṇipūra, dem von Göttern erleuchteten Rad. Die führende Gottheit dort ist Kiṅkiṇī, die dunkle Göttin.

Kumārikākhaṇḍa 66.70

devadevālayānāṃ ca divyaṃ devālayaṃ guhā |
nivāsaṃ sarvamātrṝṇāṃ cakredaṃ pārameśvaram ||

Die Höhle ist die göttliche Wohnstatt unter den Wohnstätten des Gottes der Götter. Dieses Rad des höchsten Herrn ist die Wohnstatt aller Mütter.

Kumārikākhaṇḍa 66.71

tasyaivāntarvilīnasthaṃ yoginīnāṃ gṛhaṃ ca yat |
nābhirādhārayormadhye tadārkasomavikramam ||

Das Haus der Yoginīs ist in ihm aufgegangen. Zwischen Nabel und Grundlage liegt dann das Schreiten von Sonne und Mond.

Kumārikākhaṇḍa 66.72

tadā khaṃ ca trimātrākhyaṃ triśaktisthaṃ pratiṣṭhitam |
trivargakakalāyuktaṃ pañcāśalliṅgabheditam ||

Dann besteht dort der Raum, „Drei Maße“ genannt, in den drei Kräften gegründet. Er ist mit der Kraft der drei Gruppen verbunden und in fünfzig Liṅgas unterteilt.

Kumārikākhaṇḍa 66.73

svaracakreśvaraṃ cakraṃ adhiṣṭhānaṃ ca koṃkaṇam |
svādhikāraṃ tu devīnāṃ divyādhiṣṭhānakārakam ||

Das Rad ist der Herr des Vokalrads und Koṃkaṇa, die Grundlage. Es ist die eigene Befugnis der Göttinnen, die ihre göttliche Grundlage bewirkt.

Kumārikākhaṇḍa 66.74

svakāyaśuddhivijñānaṃ tatrasthaṃ tattvaniṣṭhitam |
catuḥpīṭhasamāyuktaṃ vahnerekāracakrakam ||

Die Erkenntnis der Reinheit des eigenen Körpers besteht dort, fest in der Wirklichkeit gegründet. Verbunden mit den vier heiligen Stätten ist es das Rad des Buchstabens E des Feuers.

Kumārikākhaṇḍa 66.75

evaṃ svādhi smṛtaṃ cakraṃ trikoṇobhayamadhyagam |
adhiṣṭhānaṃ samākhyātaṃ yonicakraṃ parāparam ||

So wird das Rad Svādhi, „eigene Grundlage“, genannt. Es liegt in der Mitte zwischen den beiden Dreiecken. Es heißt Grundlage und ist das Yoni-Rad, sowohl das Höchste als auch das Niedere.

Kumārikākhaṇḍa 66.76

guḍameḍhrāntaraṃ cakraṃ agnisomasvalaṃkṛtam |
indubindusamākrāntaṃ khageśaṃ parameśvaram ||

Das Rad liegt zwischen After und Penis, schön mit Feuer und Mond geschmückt. Vom Mondpunkt durchdrungen, ist es Khageśa, der höchste Herr.

Kumārikākhaṇḍa 66.77

kandacakraṃ smṛtaṃ ratnaṃ nāḍīnāṃ marmabhedakam |
ekaikā paramā śaktirnādamālinīsaṃjñayā ||

Als Wurzelrad wird es überliefert, das Juwel, das die Lebenspunkte der Kanäle durchdringt. Die höchste Kraft ist jede einzelne [ihrer Gestalten]; sie heißt Nādamālinī, die mit Klang Bekränzte.

Kumārikākhaṇḍa 66.78

sā tu pañcaprakāreṇa triprakārā bhagākṛtiḥ |
mantracakrāntikā hyagnisomasūryabhagānanā ||

Mit ihren fünf Aspekten ist sie dreifach und hat die Gestalt des Bhaga. Im Inneren des Mantrarads ist ihr Bhaga-Antlitz Feuer, Mond und Sonne.

Kumārikākhaṇḍa 66.79

āśramaṃ sarvayogīnāṃ śṛṅgāṭākṛtiśekharam |
caladvalayasaṃkāśaṃ abhedyaṃ duratikramam ||

Die Einsiedelei aller Yogis hat einen Gipfel in Gestalt einer Wassernuss. Sie gleicht einem bewegten Ring, unteilbar und schwer zu überschreiten.

Kumārikākhaṇḍa 66.80

śaktyā vegena vahate vāyurambarayoriva |
tatra ṣaṣṭhaḥ smṛto yogī sa cādvaitasvarūpataḥ ||

Durch die Gewalt der Kraft wird sie fortgetragen, dem Wind und Raum gleich. Der Yogi dort gilt als der Sechste, seinem eigenen Wesen nach nicht zwei.

Kumārikākhaṇḍa 66.81

tasya śaktiḥ smṛtā ṣaṣṭhā raudrīnāmena devatā |
tasyā rodhanamātreṇa bhagāntasthamaśeṣataḥ ||

Seine Kraft gilt als die Sechste, die Gottheit namens Raudrī. Allein durch ihr Anhalten [besteht] alles restlos im Inneren des Bhaga.

Kumārikākhaṇḍa 66.82

ṣaṭtyāgāt saptame sthāne khageśe vyomavigrahe |
nigrahānugrahe śākte bhavati śaktiravyayā ||

Durch das Aufgeben der Sechs besteht auf der siebten Stufe — bei Khageśa in Raumgestalt, auf der kraftvollen Stufe von Hemmung und Gnade — die unvergängliche Kraft.

Kumārikākhaṇḍa 66.83

tadā cotpadyate hlādaṃ jīvasthaṃ maṇipudgalam |
adhaḥsthaṃ janmakoṇasya ādhāraṃ jīvagranthikam ||

Dann entsteht die Freude, die in der lebenden Seele als Juwel und individuelles Wesen besteht. Unterhalb des Geburtsdreiecks liegt die Grundlage, der Knoten der lebenden Seele.

Kumārikākhaṇḍa 66.84

mana–ūrmitaraṅgeṣu śabdarāśyopadeśakam |
udbhave tatra kaulīśaṃ kaulīśaṃ haṃsabhairavam ||

In den Wogen und Wellen des Geistes [liegt] die Unterweisung über die Gesamtheit der Laute. Im Hervorbrechen dort [erscheint] Kaulīśa, Kaulīśa als Haṃsabhairava, Bhairava des Schwans.

Kumārikākhaṇḍa 66.85

tat kapālākṣarāntasthaṃ kapāladvāracakragam |
dharitrī ca pure cakre mahālakṣmī ca nābhasaḥ ||

Dies befindet sich im Schädelbuchstaben, im Rad des Schädeltors. Im Rad, in der Stadt des Raums, ist die tragende Erde Mahālakṣmī [Satzbezug unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 66.86

daśavāyunirodhena daśanāḍīprabhedakam |
evamādhāracakraṃ tu siddhamantrodayaṃ puram ||

Durch das Anhalten der zehn Winde durchdringt es die zehn Kanäle. So ist das Rad der Grundlage die Stadt des Hervortretens vollendeter Mantras.

Kumārikākhaṇḍa 66.87

tasya śaktiśca maunākhyā malayasthā hyadhomukhī |
siddhañcordhvamukhaṃ yasmāt tasmāt tat pratyayaṃ bhavet ||

Seine Kraft heißt Stille; sie befindet sich in Malaya und ist nach unten gewandt. Weil das Vollendete nach oben gewandt ist, wird daraus Einsicht.

Kumārikākhaṇḍa 66.88

pratyayātmā smṛtaṃ cakraṃ taccakrakramaṇādapi |
vilīnaiḥ sarvagairbhāvairūrdhvato mokṣamāpnuyāt ||

Als Einsicht seinem Wesen nach gilt das Rad. Durch das Fortschreiten dieses Rads, wenn sich alle durchdringenden Zustände aufgelöst haben, soll man oben Befreiung erlangen.

Kumārikākhaṇḍa 66.89

evaṃ ca kulavijñānaṃ ājñācakraṃ ca ṣaḍvidham |
ṣaḍvidhājñākramoddeśaṃ svādhiṣṭhānakulaṃ mahat ||

So ist die Erkenntnis des Kula und das sechsfache Rad der Weisung. Dies ist die Darlegung der sechsfachen Folge der Weisung, das große Kula des Svādhiṣṭhāna.

Kumārikākhaṇḍa 66.90

adhiṣṭhānaṃ kulaṃ yasmād bhūmikārthe viśodhanam |
bhūmikārthasya ślokena vijñānakulabhāskaram ||

Weil Kula die Grundlage ist, liegt darin die Reinigung im Sinn der Ebenen. Durch den Vers über den Sinn der Ebenen [wird] die Sonne des Kula der Erkenntnis —

Kumārikākhaṇḍa 66: unnummerierter Halbvers (half_after_90)

uditaṃ mokṣadhāmasthaṃ ajñānavijigīṣiṇām |

offenbar, gegenwärtig in der Wohnstatt der Befreiung für diejenigen, die Unwissenheit überwinden wollen.

Kumārikākhaṇḍa 66: Kolophon (colophon)

ityādyāvatāre mahāmanthānabhairavayajñe anvaye saptakoṭipramāṇe merumārgavinirgate lakṣapādādhike ādyapīṭhāvatārite vimalabhedottaraṣaṭkanirṇaye kādibhede ājñāpārameśvare svāminīmate śrīcaturviṃśatisahasrasaṃhitāyāṃ ambākramabhāṣite vakrāmnāyakulāṣṭakādhikāravarṇane kramodayo nāmānandaḥ || 66 ||

So endet die sechsundsechzigste Wonne, „Das Hervortreten der Folge“, in der Darstellung des Abschnitts über die Achtzahl des Kula in Vakrās Überlieferung: in der ursprünglichen Herabkunft, im großen Opfer des Manthānabhairava, in der aus dem Meru-Weg hervorgegangenen Überlieferung im Umfang von siebzig Millionen und mehr als hunderttausend Versfüßen, herabgebracht in die erste heilige Stätte; in der Bestimmung der anschließenden Sechstausend der reinen Unterteilung, im Kādi-Zweig, in der Weisung des höchsten Herrn, im Svāminīmata, in der ehrwürdigen Sammlung von vierundzwanzigtausend, wie im Ambākrama gesprochen.

Kumārikākhaṇḍa – Kapitel 67

Kumārikākhaṇḍa 67: Kapitelkopf (heading)

saptaṣaṣṭānandaḥ

Siebenundsechzigste Wonne

Kumārikākhaṇḍa 67: Sprecherzeile (speaker_before_1)

śrīnātha uvāca

Śrīnātha sprach:

Kumārikākhaṇḍa 67.1

mudrāmantravikāsena ataḥ karaṇamaṇḍale |
kramabhedāni coktāni tvayā hyakulakandare ||

Durch das Entfalten von Mudrā und Mantra hast du somit die Unterteilungen des Krama im Kreis der Instrumente und in der Höhlung des Akula erläutert.

Kumārikākhaṇḍa 67.2

teṣāṃ tattvodayaṃ samyak ātmasañcittipūrvakam |
tathā tattvādhikāraṃ tu yogapīṭhe kramatraye ||

[Erläutere nun] ihr richtiges Hervortreten als Prinzipien, dem die Bewusstheit des Selbst vorausgeht, und den Bereich der Prinzipien im Yogapīṭha innerhalb der drei Kramas.

Kumārikākhaṇḍa 67: Sprecherzeile (speaker_before_3)

śrīvakrā uvāca

Die ehrwürdige Vakrā sprach:

Kumārikākhaṇḍa 67.3

sṛṣṭipīṭhāt samārabhya yāvat vakratanurhyaham |
tāvat tattvodayaṃ cātra kathayāmi samāsataḥ ||

Von der heiligen Stätte des Entstehens angefangen bis zu mir, deren Leib gebogen ist, werde ich hier das Hervortreten der Prinzipien in Kürze beschreiben.

Kumārikākhaṇḍa 67.4

kāmarūpe bhavedindraṃ kāmanā sṛṣṭirucyate |
āpaḥ pūrṇagiriḥ proktaḥ tejo jālandharaṃ smṛtam ||

In Kāmarūpa befindet sich Indra; Begehren wird Entstehen genannt. Wasser wird als Pūrṇagiri bezeichnet, Feuer als Jālandhara überliefert.

Kumārikākhaṇḍa 67.5

oṃkāraṃ bhavate vāyustattvamekaṃ bhavet tridhā |
tatrākāśo bhavedicchā sa kumāraḥ prakīrtitaḥ ||

Oṃ ist der Wind; das eine Prinzip wird dreifach. Der Raum ist dort der Wille, und dieser wird Kumāra genannt.

Kumārikākhaṇḍa 67.6

tasya ūrdhve ca kāminyā gandhatanmātranāyakī |
rasarūpātmikā pūrṇā tejastanmātra jvālinī ||

Darüber steht Kāminyā, die Herrin des feinen Geruchselements. Pūrṇā hat das Wesen des Geschmacks; Jvālinī ist das feine Feuerelement.

Kumārikākhaṇḍa 67.7

śabdarūpā bhavedoḍrā trividhā sā vyavasthitā |
sparśatanmātrakaṃ viṣṇuḥ sa ca siṃhakrame sthitaḥ ||

Oḍrā hat die Gestalt des Klangs und besteht dreifach. Viṣṇu ist das feine Berührungselement; er befindet sich im Löwen-Krama.

Kumārikākhaṇḍa 67.8

śrīkaṇṭho vāgvidhānena karātmako mahāmatiḥ |
īśvarātmā ca pādayoḥ pāyugo nandirudrakaḥ ||

Śrīkaṇṭha [besteht] in der Ordnung der Rede, Mahāmati als die Hände, Īśvara als das Wesen der beiden Füße; Nandirudraka befindet sich im After.

Kumārikākhaṇḍa 67.9

upasthaṃ bhairavākāraṃ sadyojātātmakaṃ bhavet |
anāhatātmanaḥ śrotraṃ tvacātmā maṇipūrakam ||

Das Geschlechtsorgan hat die Gestalt Bhairavas und das Wesen Sadyojātas. Das Ohr gehört zum Wesen Anāhatas; Maṇipūraka ist das Wesen der Haut.

Kumārikākhaṇḍa 67.10

cakṣurājñā vibhuḥ śvāso jihvā indriyamaṇḍale |
viśuddhaṃ nāsikā jñeyā ādhāro mana ucyate ||

Im Kreis der Sinne ist Ājñā das Auge und der durchdringende Atem die Zunge. Viśuddha ist als die Nase zu erkennen; Ādhāra wird der Geist genannt.

Kumārikākhaṇḍa 67.11

buddhirmātaṅginītattvaṃ ahaṃkāraṃ pulindikā |
prakṛtiḥ śavarī nāma puruṣo vijayocyate ||

Die Erkenntniskraft ist das Prinzip Mātaṅginī, das Ichmachen Pulindikā. Die Natur heißt Śavarī; Puruṣa wird Vijaya genannt.

Kumārikākhaṇḍa 67.12

sa brahmā sa ca advaitaḥ sṛṣṭikartā jagattraye |
tasya kalā tu sakalaṃ sapiṇḍasthānagocaram ||

Er ist Brahmā, ohne einen Zweiten, der Schöpfer in den drei Welten. Seine Kraft ist alles, einschließlich des Bereichs der körperlichen Wohnstatt.

Kumārikākhaṇḍa 67.13

liṅgasyāṃśāṅgasahityaṃ karoti vikaroti ca |
bāhyātmā cāntaraṅgaśca jaṃgamaḥ parirūpyate ||

Er stellt die Verbindung mit den Teilen und Gliedern des Liṅgas her und verändert sie wieder. Er ist das äußere und das innere Selbst und wird als beweglich beschrieben.

Kumārikākhaṇḍa 67.14

upabhedaiśca bhedeṣu niyatyā kālacoditaḥ |
uditā sā śivasyāpi śaktirvimalarūpiṇī ||

In seinen Unterteilungen und weiteren Aufgliederungen wird er von Zeit und Notwendigkeit angetrieben. Śivas Kraft ist hervorgetreten, von makelloser Gestalt.

Kumārikākhaṇḍa 67.15

samanā sā svarūpeṇa unmanā mahantārikā |
svānandānandamānā tu sṛjate sā jagattrayam ||

Sie ist Samanā in ihrer eigenen Gestalt, Unmanā und Mahantārikā. Sich an ihrer eigenen Wonne erfreuend, erschafft sie die drei Welten.

Kumārikākhaṇḍa 67.16

śivasyājñāsvarūpā tu kubjikāhaṃ napuṃsakā |
jitendriyavaśenāpi adhikāre ca tāpase ||

Ich bin Kubjikā, die geschlechtslose Kraft in Gestalt der Weisung Śivas. Durch die Macht bezwungener Sinne [bin ich gegenwärtig] in Befugnis und Askese, —

Kumārikākhaṇḍa 67.17

saṃpuṭena hi vidyā ca bhakārādivibhāgaśaḥ |
na strī na puruṣo'haṃ vā icchāśaktivarāsmi sā ||

und als Vidyā mit ihrer Umhüllung, nach den Unterteilungen beginnend mit Bha. Ich bin weder Frau noch Mann; ich bin jene höchste Kraft des Willens.

Kumārikākhaṇḍa 67.18

puruṣo bījavanmātraḥ kṣetrajñaḥ sa ca ucyate |
śubhāśubhātmakaḥ kartā karmasaṅgena badhyate ||

Puruṣa ist lediglich Träger des Samens und wird „Kenner des Feldes“ genannt. Als Handelnder, dessen Wesen heilsam und unheilsam ist, wird er durch seine Verbindung mit dem Handeln gebunden.

Kumārikākhaṇḍa 67.19

na kartāhaṃ śivo manye puruṣatvāt kariṣyati |
dharitryādiśivāntaṃ ca tattvapiṇḍaṃ sa ucyate ||

„Ich bin nicht der Handelnde. Ich denke, Śiva wird handeln, da er Puruṣa ist.“ Er wird die Gesamtheit der Prinzipien genannt, von der Erde bis zu Śiva.

Kumārikākhaṇḍa 67.20

caturvidhe bhūtasarge sa eva hi paśurbhavet |
aṣṭame mānase janma aṣṭamaṃ yāti cāśramam ||

In der vierfachen Schöpfung der Wesen wird er selbst zum Gebundenen. In der achten geistigen Geburt gelangt er zur achten Einsiedelei.

Kumārikākhaṇḍa 67.21

kāmarūpādimārabhya yāvasthā sālayaṃ bhavet |
yāvanna karmakoṭibhiḥ śivāhaṃ naiva cārcitā ||

Von Kāmarūpa angefangen [umfasst] jener Zustand seine Wohnstätten. Solange ich, Śivā, nicht durch viele Zehnmillionen von Handlungen verehrt worden bin, —

Kumārikākhaṇḍa 67.22

tāvat prāptiḥ kathaṃ martyaiḥ śrīkrame guṇavattare |
yena yaṣṭena saṃśuddhirmalasya trividhasya ca ||

wie könnten Sterbliche dann im vorzüglichen Śrīkrama das Ziel erreichen? Durch die vollzogene Verehrung wird die dreifache Unreinheit vollständig geläutert.

Kumārikākhaṇḍa 67.23

tattvāni vyutkramaṃ yānti saptāviṃśatpadāni ca |
teṣāṃ vināśanārthāya kramamārgaṃ nidarśitam ||

Die Prinzipien und ihre siebenundzwanzig Stufen gehen in umgekehrter Folge. Um sie aufzulösen, ist der Weg des Krama aufgezeigt worden.

Kumārikākhaṇḍa 67.24

maṇḍalena yajanaṃ jāpaṃ śivavidyāmahāvratam |
sarvordhvaṃ bhavate samyak vāgbhavasya yathā sthitiḥ ||

Verehrung mit dem Maṇḍala, Japa und das große Gelübde der Śiva-Vidyā: Dies ist auf rechte Weise über allem, entsprechend dem Bestehen Vāgbhavas.

Kumārikākhaṇḍa 67.25

tattvānāṃ ca vibhāgaṃ tu tava vakṣyāmyahaṃ punaḥ |
kāmarūpaṃ bhavet pṛthvī āpaḥ pūrṇagiriḥ smṛtaḥ ||

Ich werde dir nun nochmals die Gliederung der Prinzipien darlegen. Kāmarūpa ist die Erde; Wasser wird als Pūrṇagiri überliefert.

Kumārikākhaṇḍa 67.26

jālandharaṃ mahātejo vāyuroṃkāramaṇḍalam |
ākāśaṃ tisrapīṭhaṃ tu śrīmaccandrapuraṃ gṛham ||

Jālandhara ist das große Feuer, Wind das Maṇḍala des Oṃ. Raum ist die heilige Stätte Tisra; ihr Haus ist das ehrwürdige Candrapura, die Mondstadt.

Kumārikākhaṇḍa 67.27

mahābhūtāḥ smṛtāḥ pañca teṣāṃ tanmātrapañcakam |
gandhastu pārthive tattve āpastattve rasaṃ bhavet ||

Diese fünf werden als die großen Elemente überliefert; zu ihnen gehört die Fünfergruppe der feinen Elemente. Geruch liegt im Erdprinzip, Geschmack im Wasserprinzip.

Kumārikākhaṇḍa 67.28

tejasya bhavate rūpaṃ vāyuḥ sparśe tvato bhavet |
ākāśaṃ tu mahāśabdaḥ indriyakarmapañcakam ||

Zum Feuer gehört die sichtbare Gestalt, der Wind besteht in der Berührung, der Raum ist der große Klang. [Nun folgen] die fünf Handlungssinne:

Kumārikākhaṇḍa 67.29

gandhatattve smṛtā vācā sparśatattve karadvayam |
śabdamadhye tathā pādaṃ pāyostejasi saṃbhavaḥ ||

Im Prinzip des Geruchs wird die Rede verortet, im Prinzip der Berührung die beiden Hände. Im Klang befindet sich ebenso der Fuß; aus dem Feuer entsteht der After.

Kumārikākhaṇḍa 67.30

upastho jāyate svāde tanmātrakarmapañcakam |
atha buddhendriyāṇyāhustathā karmendriyeṣu ca ||

Das Geschlechtsorgan entsteht im Geschmack. Dies ist die Fünfergruppe von feinen Elementen und Handlungen. Nun werden entsprechend die Erkenntnissinne in den Handlungssinnen beschrieben.

Kumārikākhaṇḍa 67.31

upasthasthamidaṃ śrotraṃ tathā pāṇigataṃ tvacam |
pāyutattvaṃ mahācakṣu rasanā pādamaṇḍale ||

Dieses Ohr liegt im Geschlechtsorgan, die Haut in den Händen. Das Prinzip des Afters ist das große Auge; die Zunge befindet sich im Kreis der Füße.

Kumārikākhaṇḍa 67.32

vāktattve ca smṛtā nāsā pṛthivyādyā bhavanti te |
teṣāṃ mūrdhni sthito hyasau anādiśivamavyayaḥ ||

Im Prinzip der Rede wird die Nase verortet. Sie entsprechen der Erde und den weiteren [Elementen]. An ihrer Spitze befindet sich jener anfangslose, unvergängliche Śiva.

Kumārikākhaṇḍa 67.33

buddhiḥ karmānusāreṇa kāmarūpe upasthitā |
mano buddhibalenaiva pīṭhe jālandhare sthitam ||

Die Erkenntniskraft befindet sich entsprechend ihrem Wirken in Kāmarūpa. Durch die Stärke der Erkenntniskraft besteht der Geist in der heiligen Stätte Jālandhara.

Kumārikākhaṇḍa 67.34

manovegena haṃkāraṃ jñātvavyaṃ tu purāśrame |
prakṛtirvāmamārge tu pūrṇagirye vyavasthitā ||

Durch den Antrieb des Geistes ist das Ichmachen in der Einsiedelei der Stadt zu erkennen. Die Natur befindet sich auf dem linken Weg in Pūrṇagiri.

Kumārikākhaṇḍa 67.35

puruṣo bījavanmātraḥ sthitaścandrapurālaye |
tasyāśramaṃ bhavennādaṃ antarātmāniśākaram ||

Puruṣa ist lediglich Träger des Samens und wohnt in der Mondstadt. Seine Einsiedelei ist Klang, der Mond des inneren Selbst.

Kumārikākhaṇḍa 67.36

evaṃ bhāgavato liṅgaṃ bhagākāraṃ pratiṣṭhitam |
kriyāśaktirmahāpiṇḍaṃ pratyayātmā taducyate ||

So ist das Liṅga des Herrn in Gestalt des Bhaga gegründet. Es ist die Kraft des Handelns, der große Leib, und wird seinem Wesen nach Einsicht genannt.

Kumārikākhaṇḍa 67.37

sāhaṃ deva paritrātā mantramārge pratiṣṭhitā |
śivasya sā tu yā mātrā kācid bhedaguṇānvitā ||

Ich bin jene Beschützerin, o Gott, die auf dem Mantraweg feststeht: jene Kraft Śivas, die mit den Eigenschaften der Unterscheidung verbunden ist.

Kumārikākhaṇḍa 67.38

tisrasrotodbhavānandā ānando bhavamālinī |
sā mātā sarvajantūnāṃ dharitryādivibhāgaśaḥ ||

Sie ist die aus drei Strömen hervorgehende Wonne, Wonne als Bhavamālinī. Sie ist die Mutter aller Wesen, nach ihren Unterteilungen von der Erde an.

Kumārikākhaṇḍa 67.39

madhya anādinidhanalayotpattivivarjitam |
khaṃ kiñcit susūkṣmasyāpi śatāṃśasya sahasrakam ||

In der Mitte liegt ein gewisser Raum ohne Anfang und Ende, frei von Auflösung und Entstehen: ein Tausendstel eines Hundertstels selbst des ganz Feinen [Zahlendeutung unsicher].

Kumārikākhaṇḍa 67.40

bhāvanāmātraṃ tacchūnyaṃ caitanyaṃ śivamucyate |
evaṃ tattvasvarūpeṇa śāktaṃ liṅgaṃ prakīrtitam ||

Jenes Leere ist reine Betrachtung, Bewusstsein, das Śiva genannt wird. So wird das kraftvolle Liṅga als eigene Gestalt der Prinzipien gepriesen.

Kumārikākhaṇḍa 67.41

tadeva ciñciṇīvṛkṣaṃ kīrtidevo nabhastale |
śrīmaccandrapure jātaṃ tattvaṃ piṇḍīkṛtaṃ ca yat ||

Eben dies ist der Ciñciṇī-Baum, der Tamarindenbaum, und Kīrtideva im Himmelsraum: das in der ehrwürdigen Mondstadt geborene Prinzip, das zur Einheit eines Leibes zusammengefügt ist.

Kumārikākhaṇḍa 67.42

sa eva prākṛtisvāmī bhuvanānāṃ mahālayam |
anantādiśivāntaṃ līnaṃ sarvamidaṃ jagat ||

Er ist der Herr der Natur, die große Wohnstatt der Welten. In ihm ist diese ganze Welt aufgegangen, von Ananta bis zu Śiva.

Kumārikākhaṇḍa 67.43

sthityutpattirvipattiśca caturdvāro'pi vartate |
pradhānatve sthitaṃ pāśaṃ māyārṇavakormijam ||

Bestehen, Entstehen und Vergehen finden statt, ebenso das vierte Tor [Wortform unsicher]. In der Urnatur besteht die Fessel, geboren aus den Wellen des Meeres der Māyā.

Kumārikākhaṇḍa 67.44

evaṃ mārge tu sakalaṃ pravṛttaṃ ramaṇādiṣu |
nivṛttiścopacāraṃ tu upadeśena gīyate ||

So ist auf dem Weg alles dem Liebesspiel und anderen Betätigungen zugewandt. Rückkehr und dienende Verehrung werden jedoch in der Unterweisung besungen.

Kumārikākhaṇḍa 67.45

piṇḍaṃ tasyā adhiṣṭhānaṃ sā cāhaṃ parikīrtitā |
pāśajāle yathā baddho vihaṅgo mugdhacetasaḥ ||

Ihr Leib ist die Grundlage; sie wird als ich gepriesen. Wie ein unwissender Vogel im Netz der Schlingen gefangen ist, —

Kumārikākhaṇḍa 67.46

paścāt sa bhavate tyakta utpatet gaganāntare |
tadvadātmā ca piṇḍasthaḥ tiṣṭhate mugdhacetasaḥ ||

danach aber freigelassen wird und in den Himmel emporfliegt, so befindet sich das unwissende Selbst im Leib.

Kumārikākhaṇḍa 67.47

piṇḍastho'yaṃ padaṃ mantraḥ rūpalakṣaṇamādikam |
rūpātītaṃ sarvagataṃ sarveṣāmuparisthitam ||

Im Leib besteht dies: Wort, Mantra, Gestalt, Kennzeichen und das Weitere. Jenseits der Gestalt durchdringt es alles und steht über allem.

Kumārikākhaṇḍa 67.48

piṇḍasthaṃ ca padasthaṃ ca rūpasthaṃ rūpavarjitam |
tattvapañcāśikā samyak tavākhyātā mayā prabho ||

Im Leib bestehend, im Wort bestehend, in Gestalt bestehend und frei von Gestalt: Die „Fünfzig über die Prinzipien“ habe ich dir richtig erläutert, o Herr.

Kumārikākhaṇḍa 67.49

pīṭhapiṇḍasamācāraṃ tattvapañcāśikākramam |
ākhyātaṃ tava deveśa sūtrākāreṇa sūtrataḥ ||

Die Zuordnung von heiliger Stätte und Leib, die Folge der „Fünfzig über die Prinzipien“, ist dir, o Herr der Götter, in der Form knapper Lehrsätze dargelegt worden.

Kumārikākhaṇḍa 67: Kolophon (colophon)

ityādyāvatāre mahāmanthānabhairavayajñe anvaye saptakoṭipramāṇe śrīmaccaturviṃśatisāhasre tattvakramādhikārasūtram || 67 ||

So endet das Sūtra des Abschnitts über die Folge der Prinzipien, Kapitel siebenundsechzig: in der ursprünglichen Herabkunft, im großen Opfer des Manthānabhairava, in der Überlieferung im Umfang von siebzig Millionen, in der ehrwürdigen Sammlung von vierundzwanzigtausend.

Weiterführende Lektüre

Die 108 Praxisverse und Mantras ermöglichen eine fortlaufende deutsche Lektüre. Die Devanagari-Ausgabe enthält denselben Sanskritumfang.

Quellen und Anmerkungen

IAST und Devanagari beruhen auf demselben gesicherten Arbeitswortlaut. Die Devanagari-Fassung ist eine Transliteration, keine neue Handschriftenedition. Eckige Klammern, Lücken und andere Unsicherheitszeichen werden erhalten. Unnummerierte Sprecherzeilen, Eingangsverehrungen und Kolophone zählen nicht als zusätzliche Originalverse. Bei lediglich zitierten Teilen werden keine fehlenden Nachbarverse ergänzt. Ausführliche Quellen- und Lesungshinweise stehen am Ende des jeweiligen Artikels.

• Q01: Textgrundlage
• Q05: Textgrundlage

Stellenverzeichnis

Die Kennungen KuKh, YKh(1), YKh(2) und SKh bezeichnen Kumārikākhaṇḍa, die beiden zitierten Yogakhaṇḍa-Fassungen und Siddhakhaṇḍa. Druck- und PDF-Seiten werden getrennt angegeben. Unnummerierte Teile sind mit redaktionellen Kennungen erschlossen; daraus entstehen keine neuen Originalversnummern.

• Kumārikākhaṇḍa 33: Kapitelkopf (heading); Kumārikākhaṇḍa 33: Sprecherzeile (speaker_before_1); Kumārikākhaṇḍa 33.1; Kumārikākhaṇḍa 33.2; Kumārikākhaṇḍa 33.3; Kumārikākhaṇḍa 33.4; Kumārikākhaṇḍa 33.5; Kumārikākhaṇḍa 33.6; Kumārikākhaṇḍa 33.7 — Q05 Textband 4: Druck S. 48; PDF S. 1982.
• Kumārikākhaṇḍa 33.8 — Q05 Textband 4: Druck S. 48,50; PDF S. [1982, 1984].
• Kumārikākhaṇḍa 33.9; Kumārikākhaṇḍa 33.10; Kumārikākhaṇḍa 33.11; Kumārikākhaṇḍa 33.12; Kumārikākhaṇḍa 33.13; Kumārikākhaṇḍa 33.14; Kumārikākhaṇḍa 33.15; Kumārikākhaṇḍa 33.16; Kumārikākhaṇḍa 33.17 — Q05 Textband 4: Druck S. 50; PDF S. 1984.
• Kumārikākhaṇḍa 33.18 — Q05 Textband 4: Druck S. 50,52; PDF S. [1984, 1986].
• Kumārikākhaṇḍa 33.19; Kumārikākhaṇḍa 33.20; Kumārikākhaṇḍa 33.21; Kumārikākhaṇḍa 33.22; Kumārikākhaṇḍa 33.23; Kumārikākhaṇḍa 33.24; Kumārikākhaṇḍa 33.25; Kumārikākhaṇḍa 33.26 — Q05 Textband 4: Druck S. 52; PDF S. 1986.
• Kumārikākhaṇḍa 33.27; Kumārikākhaṇḍa 33.28; Kumārikākhaṇḍa 33.29; Kumārikākhaṇḍa 33.30; Kumārikākhaṇḍa 33.31; Kumārikākhaṇḍa 33.32; Kumārikākhaṇḍa 33.33; Kumārikākhaṇḍa 33.34; Kumārikākhaṇḍa 33.35 — Q05 Textband 4: Druck S. 54; PDF S. 1988.
• Kumārikākhaṇḍa 33.36 — Q05 Textband 4: Druck S. 54,56; PDF S. [1988, 1990].
• Kumārikākhaṇḍa 33.37; Kumārikākhaṇḍa 33.38; Kumārikākhaṇḍa 33.39; Kumārikākhaṇḍa 33.40; Kumārikākhaṇḍa 33.41; Kumārikākhaṇḍa 33.42; Kumārikākhaṇḍa 33.43; Kumārikākhaṇḍa 33.44; Kumārikākhaṇḍa 33.45; Kumārikākhaṇḍa 33.46 — Q05 Textband 4: Druck S. 56; PDF S. 1990.
• Kumārikākhaṇḍa 33.47; Kumārikākhaṇḍa 33.48; Kumārikākhaṇḍa 33.49; Kumārikākhaṇḍa 33.50; Kumārikākhaṇḍa 33.51; Kumārikākhaṇḍa 33.52; Kumārikākhaṇḍa 33: Sprecherzeile (speaker_within_53_after_danda_1); Kumārikākhaṇḍa 33.53; Kumārikākhaṇḍa 33.54; Kumārikākhaṇḍa 33.55 — Q05 Textband 4: Druck S. 58; PDF S. 1992.
• Kumārikākhaṇḍa 33: Sprecherzeile (speaker_before_56); Kumārikākhaṇḍa 33.56; Kumārikākhaṇḍa 33.57; Kumārikākhaṇḍa 33.58; Kumārikākhaṇḍa 33.59; Kumārikākhaṇḍa 33.60; Kumārikākhaṇḍa 33.61; Kumārikākhaṇḍa 33.62; Kumārikākhaṇḍa 33.63; Kumārikākhaṇḍa 33.64; Kumārikākhaṇḍa 33.65; Kumārikākhaṇḍa 33.66; Kumārikākhaṇḍa 33.67 — Q05 Textband 4: Druck S. 60; PDF S. 1994.
• Kumārikākhaṇḍa 33.68; Kumārikākhaṇḍa 33.69; Kumārikākhaṇḍa 33.70; Kumārikākhaṇḍa 33.71; Kumārikākhaṇḍa 33.72; Kumārikākhaṇḍa 33.73; Kumārikākhaṇḍa 33.74; Kumārikākhaṇḍa 33.75; Kumārikākhaṇḍa 33.76; Kumārikākhaṇḍa 33.77; Kumārikākhaṇḍa 33.78 — Q05 Textband 4: Druck S. 62; PDF S. 1996.
• Kumārikākhaṇḍa 33.79; Kumārikākhaṇḍa 33.80; Kumārikākhaṇḍa 33.81; Kumārikākhaṇḍa 33.82; Kumārikākhaṇḍa 33.83; Kumārikākhaṇḍa 33.84; Kumārikākhaṇḍa 33.85; Kumārikākhaṇḍa 33.86; Kumārikākhaṇḍa 33.87; Kumārikākhaṇḍa 33.88; Kumārikākhaṇḍa 33.89 — Q05 Textband 4: Druck S. 64; PDF S. 1998.
• Kumārikākhaṇḍa 33.90; Kumārikākhaṇḍa 33.91; Kumārikākhaṇḍa 33.92; Kumārikākhaṇḍa 33.93; Kumārikākhaṇḍa 33.94; Kumārikākhaṇḍa 33.95; Kumārikākhaṇḍa 33.96; Kumārikākhaṇḍa 33.97; Kumārikākhaṇḍa 33.98; Kumārikākhaṇḍa 33.99; Kumārikākhaṇḍa 33.100 — Q05 Textband 4: Druck S. 66; PDF S. 2000.
• Kumārikākhaṇḍa 33.101; Kumārikākhaṇḍa 33.102; Kumārikākhaṇḍa 33.103; Kumārikākhaṇḍa 33.104; Kumārikākhaṇḍa 33.105; Kumārikākhaṇḍa 33.106; Kumārikākhaṇḍa 33.107; Kumārikākhaṇḍa 33.108; Kumārikākhaṇḍa 33.109; Kumārikākhaṇḍa 33.110 — Q05 Textband 4: Druck S. 68; PDF S. 2002.
• Kumārikākhaṇḍa 33.111 — Q05 Textband 4: Druck S. 68,70; PDF S. [2002, 2004].
• Kumārikākhaṇḍa 33.112; Kumārikākhaṇḍa 33.113; Kumārikākhaṇḍa 33.114; Kumārikākhaṇḍa 33.115; Kumārikākhaṇḍa 33.116; Kumārikākhaṇḍa 33.117; Kumārikākhaṇḍa 33.118; Kumārikākhaṇḍa 33.119; Kumārikākhaṇḍa 33.120; Kumārikākhaṇḍa 33.121; Kumārikākhaṇḍa 33.122 — Q05 Textband 4: Druck S. 70; PDF S. 2004.
• Kumārikākhaṇḍa 33.123; Kumārikākhaṇḍa 33.124; Kumārikākhaṇḍa 33.125; Kumārikākhaṇḍa 33.126; Kumārikākhaṇḍa 33.127; Kumārikākhaṇḍa 33.128; Kumārikākhaṇḍa 33.129; Kumārikākhaṇḍa 33.130; Kumārikākhaṇḍa 33.131 — Q05 Textband 4: Druck S. 72; PDF S. 2006.
• Kumārikākhaṇḍa 33: Sprecherzeile (speaker_within_132_after_danda_1); Kumārikākhaṇḍa 33: Sprecherzeile (speaker_within_133_after_danda_1); Kumārikākhaṇḍa 33.133; Kumārikākhaṇḍa 33.134; Kumārikākhaṇḍa 33.135; Kumārikākhaṇḍa 33.136; Kumārikākhaṇḍa 33.137; Kumārikākhaṇḍa 33.138; Kumārikākhaṇḍa 33.139; Kumārikākhaṇḍa 33.140; Kumārikākhaṇḍa 33.141 — Q05 Textband 4: Druck S. 74; PDF S. 2008.
• Kumārikākhaṇḍa 33.132 — Q05 Textband 4: Druck S. 72,74; PDF S. [2006, 2008].
• Kumārikākhaṇḍa 33.142; Kumārikākhaṇḍa 33.143; Kumārikākhaṇḍa 33.144; Kumārikākhaṇḍa 33.145; Kumārikākhaṇḍa 33.146; Kumārikākhaṇḍa 33.147; Kumārikākhaṇḍa 33.148; Kumārikākhaṇḍa 33.149; Kumārikākhaṇḍa 33.150; Kumārikākhaṇḍa 33.151; Kumārikākhaṇḍa 33.152 — Q05 Textband 4: Druck S. 76; PDF S. 2010.
• Kumārikākhaṇḍa 33.153; Kumārikākhaṇḍa 33.154; Kumārikākhaṇḍa 33.155; Kumārikākhaṇḍa 33.156; Kumārikākhaṇḍa 33.157; Kumārikākhaṇḍa 33.158; Kumārikākhaṇḍa 33.159; Kumārikākhaṇḍa 33.160; Kumārikākhaṇḍa 33.161; Kumārikākhaṇḍa 33.162 — Q05 Textband 4: Druck S. 78; PDF S. 2012.
• Kumārikākhaṇḍa 33.163; Kumārikākhaṇḍa 33.164; Kumārikākhaṇḍa 33.165; Kumārikākhaṇḍa 33.166; Kumārikākhaṇḍa 33.167; Kumārikākhaṇḍa 33.168; Kumārikākhaṇḍa 33.169; Kumārikākhaṇḍa 33.170; Kumārikākhaṇḍa 33.171; Kumārikākhaṇḍa 33.172 — Q05 Textband 4: Druck S. 80; PDF S. 2014.
• Kumārikākhaṇḍa 33.173; Kumārikākhaṇḍa 33.174; Kumārikākhaṇḍa 33.175; Kumārikākhaṇḍa 33.176; Kumārikākhaṇḍa 33.177; Kumārikākhaṇḍa 33.178; Kumārikākhaṇḍa 33.179; Kumārikākhaṇḍa 33.180; Kumārikākhaṇḍa 33.181; Kumārikākhaṇḍa 33.182; Kumārikākhaṇḍa 33.183 — Q05 Textband 4: Druck S. 82; PDF S. 2016.
• Kumārikākhaṇḍa 33.184; Kumārikākhaṇḍa 33.185; Kumārikākhaṇḍa 33.186; Kumārikākhaṇḍa 33.187; Kumārikākhaṇḍa 33: Kolophon (colophon) — Q05 Textband 4: Druck S. 84; PDF S. 2018.
• Kumārikākhaṇḍa 34: Kapitelkopf (heading); Kumārikākhaṇḍa 34: Sprecherzeile (speaker_before_1); Kumārikākhaṇḍa 34.1; Kumārikākhaṇḍa 34: Sprecherzeile (speaker_before_2); Kumārikākhaṇḍa 34.2; Kumārikākhaṇḍa 34.3; Kumārikākhaṇḍa 34.4; Kumārikākhaṇḍa 34.5 — Q05 Textband 4: Druck S. 86; PDF S. 2020.
• Kumārikākhaṇḍa 34.6; Kumārikākhaṇḍa 34.7; Kumārikākhaṇḍa 34.8; Kumārikākhaṇḍa 34.9; Kumārikākhaṇḍa 34.10; Kumārikākhaṇḍa 34.11; Kumārikākhaṇḍa 34.12; Kumārikākhaṇḍa 34.13; Kumārikākhaṇḍa 34.14; Kumārikākhaṇḍa 34.15 — Q05 Textband 4: Druck S. 88; PDF S. 2022.
• Kumārikākhaṇḍa 34.16; Kumārikākhaṇḍa 34.17; Kumārikākhaṇḍa 34.18; Kumārikākhaṇḍa 34.19; Kumārikākhaṇḍa 34.20; Kumārikākhaṇḍa 34.21; Kumārikākhaṇḍa 34.22; Kumārikākhaṇḍa 34.23; Kumārikākhaṇḍa 34.24 — Q05 Textband 4: Druck S. 90; PDF S. 2024.
• Kumārikākhaṇḍa 34.25; Kumārikākhaṇḍa 34.26; Kumārikākhaṇḍa 34.27; Kumārikākhaṇḍa 34.28; Kumārikākhaṇḍa 34.29; Kumārikākhaṇḍa 34.30; Kumārikākhaṇḍa 34.31; Kumārikākhaṇḍa 34.32 — Q05 Textband 4: Druck S. 92; PDF S. 2026.
• Kumārikākhaṇḍa 34.33 — Q05 Textband 4: Druck S. 92,94; PDF S. [2026, 2028].
• Kumārikākhaṇḍa 34.34; Kumārikākhaṇḍa 34.35; Kumārikākhaṇḍa 34.36; Kumārikākhaṇḍa 34.37; Kumārikākhaṇḍa 34.38; Kumārikākhaṇḍa 34.39; Kumārikākhaṇḍa 34.40; Kumārikākhaṇḍa 34.41 — Q05 Textband 4: Druck S. 94; PDF S. 2028.
• Kumārikākhaṇḍa 34.42 — Q05 Textband 4: Druck S. 94,96; PDF S. [2028, 2030].
• Kumārikākhaṇḍa 34.43; Kumārikākhaṇḍa 34.44; Kumārikākhaṇḍa 34.45; Kumārikākhaṇḍa 34.46; Kumārikākhaṇḍa 34.47; Kumārikākhaṇḍa 34.48; Kumārikākhaṇḍa 34.49; Kumārikākhaṇḍa 34.50 — Q05 Textband 4: Druck S. 96; PDF S. 2030.
• Kumārikākhaṇḍa 34.51; Kumārikākhaṇḍa 34.52; Kumārikākhaṇḍa 34.53; Kumārikākhaṇḍa 34.54; Kumārikākhaṇḍa 34.55; Kumārikākhaṇḍa 34.56; Kumārikākhaṇḍa 34.57; Kumārikākhaṇḍa 34.58; Kumārikākhaṇḍa 34.59; Kumārikākhaṇḍa 34.60 — Q05 Textband 4: Druck S. 98; PDF S. 2032.
• Kumārikākhaṇḍa 34.61; Kumārikākhaṇḍa 34.62; Kumārikākhaṇḍa 34.63; Kumārikākhaṇḍa 34.64; Kumārikākhaṇḍa 34.65; Kumārikākhaṇḍa 34.66; Kumārikākhaṇḍa 34.67; Kumārikākhaṇḍa 34.68 — Q05 Textband 4: Druck S. 100; PDF S. 2034.
• Kumārikākhaṇḍa 34.69 — Q05 Textband 4: Druck S. 100,102; PDF S. [2034, 2036].
• Kumārikākhaṇḍa 34.70; Kumārikākhaṇḍa 34.71; Kumārikākhaṇḍa 34.72; Kumārikākhaṇḍa 34.73; Kumārikākhaṇḍa 34.74; Kumārikākhaṇḍa 34.75; Kumārikākhaṇḍa 34.76; Kumārikākhaṇḍa 34.77; Kumārikākhaṇḍa 34.78 — Q05 Textband 4: Druck S. 102; PDF S. 2036.
• Kumārikākhaṇḍa 34.79; Kumārikākhaṇḍa 34.80; Kumārikākhaṇḍa 34.81; Kumārikākhaṇḍa 34.82; Kumārikākhaṇḍa 34.83; Kumārikākhaṇḍa 34.84; Kumārikākhaṇḍa 34.85; Kumārikākhaṇḍa 34.86; Kumārikākhaṇḍa 34.87 — Q05 Textband 4: Druck S. 104; PDF S. 2038.
• Kumārikākhaṇḍa 34.88 — Q05 Textband 4: Druck S. 104,106; PDF S. [2038, 2040].
• Kumārikākhaṇḍa 34.89; Kumārikākhaṇḍa 34.90; Kumārikākhaṇḍa 34.91; Kumārikākhaṇḍa 34.92; Kumārikākhaṇḍa 34.93; Kumārikākhaṇḍa 34.94; Kumārikākhaṇḍa 34.95; Kumārikākhaṇḍa 34.96 — Q05 Textband 4: Druck S. 106; PDF S. 2040.
• Kumārikākhaṇḍa 34.97 — Q05 Textband 4: Druck S. 106,108; PDF S. [2040, 2042].
• Kumārikākhaṇḍa 34.98; Kumārikākhaṇḍa 34.99; Kumārikākhaṇḍa 34: Sprecherzeile (speaker_before_100); Kumārikākhaṇḍa 34.100; Kumārikākhaṇḍa 34: Sprecherzeile (speaker_before_101); Kumārikākhaṇḍa 34.101; Kumārikākhaṇḍa 34.102; Kumārikākhaṇḍa 34.103; Kumārikākhaṇḍa 34.104 — Q05 Textband 4: Druck S. 108; PDF S. 2042.
• Kumārikākhaṇḍa 34.105 — Q05 Textband 4: Druck S. 108,110; PDF S. [2042, 2044].
• Kumārikākhaṇḍa 34.106; Kumārikākhaṇḍa 34.107; Kumārikākhaṇḍa 34.108; Kumārikākhaṇḍa 34.109; Kumārikākhaṇḍa 34.110; Kumārikākhaṇḍa 34.111; Kumārikākhaṇḍa 34.112; Kumārikākhaṇḍa 34.113; Kumārikākhaṇḍa 34.114; Kumārikākhaṇḍa 34.115 — Q05 Textband 4: Druck S. 110; PDF S. 2044.
• Kumārikākhaṇḍa 34.116; Kumārikākhaṇḍa 34.117; Kumārikākhaṇḍa 34.118; Kumārikākhaṇḍa 34.119; Kumārikākhaṇḍa 34.120; Kumārikākhaṇḍa 34.121; Kumārikākhaṇḍa 34.122; Kumārikākhaṇḍa 34.123; Kumārikākhaṇḍa 34.124; Kumārikākhaṇḍa 34.125 — Q05 Textband 4: Druck S. 112; PDF S. 2046.
• Kumārikākhaṇḍa 34.126 — Q05 Textband 4: Druck S. 112,114; PDF S. [2046, 2048].
• Kumārikākhaṇḍa 34.127; Kumārikākhaṇḍa 34.128; Kumārikākhaṇḍa 34.129; Kumārikākhaṇḍa 34.130; Kumārikākhaṇḍa 34.131; Kumārikākhaṇḍa 34.132; Kumārikākhaṇḍa 34.133; Kumārikākhaṇḍa 34.134; Kumārikākhaṇḍa 34.135; Kumārikākhaṇḍa 34.136 — Q05 Textband 4: Druck S. 114; PDF S. 2048.
• Kumārikākhaṇḍa 34: Kolophon (colophon) — Q05 Textband 4: Druck S. 116; PDF S. 2050.
• Kumārikākhaṇḍa 35: Kapitelkopf (heading); Kumārikākhaṇḍa 35: Sprecherzeile (speaker_before_1); Kumārikākhaṇḍa 35.1; Kumārikākhaṇḍa 35.2; Kumārikākhaṇḍa 35: Sprecherzeile (speaker_within_3_after_danda_1); Kumārikākhaṇḍa 35.3; Kumārikākhaṇḍa 35.4; Kumārikākhaṇḍa 35.5; Kumārikākhaṇḍa 35.6; Kumārikākhaṇḍa 35.7; Kumārikākhaṇḍa 35.8; Kumārikākhaṇḍa 35.9 — Q05 Textband 4: Druck S. 118; PDF S. 2052.
• Kumārikākhaṇḍa 35.10; Kumārikākhaṇḍa 35.11; Kumārikākhaṇḍa 35.12; Kumārikākhaṇḍa 35.13; Kumārikākhaṇḍa 35.14; Kumārikākhaṇḍa 35.15; Kumārikākhaṇḍa 35.16; Kumārikākhaṇḍa 35.17; Kumārikākhaṇḍa 35.18; Kumārikākhaṇḍa 35.19; Kumārikākhaṇḍa 35.20 — Q05 Textband 4: Druck S. 120; PDF S. 2054.
• Kumārikākhaṇḍa 35: Sprecherzeile (speaker_within_21_after_danda_1); Kumārikākhaṇḍa 35: Sprecherzeile (speaker_within_22_after_danda_1); Kumārikākhaṇḍa 35.22; Kumārikākhaṇḍa 35.23; Kumārikākhaṇḍa 35.24; Kumārikākhaṇḍa 35.25; Kumārikākhaṇḍa 35.26; Kumārikākhaṇḍa 35.27; Kumārikākhaṇḍa 35.28; Kumārikākhaṇḍa 35.29 — Q05 Textband 4: Druck S. 122; PDF S. 2056.
• Kumārikākhaṇḍa 35.21 — Q05 Textband 4: Druck S. 120,122; PDF S. [2054, 2056].
• Kumārikākhaṇḍa 35: Sprecherzeile (speaker_before_30); Kumārikākhaṇḍa 35.30; Kumārikākhaṇḍa 35.31; Kumārikākhaṇḍa 35.32; Kumārikākhaṇḍa 35: Sprecherzeile (speaker_before_33); Kumārikākhaṇḍa 35.33; Kumārikākhaṇḍa 35.34; Kumārikākhaṇḍa 35.35; Kumārikākhaṇḍa 35.36; Kumārikākhaṇḍa 35.37; Kumārikākhaṇḍa 35.38; Kumārikākhaṇḍa 35.39 — Q05 Textband 4: Druck S. 124; PDF S. 2058.
• Kumārikākhaṇḍa 35.40; Kumārikākhaṇḍa 35.41; Kumārikākhaṇḍa 35.42; Kumārikākhaṇḍa 35.43; Kumārikākhaṇḍa 35.44; Kumārikākhaṇḍa 35.45; Kumārikākhaṇḍa 35.46; Kumārikākhaṇḍa 35.47 — Q05 Textband 4: Druck S. 126; PDF S. 2060.
• Kumārikākhaṇḍa 35.48; Kumārikākhaṇḍa 35.49; Kumārikākhaṇḍa 35.50; Kumārikākhaṇḍa 35.51; Kumārikākhaṇḍa 35.52; Kumārikākhaṇḍa 35.53; Kumārikākhaṇḍa 35.54; Kumārikākhaṇḍa 35.55; Kumārikākhaṇḍa 35.56; Kumārikākhaṇḍa 35.57; Kumārikākhaṇḍa 35.58 — Q05 Textband 4: Druck S. 128; PDF S. 2062.
• Kumārikākhaṇḍa 35.59; Kumārikākhaṇḍa 35: Sprecherzeile (speaker_before_60); Kumārikākhaṇḍa 35.60; Kumārikākhaṇḍa 35.61; Kumārikākhaṇḍa 35.62; Kumārikākhaṇḍa 35: Sprecherzeile (speaker_before_63); Kumārikākhaṇḍa 35.63; Kumārikākhaṇḍa 35.64; Kumārikākhaṇḍa 35.65; Kumārikākhaṇḍa 35.66; Kumārikākhaṇḍa 35.67; Kumārikākhaṇḍa 35.68; Kumārikākhaṇḍa 35.69 — Q05 Textband 4: Druck S. 130; PDF S. 2064.
• Kumārikākhaṇḍa 35.70; Kumārikākhaṇḍa 35.71; Kumārikākhaṇḍa 35.72; Kumārikākhaṇḍa 35.73; Kumārikākhaṇḍa 35: Sprecherzeile (speaker_within_74_after_danda_1); Kumārikākhaṇḍa 35.74; Kumārikākhaṇḍa 35.75; Kumārikākhaṇḍa 35: Sprecherzeile (speaker_within_76_after_danda_1); Kumārikākhaṇḍa 35.76; Kumārikākhaṇḍa 35.77 — Q05 Textband 4: Druck S. 132; PDF S. 2066.
• Kumārikākhaṇḍa 35.78 — Q05 Textband 4: Druck S. 132,134; PDF S. [2066, 2068].
• Kumārikākhaṇḍa 35.79; Kumārikākhaṇḍa 35.80; Kumārikākhaṇḍa 35.81; Kumārikākhaṇḍa 35.82; Kumārikākhaṇḍa 35.83; Kumārikākhaṇḍa 35.84; Kumārikākhaṇḍa 35.85; Kumārikākhaṇḍa 35.86; Kumārikākhaṇḍa 35.87 — Q05 Textband 4: Druck S. 134; PDF S. 2068.
• Kumārikākhaṇḍa 35.88; Kumārikākhaṇḍa 35.89; Kumārikākhaṇḍa 35.90; Kumārikākhaṇḍa 35.91; Kumārikākhaṇḍa 35.92; Kumārikākhaṇḍa 35.93; Kumārikākhaṇḍa 35.94; Kumārikākhaṇḍa 35.95; Kumārikākhaṇḍa 35.96; Kumārikākhaṇḍa 35.97 — Q05 Textband 4: Druck S. 136; PDF S. 2070.
• Kumārikākhaṇḍa 35.98; Kumārikākhaṇḍa 35.99; Kumārikākhaṇḍa 35.100; Kumārikākhaṇḍa 35.101; Kumārikākhaṇḍa 35.102; Kumārikākhaṇḍa 35.103; Kumārikākhaṇḍa 35.104; Kumārikākhaṇḍa 35.105; Kumārikākhaṇḍa 35.106; Kumārikākhaṇḍa 35.107; Kumārikākhaṇḍa 35: unnummerierter Halbvers (half_after_107) — Q05 Textband 4: Druck S. 138; PDF S. 2072.
• Kumārikākhaṇḍa 35: Kolophon (colophon) — Q05 Textband 4: Druck S. 140; PDF S. 2074.
• Kumārikākhaṇḍa 36: Kapitelkopf (heading); Kumārikākhaṇḍa 36: Sprecherzeile (speaker_before_1); Kumārikākhaṇḍa 36.1; Kumārikākhaṇḍa 36.2; Kumārikākhaṇḍa 36: Sprecherzeile (speaker_before_3); Kumārikākhaṇḍa 36.3; Kumārikākhaṇḍa 36.4; Kumārikākhaṇḍa 36.5; Kumārikākhaṇḍa 36.6; Kumārikākhaṇḍa 36.7 — Q05 Textband 4: Druck S. 142; PDF S. 2076.
• Kumārikākhaṇḍa 36.8; Kumārikākhaṇḍa 36.9; Kumārikākhaṇḍa 36.10; Kumārikākhaṇḍa 36.11; Kumārikākhaṇḍa 36.12; Kumārikākhaṇḍa 36.13; Kumārikākhaṇḍa 36.14; Kumārikākhaṇḍa 36.15; Kumārikākhaṇḍa 36.16; Kumārikākhaṇḍa 36.17 — Q05 Textband 4: Druck S. 144; PDF S. 2078.
• Kumārikākhaṇḍa 36.18 — Q05 Textband 4: Druck S. 144,146; PDF S. [2078, 2080].
• Kumārikākhaṇḍa 36.19; Kumārikākhaṇḍa 36.20; Kumārikākhaṇḍa 36.21; Kumārikākhaṇḍa 36.22; Kumārikākhaṇḍa 36.23; Kumārikākhaṇḍa 36.24; Kumārikākhaṇḍa 36.25; Kumārikākhaṇḍa 36.26 — Q05 Textband 4: Druck S. 146; PDF S. 2080.
• Kumārikākhaṇḍa 36.27; Kumārikākhaṇḍa 36.28; Kumārikākhaṇḍa 36.29; Kumārikākhaṇḍa 36.30; Kumārikākhaṇḍa 36.31; Kumārikākhaṇḍa 36.32; Kumārikākhaṇḍa 36.33; Kumārikākhaṇḍa 36.34; Kumārikākhaṇḍa 36.35; Kumārikākhaṇḍa 36.36; Kumārikākhaṇḍa 36.37 — Q05 Textband 4: Druck S. 148; PDF S. 2082.
• Kumārikākhaṇḍa 36.38 — Q05 Textband 4: Druck S. 148,150; PDF S. [2082, 2084].
• Kumārikākhaṇḍa 36.39; Kumārikākhaṇḍa 36.40; Kumārikākhaṇḍa 36.41; Kumārikākhaṇḍa 36.42; Kumārikākhaṇḍa 36.43; Kumārikākhaṇḍa 36.44; Kumārikākhaṇḍa 36.45; Kumārikākhaṇḍa 36.46; Kumārikākhaṇḍa 36.47; Kumārikākhaṇḍa 36.48 — Q05 Textband 4: Druck S. 150; PDF S. 2084.
• Kumārikākhaṇḍa 36.49; Kumārikākhaṇḍa 36.50; Kumārikākhaṇḍa 36.51; Kumārikākhaṇḍa 36.52; Kumārikākhaṇḍa 36: Sprecherzeile (speaker_before_53); Kumārikākhaṇḍa 36.53; Kumārikākhaṇḍa 36: Sprecherzeile (speaker_before_54); Kumārikākhaṇḍa 36.54; Kumārikākhaṇḍa 36.55; Kumārikākhaṇḍa 36.56; Kumārikākhaṇḍa 36.57; Kumārikākhaṇḍa 36.58 — Q05 Textband 4: Druck S. 152; PDF S. 2086.
• Kumārikākhaṇḍa 36.59; Kumārikākhaṇḍa 36.60; Kumārikākhaṇḍa 36.61; Kumārikākhaṇḍa 36.62; Kumārikākhaṇḍa 36.63; Kumārikākhaṇḍa 36.64; Kumārikākhaṇḍa 36: Sprecherzeile (speaker_before_65); Kumārikākhaṇḍa 36.65; Kumārikākhaṇḍa 36: Sprecherzeile (speaker_within_66_after_danda_1); Kumārikākhaṇḍa 36.66; Kumārikākhaṇḍa 36.67; Kumārikākhaṇḍa 36.68; Kumārikākhaṇḍa 36.69 — Q05 Textband 4: Druck S. 154; PDF S. 2088.
• Kumārikākhaṇḍa 36.70; Kumārikākhaṇḍa 36.71; Kumārikākhaṇḍa 36.72; Kumārikākhaṇḍa 36: Sprecherzeile (speaker_within_73_after_danda_1); Kumārikākhaṇḍa 36.73; Kumārikākhaṇḍa 36: Sprecherzeile (speaker_within_74_after_danda_1); Kumārikākhaṇḍa 36.74; Kumārikākhaṇḍa 36.75; Kumārikākhaṇḍa 36.76; Kumārikākhaṇḍa 36.77; Kumārikākhaṇḍa 36.78 — Q05 Textband 4: Druck S. 156; PDF S. 2090.
• Kumārikākhaṇḍa 36.79 — Q05 Textband 4: Druck S. 156,158; PDF S. [2090, 2092].
• Kumārikākhaṇḍa 36.80; Kumārikākhaṇḍa 36.81; Kumārikākhaṇḍa 36.82; Kumārikākhaṇḍa 36.83; Kumārikākhaṇḍa 36.84; Kumārikākhaṇḍa 36.85; Kumārikākhaṇḍa 36: Sprecherzeile (speaker_within_86_after_danda_1); Kumārikākhaṇḍa 36.86; Kumārikākhaṇḍa 36: Sprecherzeile (speaker_within_87_after_danda_1); Kumārikākhaṇḍa 36.87 — Q05 Textband 4: Druck S. 158; PDF S. 2092.
• Kumārikākhaṇḍa 36.88 — Q05 Textband 4: Druck S. 158,160; PDF S. [2092, 2094].
• Kumārikākhaṇḍa 36.89; Kumārikākhaṇḍa 36.90; Kumārikākhaṇḍa 36.91; Kumārikākhaṇḍa 36.92; Kumārikākhaṇḍa 36.93; Kumārikākhaṇḍa 36.94; Kumārikākhaṇḍa 36.95; Kumārikākhaṇḍa 36.96; Kumārikākhaṇḍa 36.97; Kumārikākhaṇḍa 36.98; Kumārikākhaṇḍa 36.99 — Q05 Textband 4: Druck S. 160; PDF S. 2094.
• Kumārikākhaṇḍa 36.100; Kumārikākhaṇḍa 36.101; Kumārikākhaṇḍa 36.102; Kumārikākhaṇḍa 36.103; Kumārikākhaṇḍa 36.104; Kumārikākhaṇḍa 36.105; Kumārikākhaṇḍa 36.106; Kumārikākhaṇḍa 36.107; Kumārikākhaṇḍa 36.108; Kumārikākhaṇḍa 36.109 — Q05 Textband 4: Druck S. 162; PDF S. 2096.
• Kumārikākhaṇḍa 36.110; Kumārikākhaṇḍa 36.111; Kumārikākhaṇḍa 36.112; Kumārikākhaṇḍa 36.113; Kumārikākhaṇḍa 36.114; Kumārikākhaṇḍa 36.115; Kumārikākhaṇḍa 36.116; Kumārikākhaṇḍa 36.117; Kumārikākhaṇḍa 36.118; Kumārikākhaṇḍa 36: unnummerierter Halbvers (half_after_118) — Q05 Textband 4: Druck S. 164; PDF S. 2098.
• Kumārikākhaṇḍa 36: Kolophon (colophon) — Q05 Textband 4: Druck S. 166; PDF S. 2100.
• Kumārikākhaṇḍa 37: Kapitelkopf (heading); Kumārikākhaṇḍa 37: Sprecherzeile (speaker_before_1); Kumārikākhaṇḍa 37.1; Kumārikākhaṇḍa 37: Sprecherzeile (speaker_within_2_after_danda_1); Kumārikākhaṇḍa 37.2; Kumārikākhaṇḍa 37.3; Kumārikākhaṇḍa 37.4; Kumārikākhaṇḍa 37.5; Kumārikākhaṇḍa 37.6; Kumārikākhaṇḍa 37.7 — Q05 Textband 4: Druck S. 168; PDF S. 2102.
• Kumārikākhaṇḍa 37.8 — Q05 Textband 4: Druck S. 168,170; PDF S. [2102, 2104].
• Kumārikākhaṇḍa 37.9; Kumārikākhaṇḍa 37.10; Kumārikākhaṇḍa 37.11; Kumārikākhaṇḍa 37.12; Kumārikākhaṇḍa 37.13; Kumārikākhaṇḍa 37.14; Kumārikākhaṇḍa 37.15; Kumārikākhaṇḍa 37.16; Kumārikākhaṇḍa 37.17 — Q05 Textband 4: Druck S. 170; PDF S. 2104.
• Kumārikākhaṇḍa 37.18 — Q05 Textband 4: Druck S. 170,172; PDF S. [2104, 2106].
• Kumārikākhaṇḍa 37.19; Kumārikākhaṇḍa 37.20; Kumārikākhaṇḍa 37.21; Kumārikākhaṇḍa 37.22; Kumārikākhaṇḍa 37.23; Kumārikākhaṇḍa 37.24; Kumārikākhaṇḍa 37.25; Kumārikākhaṇḍa 37.26; Kumārikākhaṇḍa 37.27; Kumārikākhaṇḍa 37.28; Kumārikākhaṇḍa 37.29 — Q05 Textband 4: Druck S. 172; PDF S. 2106.
• Kumārikākhaṇḍa 37.30; Kumārikākhaṇḍa 37.31; Kumārikākhaṇḍa 37.32; Kumārikākhaṇḍa 37.33; Kumārikākhaṇḍa 37.34; Kumārikākhaṇḍa 37.35; Kumārikākhaṇḍa 37.36; Kumārikākhaṇḍa 37.37; Kumārikākhaṇḍa 37.38; Kumārikākhaṇḍa 37.39; Kumārikākhaṇḍa 37.40 — Q05 Textband 4: Druck S. 174; PDF S. 2108.
• Kumārikākhaṇḍa 37.41; Kumārikākhaṇḍa 37.42; Kumārikākhaṇḍa 37.43; Kumārikākhaṇḍa 37.44; Kumārikākhaṇḍa 37.45; Kumārikākhaṇḍa 37.46; Kumārikākhaṇḍa 37.47; Kumārikākhaṇḍa 37.48; Kumārikākhaṇḍa 37.49; Kumārikākhaṇḍa 37.50; Kumārikākhaṇḍa 37.51; Kumārikākhaṇḍa 37.52 — Q05 Textband 4: Druck S. 176; PDF S. 2110.
• Kumārikākhaṇḍa 37.53 — Q05 Textband 4: Druck S. 176,178; PDF S. [2110, 2112].
• Kumārikākhaṇḍa 37.54; Kumārikākhaṇḍa 37.55; Kumārikākhaṇḍa 37.56; Kumārikākhaṇḍa 37.57; Kumārikākhaṇḍa 37.58; Kumārikākhaṇḍa 37.59; Kumārikākhaṇḍa 37.60; Kumārikākhaṇḍa 37.61; Kumārikākhaṇḍa 37.62; Kumārikākhaṇḍa 37.63; Kumārikākhaṇḍa 37.64 — Q05 Textband 4: Druck S. 178; PDF S. 2112.
• Kumārikākhaṇḍa 37.65 — Q05 Textband 4: Druck S. 178,180; PDF S. [2112, 2114].
• Kumārikākhaṇḍa 37.66; Kumārikākhaṇḍa 37.67; Kumārikākhaṇḍa 37.68; Kumārikākhaṇḍa 37.69; Kumārikākhaṇḍa 37: Kolophon (colophon) — Q05 Textband 4: Druck S. 180; PDF S. 2114.
• Kumārikākhaṇḍa 38: Kapitelkopf (heading); Kumārikākhaṇḍa 38: Sprecherzeile (speaker_before_1); Kumārikākhaṇḍa 38.1; Kumārikākhaṇḍa 38: Sprecherzeile (speaker_before_2); Kumārikākhaṇḍa 38.2; Kumārikākhaṇḍa 38.3; Kumārikākhaṇḍa 38.4 — Q05 Textband 4: Druck S. 182; PDF S. 2116.
• Kumārikākhaṇḍa 38.5; Kumārikākhaṇḍa 38.6; Kumārikākhaṇḍa 38.7; Kumārikākhaṇḍa 38.8; Kumārikākhaṇḍa 38.9 — Q05 Textband 4: Druck S. 184; PDF S. 2118.
• Kumārikākhaṇḍa 38.10; Kumārikākhaṇḍa 38.11; Kumārikākhaṇḍa 38.12; Kumārikākhaṇḍa 38.13 — Q05 Textband 4: Druck S. 186; PDF S. 2120.
• Kumārikākhaṇḍa 38.14; Kumārikākhaṇḍa 38.15; Kumārikākhaṇḍa 38.16; Kumārikākhaṇḍa 38.17 — Q05 Textband 4: Druck S. 188; PDF S. 2122.
• Kumārikākhaṇḍa 38.18; Kumārikākhaṇḍa 38.19; Kumārikākhaṇḍa 38.20; Kumārikākhaṇḍa 38.21 — Q05 Textband 4: Druck S. 190; PDF S. 2124.
• Kumārikākhaṇḍa 38.22; Kumārikākhaṇḍa 38.23; Kumārikākhaṇḍa 38.24; Kumārikākhaṇḍa 38.25 — Q05 Textband 4: Druck S. 192; PDF S. 2126.
• Kumārikākhaṇḍa 38.26; Kumārikākhaṇḍa 38.27; Kumārikākhaṇḍa 38.28; Kumārikākhaṇḍa 38.29 — Q05 Textband 4: Druck S. 194; PDF S. 2128.
• Kumārikākhaṇḍa 38.30; Kumārikākhaṇḍa 38.31; Kumārikākhaṇḍa 38.32; Kumārikākhaṇḍa 38.33 — Q05 Textband 4: Druck S. 196; PDF S. 2130.
• Kumārikākhaṇḍa 38.34; Kumārikākhaṇḍa 38: unnummerierter Halbvers (half_after_34); Kumārikākhaṇḍa 38: Kolophon (colophon) — Q05 Textband 4: Druck S. 198; PDF S. 2132.
• Kumārikākhaṇḍa 39: Kapitelkopf (heading); Kumārikākhaṇḍa 39: Sprecherzeile (speaker_before_1); Kumārikākhaṇḍa 39.1; Kumārikākhaṇḍa 39.2; Kumārikākhaṇḍa 39.3; Kumārikākhaṇḍa 39.4; Kumārikākhaṇḍa 39.5; Kumārikākhaṇḍa 39.6; Kumārikākhaṇḍa 39.7; Kumārikākhaṇḍa 39.8; Kumārikākhaṇḍa 39.9; Kumārikākhaṇḍa 39.10 — Q05 Textband 4: Druck S. 200; PDF S. 2134.
• Kumārikākhaṇḍa 39.11 — Q05 Textband 4: Druck S. 200,202; PDF S. [2134, 2136].
• Kumārikākhaṇḍa 39.12; Kumārikākhaṇḍa 39.13; Kumārikākhaṇḍa 39.14; Kumārikākhaṇḍa 39.15; Kumārikākhaṇḍa 39.16; Kumārikākhaṇḍa 39: Sprecherzeile (speaker_within_17_after_danda_1); Kumārikākhaṇḍa 39.17; Kumārikākhaṇḍa 39.18; Kumārikākhaṇḍa 39: Sprecherzeile (speaker_within_19_after_danda_1); Kumārikākhaṇḍa 39.19; Kumārikākhaṇḍa 39.20 — Q05 Textband 4: Druck S. 202; PDF S. 2136.
• Kumārikākhaṇḍa 39: Sprecherzeile (speaker_before_21); Kumārikākhaṇḍa 39.21; Kumārikākhaṇḍa 39.22; Kumārikākhaṇḍa 39.23; Kumārikākhaṇḍa 39.24; Kumārikākhaṇḍa 39.25; Kumārikākhaṇḍa 39.26; Kumārikākhaṇḍa 39.27; Kumārikākhaṇḍa 39.28 — Q05 Textband 4: Druck S. 204; PDF S. 2138.
• Kumārikākhaṇḍa 39.29 — Q05 Textband 4: Druck S. 204,206; PDF S. [2138, 2140].
• Kumārikākhaṇḍa 39.30; Kumārikākhaṇḍa 39.31; Kumārikākhaṇḍa 39.32; Kumārikākhaṇḍa 39.33; Kumārikākhaṇḍa 39.34; Kumārikākhaṇḍa 39.35; Kumārikākhaṇḍa 39.36; Kumārikākhaṇḍa 39.37; Kumārikākhaṇḍa 39.38; Kumārikākhaṇḍa 39.39 — Q05 Textband 4: Druck S. 206; PDF S. 2140.
• Kumārikākhaṇḍa 39.40; Kumārikākhaṇḍa 39.41; Kumārikākhaṇḍa 39.42; Kumārikākhaṇḍa 39.43; Kumārikākhaṇḍa 39.44; Kumārikākhaṇḍa 39.45; Kumārikākhaṇḍa 39.46; Kumārikākhaṇḍa 39.47; Kumārikākhaṇḍa 39.48; Kumārikākhaṇḍa 39.49 — Q05 Textband 4: Druck S. 208; PDF S. 2142.
• Kumārikākhaṇḍa 39.50; Kumārikākhaṇḍa 39.51; Kumārikākhaṇḍa 39.52; Kumārikākhaṇḍa 39.53; Kumārikākhaṇḍa 39.54; Kumārikākhaṇḍa 39.55; Kumārikākhaṇḍa 39.56; Kumārikākhaṇḍa 39.57 — Q05 Textband 4: Druck S. 210; PDF S. 2144.
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• Kumārikākhaṇḍa 39.67; Kumārikākhaṇḍa 39.68; Kumārikākhaṇḍa 39.69; Kumārikākhaṇḍa 39.70; Kumārikākhaṇḍa 39.71; Kumārikākhaṇḍa 39.72; Kumārikākhaṇḍa 39.73; Kumārikākhaṇḍa 39.74; Kumārikākhaṇḍa 39.75; Kumārikākhaṇḍa 39.76 — Q05 Textband 4: Druck S. 214; PDF S. 2148.
• Kumārikākhaṇḍa 39.77 — Q05 Textband 4: Druck S. 214,216; PDF S. [2148, 2150].
• Kumārikākhaṇḍa 39.78; Kumārikākhaṇḍa 39.79; Kumārikākhaṇḍa 39.80; Kumārikākhaṇḍa 39.81; Kumārikākhaṇḍa 39.82; Kumārikākhaṇḍa 39.83; Kumārikākhaṇḍa 39.84; Kumārikākhaṇḍa 39.85; Kumārikākhaṇḍa 39: Sprecherzeile (speaker_before_86); Kumārikākhaṇḍa 39.86 — Q05 Textband 4: Druck S. 216; PDF S. 2150.
• Kumārikākhaṇḍa 39: Sprecherzeile (speaker_before_87); Kumārikākhaṇḍa 39.87; Kumārikākhaṇḍa 39.88; Kumārikākhaṇḍa 39.89; Kumārikākhaṇḍa 39.90; Kumārikākhaṇḍa 39.91; Kumārikākhaṇḍa 39.92; Kumārikākhaṇḍa 39.93; Kumārikākhaṇḍa 39.94; Kumārikākhaṇḍa 39.95; Kumārikākhaṇḍa 39.96 — Q05 Textband 4: Druck S. 218; PDF S. 2152.
• Kumārikākhaṇḍa 39.97 — Q05 Textband 4: Druck S. 218,220; PDF S. [2152, 2154].
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• Kumārikākhaṇḍa 39.121; Kumārikākhaṇḍa 39.122; Kumārikākhaṇḍa 39.123; Kumārikākhaṇḍa 39.124; Kumārikākhaṇḍa 39.125; Kumārikākhaṇḍa 39.126; Kumārikākhaṇḍa 39.127; Kumārikākhaṇḍa 39.128; Kumārikākhaṇḍa 39.129; Kumārikākhaṇḍa 39.130; Kumārikākhaṇḍa 39.131; Kumārikākhaṇḍa 39.132 — Q05 Textband 4: Druck S. 224; PDF S. 2158.
• Kumārikākhaṇḍa 39.133; Kumārikākhaṇḍa 39.134; Kumārikākhaṇḍa 39.135; Kumārikākhaṇḍa 39.136; Kumārikākhaṇḍa 39.137; Kumārikākhaṇḍa 39.138; Kumārikākhaṇḍa 39.139; Kumārikākhaṇḍa 39.140; Kumārikākhaṇḍa 39.141; Kumārikākhaṇḍa 39.142; Kumārikākhaṇḍa 39.143 — Q05 Textband 4: Druck S. 226; PDF S. 2160.
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• Kumārikākhaṇḍa 39.145; Kumārikākhaṇḍa 39.146; Kumārikākhaṇḍa 39.147; Kumārikākhaṇḍa 39.148; Kumārikākhaṇḍa 39.149; Kumārikākhaṇḍa 39.150; Kumārikākhaṇḍa 39.151; Kumārikākhaṇḍa 39.152; Kumārikākhaṇḍa 39.153; Kumārikākhaṇḍa 39.154 — Q05 Textband 4: Druck S. 228; PDF S. 2162.
• Kumārikākhaṇḍa 39.155; Kumārikākhaṇḍa 39.156; Kumārikākhaṇḍa 39.157; Kumārikākhaṇḍa 39.158; Kumārikākhaṇḍa 39.159; Kumārikākhaṇḍa 39.160; Kumārikākhaṇḍa 39: Sprecherzeile (speaker_before_161); Kumārikākhaṇḍa 39.161; Kumārikākhaṇḍa 39: Sprecherzeile (speaker_before_162); Kumārikākhaṇḍa 39.162; Kumārikākhaṇḍa 39.163; Kumārikākhaṇḍa 39.164 — Q05 Textband 4: Druck S. 230; PDF S. 2164.
• Kumārikākhaṇḍa 39.165; Kumārikākhaṇḍa 39.166; Kumārikākhaṇḍa 39.167; Kumārikākhaṇḍa 39.168; Kumārikākhaṇḍa 39.169; Kumārikākhaṇḍa 39.170; Kumārikākhaṇḍa 39.171; Kumārikākhaṇḍa 39.172; Kumārikākhaṇḍa 39.173; Kumārikākhaṇḍa 39.174; Kumārikākhaṇḍa 39.175 — Q05 Textband 4: Druck S. 232; PDF S. 2166.
• Kumārikākhaṇḍa 39: Kolophon (colophon) — Q05 Textband 4: Druck S. 234; PDF S. 2168.
• Kumārikākhaṇḍa 40: Kapitelkopf (heading); Kumārikākhaṇḍa 40: Sprecherzeile (speaker_before_1); Kumārikākhaṇḍa 40.1; Kumārikākhaṇḍa 40.2; Kumārikākhaṇḍa 40.3; Kumārikākhaṇḍa 40.4; Kumārikākhaṇḍa 40.5; Kumārikākhaṇḍa 40.6; Kumārikākhaṇḍa 40.7 — Q05 Textband 4: Druck S. 236; PDF S. 2170.
• Kumārikākhaṇḍa 40.8; Kumārikākhaṇḍa 40.9; Kumārikākhaṇḍa 40.10; Kumārikākhaṇḍa 40: Sprecherzeile (speaker_before_11); Kumārikākhaṇḍa 40.11; Kumārikākhaṇḍa 40.12; Kumārikākhaṇḍa 40.13; Kumārikākhaṇḍa 40.14; Kumārikākhaṇḍa 40.15; Kumārikākhaṇḍa 40.16; Kumārikākhaṇḍa 40.17; Kumārikākhaṇḍa 40.18 — Q05 Textband 4: Druck S. 238; PDF S. 2172.
• Kumārikākhaṇḍa 40.19; Kumārikākhaṇḍa 40.20; Kumārikākhaṇḍa 40.21; Kumārikākhaṇḍa 40.22; Kumārikākhaṇḍa 40.23; Kumārikākhaṇḍa 40.24; Kumārikākhaṇḍa 40.25; Kumārikākhaṇḍa 40.26; Kumārikākhaṇḍa 40.27 — Q05 Textband 4: Druck S. 240; PDF S. 2174.
• Kumārikākhaṇḍa 40.28; Kumārikākhaṇḍa 40.29; Kumārikākhaṇḍa 40.30; Kumārikākhaṇḍa 40.31; Kumārikākhaṇḍa 40.32; Kumārikākhaṇḍa 40.33; Kumārikākhaṇḍa 40.34; Kumārikākhaṇḍa 40.35; Kumārikākhaṇḍa 40.36; Kumārikākhaṇḍa 40.37 — Q05 Textband 4: Druck S. 242; PDF S. 2176.
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• Kumārikākhaṇḍa 40.59 — Q05 Textband 4: Druck S. 246,248; PDF S. [2180, 2182].
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• Kumārikākhaṇḍa 40.69 — Q05 Textband 4: Druck S. 248,250; PDF S. [2182, 2184].
• Kumārikākhaṇḍa 40.70; Kumārikākhaṇḍa 40.71; Kumārikākhaṇḍa 40.72; Kumārikākhaṇḍa 40.73; Kumārikākhaṇḍa 40.74; Kumārikākhaṇḍa 40.75; Kumārikākhaṇḍa 40.76; Kumārikākhaṇḍa 40.77; Kumārikākhaṇḍa 40.78; Kumārikākhaṇḍa 40.79 — Q05 Textband 4: Druck S. 250; PDF S. 2184.
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• Kumārikākhaṇḍa 41: Kapitelkopf (heading); Kumārikākhaṇḍa 41: Sprecherzeile (speaker_before_1); Kumārikākhaṇḍa 41.1; Kumārikākhaṇḍa 41.2; Kumārikākhaṇḍa 41: Sprecherzeile (speaker_within_3_after_danda_1); Kumārikākhaṇḍa 41.3; Kumārikākhaṇḍa 41.4; Kumārikākhaṇḍa 41.5; Kumārikākhaṇḍa 41.6; Kumārikākhaṇḍa 41.7 — Q05 Textband 4: Druck S. 270; PDF S. 2204.
• Kumārikākhaṇḍa 41.8; Kumārikākhaṇḍa 41.9; Kumārikākhaṇḍa 41.10; Kumārikākhaṇḍa 41.11; Kumārikākhaṇḍa 41.12; Kumārikākhaṇḍa 41.13; Kumārikākhaṇḍa 41.14; Kumārikākhaṇḍa 41.15; Kumārikākhaṇḍa 41.16; Kumārikākhaṇḍa 41.17; Kumārikākhaṇḍa 41.18; Kumārikākhaṇḍa 41.19 — Q05 Textband 4: Druck S. 272; PDF S. 2206.
• Kumārikākhaṇḍa 41.20; Kumārikākhaṇḍa 41.21; Kumārikākhaṇḍa 41.22; Kumārikākhaṇḍa 41.23; Kumārikākhaṇḍa 41.24; Kumārikākhaṇḍa 41.25; Kumārikākhaṇḍa 41: Sprecherzeile (speaker_within_26_after_danda_1); Kumārikākhaṇḍa 41.26; Kumārikākhaṇḍa 41: Sprecherzeile (speaker_within_27_after_danda_1); Kumārikākhaṇḍa 41.27; Kumārikākhaṇḍa 41.28 — Q05 Textband 4: Druck S. 274; PDF S. 2208.
• Kumārikākhaṇḍa 41.29; Kumārikākhaṇḍa 41.30; Kumārikākhaṇḍa 41.31; Kumārikākhaṇḍa 41: Sprecherzeile (speaker_within_32_after_danda_1); Kumārikākhaṇḍa 41.32; Kumārikākhaṇḍa 41.33; Kumārikākhaṇḍa 41: Sprecherzeile (speaker_within_34_after_danda_1); Kumārikākhaṇḍa 41.34; Kumārikākhaṇḍa 41.35; Kumārikākhaṇḍa 41.36 — Q05 Textband 4: Druck S. 276; PDF S. 2210.
• Kumārikākhaṇḍa 41.37 — Q05 Textband 4: Druck S. 276,278; PDF S. [2210, 2212].
• Kumārikākhaṇḍa 41.38; Kumārikākhaṇḍa 41.39; Kumārikākhaṇḍa 41.40; Kumārikākhaṇḍa 41.41; Kumārikākhaṇḍa 41.42; Kumārikākhaṇḍa 41.43; Kumārikākhaṇḍa 41.44; Kumārikākhaṇḍa 41.45; Kumārikākhaṇḍa 41.46; Kumārikākhaṇḍa 41.47; Kumārikākhaṇḍa 41.48 — Q05 Textband 4: Druck S. 278; PDF S. 2212.
• Kumārikākhaṇḍa 41.49 — Q05 Textband 4: Druck S. 278,280; PDF S. [2212, 2214].
• Kumārikākhaṇḍa 41.50; Kumārikākhaṇḍa 41.51; Kumārikākhaṇḍa 41.52; Kumārikākhaṇḍa 41.53; Kumārikākhaṇḍa 41.54; Kumārikākhaṇḍa 41.55; Kumārikākhaṇḍa 41.56; Kumārikākhaṇḍa 41.57; Kumārikākhaṇḍa 41.58; Kumārikākhaṇḍa 41.59 — Q05 Textband 4: Druck S. 280; PDF S. 2214.
• Kumārikākhaṇḍa 41.60; Kumārikākhaṇḍa 41.61; Kumārikākhaṇḍa 41.62; Kumārikākhaṇḍa 41.63; Kumārikākhaṇḍa 41.64; Kumārikākhaṇḍa 41.65; Kumārikākhaṇḍa 41.66; Kumārikākhaṇḍa 41.67; Kumārikākhaṇḍa 41: unnummerierter Halbvers (half_after_67) — Q05 Textband 4: Druck S. 282; PDF S. 2216.
• Kumārikākhaṇḍa 41: Kolophon (colophon) — Q05 Textband 4: Druck S. 284; PDF S. 2218.
• Kumārikākhaṇḍa 42: Kapitelkopf (heading); Kumārikākhaṇḍa 42: Sprecherzeile (speaker_before_1); Kumārikākhaṇḍa 42.1; Kumārikākhaṇḍa 42: Sprecherzeile (speaker_before_2); Kumārikākhaṇḍa 42.2; Kumārikākhaṇḍa 42.3; Kumārikākhaṇḍa 42.4 — Q05 Textband 4: Druck S. 286; PDF S. 2220.
• Kumārikākhaṇḍa 42.5; Kumārikākhaṇḍa 42.6; Kumārikākhaṇḍa 42.7; Kumārikākhaṇḍa 42.8 — Q05 Textband 4: Druck S. 288; PDF S. 2222.
• Kumārikākhaṇḍa 42.9; Kumārikākhaṇḍa 42.10; Kumārikākhaṇḍa 42.11; Kumārikākhaṇḍa 42.12; Kumārikākhaṇḍa 42.13 — Q05 Textband 4: Druck S. 290; PDF S. 2224.
• Kumārikākhaṇḍa 42.14 — Q05 Textband 4: Druck S. 290,292; PDF S. [2224, 2226].
• Kumārikākhaṇḍa 42.15; Kumārikākhaṇḍa 42.16; Kumārikākhaṇḍa 42.17; Kumārikākhaṇḍa 42.18; Kumārikākhaṇḍa 42.19; Kumārikākhaṇḍa 42.20 — Q05 Textband 4: Druck S. 292; PDF S. 2226.
• Kumārikākhaṇḍa 42.21 — Q05 Textband 4: Druck S. 292,294; PDF S. [2226, 2228].
• Kumārikākhaṇḍa 42.22; Kumārikākhaṇḍa 42.23; Kumārikākhaṇḍa 42.24; Kumārikākhaṇḍa 42.25; Kumārikākhaṇḍa 42.26; Kumārikākhaṇḍa 42.27 — Q05 Textband 4: Druck S. 294; PDF S. 2228.
• Kumārikākhaṇḍa 42.28 — Q05 Textband 4: Druck S. 294,296; PDF S. [2228, 2230].
• Kumārikākhaṇḍa 42.29; Kumārikākhaṇḍa 42.30; Kumārikākhaṇḍa 42.31; Kumārikākhaṇḍa 42.32; Kumārikākhaṇḍa 42.33; Kumārikākhaṇḍa 42.34; Kumārikākhaṇḍa 42.35; Kumārikākhaṇḍa 42.36; Kumārikākhaṇḍa 42.37; Kumārikākhaṇḍa 42.38; Kumārikākhaṇḍa 42.39; Kumārikākhaṇḍa 42.40 — Q05 Textband 4: Druck S. 296; PDF S. 2230.
• Kumārikākhaṇḍa 42.41; Kumārikākhaṇḍa 42.42; Kumārikākhaṇḍa 42.43; Kumārikākhaṇḍa 42.44; Kumārikākhaṇḍa 42.45; Kumārikākhaṇḍa 42.46; Kumārikākhaṇḍa 42.47; Kumārikākhaṇḍa 42.48 — Q05 Textband 4: Druck S. 298; PDF S. 2232.
• Kumārikākhaṇḍa 42.49 — Q05 Textband 4: Druck S. 298,300; PDF S. [2232, 2234].
• Kumārikākhaṇḍa 42.50; Kumārikākhaṇḍa 42.51; Kumārikākhaṇḍa 42.52; Kumārikākhaṇḍa 42.53; Kumārikākhaṇḍa 42.54; Kumārikākhaṇḍa 42.55; Kumārikākhaṇḍa 42.56; Kumārikākhaṇḍa 42.57; Kumārikākhaṇḍa 42.58; Kumārikākhaṇḍa 42.59 — Q05 Textband 4: Druck S. 300; PDF S. 2234.
• Kumārikākhaṇḍa 42.60 — Q05 Textband 4: Druck S. 300,302; PDF S. [2234, 2236].
• Kumārikākhaṇḍa 42.61; Kumārikākhaṇḍa 42.62; Kumārikākhaṇḍa 42.63; Kumārikākhaṇḍa 42.64; Kumārikākhaṇḍa 42.65; Kumārikākhaṇḍa 42.66; Kumārikākhaṇḍa 42.67; Kumārikākhaṇḍa 42.68 — Q05 Textband 4: Druck S. 302; PDF S. 2236.
• Kumārikākhaṇḍa 42.69 — Q05 Textband 4: Druck S. 302,304; PDF S. [2236, 2238].
• Kumārikākhaṇḍa 42.70; Kumārikākhaṇḍa 42.71; Kumārikākhaṇḍa 42.72; Kumārikākhaṇḍa 42.73; Kumārikākhaṇḍa 42.74; Kumārikākhaṇḍa 42.75; Kumārikākhaṇḍa 42.76; Kumārikākhaṇḍa 42.77; Kumārikākhaṇḍa 42.78; Kumārikākhaṇḍa 42.79 — Q05 Textband 4: Druck S. 304; PDF S. 2238.
• Kumārikākhaṇḍa 42.80 — Q05 Textband 4: Druck S. 304,306; PDF S. [2238, 2240].
• Kumārikākhaṇḍa 42.81; Kumārikākhaṇḍa 42: unnummerierter Halbvers (half_after_81); Kumārikākhaṇḍa 42: Kolophon (colophon) — Q05 Textband 4: Druck S. 306; PDF S. 2240.
• Kumārikākhaṇḍa 43: Kapitelkopf (heading); Kumārikākhaṇḍa 43: Sprecherzeile (speaker_before_1); Kumārikākhaṇḍa 43.1; Kumārikākhaṇḍa 43: Sprecherzeile (speaker_before_2); Kumārikākhaṇḍa 43.2; Kumārikākhaṇḍa 43.3; Kumārikākhaṇḍa 43.4; Kumārikākhaṇḍa 43.5; Kumārikākhaṇḍa 43.6; Kumārikākhaṇḍa 43.7; Kumārikākhaṇḍa 43.8; Kumārikākhaṇḍa 43.9 — Q05 Textband 4: Druck S. 308; PDF S. 2242.
• Kumārikākhaṇḍa 43.10; Kumārikākhaṇḍa 43.11; Kumārikākhaṇḍa 43.12; Kumārikākhaṇḍa 43.13; Kumārikākhaṇḍa 43.14; Kumārikākhaṇḍa 43.15; Kumārikākhaṇḍa 43.16; Kumārikākhaṇḍa 43.17; Kumārikākhaṇḍa 43.18; Kumārikākhaṇḍa 43.19; Kumārikākhaṇḍa 43.20 — Q05 Textband 4: Druck S. 310; PDF S. 2244.
• Kumārikākhaṇḍa 43.21; Kumārikākhaṇḍa 43.22; Kumārikākhaṇḍa 43.23; Kumārikākhaṇḍa 43.24; Kumārikākhaṇḍa 43.25; Kumārikākhaṇḍa 43.26; Kumārikākhaṇḍa 43.27; Kumārikākhaṇḍa 43.28; Kumārikākhaṇḍa 43.29; Kumārikākhaṇḍa 43.30; Kumārikākhaṇḍa 43.31; Kumārikākhaṇḍa 43.32 — Q05 Textband 4: Druck S. 312; PDF S. 2246.
• Kumārikākhaṇḍa 43: Kolophon (colophon) — Q05 Textband 4: Druck S. 314; PDF S. 2248.
• Kumārikākhaṇḍa 44: Kapitelkopf (heading); Kumārikākhaṇḍa 44: Sprecherzeile (speaker_before_1); Kumārikākhaṇḍa 44.1; Kumārikākhaṇḍa 44.2; Kumārikākhaṇḍa 44.3; Kumārikākhaṇḍa 44.4; Kumārikākhaṇḍa 44.5; Kumārikākhaṇḍa 44.6; Kumārikākhaṇḍa 44.7 — Q05 Textband 4: Druck S. 316; PDF S. 2250.
• Kumārikākhaṇḍa 44.8 — Q05 Textband 4: Druck S. 316,318; PDF S. [2250, 2252].
• Kumārikākhaṇḍa 44.9; Kumārikākhaṇḍa 44.10; Kumārikākhaṇḍa 44.11; Kumārikākhaṇḍa 44.12; Kumārikākhaṇḍa 44.13; Kumārikākhaṇḍa 44.14; Kumārikākhaṇḍa 44.15; Kumārikākhaṇḍa 44.16; Kumārikākhaṇḍa 44.17; Kumārikākhaṇḍa 44.18; Kumārikākhaṇḍa 44.19; Kumārikākhaṇḍa 44.20 — Q05 Textband 4: Druck S. 318; PDF S. 2252.
• Kumārikākhaṇḍa 44.21; Kumārikākhaṇḍa 44.22; Kumārikākhaṇḍa 44.23; Kumārikākhaṇḍa 44.24; Kumārikākhaṇḍa 44.25; Kumārikākhaṇḍa 44.26; Kumārikākhaṇḍa 44.27; Kumārikākhaṇḍa 44.28; Kumārikākhaṇḍa 44.29; Kumārikākhaṇḍa 44.30 — Q05 Textband 4: Druck S. 320; PDF S. 2254.
• Kumārikākhaṇḍa 44.31; Kumārikākhaṇḍa 44.32; Kumārikākhaṇḍa 44.33; Kumārikākhaṇḍa 44.34; Kumārikākhaṇḍa 44.35; Kumārikākhaṇḍa 44.36; Kumārikākhaṇḍa 44.37; Kumārikākhaṇḍa 44.38; Kumārikākhaṇḍa 44.39; Kumārikākhaṇḍa 44.40 — Q05 Textband 4: Druck S. 322; PDF S. 2256.
• Kumārikākhaṇḍa 44.41; Kumārikākhaṇḍa 44.42; Kumārikākhaṇḍa 44.43; Kumārikākhaṇḍa 44.44; Kumārikākhaṇḍa 44.45; Kumārikākhaṇḍa 44.46; Kumārikākhaṇḍa 44.47; Kumārikākhaṇḍa 44.48; Kumārikākhaṇḍa 44.49 — Q05 Textband 4: Druck S. 324; PDF S. 2258.
• Kumārikākhaṇḍa 44.50; Kumārikākhaṇḍa 44.51; Kumārikākhaṇḍa 44.52; Kumārikākhaṇḍa 44.53; Kumārikākhaṇḍa 44.54; Kumārikākhaṇḍa 44.55; Kumārikākhaṇḍa 44.56; Kumārikākhaṇḍa 44.57; Kumārikākhaṇḍa 44.58; Kumārikākhaṇḍa 44.59; Kumārikākhaṇḍa 44.60 — Q05 Textband 4: Druck S. 326; PDF S. 2260.
• Kumārikākhaṇḍa 44.61 — Q05 Textband 4: Druck S. 326,328; PDF S. [2260, 2262].
• Kumārikākhaṇḍa 44.62; Kumārikākhaṇḍa 44.63; Kumārikākhaṇḍa 44.64; Kumārikākhaṇḍa 44.65; Kumārikākhaṇḍa 44.66 — Q05 Textband 4: Druck S. 328; PDF S. 2262.
• Kumārikākhaṇḍa 44.67; Kumārikākhaṇḍa 44: Kolophon (colophon) — Q05 Textband 4: Druck S. 330; PDF S. 2264.
• Kumārikākhaṇḍa 45: Kapitelkopf (heading); Kumārikākhaṇḍa 45: Sprecherzeile (speaker_before_1); Kumārikākhaṇḍa 45.1; Kumārikākhaṇḍa 45.2; Kumārikākhaṇḍa 45.3; Kumārikākhaṇḍa 45.4; Kumārikākhaṇḍa 45.5; Kumārikākhaṇḍa 45.6; Kumārikākhaṇḍa 45.7; Kumārikākhaṇḍa 45.8 — Q05 Textband 4: Druck S. 332; PDF S. 2266.
• Kumārikākhaṇḍa 45.9; Kumārikākhaṇḍa 45.10; Kumārikākhaṇḍa 45.11; Kumārikākhaṇḍa 45.12; Kumārikākhaṇḍa 45.13; Kumārikākhaṇḍa 45.14; Kumārikākhaṇḍa 45.15; Kumārikākhaṇḍa 45.16; Kumārikākhaṇḍa 45.17; Kumārikākhaṇḍa 45.18 — Q05 Textband 4: Druck S. 334; PDF S. 2268.
• Kumārikākhaṇḍa 45.19; Kumārikākhaṇḍa 45.20; Kumārikākhaṇḍa 45.21; Kumārikākhaṇḍa 45.22; Kumārikākhaṇḍa 45.23; Kumārikākhaṇḍa 45.24; Kumārikākhaṇḍa 45.25; Kumārikākhaṇḍa 45.26; Kumārikākhaṇḍa 45.27; Kumārikākhaṇḍa 45.28 — Q05 Textband 4: Druck S. 336; PDF S. 2270.
• Kumārikākhaṇḍa 45.29; Kumārikākhaṇḍa 45.30; Kumārikākhaṇḍa 45.31; Kumārikākhaṇḍa 45.32; Kumārikākhaṇḍa 45.33; Kumārikākhaṇḍa 45.34; Kumārikākhaṇḍa 45.35; Kumārikākhaṇḍa 45.36; Kumārikākhaṇḍa 45.37; Kumārikākhaṇḍa 45.38; Kumārikākhaṇḍa 45.39 — Q05 Textband 4: Druck S. 338; PDF S. 2272.
• Kumārikākhaṇḍa 45.40; Kumārikākhaṇḍa 45.41; Kumārikākhaṇḍa 45.42; Kumārikākhaṇḍa 45.43; Kumārikākhaṇḍa 45: Sprecherzeile (speaker_before_44); Kumārikākhaṇḍa 45.44; Kumārikākhaṇḍa 45: Sprecherzeile (speaker_within_45_after_danda_1); Kumārikākhaṇḍa 45.45; Kumārikākhaṇḍa 45.46; Kumārikākhaṇḍa 45.47; Kumārikākhaṇḍa 45.48; Kumārikākhaṇḍa 45.49 — Q05 Textband 4: Druck S. 340; PDF S. 2274.
• Kumārikākhaṇḍa 45.50; Kumārikākhaṇḍa 45.51; Kumārikākhaṇḍa 45.52; Kumārikākhaṇḍa 45.53; Kumārikākhaṇḍa 45.54; Kumārikākhaṇḍa 45.55; Kumārikākhaṇḍa 45.56; Kumārikākhaṇḍa 45.57; Kumārikākhaṇḍa 45.58; Kumārikākhaṇḍa 45.59 — Q05 Textband 4: Druck S. 342; PDF S. 2276.
• Kumārikākhaṇḍa 45.60; Kumārikākhaṇḍa 45.61; Kumārikākhaṇḍa 45.62; Kumārikākhaṇḍa 45.63; Kumārikākhaṇḍa 45.64; Kumārikākhaṇḍa 45.65; Kumārikākhaṇḍa 45.66; Kumārikākhaṇḍa 45.67; Kumārikākhaṇḍa 45.68; Kumārikākhaṇḍa 45.69; Kumārikākhaṇḍa 45: unnummerierter Halbvers (half_after_69) — Q05 Textband 4: Druck S. 344; PDF S. 2278.
• Kumārikākhaṇḍa 45: Kolophon (colophon) — Q05 Textband 4: Druck S. 346; PDF S. 2280.
• Kumārikākhaṇḍa 46: Kapitelkopf (heading); Kumārikākhaṇḍa 46: Sprecherzeile (speaker_before_1); Kumārikākhaṇḍa 46.1; Kumārikākhaṇḍa 46.2; Kumārikākhaṇḍa 46.3; Kumārikākhaṇḍa 46.4; Kumārikākhaṇḍa 46.5; Kumārikākhaṇḍa 46.6; Kumārikākhaṇḍa 46.7; Kumārikākhaṇḍa 46.8 — Q05 Textband 4: Druck S. 348; PDF S. 2282.
• Kumārikākhaṇḍa 46.9; Kumārikākhaṇḍa 46.10; Kumārikākhaṇḍa 46.11; Kumārikākhaṇḍa 46.12; Kumārikākhaṇḍa 46.13; Kumārikākhaṇḍa 46.14; Kumārikākhaṇḍa 46.15; Kumārikākhaṇḍa 46.16; Kumārikākhaṇḍa 46.17 — Q05 Textband 4: Druck S. 350; PDF S. 2284.
• Kumārikākhaṇḍa 46.18 — Q05 Textband 4: Druck S. 350,352; PDF S. [2284, 2286].
• Kumārikākhaṇḍa 46.19; Kumārikākhaṇḍa 46.20; Kumārikākhaṇḍa 46.21; Kumārikākhaṇḍa 46.22; Kumārikākhaṇḍa 46.23; Kumārikākhaṇḍa 46.24; Kumārikākhaṇḍa 46.25; Kumārikākhaṇḍa 46.26; Kumārikākhaṇḍa 46: Sprecherzeile (speaker_before_27); Kumārikākhaṇḍa 46.27 — Q05 Textband 4: Druck S. 352; PDF S. 2286.
• Kumārikākhaṇḍa 46: Sprecherzeile (speaker_before_28); Kumārikākhaṇḍa 46.28; Kumārikākhaṇḍa 46.29; Kumārikākhaṇḍa 46.30; Kumārikākhaṇḍa 46.31; Kumārikākhaṇḍa 46.32; Kumārikākhaṇḍa 46.33; Kumārikākhaṇḍa 46.34; Kumārikākhaṇḍa 46.35; Kumārikākhaṇḍa 46.36; Kumārikākhaṇḍa 46.37 — Q05 Textband 4: Druck S. 354; PDF S. 2288.
• Kumārikākhaṇḍa 46.38; Kumārikākhaṇḍa 46.39; Kumārikākhaṇḍa 46.40; Kumārikākhaṇḍa 46.41; Kumārikākhaṇḍa 46.42; Kumārikākhaṇḍa 46.43; Kumārikākhaṇḍa 46.44; Kumārikākhaṇḍa 46.45; Kumārikākhaṇḍa 46.46; Kumārikākhaṇḍa 46.47; Kumārikākhaṇḍa 46.48 — Q05 Textband 4: Druck S. 356; PDF S. 2290.
• Kumārikākhaṇḍa 46.49; Kumārikākhaṇḍa 46.50; Kumārikākhaṇḍa 46.51; Kumārikākhaṇḍa 46.52; Kumārikākhaṇḍa 46.53; Kumārikākhaṇḍa 46.54; Kumārikākhaṇḍa 46.55; Kumārikākhaṇḍa 46.56; Kumārikākhaṇḍa 46.57; Kumārikākhaṇḍa 46.58; Kumārikākhaṇḍa 46.59; Kumārikākhaṇḍa 46.60 — Q05 Textband 4: Druck S. 358; PDF S. 2292.
• Kumārikākhaṇḍa 46.61 — Q05 Textband 4: Druck S. 358,360; PDF S. [2292, 2294].
• Kumārikākhaṇḍa 46.62; Kumārikākhaṇḍa 46.63; Kumārikākhaṇḍa 46.64; Kumārikākhaṇḍa 46.65; Kumārikākhaṇḍa 46.66; Kumārikākhaṇḍa 46.67; Kumārikākhaṇḍa 46.68; Kumārikākhaṇḍa 46.69; Kumārikākhaṇḍa 46.70; Kumārikākhaṇḍa 46.71; Kumārikākhaṇḍa 46.72 — Q05 Textband 4: Druck S. 360; PDF S. 2294.
• Kumārikākhaṇḍa 46.73 — Q05 Textband 4: Druck S. 360,362; PDF S. [2294, 2296].
• Kumārikākhaṇḍa 46.74; Kumārikākhaṇḍa 46.75; Kumārikākhaṇḍa 46.76; Kumārikākhaṇḍa 46.77; Kumārikākhaṇḍa 46.78; Kumārikākhaṇḍa 46.79; Kumārikākhaṇḍa 46.80; Kumārikākhaṇḍa 46.81; Kumārikākhaṇḍa 46.82; Kumārikākhaṇḍa 46.83; Kumārikākhaṇḍa 46.84 — Q05 Textband 4: Druck S. 362; PDF S. 2296.
• Kumārikākhaṇḍa 46.85 — Q05 Textband 4: Druck S. 362,364; PDF S. [2296, 2298].
• Kumārikākhaṇḍa 46.86; Kumārikākhaṇḍa 46.87; Kumārikākhaṇḍa 46.88; Kumārikākhaṇḍa 46.89; Kumārikākhaṇḍa 46.90; Kumārikākhaṇḍa 46.91; Kumārikākhaṇḍa 46.92; Kumārikākhaṇḍa 46.93; Kumārikākhaṇḍa 46.94; Kumārikākhaṇḍa 46.95; Kumārikākhaṇḍa 46.96 — Q05 Textband 4: Druck S. 364; PDF S. 2298.
• Kumārikākhaṇḍa 46.97 — Q05 Textband 4: Druck S. 364,366; PDF S. [2298, 2300].
• Kumārikākhaṇḍa 46.98; Kumārikākhaṇḍa 46.99; Kumārikākhaṇḍa 46.100; Kumārikākhaṇḍa 46.101; Kumārikākhaṇḍa 46.102; Kumārikākhaṇḍa 46.103; Kumārikākhaṇḍa 46.104; Kumārikākhaṇḍa 46.105; Kumārikākhaṇḍa 46.106; Kumārikākhaṇḍa 46.107 — Q05 Textband 4: Druck S. 366; PDF S. 2300.
• Kumārikākhaṇḍa 46.108 — Q05 Textband 4: Druck S. 366,368; PDF S. [2300, 2302].
• Kumārikākhaṇḍa 46.109; Kumārikākhaṇḍa 46.110; Kumārikākhaṇḍa 46.111; Kumārikākhaṇḍa 46.112; Kumārikākhaṇḍa 46.113; Kumārikākhaṇḍa 46.114; Kumārikākhaṇḍa 46.115; Kumārikākhaṇḍa 46.116; Kumārikākhaṇḍa 46.117; Kumārikākhaṇḍa 46.118; Kumārikākhaṇḍa 46.119 — Q05 Textband 4: Druck S. 368; PDF S. 2302.
• Kumārikākhaṇḍa 46.120; Kumārikākhaṇḍa 46.121; Kumārikākhaṇḍa 46.122; Kumārikākhaṇḍa 46.123; Kumārikākhaṇḍa 46.124; Kumārikākhaṇḍa 46.125; Kumārikākhaṇḍa 46.126; Kumārikākhaṇḍa 46.127; Kumārikākhaṇḍa 46.128; Kumārikākhaṇḍa 46.129; Kumārikākhaṇḍa 46.130; Kumārikākhaṇḍa 46.131 — Q05 Textband 4: Druck S. 370; PDF S. 2304.
• Kumārikākhaṇḍa 46.132; Kumārikākhaṇḍa 46.133; Kumārikākhaṇḍa 46.134; Kumārikākhaṇḍa 46.135; Kumārikākhaṇḍa 46.136; Kumārikākhaṇḍa 46.137; Kumārikākhaṇḍa 46.138; Kumārikākhaṇḍa 46.139; Kumārikākhaṇḍa 46.140; Kumārikākhaṇḍa 46.141; Kumārikākhaṇḍa 46.142; Kumārikākhaṇḍa 46.143 — Q05 Textband 4: Druck S. 372; PDF S. 2306.
• Kumārikākhaṇḍa 46.144; Kumārikākhaṇḍa 46.145; Kumārikākhaṇḍa 46.146; Kumārikākhaṇḍa 46.147; Kumārikākhaṇḍa 46.148; Kumārikākhaṇḍa 46.149; Kumārikākhaṇḍa 46.150; Kumārikākhaṇḍa 46.151; Kumārikākhaṇḍa 46.152; Kumārikākhaṇḍa 46.153; Kumārikākhaṇḍa 46.154; Kumārikākhaṇḍa 46.155 — Q05 Textband 4: Druck S. 374; PDF S. 2308.
• Kumārikākhaṇḍa 46.156 — Q05 Textband 4: Druck S. 374,376; PDF S. [2308, 2310].
• Kumārikākhaṇḍa 46.157; Kumārikākhaṇḍa 46.158; Kumārikākhaṇḍa 46.159; Kumārikākhaṇḍa 46.160; Kumārikākhaṇḍa 46.161; Kumārikākhaṇḍa 46.162; Kumārikākhaṇḍa 46.163; Kumārikākhaṇḍa 46.164; Kumārikākhaṇḍa 46.165; Kumārikākhaṇḍa 46.166 — Q05 Textband 4: Druck S. 376; PDF S. 2310.
• Kumārikākhaṇḍa 46.167; Kumārikākhaṇḍa 46.168; Kumārikākhaṇḍa 46.169; Kumārikākhaṇḍa 46.170; Kumārikākhaṇḍa 46.171; Kumārikākhaṇḍa 46.172; Kumārikākhaṇḍa 46.173; Kumārikākhaṇḍa 46.174; Kumārikākhaṇḍa 46.175; Kumārikākhaṇḍa 46.176; Kumārikākhaṇḍa 46.177; Kumārikākhaṇḍa 46.178 — Q05 Textband 4: Druck S. 378; PDF S. 2312.
• Kumārikākhaṇḍa 46.179; Kumārikākhaṇḍa 46.180; Kumārikākhaṇḍa 46.181; Kumārikākhaṇḍa 46.182; Kumārikākhaṇḍa 46.183; Kumārikākhaṇḍa 46.184; Kumārikākhaṇḍa 46.185; Kumārikākhaṇḍa 46.186; Kumārikākhaṇḍa 46.187; Kumārikākhaṇḍa 46.188; Kumārikākhaṇḍa 46.189 — Q05 Textband 4: Druck S. 380; PDF S. 2314.
• Kumārikākhaṇḍa 46.190; Kumārikākhaṇḍa 46.191; Kumārikākhaṇḍa 46.192; Kumārikākhaṇḍa 46.193; Kumārikākhaṇḍa 46.194; Kumārikākhaṇḍa 46.195; Kumārikākhaṇḍa 46.196; Kumārikākhaṇḍa 46.197; Kumārikākhaṇḍa 46.198; Kumārikākhaṇḍa 46.199 — Q05 Textband 4: Druck S. 382; PDF S. 2316.
• Kumārikākhaṇḍa 46.200 — Q05 Textband 4: Druck S. 382,384; PDF S. [2316, 2318].
• Kumārikākhaṇḍa 46.201; Kumārikākhaṇḍa 46.202; Kumārikākhaṇḍa 46.203; Kumārikākhaṇḍa 46.204; Kumārikākhaṇḍa 46.205; Kumārikākhaṇḍa 46.206; Kumārikākhaṇḍa 46.207; Kumārikākhaṇḍa 46.208; Kumārikākhaṇḍa 46.209; Kumārikākhaṇḍa 46.210; Kumārikākhaṇḍa 46.211; Kumārikākhaṇḍa 46.212; Kumārikākhaṇḍa 46.213 — Q05 Textband 4: Druck S. 384; PDF S. 2318.
• Kumārikākhaṇḍa 46.214; Kumārikākhaṇḍa 46.215; Kumārikākhaṇḍa 46.216; Kumārikākhaṇḍa 46.217; Kumārikākhaṇḍa 46.218; Kumārikākhaṇḍa 46.219; Kumārikākhaṇḍa 46.220; Kumārikākhaṇḍa 46.221; Kumārikākhaṇḍa 46.222 — Q05 Textband 4: Druck S. 386; PDF S. 2320.
• Kumārikākhaṇḍa 46.223 — Q05 Textband 4: Druck S. 386,388; PDF S. [2320, 2322].
• Kumārikākhaṇḍa 46.224; Kumārikākhaṇḍa 46.225; Kumārikākhaṇḍa 46.226; Kumārikākhaṇḍa 46.227; Kumārikākhaṇḍa 46.228; Kumārikākhaṇḍa 46: Sprecherzeile (speaker_within_229_after_danda_1); Kumārikākhaṇḍa 46.229; Kumārikākhaṇḍa 46.230; Kumārikākhaṇḍa 46.231; Kumārikākhaṇḍa 46.232; Kumārikākhaṇḍa 46.233 — Q05 Textband 4: Druck S. 388; PDF S. 2322.
• Kumārikākhaṇḍa 46.234 — Q05 Textband 4: Druck S. 388,390; PDF S. [2322, 2324].
• Kumārikākhaṇḍa 46: Sprecherzeile (speaker_within_235_after_danda_1); Kumārikākhaṇḍa 46.235; Kumārikākhaṇḍa 46.236; Kumārikākhaṇḍa 46.237; Kumārikākhaṇḍa 46.238; Kumārikākhaṇḍa 46.239; Kumārikākhaṇḍa 46.240; Kumārikākhaṇḍa 46.241; Kumārikākhaṇḍa 46.242; Kumārikākhaṇḍa 46.243 — Q05 Textband 4: Druck S. 390; PDF S. 2324.
• Kumārikākhaṇḍa 46.244; Kumārikākhaṇḍa 46.245; Kumārikākhaṇḍa 46.246; Kumārikākhaṇḍa 46.247; Kumārikākhaṇḍa 46.248; Kumārikākhaṇḍa 46.249; Kumārikākhaṇḍa 46.250; Kumārikākhaṇḍa 46.251; Kumārikākhaṇḍa 46.252; Kumārikākhaṇḍa 46.253; Kumārikākhaṇḍa 46.254; Kumārikākhaṇḍa 46.255 — Q05 Textband 4: Druck S. 392; PDF S. 2326.
• Kumārikākhaṇḍa 46.256; Kumārikākhaṇḍa 46.257; Kumārikākhaṇḍa 46.258; Kumārikākhaṇḍa 46.259; Kumārikākhaṇḍa 46.260; Kumārikākhaṇḍa 46.261; Kumārikākhaṇḍa 46.262; Kumārikākhaṇḍa 46.263; Kumārikākhaṇḍa 46.264; Kumārikākhaṇḍa 46.265; Kumārikākhaṇḍa 46.266 — Q05 Textband 4: Druck S. 394; PDF S. 2328.
• Kumārikākhaṇḍa 46.267; Kumārikākhaṇḍa 46.268; Kumārikākhaṇḍa 46.269; Kumārikākhaṇḍa 46.270; Kumārikākhaṇḍa 46.271; Kumārikākhaṇḍa 46.272; Kumārikākhaṇḍa 46.273; Kumārikākhaṇḍa 46.274; Kumārikākhaṇḍa 46.275; Kumārikākhaṇḍa 46.276 — Q05 Textband 4: Druck S. 396; PDF S. 2330.
• Kumārikākhaṇḍa 46.277; Kumārikākhaṇḍa 46.278; Kumārikākhaṇḍa 46.279; Kumārikākhaṇḍa 46.280; Kumārikākhaṇḍa 46.281; Kumārikākhaṇḍa 46.282; Kumārikākhaṇḍa 46.283; Kumārikākhaṇḍa 46.284; Kumārikākhaṇḍa 46.285; Kumārikākhaṇḍa 46.286; Kumārikākhaṇḍa 46.287 — Q05 Textband 4: Druck S. 398; PDF S. 2332.
• Kumārikākhaṇḍa 46.288 — Q05 Textband 4: Druck S. 398,400; PDF S. [2332, 2334].
• Kumārikākhaṇḍa 46.289; Kumārikākhaṇḍa 46.290; Kumārikākhaṇḍa 46.291; Kumārikākhaṇḍa 46.292; Kumārikākhaṇḍa 46.293; Kumārikākhaṇḍa 46.294; Kumārikākhaṇḍa 46.295; Kumārikākhaṇḍa 46.296; Kumārikākhaṇḍa 46.297; Kumārikākhaṇḍa 46.298 — Q05 Textband 4: Druck S. 400; PDF S. 2334.
• Kumārikākhaṇḍa 46.299; Kumārikākhaṇḍa 46.300; Kumārikākhaṇḍa 46.301; Kumārikākhaṇḍa 46.302; Kumārikākhaṇḍa 46.303; Kumārikākhaṇḍa 46.304; Kumārikākhaṇḍa 46.305; Kumārikākhaṇḍa 46: unnummerierter Halbvers (half_after_305); Kumārikākhaṇḍa 46: Kolophon (colophon) — Q05 Textband 4: Druck S. 402; PDF S. 2336.
• Kumārikākhaṇḍa 47: Kapitelkopf (heading); Kumārikākhaṇḍa 47: Sprecherzeile (speaker_before_1); Kumārikākhaṇḍa 47.1; Kumārikākhaṇḍa 47.2; Kumārikākhaṇḍa 47: Sprecherzeile (speaker_within_3_after_danda_1); Kumārikākhaṇḍa 47.3; Kumārikākhaṇḍa 47.4; Kumārikākhaṇḍa 47.5; Kumārikākhaṇḍa 47.6; Kumārikākhaṇḍa 47: Sprecherzeile (speaker_before_7); Kumārikākhaṇḍa 47.7 — Q05 Textband 4: Druck S. 404; PDF S. 2338.
• Kumārikākhaṇḍa 47: Sprecherzeile (speaker_before_8); Kumārikākhaṇḍa 47.8; Kumārikākhaṇḍa 47.9; Kumārikākhaṇḍa 47.10; Kumārikākhaṇḍa 47.11; Kumārikākhaṇḍa 47.12; Kumārikākhaṇḍa 47.13; Kumārikākhaṇḍa 47.14; Kumārikākhaṇḍa 47.15; Kumārikākhaṇḍa 47.16 — Q05 Textband 4: Druck S. 406; PDF S. 2340.
• Kumārikākhaṇḍa 47.17; Kumārikākhaṇḍa 47.18; Kumārikākhaṇḍa 47.19; Kumārikākhaṇḍa 47.20; Kumārikākhaṇḍa 47: Sprecherzeile (speaker_before_21); Kumārikākhaṇḍa 47.21; Kumārikākhaṇḍa 47: Sprecherzeile (speaker_within_22_after_danda_1); Kumārikākhaṇḍa 47.22 — Q05 Textband 4: Druck S. 408; PDF S. 2342.
• Kumārikākhaṇḍa 47: unnummerierte Aufzählung (catalogue_within_23); Kumārikākhaṇḍa 47.24; Kumārikākhaṇḍa 47: Sprecherzeile (speaker_within_25_after_danda_1); Kumārikākhaṇḍa 47.25; Kumārikākhaṇḍa 47: Sprecherzeile (speaker_within_26_after_danda_1); Kumārikākhaṇḍa 47.26 — Q05 Textband 4: Druck S. 410; PDF S. 2344.
• Kumārikākhaṇḍa 47.23 — Q05 Textband 4: Druck S. 408,410; PDF S. [2342, 2344].
• Kumārikākhaṇḍa 47.27; Kumārikākhaṇḍa 47: Kolophon (colophon) — Q05 Textband 4: Druck S. 412; PDF S. 2346.
• Kumārikākhaṇḍa 48: Eingangsverehrung (invocation_1); Kumārikākhaṇḍa 48: Eingangsverehrung (invocation_2); Kumārikākhaṇḍa 48: Kapitelkopf (volume_title); Kumārikākhaṇḍa 48: Kapitelkopf (heading); Kumārikākhaṇḍa 48: Sprecherzeile (speaker_before_1); Kumārikākhaṇḍa 48.1; Kumārikākhaṇḍa 48: Sprecherzeile (speaker_before_2); Kumārikākhaṇḍa 48.2; Kumārikākhaṇḍa 48.3; Kumārikākhaṇḍa 48.4; Kumārikākhaṇḍa 48.5; Kumārikākhaṇḍa 48.6; Kumārikākhaṇḍa 48.7; Kumārikākhaṇḍa 48.8 — Q01 Textband 5: Druck S. 2; PDF S. 10.
• Kumārikākhaṇḍa 48.9; Kumārikākhaṇḍa 48.10; Kumārikākhaṇḍa 48.11; Kumārikākhaṇḍa 48.12; Kumārikākhaṇḍa 48.13; Kumārikākhaṇḍa 48.14; Kumārikākhaṇḍa 48.15; Kumārikākhaṇḍa 48.16; Kumārikākhaṇḍa 48.17; Kumārikākhaṇḍa 48.18; Kumārikākhaṇḍa 48.19 — Q01 Textband 5: Druck S. 4; PDF S. 12.
• Kumārikākhaṇḍa 48.20; Kumārikākhaṇḍa 48.21; Kumārikākhaṇḍa 48.22; Kumārikākhaṇḍa 48.23; Kumārikākhaṇḍa 48.24; Kumārikākhaṇḍa 48.25; Kumārikākhaṇḍa 48.26; Kumārikākhaṇḍa 48.27; Kumārikākhaṇḍa 48.28; Kumārikākhaṇḍa 48.29 — Q01 Textband 5: Druck S. 6; PDF S. 14.
• Kumārikākhaṇḍa 48.30; Kumārikākhaṇḍa 48.31; Kumārikākhaṇḍa 48.32; Kumārikākhaṇḍa 48.33; Kumārikākhaṇḍa 48.34; Kumārikākhaṇḍa 48.35; Kumārikākhaṇḍa 48.36; Kumārikākhaṇḍa 48.37; Kumārikākhaṇḍa 48.38 — Q01 Textband 5: Druck S. 8; PDF S. 16.
• Kumārikākhaṇḍa 48.39; Kumārikākhaṇḍa 48.40; Kumārikākhaṇḍa 48.41; Kumārikākhaṇḍa 48.42; Kumārikākhaṇḍa 48.43; Kumārikākhaṇḍa 48.44; Kumārikākhaṇḍa 48.45; Kumārikākhaṇḍa 48.46; Kumārikākhaṇḍa 48.47 — Q01 Textband 5: Druck S. 10; PDF S. 18.
• Kumārikākhaṇḍa 48.48 — Q01 Textband 5: Druck S. 10,12; PDF S. [18, 20].
• Kumārikākhaṇḍa 48.49; Kumārikākhaṇḍa 48.50; Kumārikākhaṇḍa 48: Sprecherzeile (speaker_within_51_after_danda_1); Kumārikākhaṇḍa 48.51; Kumārikākhaṇḍa 48.52; Kumārikākhaṇḍa 48.53; Kumārikākhaṇḍa 48.54 — Q01 Textband 5: Druck S. 12; PDF S. 20.
• Kumārikākhaṇḍa 48.55; Kumārikākhaṇḍa 48.56; Kumārikākhaṇḍa 48.57; Kumārikākhaṇḍa 48.58; Kumārikākhaṇḍa 48.59; Kumārikākhaṇḍa 48.60; Kumārikākhaṇḍa 48.61; Kumārikākhaṇḍa 48.62; Kumārikākhaṇḍa 48.63; Kumārikākhaṇḍa 48.64; Kumārikākhaṇḍa 48.65 — Q01 Textband 5: Druck S. 14; PDF S. 22.
• Kumārikākhaṇḍa 48.66 — Q01 Textband 5: Druck S. 14,16; PDF S. [22, 24].
• Kumārikākhaṇḍa 48.67; Kumārikākhaṇḍa 48.68; Kumārikākhaṇḍa 48.69; Kumārikākhaṇḍa 48.70; Kumārikākhaṇḍa 48.71; Kumārikākhaṇḍa 48.72; Kumārikākhaṇḍa 48.73; Kumārikākhaṇḍa 48.74; Kumārikākhaṇḍa 48.75; Kumārikākhaṇḍa 48.76 — Q01 Textband 5: Druck S. 16; PDF S. 24.
• Kumārikākhaṇḍa 48.77 — Q01 Textband 5: Druck S. 16,18; PDF S. [24, 26].
• Kumārikākhaṇḍa 48.78; Kumārikākhaṇḍa 48.79; Kumārikākhaṇḍa 48.80; Kumārikākhaṇḍa 48.81; Kumārikākhaṇḍa 48.82; Kumārikākhaṇḍa 48.83; Kumārikākhaṇḍa 48.84; Kumārikākhaṇḍa 48.85; Kumārikākhaṇḍa 48.86 — Q01 Textband 5: Druck S. 18; PDF S. 26.
• Kumārikākhaṇḍa 48.87; Kumārikākhaṇḍa 48.88; Kumārikākhaṇḍa 48.89; Kumārikākhaṇḍa 48.90; Kumārikākhaṇḍa 48.91; Kumārikākhaṇḍa 48.92; Kumārikākhaṇḍa 48.93; Kumārikākhaṇḍa 48.94; Kumārikākhaṇḍa 48.95; Kumārikākhaṇḍa 48: unnummerierter Halbvers (half_after_95); Kumārikākhaṇḍa 48: Kolophon (colophon) — Q01 Textband 5: Druck S. 20; PDF S. 28.
• Kumārikākhaṇḍa 49: Kapitelkopf (heading); Kumārikākhaṇḍa 49: Sprecherzeile (speaker_before_1); Kumārikākhaṇḍa 49.1; Kumārikākhaṇḍa 49: Sprecherzeile (speaker_within_2_after_danda_1); Kumārikākhaṇḍa 49.2; Kumārikākhaṇḍa 49.3; Kumārikākhaṇḍa 49.4; Kumārikākhaṇḍa 49.5; Kumārikākhaṇḍa 49.6; Kumārikākhaṇḍa 49.7; Kumārikākhaṇḍa 49.8 — Q01 Textband 5: Druck S. 22; PDF S. 30.
• Kumārikākhaṇḍa 49.9; Kumārikākhaṇḍa 49.10; Kumārikākhaṇḍa 49.11; Kumārikākhaṇḍa 49.12; Kumārikākhaṇḍa 49.13; Kumārikākhaṇḍa 49.14; Kumārikākhaṇḍa 49.15; Kumārikākhaṇḍa 49.16; Kumārikākhaṇḍa 49.17; Kumārikākhaṇḍa 49.18 — Q01 Textband 5: Druck S. 24; PDF S. 32.
• Kumārikākhaṇḍa 49.19; Kumārikākhaṇḍa 49.20; Kumārikākhaṇḍa 49.21; Kumārikākhaṇḍa 49.22; Kumārikākhaṇḍa 49.23; Kumārikākhaṇḍa 49.24; Kumārikākhaṇḍa 49.25; Kumārikākhaṇḍa 49.26; Kumārikākhaṇḍa 49.27; Kumārikākhaṇḍa 49.28; Kumārikākhaṇḍa 49.29 — Q01 Textband 5: Druck S. 26; PDF S. 34.
• Kumārikākhaṇḍa 49.30; Kumārikākhaṇḍa 49.31; Kumārikākhaṇḍa 49.32; Kumārikākhaṇḍa 49.33; Kumārikākhaṇḍa 49.34; Kumārikākhaṇḍa 49.35; Kumārikākhaṇḍa 49.36; Kumārikākhaṇḍa 49.37; Kumārikākhaṇḍa 49.38; Kumārikākhaṇḍa 49.39; Kumārikākhaṇḍa 49.40 — Q01 Textband 5: Druck S. 28; PDF S. 36.
• Kumārikākhaṇḍa 49.41 — Q01 Textband 5: Druck S. 28,30; PDF S. [36, 38].
• Kumārikākhaṇḍa 49.42; Kumārikākhaṇḍa 49.43; Kumārikākhaṇḍa 49.44; Kumārikākhaṇḍa 49.45; Kumārikākhaṇḍa 49.46; Kumārikākhaṇḍa 49.47; Kumārikākhaṇḍa 49.48; Kumārikākhaṇḍa 49.49; Kumārikākhaṇḍa 49.50; Kumārikākhaṇḍa 49.51 — Q01 Textband 5: Druck S. 30; PDF S. 38.
• Kumārikākhaṇḍa 49.52 — Q01 Textband 5: Druck S. 30,32; PDF S. [38, 40].
• Kumārikākhaṇḍa 49.53; Kumārikākhaṇḍa 49.54; Kumārikākhaṇḍa 49.55; Kumārikākhaṇḍa 49.56; Kumārikākhaṇḍa 49.57; Kumārikākhaṇḍa 49.58; Kumārikākhaṇḍa 49.59; Kumārikākhaṇḍa 49.60; Kumārikākhaṇḍa 49.61; Kumārikākhaṇḍa 49.62 — Q01 Textband 5: Druck S. 32; PDF S. 40.
• Kumārikākhaṇḍa 49.63 — Q01 Textband 5: Druck S. 32,34; PDF S. [40, 42].
• Kumārikākhaṇḍa 49.64; Kumārikākhaṇḍa 49.65; Kumārikākhaṇḍa 49.66; Kumārikākhaṇḍa 49.67; Kumārikākhaṇḍa 49.68; Kumārikākhaṇḍa 49: Kolophon (colophon) — Q01 Textband 5: Druck S. 34; PDF S. 42.
• Kumārikākhaṇḍa 50: Kapitelkopf (heading); Kumārikākhaṇḍa 50: Sprecherzeile (speaker_before_1); Kumārikākhaṇḍa 50.1; Kumārikākhaṇḍa 50: Sprecherzeile (speaker_before_2); Kumārikākhaṇḍa 50.2; Kumārikākhaṇḍa 50.3; Kumārikākhaṇḍa 50: Sprecherzeile (speaker_before_4); Kumārikākhaṇḍa 50.4; Kumārikākhaṇḍa 50.5; Kumārikākhaṇḍa 50.6 — Q01 Textband 5: Druck S. 36; PDF S. 44.
• Kumārikākhaṇḍa 50.7 — Q01 Textband 5: Druck S. 36,38; PDF S. [44, 46].
• Kumārikākhaṇḍa 50.8; Kumārikākhaṇḍa 50.9; Kumārikākhaṇḍa 50.10; Kumārikākhaṇḍa 50.11; Kumārikākhaṇḍa 50.12; Kumārikākhaṇḍa 50.13; Kumārikākhaṇḍa 50.14; Kumārikākhaṇḍa 50.15 — Q01 Textband 5: Druck S. 38; PDF S. 46.
• Kumārikākhaṇḍa 50.16; Kumārikākhaṇḍa 50.17; Kumārikākhaṇḍa 50.18; Kumārikākhaṇḍa 50.19; Kumārikākhaṇḍa 50.20; Kumārikākhaṇḍa 50.21; Kumārikākhaṇḍa 50.22; Kumārikākhaṇḍa 50.23; Kumārikākhaṇḍa 50.24; Kumārikākhaṇḍa 50.25; Kumārikākhaṇḍa 50.26 — Q01 Textband 5: Druck S. 40; PDF S. 48.
• Kumārikākhaṇḍa 50.27; Kumārikākhaṇḍa 50.28; Kumārikākhaṇḍa 50.29; Kumārikākhaṇḍa 50.30; Kumārikākhaṇḍa 50.31; Kumārikākhaṇḍa 50.32; Kumārikākhaṇḍa 50.33; Kumārikākhaṇḍa 50.34; Kumārikākhaṇḍa 50: unnummerierter Halbvers (half_after_34); Kumārikākhaṇḍa 50: Kolophon (colophon) — Q01 Textband 5: Druck S. 42; PDF S. 50.
• Kumārikākhaṇḍa 51: Kapitelkopf (heading); Kumārikākhaṇḍa 51.1; Kumārikākhaṇḍa 51.2; Kumārikākhaṇḍa 51.3; Kumārikākhaṇḍa 51.4; Kumārikākhaṇḍa 51.5; Kumārikākhaṇḍa 51.6; Kumārikākhaṇḍa 51.7; Kumārikākhaṇḍa 51.8 — Q01 Textband 5: Druck S. 44; PDF S. 52.
• Kumārikākhaṇḍa 51.9 — Q01 Textband 5: Druck S. 44,46; PDF S. [52, 54].
• Kumārikākhaṇḍa 51.10; Kumārikākhaṇḍa 51.11; Kumārikākhaṇḍa 51.12; Kumārikākhaṇḍa 51.13; Kumārikākhaṇḍa 51.14; Kumārikākhaṇḍa 51.15 — Q01 Textband 5: Druck S. 46; PDF S. 54.
• Kumārikākhaṇḍa 51.16 — Q01 Textband 5: Druck S. 46,48; PDF S. [54, 56].
• Kumārikākhaṇḍa 51.17; Kumārikākhaṇḍa 51.18; Kumārikākhaṇḍa 51.19; Kumārikākhaṇḍa 51.20; Kumārikākhaṇḍa 51.21; Kumārikākhaṇḍa 51.22; Kumārikākhaṇḍa 51.23; Kumārikākhaṇḍa 51.24; Kumārikākhaṇḍa 51.25; Kumārikākhaṇḍa 51.26 — Q01 Textband 5: Druck S. 48; PDF S. 56.
• Kumārikākhaṇḍa 51.27 — Q01 Textband 5: Druck S. 48,50; PDF S. [56, 58].
• Kumārikākhaṇḍa 51.28; Kumārikākhaṇḍa 51.29; Kumārikākhaṇḍa 51.30; Kumārikākhaṇḍa 51: Abschnittskolophon (section_colophon_after_30); Kumārikākhaṇḍa 51: Kolophon (colophon) — Q01 Textband 5: Druck S. 50; PDF S. 58.
• Kumārikākhaṇḍa 52: Kapitelkopf (heading); Kumārikākhaṇḍa 52.1; Kumārikākhaṇḍa 52.2; Kumārikākhaṇḍa 52: unnummerierter Halbvers (half_after_2); Kumārikākhaṇḍa 52: Kolophon (colophon) — Q01 Textband 5: Druck S. 52; PDF S. 60.
• Kumārikākhaṇḍa 53: Kapitelkopf (heading); Kumārikākhaṇḍa 53: Sprecherzeile (speaker_before_1); Kumārikākhaṇḍa 53.1; Kumārikākhaṇḍa 53.2; Kumārikākhaṇḍa 53.3; Kumārikākhaṇḍa 53.4; Kumārikākhaṇḍa 53.5; Kumārikākhaṇḍa 53.6 — Q01 Textband 5: Druck S. 54; PDF S. 62.
• Kumārikākhaṇḍa 53.7; Kumārikākhaṇḍa 53.8; Kumārikākhaṇḍa 53.9; Kumārikākhaṇḍa 53.10; Kumārikākhaṇḍa 53.11; Kumārikākhaṇḍa 53.12 — Q01 Textband 5: Druck S. 56; PDF S. 64.
• Kumārikākhaṇḍa 53.13 — Q01 Textband 5: Druck S. 56,58; PDF S. [64, 66].
• Kumārikākhaṇḍa 53.14; Kumārikākhaṇḍa 53.15; Kumārikākhaṇḍa 53: unnummerierter Halbvers (half_after_15); Kumārikākhaṇḍa 53: Kolophon (colophon) — Q01 Textband 5: Druck S. 58; PDF S. 66.
• Kumārikākhaṇḍa 54: Kapitelkopf (heading); Kumārikākhaṇḍa 54: Sprecherzeile (speaker_before_1); Kumārikākhaṇḍa 54.1; Kumārikākhaṇḍa 54.2; Kumārikākhaṇḍa 54.3; Kumārikākhaṇḍa 54.4; Kumārikākhaṇḍa 54.5; Kumārikākhaṇḍa 54.6; Kumārikākhaṇḍa 54.7 — Q01 Textband 5: Druck S. 60; PDF S. 68.
• Kumārikākhaṇḍa 54.8 — Q01 Textband 5: Druck S. 60,62; PDF S. [68, 70].
• Kumārikākhaṇḍa 54.9; Kumārikākhaṇḍa 54.10; Kumārikākhaṇḍa 54.11; Kumārikākhaṇḍa 54.12; Kumārikākhaṇḍa 54.13; Kumārikākhaṇḍa 54.14; Kumārikākhaṇḍa 54.15; Kumārikākhaṇḍa 54: Kolophon (colophon) — Q01 Textband 5: Druck S. 62; PDF S. 70.
• Kumārikākhaṇḍa 55: Kapitelkopf (heading); Kumārikākhaṇḍa 55: Sprecherzeile (speaker_before_1); Kumārikākhaṇḍa 55.1; Kumārikākhaṇḍa 55.2; Kumārikākhaṇḍa 55.3; Kumārikākhaṇḍa 55.4; Kumārikākhaṇḍa 55.5; Kumārikākhaṇḍa 55.6; Kumārikākhaṇḍa 55.7; Kumārikākhaṇḍa 55.8 — Q01 Textband 5: Druck S. 64; PDF S. 72.
• Kumārikākhaṇḍa 55.9; Kumārikākhaṇḍa 55.10; Kumārikākhaṇḍa 55.11; Kumārikākhaṇḍa 55.12; Kumārikākhaṇḍa 55.13; Kumārikākhaṇḍa 55.14; Kumārikākhaṇḍa 55.15; Kumārikākhaṇḍa 55.16 — Q01 Textband 5: Druck S. 66; PDF S. 74.
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• Kumārikākhaṇḍa 56: Kapitelkopf (heading); Kumārikākhaṇḍa 56.1; Kumārikākhaṇḍa 56.2; Kumārikākhaṇḍa 56.3; Kumārikākhaṇḍa 56.4; Kumārikākhaṇḍa 56.5; Kumārikākhaṇḍa 56.6; Kumārikākhaṇḍa 56.7; Kumārikākhaṇḍa 56.8 — Q01 Textband 5: Druck S. 70; PDF S. 78.
• Kumārikākhaṇḍa 56.9; Kumārikākhaṇḍa 56.10; Kumārikākhaṇḍa 56.11; Kumārikākhaṇḍa 56.12; Kumārikākhaṇḍa 56.13; Kumārikākhaṇḍa 56.14; Kumārikākhaṇḍa 56.15; Kumārikākhaṇḍa 56.16; Kumārikākhaṇḍa 56: Kolophon (colophon) — Q01 Textband 5: Druck S. 72; PDF S. 80.
• Kumārikākhaṇḍa 57: Kapitelkopf (heading); Kumārikākhaṇḍa 57: Sprecherzeile (speaker_before_1); Kumārikākhaṇḍa 57.1; Kumārikākhaṇḍa 57.2; Kumārikākhaṇḍa 57.3; Kumārikākhaṇḍa 57.4; Kumārikākhaṇḍa 57.5; Kumārikākhaṇḍa 57.6 — Q01 Textband 5: Druck S. 74; PDF S. 82.
• Kumārikākhaṇḍa 57.7; Kumārikākhaṇḍa 57.8; Kumārikākhaṇḍa 57.9; Kumārikākhaṇḍa 57.10; Kumārikākhaṇḍa 57.11; Kumārikākhaṇḍa 57.12; Kumārikākhaṇḍa 57.13 — Q01 Textband 5: Druck S. 76; PDF S. 84.
• Kumārikākhaṇḍa 57.14 — Q01 Textband 5: Druck S. 76,78; PDF S. [84, 86].
• Kumārikākhaṇḍa 57.15; Kumārikākhaṇḍa 57.16; Kumārikākhaṇḍa 57.17; Kumārikākhaṇḍa 57.18; Kumārikākhaṇḍa 57.19; Kumārikākhaṇḍa 57.20 — Q01 Textband 5: Druck S. 78; PDF S. 86.
• Kumārikākhaṇḍa 57.21 — Q01 Textband 5: Druck S. 78,80; PDF S. [86, 88].
• Kumārikākhaṇḍa 57.22; Kumārikākhaṇḍa 57.23; Kumārikākhaṇḍa 57.24; Kumārikākhaṇḍa 57.25; Kumārikākhaṇḍa 57.26; Kumārikākhaṇḍa 57.27 — Q01 Textband 5: Druck S. 80; PDF S. 88.
• Kumārikākhaṇḍa 57.28; Kumārikākhaṇḍa 57.29; Kumārikākhaṇḍa 57.30; Kumārikākhaṇḍa 57.31; Kumārikākhaṇḍa 57.32; Kumārikākhaṇḍa 57.33; Kumārikākhaṇḍa 57.34; Kumārikākhaṇḍa 57.35; Kumārikākhaṇḍa 57.36 — Q01 Textband 5: Druck S. 82; PDF S. 90.
• Kumārikākhaṇḍa 57.37 — Q01 Textband 5: Druck S. 82,84; PDF S. [90, 92].
• Kumārikākhaṇḍa 57.38; Kumārikākhaṇḍa 57.39; Kumārikākhaṇḍa 57.40; Kumārikākhaṇḍa 57.41; Kumārikākhaṇḍa 57.42; Kumārikākhaṇḍa 57.43; Kumārikākhaṇḍa 57.44; Kumārikākhaṇḍa 57.45; Kumārikākhaṇḍa 57.46 — Q01 Textband 5: Druck S. 84; PDF S. 92.
• Kumārikākhaṇḍa 57.47; Kumārikākhaṇḍa 57.48; Kumārikākhaṇḍa 57.49; Kumārikākhaṇḍa 57.50; Kumārikākhaṇḍa 57.51; Kumārikākhaṇḍa 57.52; Kumārikākhaṇḍa 57.53; Kumārikākhaṇḍa 57.54 — Q01 Textband 5: Druck S. 86; PDF S. 94.
• Kumārikākhaṇḍa 57.55; Kumārikākhaṇḍa 57.56; Kumārikākhaṇḍa 57.57; Kumārikākhaṇḍa 57.58; Kumārikākhaṇḍa 57.59; Kumārikākhaṇḍa 57.60; Kumārikākhaṇḍa 57.61 — Q01 Textband 5: Druck S. 88; PDF S. 96.
• Kumārikākhaṇḍa 57.62 — Q01 Textband 5: Druck S. 88,90; PDF S. [96, 98].
• Kumārikākhaṇḍa 57.63; Kumārikākhaṇḍa 57.64; Kumārikākhaṇḍa 57.65; Kumārikākhaṇḍa 57.66; Kumārikākhaṇḍa 57.67 — Q01 Textband 5: Druck S. 90; PDF S. 98.
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• Kumārikākhaṇḍa 57.69; Kumārikākhaṇḍa 57.70; Kumārikākhaṇḍa 57.71; Kumārikākhaṇḍa 57.72 — Q01 Textband 5: Druck S. 92; PDF S. 100.
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• Kumārikākhaṇḍa 57.74; Kumārikākhaṇḍa 57.75; Kumārikākhaṇḍa 57.76; Kumārikākhaṇḍa 57.77; Kumārikākhaṇḍa 57.78; Kumārikākhaṇḍa 57.79; Kumārikākhaṇḍa 57.80 — Q01 Textband 5: Druck S. 94; PDF S. 102.
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• Kumārikākhaṇḍa 57.89; Kumārikākhaṇḍa 57.90; Kumārikākhaṇḍa 57.91; Kumārikākhaṇḍa 57.92; Kumārikākhaṇḍa 57.93; Kumārikākhaṇḍa 57.94; Kumārikākhaṇḍa 57.95; Kumārikākhaṇḍa 57.96; Kumārikākhaṇḍa 57.97; Kumārikākhaṇḍa 57.98 — Q01 Textband 5: Druck S. 98; PDF S. 106.
• Kumārikākhaṇḍa 57.99; Kumārikākhaṇḍa 57.100; Kumārikākhaṇḍa 57.101; Kumārikākhaṇḍa 57.102; Kumārikākhaṇḍa 57.103; Kumārikākhaṇḍa 57.104; Kumārikākhaṇḍa 57.105; Kumārikākhaṇḍa 57.106; Kumārikākhaṇḍa 57: unnummerierter Halbvers (half_after_106) — Q01 Textband 5: Druck S. 100; PDF S. 108.
• Kumārikākhaṇḍa 57: Kolophon (colophon) — Q01 Textband 5: Druck S. 102; PDF S. 110.
• Kumārikākhaṇḍa 58: Kapitelkopf (heading); Kumārikākhaṇḍa 58: Sprecherzeile (speaker_before_1); Kumārikākhaṇḍa 58.1; Kumārikākhaṇḍa 58: Sprecherzeile (speaker_before_2); Kumārikākhaṇḍa 58.2; Kumārikākhaṇḍa 58.3; Kumārikākhaṇḍa 58.4; Kumārikākhaṇḍa 58.5; Kumārikākhaṇḍa 58.6 — Q01 Textband 5: Druck S. 104; PDF S. 112.
• Kumārikākhaṇḍa 58.7 — Q01 Textband 5: Druck S. 104,106; PDF S. [112, 114].
• Kumārikākhaṇḍa 58.8; Kumārikākhaṇḍa 58.9; Kumārikākhaṇḍa 58.10; Kumārikākhaṇḍa 58.11; Kumārikākhaṇḍa 58.12; Kumārikākhaṇḍa 58.13; Kumārikākhaṇḍa 58.14; Kumārikākhaṇḍa 58.15; Kumārikākhaṇḍa 58.16 — Q01 Textband 5: Druck S. 106; PDF S. 114.
• Kumārikākhaṇḍa 58.17; Kumārikākhaṇḍa 58.18; Kumārikākhaṇḍa 58.19; Kumārikākhaṇḍa 58.20; Kumārikākhaṇḍa 58.21; Kumārikākhaṇḍa 58.22; Kumārikākhaṇḍa 58.23; Kumārikākhaṇḍa 58.24; Kumārikākhaṇḍa 58.25; Kumārikākhaṇḍa 58.26 — Q01 Textband 5: Druck S. 108; PDF S. 116.
• Kumārikākhaṇḍa 58.27; Kumārikākhaṇḍa 58.28; Kumārikākhaṇḍa 58.29; Kumārikākhaṇḍa 58.30; Kumārikākhaṇḍa 58.31; Kumārikākhaṇḍa 58.32; Kumārikākhaṇḍa 58.33; Kumārikākhaṇḍa 58.34; Kumārikākhaṇḍa 58.35; Kumārikākhaṇḍa 58.36 — Q01 Textband 5: Druck S. 110; PDF S. 118.
• Kumārikākhaṇḍa 58.37 — Q01 Textband 5: Druck S. 110,112; PDF S. [118, 120].
• Kumārikākhaṇḍa 58.38; Kumārikākhaṇḍa 58.39; Kumārikākhaṇḍa 58.40; Kumārikākhaṇḍa 58.41; Kumārikākhaṇḍa 58.42; Kumārikākhaṇḍa 58.43; Kumārikākhaṇḍa 58.44 — Q01 Textband 5: Druck S. 112; PDF S. 120.
• Kumārikākhaṇḍa 58.45 — Q01 Textband 5: Druck S. 112,114; PDF S. [120, 122].
• Kumārikākhaṇḍa 58.46; Kumārikākhaṇḍa 58.47; Kumārikākhaṇḍa 58.48; Kumārikākhaṇḍa 58.49; Kumārikākhaṇḍa 58.50; Kumārikākhaṇḍa 58.51; Kumārikākhaṇḍa 58.52 — Q01 Textband 5: Druck S. 114; PDF S. 122.
• Kumārikākhaṇḍa 58.53 — Q01 Textband 5: Druck S. 114,116; PDF S. [122, 124].
• Kumārikākhaṇḍa 58.54; Kumārikākhaṇḍa 58.55; Kumārikākhaṇḍa 58.56; Kumārikākhaṇḍa 58.57; Kumārikākhaṇḍa 58.58; Kumārikākhaṇḍa 58.59; Kumārikākhaṇḍa 58.60; Kumārikākhaṇḍa 58.61; Kumārikākhaṇḍa 58.62 — Q01 Textband 5: Druck S. 116; PDF S. 124.
• Kumārikākhaṇḍa 58.63 — Q01 Textband 5: Druck S. 116,118; PDF S. [124, 126].
• Kumārikākhaṇḍa 58.64; Kumārikākhaṇḍa 58.65; Kumārikākhaṇḍa 58.66; Kumārikākhaṇḍa 58.67; Kumārikākhaṇḍa 58.68; Kumārikākhaṇḍa 58.69; Kumārikākhaṇḍa 58.70; Kumārikākhaṇḍa 58.71; Kumārikākhaṇḍa 58.72 — Q01 Textband 5: Druck S. 118; PDF S. 126.
• Kumārikākhaṇḍa 58.73 — Q01 Textband 5: Druck S. 118,120; PDF S. [126, 128].
• Kumārikākhaṇḍa 58.74; Kumārikākhaṇḍa 58.75; Kumārikākhaṇḍa 58.76; Kumārikākhaṇḍa 58.77; Kumārikākhaṇḍa 58.78; Kumārikākhaṇḍa 58.79; Kumārikākhaṇḍa 58.80; Kumārikākhaṇḍa 58.81 — Q01 Textband 5: Druck S. 120; PDF S. 128.
• Kumārikākhaṇḍa 58.82 — Q01 Textband 5: Druck S. 120,122; PDF S. [128, 130].
• Kumārikākhaṇḍa 58.83; Kumārikākhaṇḍa 58.84; Kumārikākhaṇḍa 58.85; Kumārikākhaṇḍa 58.86; Kumārikākhaṇḍa 58.87; Kumārikākhaṇḍa 58.88; Kumārikākhaṇḍa 58.89; Kumārikākhaṇḍa 58.90; Kumārikākhaṇḍa 58.91 — Q01 Textband 5: Druck S. 122; PDF S. 130.
• Kumārikākhaṇḍa 58.92 — Q01 Textband 5: Druck S. 122,124; PDF S. [130, 132].
• Kumārikākhaṇḍa 58.93; Kumārikākhaṇḍa 58.94; Kumārikākhaṇḍa 58.95; Kumārikākhaṇḍa 58.96; Kumārikākhaṇḍa 58.97; Kumārikākhaṇḍa 58.98; Kumārikākhaṇḍa 58.99; Kumārikākhaṇḍa 58.100; Kumārikākhaṇḍa 58.101; Kumārikākhaṇḍa 58.102 — Q01 Textband 5: Druck S. 124; PDF S. 132.
• Kumārikākhaṇḍa 58.103 — Q01 Textband 5: Druck S. 124,126; PDF S. [132, 134].
• Kumārikākhaṇḍa 58.104; Kumārikākhaṇḍa 58: Kolophon (colophon) — Q01 Textband 5: Druck S. 126; PDF S. 134.
• Kumārikākhaṇḍa 59: Kapitelkopf (heading); Kumārikākhaṇḍa 59: Sprecherzeile (speaker_before_1); Kumārikākhaṇḍa 59.1; Kumārikākhaṇḍa 59: Sprecherzeile (speaker_within_2_after_danda_1); Kumārikākhaṇḍa 59.2; Kumārikākhaṇḍa 59.3; Kumārikākhaṇḍa 59.4; Kumārikākhaṇḍa 59.5; Kumārikākhaṇḍa 59.6; Kumārikākhaṇḍa 59.7 — Q01 Textband 5: Druck S. 128; PDF S. 136.
• Kumārikākhaṇḍa 59.8; Kumārikākhaṇḍa 59.9; Kumārikākhaṇḍa 59.10; Kumārikākhaṇḍa 59.11; Kumārikākhaṇḍa 59.12; Kumārikākhaṇḍa 59.13; Kumārikākhaṇḍa 59.14 — Q01 Textband 5: Druck S. 130; PDF S. 138.
• Kumārikākhaṇḍa 59.15; Kumārikākhaṇḍa 59.16; Kumārikākhaṇḍa 59.17; Kumārikākhaṇḍa 59.18; Kumārikākhaṇḍa 59.19; Kumārikākhaṇḍa 59.20; Kumārikākhaṇḍa 59.21; Kumārikākhaṇḍa 59.22; Kumārikākhaṇḍa 59.23 — Q01 Textband 5: Druck S. 132; PDF S. 140.
• Kumārikākhaṇḍa 59.24 — Q01 Textband 5: Druck S. 132,134; PDF S. [140, 142].
• Kumārikākhaṇḍa 59.25; Kumārikākhaṇḍa 59.26; Kumārikākhaṇḍa 59.27; Kumārikākhaṇḍa 59.28; Kumārikākhaṇḍa 59.29; Kumārikākhaṇḍa 59.30; Kumārikākhaṇḍa 59.31; Kumārikākhaṇḍa 59.32; Kumārikākhaṇḍa 59.33; Kumārikākhaṇḍa 59.34 — Q01 Textband 5: Druck S. 134; PDF S. 142.
• Kumārikākhaṇḍa 59.35; Kumārikākhaṇḍa 59.36; Kumārikākhaṇḍa 59.37; Kumārikākhaṇḍa 59.38; Kumārikākhaṇḍa 59.39; Kumārikākhaṇḍa 59.40; Kumārikākhaṇḍa 59.41; Kumārikākhaṇḍa 59.42 — Q01 Textband 5: Druck S. 136; PDF S. 144.
• Kumārikākhaṇḍa 59.43; Kumārikākhaṇḍa 59.44; Kumārikākhaṇḍa 59.45; Kumārikākhaṇḍa 59.46; Kumārikākhaṇḍa 59.47; Kumārikākhaṇḍa 59.48; Kumārikākhaṇḍa 59.49; Kumārikākhaṇḍa 59.50; Kumārikākhaṇḍa 59.51; Kumārikākhaṇḍa 59.52 — Q01 Textband 5: Druck S. 138; PDF S. 146.
• Kumārikākhaṇḍa 59.53; Kumārikākhaṇḍa 59.54; Kumārikākhaṇḍa 59.55; Kumārikākhaṇḍa 59.56; Kumārikākhaṇḍa 59.57; Kumārikākhaṇḍa 59.58; Kumārikākhaṇḍa 59.59; Kumārikākhaṇḍa 59.60; Kumārikākhaṇḍa 59.61 — Q01 Textband 5: Druck S. 140; PDF S. 148.
• Kumārikākhaṇḍa 59.62; Kumārikākhaṇḍa 59.63; Kumārikākhaṇḍa 59.64; Kumārikākhaṇḍa 59.65; Kumārikākhaṇḍa 59.66; Kumārikākhaṇḍa 59.67; Kumārikākhaṇḍa 59.68; Kumārikākhaṇḍa 59.69; Kumārikākhaṇḍa 59.70 — Q01 Textband 5: Druck S. 142; PDF S. 150.
• Kumārikākhaṇḍa 59.71 — Q01 Textband 5: Druck S. 142,144; PDF S. [150, 152].
• Kumārikākhaṇḍa 59.72; Kumārikākhaṇḍa 59.73; Kumārikākhaṇḍa 59.74; Kumārikākhaṇḍa 59.75; Kumārikākhaṇḍa 59.76; Kumārikākhaṇḍa 59.77; Kumārikākhaṇḍa 59.78; Kumārikākhaṇḍa 59.79; Kumārikākhaṇḍa 59.80; Kumārikākhaṇḍa 59.81 — Q01 Textband 5: Druck S. 144; PDF S. 152.
• Kumārikākhaṇḍa 59.82; Kumārikākhaṇḍa 59.83; Kumārikākhaṇḍa 59.84; Kumārikākhaṇḍa 59.85; Kumārikākhaṇḍa 59.86; Kumārikākhaṇḍa 59.87; Kumārikākhaṇḍa 59.88; Kumārikākhaṇḍa 59.89; Kumārikākhaṇḍa 59.90 — Q01 Textband 5: Druck S. 146; PDF S. 154.
• Kumārikākhaṇḍa 59.91; Kumārikākhaṇḍa 59.92; Kumārikākhaṇḍa 59.93; Kumārikākhaṇḍa 59.94; Kumārikākhaṇḍa 59.95; Kumārikākhaṇḍa 59.96; Kumārikākhaṇḍa 59.97; Kumārikākhaṇḍa 59.98; Kumārikākhaṇḍa 59.99; Kumārikākhaṇḍa 59.100 — Q01 Textband 5: Druck S. 148; PDF S. 156.
• Kumārikākhaṇḍa 59.101; Kumārikākhaṇḍa 59.102; Kumārikākhaṇḍa 59.103; Kumārikākhaṇḍa 59.104; Kumārikākhaṇḍa 59.105; Kumārikākhaṇḍa 59: Kolophon (colophon) — Q01 Textband 5: Druck S. 150; PDF S. 158.
• Kumārikākhaṇḍa 60: Kapitelkopf (heading); Kumārikākhaṇḍa 60: Sprecherzeile (speaker_before_1); Kumārikākhaṇḍa 60.1; Kumārikākhaṇḍa 60: Sprecherzeile (speaker_before_2); Kumārikākhaṇḍa 60.2; Kumārikākhaṇḍa 60.3; Kumārikākhaṇḍa 60.4; Kumārikākhaṇḍa 60.5; Kumārikākhaṇḍa 60.6 — Q01 Textband 5: Druck S. 152; PDF S. 160.
• Kumārikākhaṇḍa 60.7 — Q01 Textband 5: Druck S. 152,154; PDF S. [160, 162].
• Kumārikākhaṇḍa 60.8; Kumārikākhaṇḍa 60.9; Kumārikākhaṇḍa 60.10; Kumārikākhaṇḍa 60.11; Kumārikākhaṇḍa 60.12; Kumārikākhaṇḍa 60.13 — Q01 Textband 5: Druck S. 154; PDF S. 162.
• Kumārikākhaṇḍa 60.14; Kumārikākhaṇḍa 60.15; Kumārikākhaṇḍa 60.16; Kumārikākhaṇḍa 60.17; Kumārikākhaṇḍa 60.18; Kumārikākhaṇḍa 60.19; Kumārikākhaṇḍa 60.20; Kumārikākhaṇḍa 60.21 — Q01 Textband 5: Druck S. 156; PDF S. 164.
• Kumārikākhaṇḍa 60.22; Kumārikākhaṇḍa 60.23; Kumārikākhaṇḍa 60.24; Kumārikākhaṇḍa 60.25; Kumārikākhaṇḍa 60.26; Kumārikākhaṇḍa 60.27 — Q01 Textband 5: Druck S. 158; PDF S. 166.
• Kumārikākhaṇḍa 60.28; Kumārikākhaṇḍa 60.29; Kumārikākhaṇḍa 60.30; Kumārikākhaṇḍa 60.31; Kumārikākhaṇḍa 60.32; Kumārikākhaṇḍa 60.33; Kumārikākhaṇḍa 60.34; Kumārikākhaṇḍa 60.35; Kumārikākhaṇḍa 60.36 — Q01 Textband 5: Druck S. 160; PDF S. 168.
• Kumārikākhaṇḍa 60.37 — Q01 Textband 5: Druck S. 160,162; PDF S. [168, 170].
• Kumārikākhaṇḍa 60.38; Kumārikākhaṇḍa 60.39; Kumārikākhaṇḍa 60.40; Kumārikākhaṇḍa 60.41; Kumārikākhaṇḍa 60.42; Kumārikākhaṇḍa 60.43; Kumārikākhaṇḍa 60.44; Kumārikākhaṇḍa 60.45; Kumārikākhaṇḍa 60.46 — Q01 Textband 5: Druck S. 162; PDF S. 170.
• Kumārikākhaṇḍa 60.47; Kumārikākhaṇḍa 60.48; Kumārikākhaṇḍa 60.49; Kumārikākhaṇḍa 60.50; Kumārikākhaṇḍa 60.51; Kumārikākhaṇḍa 60.52; Kumārikākhaṇḍa 60.53; Kumārikākhaṇḍa 60.54 — Q01 Textband 5: Druck S. 164; PDF S. 172.
• Kumārikākhaṇḍa 60.55; Kumārikākhaṇḍa 60.56; Kumārikākhaṇḍa 60.57; Kumārikākhaṇḍa 60.58; Kumārikākhaṇḍa 60.59; Kumārikākhaṇḍa 60.60; Kumārikākhaṇḍa 60.61; Kumārikākhaṇḍa 60.62 — Q01 Textband 5: Druck S. 166; PDF S. 174.
• Kumārikākhaṇḍa 60.63; Kumārikākhaṇḍa 60.64; Kumārikākhaṇḍa 60.65; Kumārikākhaṇḍa 60.66; Kumārikākhaṇḍa 60.67; Kumārikākhaṇḍa 60.68; Kumārikākhaṇḍa 60.69; Kumārikākhaṇḍa 60.70 — Q01 Textband 5: Druck S. 168; PDF S. 176.
• Kumārikākhaṇḍa 60.71 — Q01 Textband 5: Druck S. 168,170; PDF S. [176, 178].
• Kumārikākhaṇḍa 60.72; Kumārikākhaṇḍa 60.73; Kumārikākhaṇḍa 60.74; Kumārikākhaṇḍa 60.75; Kumārikākhaṇḍa 60.76; Kumārikākhaṇḍa 60.77; Kumārikākhaṇḍa 60.78; Kumārikākhaṇḍa 60.79; Kumārikākhaṇḍa 60.80 — Q01 Textband 5: Druck S. 170; PDF S. 178.
• Kumārikākhaṇḍa 60.81; Kumārikākhaṇḍa 60.82; Kumārikākhaṇḍa 60.83; Kumārikākhaṇḍa 60.84; Kumārikākhaṇḍa 60.85; Kumārikākhaṇḍa 60.86 — Q01 Textband 5: Druck S. 172; PDF S. 180.
• Kumārikākhaṇḍa 60.87 — Q01 Textband 5: Druck S. 172,174; PDF S. [180, 182].
• Kumārikākhaṇḍa 60.88; Kumārikākhaṇḍa 60.89; Kumārikākhaṇḍa 60.90; Kumārikākhaṇḍa 60.91; Kumārikākhaṇḍa 60.92; Kumārikākhaṇḍa 60.93; Kumārikākhaṇḍa 60.94 — Q01 Textband 5: Druck S. 174; PDF S. 182.
• Kumārikākhaṇḍa 60.95; Kumārikākhaṇḍa 60.96; Kumārikākhaṇḍa 60.97; Kumārikākhaṇḍa 60.98; Kumārikākhaṇḍa 60.99; Kumārikākhaṇḍa 60.100; Kumārikākhaṇḍa 60: Kolophon (colophon) — Q01 Textband 5: Druck S. 176; PDF S. 184.
• Kumārikākhaṇḍa 61: Kapitelkopf (heading); Kumārikākhaṇḍa 61: Sprecherzeile (speaker_before_1); Kumārikākhaṇḍa 61.1; Kumārikākhaṇḍa 61: Sprecherzeile (speaker_within_2_after_danda_1); Kumārikākhaṇḍa 61.2; Kumārikākhaṇḍa 61.3; Kumārikākhaṇḍa 61.4; Kumārikākhaṇḍa 61.5; Kumārikākhaṇḍa 61.6; Kumārikākhaṇḍa 61.7 — Q01 Textband 5: Druck S. 178; PDF S. 186.
• Kumārikākhaṇḍa 61.8; Kumārikākhaṇḍa 61.9; Kumārikākhaṇḍa 61.10; Kumārikākhaṇḍa 61.11; Kumārikākhaṇḍa 61.12; Kumārikākhaṇḍa 61.13; Kumārikākhaṇḍa 61.14; Kumārikākhaṇḍa 61.15; Kumārikākhaṇḍa 61.16 — Q01 Textband 5: Druck S. 180; PDF S. 188.
• Kumārikākhaṇḍa 61.17; Kumārikākhaṇḍa 61.18; Kumārikākhaṇḍa 61.19; Kumārikākhaṇḍa 61.20; Kumārikākhaṇḍa 61.21; Kumārikākhaṇḍa 61.22; Kumārikākhaṇḍa 61.23 — Q01 Textband 5: Druck S. 182; PDF S. 190.
• Kumārikākhaṇḍa 61.24; Kumārikākhaṇḍa 61.25; Kumārikākhaṇḍa 61.26; Kumārikākhaṇḍa 61.27; Kumārikākhaṇḍa 61.28; Kumārikākhaṇḍa 61.29; Kumārikākhaṇḍa 61.30 — Q01 Textband 5: Druck S. 184; PDF S. 192.
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• Kumārikākhaṇḍa 61.36 — Q01 Textband 5: Druck S. 186,188; PDF S. [194, 196].
• Kumārikākhaṇḍa 61.37; Kumārikākhaṇḍa 61.38; Kumārikākhaṇḍa 61.39; Kumārikākhaṇḍa 61.40; Kumārikākhaṇḍa 61.41 — Q01 Textband 5: Druck S. 188; PDF S. 196.
• Kumārikākhaṇḍa 61.42 — Q01 Textband 5: Druck S. 188,190; PDF S. [196, 198].
• Kumārikākhaṇḍa 61.43; Kumārikākhaṇḍa 61.44; Kumārikākhaṇḍa 61.45; Kumārikākhaṇḍa 61.46; Kumārikākhaṇḍa 61.47; Kumārikākhaṇḍa 61.48; Kumārikākhaṇḍa 61.49 — Q01 Textband 5: Druck S. 190; PDF S. 198.
• Kumārikākhaṇḍa 61.50; Kumārikākhaṇḍa 61.51; Kumārikākhaṇḍa 61.52; Kumārikākhaṇḍa 61.53; Kumārikākhaṇḍa 61.54; Kumārikākhaṇḍa 61.55; Kumārikākhaṇḍa 61.56; Kumārikākhaṇḍa 61.57; Kumārikākhaṇḍa 61.58; Kumārikākhaṇḍa 61.59 — Q01 Textband 5: Druck S. 192; PDF S. 200.
• Kumārikākhaṇḍa 61.60; Kumārikākhaṇḍa 61.61; Kumārikākhaṇḍa 61.62; Kumārikākhaṇḍa 61.63; Kumārikākhaṇḍa 61.64; Kumārikākhaṇḍa 61.65; Kumārikākhaṇḍa 61.66; Kumārikākhaṇḍa 61.67; Kumārikākhaṇḍa 61.68; Kumārikākhaṇḍa 61.69; Kumārikākhaṇḍa 61.70 — Q01 Textband 5: Druck S. 194; PDF S. 202.
• Kumārikākhaṇḍa 61.71; Kumārikākhaṇḍa 61.72; Kumārikākhaṇḍa 61.73; Kumārikākhaṇḍa 61.74; Kumārikākhaṇḍa 61.75; Kumārikākhaṇḍa 61.76; Kumārikākhaṇḍa 61.77; Kumārikākhaṇḍa 61.78; Kumārikākhaṇḍa 61.79; Kumārikākhaṇḍa 61.80; Kumārikākhaṇḍa 61.81 — Q01 Textband 5: Druck S. 196; PDF S. 204.
• Kumārikākhaṇḍa 61.82; Kumārikākhaṇḍa 61.83; Kumārikākhaṇḍa 61.84; Kumārikākhaṇḍa 61.85; Kumārikākhaṇḍa 61.86; Kumārikākhaṇḍa 61.87; Kumārikākhaṇḍa 61.88; Kumārikākhaṇḍa 61.89; Kumārikākhaṇḍa 61.90 — Q01 Textband 5: Druck S. 198; PDF S. 206.
• Kumārikākhaṇḍa 61.91; Kumārikākhaṇḍa 61.92; Kumārikākhaṇḍa 61.93; Kumārikākhaṇḍa 61.94; Kumārikākhaṇḍa 61.95; Kumārikākhaṇḍa 61.96; Kumārikākhaṇḍa 61.97; Kumārikākhaṇḍa 61.98; Kumārikākhaṇḍa 61.99 — Q01 Textband 5: Druck S. 200; PDF S. 208.
• Kumārikākhaṇḍa 61.100; Kumārikākhaṇḍa 61.101; Kumārikākhaṇḍa 61.102; Kumārikākhaṇḍa 61.103; Kumārikākhaṇḍa 61: unnummerierter Halbvers (half_after_103); Kumārikākhaṇḍa 61: Kolophon (colophon) — Q01 Textband 5: Druck S. 202; PDF S. 210.
• Kumārikākhaṇḍa 62: Kapitelkopf (heading); Kumārikākhaṇḍa 62: Sprecherzeile (speaker_before_1); Kumārikākhaṇḍa 62.1; Kumārikākhaṇḍa 62: Sprecherzeile (speaker_within_2_after_danda_1); Kumārikākhaṇḍa 62.2; Kumārikākhaṇḍa 62.3; Kumārikākhaṇḍa 62.4; Kumārikākhaṇḍa 62.5; Kumārikākhaṇḍa 62.6 — Q01 Textband 5: Druck S. 204; PDF S. 212.
• Kumārikākhaṇḍa 62.7 — Q01 Textband 5: Druck S. 204,206; PDF S. [212, 214].
• Kumārikākhaṇḍa 62.8; Kumārikākhaṇḍa 62.9; Kumārikākhaṇḍa 62.10; Kumārikākhaṇḍa 62.11; Kumārikākhaṇḍa 62.12; Kumārikākhaṇḍa 62.13; Kumārikākhaṇḍa 62.14; Kumārikākhaṇḍa 62.15 — Q01 Textband 5: Druck S. 206; PDF S. 214.
• Kumārikākhaṇḍa 62.16; Kumārikākhaṇḍa 62.17; Kumārikākhaṇḍa 62.18; Kumārikākhaṇḍa 62.19; Kumārikākhaṇḍa 62.20 — Q01 Textband 5: Druck S. 208; PDF S. 216.
• Kumārikākhaṇḍa 62.21 — Q01 Textband 5: Druck S. 208,210; PDF S. [216, 218].
• Kumārikākhaṇḍa 62.22; Kumārikākhaṇḍa 62.23; Kumārikākhaṇḍa 62.24; Kumārikākhaṇḍa 62.25; Kumārikākhaṇḍa 62.26; Kumārikākhaṇḍa 62.27; Kumārikākhaṇḍa 62.28; Kumārikākhaṇḍa 62.29; Kumārikākhaṇḍa 62.30 — Q01 Textband 5: Druck S. 210; PDF S. 218.
• Kumārikākhaṇḍa 62.31; Kumārikākhaṇḍa 62.32; Kumārikākhaṇḍa 62.33; Kumārikākhaṇḍa 62.34; Kumārikākhaṇḍa 62.35; Kumārikākhaṇḍa 62.36; Kumārikākhaṇḍa 62.37; Kumārikākhaṇḍa 62.38; Kumārikākhaṇḍa 62.39; Kumārikākhaṇḍa 62.40 — Q01 Textband 5: Druck S. 212; PDF S. 220.
• Kumārikākhaṇḍa 62.41; Kumārikākhaṇḍa 62.42; Kumārikākhaṇḍa 62.43; Kumārikākhaṇḍa 62.44; Kumārikākhaṇḍa 62.45; Kumārikākhaṇḍa 62.46; Kumārikākhaṇḍa 62.47; Kumārikākhaṇḍa 62.48; Kumārikākhaṇḍa 62.49 — Q01 Textband 5: Druck S. 214; PDF S. 222.
• Kumārikākhaṇḍa 62.50; Kumārikākhaṇḍa 62.51; Kumārikākhaṇḍa 62.52; Kumārikākhaṇḍa 62.53; Kumārikākhaṇḍa 62.54; Kumārikākhaṇḍa 62.55; Kumārikākhaṇḍa 62.56; Kumārikākhaṇḍa 62.57 — Q01 Textband 5: Druck S. 216; PDF S. 224.
• Kumārikākhaṇḍa 62.58; Kumārikākhaṇḍa 62.59; Kumārikākhaṇḍa 62.60; Kumārikākhaṇḍa 62.61; Kumārikākhaṇḍa 62.62; Kumārikākhaṇḍa 62.63; Kumārikākhaṇḍa 62.64; Kumārikākhaṇḍa 62.65; Kumārikākhaṇḍa 62.66 — Q01 Textband 5: Druck S. 218; PDF S. 226.
• Kumārikākhaṇḍa 62.67; Kumārikākhaṇḍa 62.68; Kumārikākhaṇḍa 62.69; Kumārikākhaṇḍa 62.70; Kumārikākhaṇḍa 62.71; Kumārikākhaṇḍa 62.72; Kumārikākhaṇḍa 62.73; Kumārikākhaṇḍa 62.74; Kumārikākhaṇḍa 62.75 — Q01 Textband 5: Druck S. 220; PDF S. 228.
• Kumārikākhaṇḍa 62.76; Kumārikākhaṇḍa 62.77; Kumārikākhaṇḍa 62.78; Kumārikākhaṇḍa 62.79; Kumārikākhaṇḍa 62.80; Kumārikākhaṇḍa 62.81; Kumārikākhaṇḍa 62.82; Kumārikākhaṇḍa 62.83; Kumārikākhaṇḍa 62.84; Kumārikākhaṇḍa 62.85 — Q01 Textband 5: Druck S. 222; PDF S. 230.
• Kumārikākhaṇḍa 62.86; Kumārikākhaṇḍa 62.87; Kumārikākhaṇḍa 62.88; Kumārikākhaṇḍa 62.89; Kumārikākhaṇḍa 62.90; Kumārikākhaṇḍa 62.91; Kumārikākhaṇḍa 62.92; Kumārikākhaṇḍa 62.93 — Q01 Textband 5: Druck S. 224; PDF S. 232.
• Kumārikākhaṇḍa 62.94; Kumārikākhaṇḍa 62.95; Kumārikākhaṇḍa 62.96; Kumārikākhaṇḍa 62.97; Kumārikākhaṇḍa 62.98; Kumārikākhaṇḍa 62.99; Kumārikākhaṇḍa 62.100; Kumārikākhaṇḍa 62.101; Kumārikākhaṇḍa 62.102 — Q01 Textband 5: Druck S. 226; PDF S. 234.
• Kumārikākhaṇḍa 62.103; Kumārikākhaṇḍa 62: unnummerierter Halbvers (half_after_103); Kumārikākhaṇḍa 62: Kolophon (colophon) — Q01 Textband 5: Druck S. 228; PDF S. 236.
• Kumārikākhaṇḍa 63: Kapitelkopf (heading); Kumārikākhaṇḍa 63: Sprecherzeile (speaker_before_1); Kumārikākhaṇḍa 63.1; Kumārikākhaṇḍa 63.2; Kumārikākhaṇḍa 63.3; Kumārikākhaṇḍa 63.4; Kumārikākhaṇḍa 63.5; Kumārikākhaṇḍa 63.6; Kumārikākhaṇḍa 63.7 — Q05 Textband 5: Druck S. 230; PDF S. 2789.
• Kumārikākhaṇḍa 63.8; Kumārikākhaṇḍa 63.9; Kumārikākhaṇḍa 63.10; Kumārikākhaṇḍa 63.11; Kumārikākhaṇḍa 63.12; Kumārikākhaṇḍa 63.13; Kumārikākhaṇḍa 63.14; Kumārikākhaṇḍa 63.15; Kumārikākhaṇḍa 63.16 — Q05 Textband 5: Druck S. 232; PDF S. 2791.
• Kumārikākhaṇḍa 63.17 — Q05 Textband 5: Druck S. 232,234; PDF S. [2791, 2793].
• Kumārikākhaṇḍa 63.18; Kumārikākhaṇḍa 63.19; Kumārikākhaṇḍa 63.20; Kumārikākhaṇḍa 63.21; Kumārikākhaṇḍa 63.22 — Q05 Textband 5: Druck S. 234; PDF S. 2793.
• Kumārikākhaṇḍa 63.23 — Q05 Textband 5: Druck S. 234,236; PDF S. [2793, 2795].
• Kumārikākhaṇḍa 63.24; Kumārikākhaṇḍa 63.25; Kumārikākhaṇḍa 63.26; Kumārikākhaṇḍa 63.27; Kumārikākhaṇḍa 63.28; Kumārikākhaṇḍa 63.29; Kumārikākhaṇḍa 63.30; Kumārikākhaṇḍa 63.31 — Q05 Textband 5: Druck S. 236; PDF S. 2795.
• Kumārikākhaṇḍa 63.32 — Q05 Textband 5: Druck S. 236,238; PDF S. [2795, 2797].
• Kumārikākhaṇḍa 63.33; Kumārikākhaṇḍa 63.34; Kumārikākhaṇḍa 63.35; Kumārikākhaṇḍa 63.36; Kumārikākhaṇḍa 63.37; Kumārikākhaṇḍa 63.38; Kumārikākhaṇḍa 63.39; Kumārikākhaṇḍa 63.40 — Q05 Textband 5: Druck S. 238; PDF S. 2797.
• Kumārikākhaṇḍa 63.41 — Q05 Textband 5: Druck S. 238,240; PDF S. [2797, 2799].
• Kumārikākhaṇḍa 63.42; Kumārikākhaṇḍa 63.43; Kumārikākhaṇḍa 63.44; Kumārikākhaṇḍa 63.45; Kumārikākhaṇḍa 63.46; Kumārikākhaṇḍa 63.47; Kumārikākhaṇḍa 63.48; Kumārikākhaṇḍa 63.49 — Q05 Textband 5: Druck S. 240; PDF S. 2799.
• Kumārikākhaṇḍa 63.50; Kumārikākhaṇḍa 63.51; Kumārikākhaṇḍa 63.52; Kumārikākhaṇḍa 63.53; Kumārikākhaṇḍa 63.54; Kumārikākhaṇḍa 63.55; Kumārikākhaṇḍa 63.56; Kumārikākhaṇḍa 63.57; Kumārikākhaṇḍa 63.58; Kumārikākhaṇḍa 63.59 — Q05 Textband 5: Druck S. 242; PDF S. 2801.
• Kumārikākhaṇḍa 63.60 — Q05 Textband 5: Druck S. 242,244; PDF S. [2801, 2803].
• Kumārikākhaṇḍa 63.61; Kumārikākhaṇḍa 63.62; Kumārikākhaṇḍa 63.63; Kumārikākhaṇḍa 63.64; Kumārikākhaṇḍa 63.65; Kumārikākhaṇḍa 63.66; Kumārikākhaṇḍa 63.67; Kumārikākhaṇḍa 63.68 — Q05 Textband 5: Druck S. 244; PDF S. 2803.
• Kumārikākhaṇḍa 63.69; Kumārikākhaṇḍa 63.70; Kumārikākhaṇḍa 63.71; Kumārikākhaṇḍa 63.72; Kumārikākhaṇḍa 63.73; Kumārikākhaṇḍa 63.74 — Q05 Textband 5: Druck S. 246; PDF S. 2805.
• Kumārikākhaṇḍa 63.75; Kumārikākhaṇḍa 63.76; Kumārikākhaṇḍa 63.77; Kumārikākhaṇḍa 63.78; Kumārikākhaṇḍa 63.79; Kumārikākhaṇḍa 63.80 — Q05 Textband 5: Druck S. 248; PDF S. 2807.
• Kumārikākhaṇḍa 63.81 — Q05 Textband 5: Druck S. 248,250; PDF S. [2807, 2809].
• Kumārikākhaṇḍa 63.82; Kumārikākhaṇḍa 63.83; Kumārikākhaṇḍa 63.84; Kumārikākhaṇḍa 63.85; Kumārikākhaṇḍa 63.86; Kumārikākhaṇḍa 63.87; Kumārikākhaṇḍa 63.88; Kumārikākhaṇḍa 63.89 — Q05 Textband 5: Druck S. 250; PDF S. 2809.
• Kumārikākhaṇḍa 63.90; Kumārikākhaṇḍa 63.91; Kumārikākhaṇḍa 63.92; Kumārikākhaṇḍa 63.93; Kumārikākhaṇḍa 63.94; Kumārikākhaṇḍa 63.95; Kumārikākhaṇḍa 63.96; Kumārikākhaṇḍa 63.97; Kumārikākhaṇḍa 63.98; Kumārikākhaṇḍa 63.99 — Q05 Textband 5: Druck S. 252; PDF S. 2811.
• Kumārikākhaṇḍa 63.100; Kumārikākhaṇḍa 63.101; Kumārikākhaṇḍa 63: Kolophon (colophon) — Q05 Textband 5: Druck S. 254; PDF S. 2813.
• Kumārikākhaṇḍa 64: Kapitelkopf (heading); Kumārikākhaṇḍa 64: Sprecherzeile (speaker_before_1); Kumārikākhaṇḍa 64.1; Kumārikākhaṇḍa 64.2; Kumārikākhaṇḍa 64.3; Kumārikākhaṇḍa 64.4; Kumārikākhaṇḍa 64.5; Kumārikākhaṇḍa 64.6; Kumārikākhaṇḍa 64.7 — Q05 Textband 5: Druck S. 256; PDF S. 2815.
• Kumārikākhaṇḍa 64.8; Kumārikākhaṇḍa 64.9; Kumārikākhaṇḍa 64.10; Kumārikākhaṇḍa 64.11; Kumārikākhaṇḍa 64.12; Kumārikākhaṇḍa 64.13; Kumārikākhaṇḍa 64.14; Kumārikākhaṇḍa 64.15; Kumārikākhaṇḍa 64.16 — Q05 Textband 5: Druck S. 258; PDF S. 2817.
• Kumārikākhaṇḍa 64.17; Kumārikākhaṇḍa 64.18; Kumārikākhaṇḍa 64.19; Kumārikākhaṇḍa 64.20; Kumārikākhaṇḍa 64.21; Kumārikākhaṇḍa 64.22; Kumārikākhaṇḍa 64.23; Kumārikākhaṇḍa 64.24; Kumārikākhaṇḍa 64.25; Kumārikākhaṇḍa 64.26 — Q05 Textband 5: Druck S. 260; PDF S. 2819.
• Kumārikākhaṇḍa 64.27; Kumārikākhaṇḍa 64.28; Kumārikākhaṇḍa 64.29; Kumārikākhaṇḍa 64.30; Kumārikākhaṇḍa 64.31; Kumārikākhaṇḍa 64.32; Kumārikākhaṇḍa 64.33; Kumārikākhaṇḍa 64.34; Kumārikākhaṇḍa 64.35 — Q05 Textband 5: Druck S. 262; PDF S. 2821.
• Kumārikākhaṇḍa 64.36; Kumārikākhaṇḍa 64.37; Kumārikākhaṇḍa 64.38; Kumārikākhaṇḍa 64.39; Kumārikākhaṇḍa 64.40; Kumārikākhaṇḍa 64.41; Kumārikākhaṇḍa 64.42; Kumārikākhaṇḍa 64.43 — Q05 Textband 5: Druck S. 264; PDF S. 2823.
• Kumārikākhaṇḍa 64.44; Kumārikākhaṇḍa 64.45; Kumārikākhaṇḍa 64.46; Kumārikākhaṇḍa 64.47; Kumārikākhaṇḍa 64.48; Kumārikākhaṇḍa 64.49; Kumārikākhaṇḍa 64.50; Kumārikākhaṇḍa 64.51; Kumārikākhaṇḍa 64.52; Kumārikākhaṇḍa 64.53 — Q05 Textband 5: Druck S. 266; PDF S. 2825.
• Kumārikākhaṇḍa 64.54; Kumārikākhaṇḍa 64.55; Kumārikākhaṇḍa 64.56; Kumārikākhaṇḍa 64.57; Kumārikākhaṇḍa 64.58; Kumārikākhaṇḍa 64.59; Kumārikākhaṇḍa 64.60; Kumārikākhaṇḍa 64.61; Kumārikākhaṇḍa 64.62 — Q05 Textband 5: Druck S. 268; PDF S. 2827.
• Kumārikākhaṇḍa 64.63; Kumārikākhaṇḍa 64.64; Kumārikākhaṇḍa 64.65; Kumārikākhaṇḍa 64.66; Kumārikākhaṇḍa 64.67; Kumārikākhaṇḍa 64.68; Kumārikākhaṇḍa 64.69; Kumārikākhaṇḍa 64.70; Kumārikākhaṇḍa 64.71; Kumārikākhaṇḍa 64.72 — Q05 Textband 5: Druck S. 270; PDF S. 2829.
• Kumārikākhaṇḍa 64.73; Kumārikākhaṇḍa 64.74; Kumārikākhaṇḍa 64.75; Kumārikākhaṇḍa 64.76; Kumārikākhaṇḍa 64.77; Kumārikākhaṇḍa 64.78; Kumārikākhaṇḍa 64.79; Kumārikākhaṇḍa 64.80; Kumārikākhaṇḍa 64.81 — Q05 Textband 5: Druck S. 272; PDF S. 2831.
• Kumārikākhaṇḍa 64.82; Kumārikākhaṇḍa 64.83; Kumārikākhaṇḍa 64.84; Kumārikākhaṇḍa 64.85; Kumārikākhaṇḍa 64.86; Kumārikākhaṇḍa 64.87; Kumārikākhaṇḍa 64.88; Kumārikākhaṇḍa 64.89; Kumārikākhaṇḍa 64.90; Kumārikākhaṇḍa 64.91 — Q05 Textband 5: Druck S. 274; PDF S. 2833.
• Kumārikākhaṇḍa 64.92; Kumārikākhaṇḍa 64.93; Kumārikākhaṇḍa 64.94; Kumārikākhaṇḍa 64.95; Kumārikākhaṇḍa 64.96; Kumārikākhaṇḍa 64.97; Kumārikākhaṇḍa 64.98; Kumārikākhaṇḍa 64.99 — Q05 Textband 5: Druck S. 276; PDF S. 2835.
• Kumārikākhaṇḍa 64.100; Kumārikākhaṇḍa 64: Kolophon (colophon) — Q05 Textband 5: Druck S. 278; PDF S. 2837.
• Kumārikākhaṇḍa 65: Kapitelkopf (heading); Kumārikākhaṇḍa 65: Sprecherzeile (speaker_before_1); Kumārikākhaṇḍa 65.1; Kumārikākhaṇḍa 65.2; Kumārikākhaṇḍa 65.3; Kumārikākhaṇḍa 65.4; Kumārikākhaṇḍa 65.5; Kumārikākhaṇḍa 65.6; Kumārikākhaṇḍa 65.7 — Q05 Textband 5: Druck S. 280; PDF S. 2839.
• Kumārikākhaṇḍa 65.8; Kumārikākhaṇḍa 65.9; Kumārikākhaṇḍa 65.10; Kumārikākhaṇḍa 65.11; Kumārikākhaṇḍa 65.12; Kumārikākhaṇḍa 65.13; Kumārikākhaṇḍa 65.14; Kumārikākhaṇḍa 65.15 — Q05 Textband 5: Druck S. 282; PDF S. 2841.
• Kumārikākhaṇḍa 65.16; Kumārikākhaṇḍa 65.17; Kumārikākhaṇḍa 65.18; Kumārikākhaṇḍa 65.19; Kumārikākhaṇḍa 65.20; Kumārikākhaṇḍa 65.21; Kumārikākhaṇḍa 65.22; Kumārikākhaṇḍa 65.23; Kumārikākhaṇḍa 65.24 — Q05 Textband 5: Druck S. 284; PDF S. 2843.
• Kumārikākhaṇḍa 65.25; Kumārikākhaṇḍa 65.26; Kumārikākhaṇḍa 65.27; Kumārikākhaṇḍa 65.28; Kumārikākhaṇḍa 65.29; Kumārikākhaṇḍa 65.30; Kumārikākhaṇḍa 65.31; Kumārikākhaṇḍa 65.32; Kumārikākhaṇḍa 65.33 — Q05 Textband 5: Druck S. 286; PDF S. 2845.
• Kumārikākhaṇḍa 65.34; Kumārikākhaṇḍa 65.35; Kumārikākhaṇḍa 65.36; Kumārikākhaṇḍa 65.37; Kumārikākhaṇḍa 65.38; Kumārikākhaṇḍa 65.39; Kumārikākhaṇḍa 65.40; Kumārikākhaṇḍa 65.41 — Q05 Textband 5: Druck S. 288; PDF S. 2847.
• Kumārikākhaṇḍa 65.42 — Q05 Textband 5: Druck S. 288,290; PDF S. [2847, 2849].
• Kumārikākhaṇḍa 65.43; Kumārikākhaṇḍa 65.44; Kumārikākhaṇḍa 65.45; Kumārikākhaṇḍa 65.46; Kumārikākhaṇḍa 65.47; Kumārikākhaṇḍa 65.48; Kumārikākhaṇḍa 65.49; Kumārikākhaṇḍa 65.50 — Q05 Textband 5: Druck S. 290; PDF S. 2849.
• Kumārikākhaṇḍa 65.51 — Q05 Textband 5: Druck S. 290,292; PDF S. [2849, 2851].
• Kumārikākhaṇḍa 65.52; Kumārikākhaṇḍa 65.53; Kumārikākhaṇḍa 65.54; Kumārikākhaṇḍa 65.55; Kumārikākhaṇḍa 65.56; Kumārikākhaṇḍa 65.57; Kumārikākhaṇḍa 65.58; Kumārikākhaṇḍa 65.59 — Q05 Textband 5: Druck S. 292; PDF S. 2851.
• Kumārikākhaṇḍa 65.60 — Q05 Textband 5: Druck S. 292,294; PDF S. [2851, 2853].
• Kumārikākhaṇḍa 65.61; Kumārikākhaṇḍa 65.62; Kumārikākhaṇḍa 65.63; Kumārikākhaṇḍa 65.64; Kumārikākhaṇḍa 65.65; Kumārikākhaṇḍa 65.66; Kumārikākhaṇḍa 65.67; Kumārikākhaṇḍa 65.68; Kumārikākhaṇḍa 65.69 — Q05 Textband 5: Druck S. 294; PDF S. 2853.
• Kumārikākhaṇḍa 65.70; Kumārikākhaṇḍa 65.71; Kumārikākhaṇḍa 65.72; Kumārikākhaṇḍa 65: Kolophon (colophon) — Q05 Textband 5: Druck S. 296; PDF S. 2855.
• Kumārikākhaṇḍa 66: Kapitelkopf (heading); Kumārikākhaṇḍa 66: Sprecherzeile (speaker_before_1); Kumārikākhaṇḍa 66.1; Kumārikākhaṇḍa 66.2; Kumārikākhaṇḍa 66.3; Kumārikākhaṇḍa 66.4; Kumārikākhaṇḍa 66.5; Kumārikākhaṇḍa 66.6; Kumārikākhaṇḍa 66.7 — Q05 Textband 5: Druck S. 298; PDF S. 2857.
• Kumārikākhaṇḍa 66.8; Kumārikākhaṇḍa 66.9; Kumārikākhaṇḍa 66.10; Kumārikākhaṇḍa 66.11; Kumārikākhaṇḍa 66.12; Kumārikākhaṇḍa 66.13; Kumārikākhaṇḍa 66.14; Kumārikākhaṇḍa 66.15; Kumārikākhaṇḍa 66.16 — Q05 Textband 5: Druck S. 300; PDF S. 2859.
• Kumārikākhaṇḍa 66.17; Kumārikākhaṇḍa 66.18; Kumārikākhaṇḍa 66.19; Kumārikākhaṇḍa 66.20; Kumārikākhaṇḍa 66.21; Kumārikākhaṇḍa 66.22; Kumārikākhaṇḍa 66.23; Kumārikākhaṇḍa 66.24 — Q05 Textband 5: Druck S. 302; PDF S. 2861.
• Kumārikākhaṇḍa 66.25; Kumārikākhaṇḍa 66.26; Kumārikākhaṇḍa 66.27; Kumārikākhaṇḍa 66.28; Kumārikākhaṇḍa 66.29; Kumārikākhaṇḍa 66.30; Kumārikākhaṇḍa 66.31; Kumārikākhaṇḍa 66.32 — Q05 Textband 5: Druck S. 304; PDF S. 2863.
• Kumārikākhaṇḍa 66.33; Kumārikākhaṇḍa 66.34; Kumārikākhaṇḍa 66.35; Kumārikākhaṇḍa 66.36; Kumārikākhaṇḍa 66.37; Kumārikākhaṇḍa 66.38; Kumārikākhaṇḍa 66.39; Kumārikākhaṇḍa 66.40; Kumārikākhaṇḍa 66.41 — Q05 Textband 5: Druck S. 306; PDF S. 2865.
• Kumārikākhaṇḍa 66.42; Kumārikākhaṇḍa 66.43; Kumārikākhaṇḍa 66.44; Kumārikākhaṇḍa 66.45; Kumārikākhaṇḍa 66.46; Kumārikākhaṇḍa 66.47; Kumārikākhaṇḍa 66.48; Kumārikākhaṇḍa 66.49 — Q05 Textband 5: Druck S. 308; PDF S. 2867.
• Kumārikākhaṇḍa 66.50; Kumārikākhaṇḍa 66.51; Kumārikākhaṇḍa 66.52; Kumārikākhaṇḍa 66.53; Kumārikākhaṇḍa 66.54; Kumārikākhaṇḍa 66.55; Kumārikākhaṇḍa 66.56; Kumārikākhaṇḍa 66.57; Kumārikākhaṇḍa 66.58 — Q05 Textband 5: Druck S. 310; PDF S. 2869.
• Kumārikākhaṇḍa 66.59; Kumārikākhaṇḍa 66.60; Kumārikākhaṇḍa 66.61; Kumārikākhaṇḍa 66.62; Kumārikākhaṇḍa 66.63; Kumārikākhaṇḍa 66.64; Kumārikākhaṇḍa 66.65; Kumārikākhaṇḍa 66.66 — Q05 Textband 5: Druck S. 312; PDF S. 2871.
• Kumārikākhaṇḍa 66.67; Kumārikākhaṇḍa 66.68; Kumārikākhaṇḍa 66.69; Kumārikākhaṇḍa 66.70; Kumārikākhaṇḍa 66.71; Kumārikākhaṇḍa 66.72; Kumārikākhaṇḍa 66.73; Kumārikākhaṇḍa 66.74; Kumārikākhaṇḍa 66.75 — Q05 Textband 5: Druck S. 314; PDF S. 2873.
• Kumārikākhaṇḍa 66.76; Kumārikākhaṇḍa 66.77; Kumārikākhaṇḍa 66.78; Kumārikākhaṇḍa 66.79; Kumārikākhaṇḍa 66.80; Kumārikākhaṇḍa 66.81; Kumārikākhaṇḍa 66.82; Kumārikākhaṇḍa 66.83; Kumārikākhaṇḍa 66.84 — Q05 Textband 5: Druck S. 316; PDF S. 2875.
• Kumārikākhaṇḍa 66.85; Kumārikākhaṇḍa 66.86; Kumārikākhaṇḍa 66.87; Kumārikākhaṇḍa 66.88; Kumārikākhaṇḍa 66.89; Kumārikākhaṇḍa 66.90; Kumārikākhaṇḍa 66: unnummerierter Halbvers (half_after_90); Kumārikākhaṇḍa 66: Kolophon (colophon) — Q05 Textband 5: Druck S. 318; PDF S. 2877.
• Kumārikākhaṇḍa 67: Kapitelkopf (heading); Kumārikākhaṇḍa 67: Sprecherzeile (speaker_before_1); Kumārikākhaṇḍa 67.1; Kumārikākhaṇḍa 67.2; Kumārikākhaṇḍa 67: Sprecherzeile (speaker_before_3); Kumārikākhaṇḍa 67.3; Kumārikākhaṇḍa 67.4; Kumārikākhaṇḍa 67.5; Kumārikākhaṇḍa 67.6; Kumārikākhaṇḍa 67.7; Kumārikākhaṇḍa 67.8 — Q05 Textband 5: Druck S. 320; PDF S. 2879.
• Kumārikākhaṇḍa 67.9; Kumārikākhaṇḍa 67.10; Kumārikākhaṇḍa 67.11; Kumārikākhaṇḍa 67.12; Kumārikākhaṇḍa 67.13; Kumārikākhaṇḍa 67.14; Kumārikākhaṇḍa 67.15; Kumārikākhaṇḍa 67.16; Kumārikākhaṇḍa 67.17; Kumārikākhaṇḍa 67.18 — Q05 Textband 5: Druck S. 322; PDF S. 2881.
• Kumārikākhaṇḍa 67.19; Kumārikākhaṇḍa 67.20; Kumārikākhaṇḍa 67.21; Kumārikākhaṇḍa 67.22; Kumārikākhaṇḍa 67.23; Kumārikākhaṇḍa 67.24; Kumārikākhaṇḍa 67.25; Kumārikākhaṇḍa 67.26; Kumārikākhaṇḍa 67.27 — Q05 Textband 5: Druck S. 324; PDF S. 2883.
• Kumārikākhaṇḍa 67.28 — Q05 Textband 5: Druck S. 324,326; PDF S. [2883, 2885].
• Kumārikākhaṇḍa 67.29; Kumārikākhaṇḍa 67.30; Kumārikākhaṇḍa 67.31; Kumārikākhaṇḍa 67.32; Kumārikākhaṇḍa 67.33; Kumārikākhaṇḍa 67.34; Kumārikākhaṇḍa 67.35; Kumārikākhaṇḍa 67.36; Kumārikākhaṇḍa 67.37; Kumārikākhaṇḍa 67.38 — Q05 Textband 5: Druck S. 326; PDF S. 2885.
• Kumārikākhaṇḍa 67.39; Kumārikākhaṇḍa 67.40; Kumārikākhaṇḍa 67.41; Kumārikākhaṇḍa 67.42; Kumārikākhaṇḍa 67.43; Kumārikākhaṇḍa 67.44; Kumārikākhaṇḍa 67.45; Kumārikākhaṇḍa 67.46; Kumārikākhaṇḍa 67.47; Kumārikākhaṇḍa 67.48 — Q05 Textband 5: Druck S. 328; PDF S. 2887.
• Kumārikākhaṇḍa 67.49; Kumārikākhaṇḍa 67: Kolophon (colophon) — Q05 Textband 5: Druck S. 330; PDF S. 2889.

Hinweise zu Lesungen

Unsicherheiten der deutschen Deutung sind unmittelbar in der Übersetzung gekennzeichnet. Die folgenden zusätzlichen Hinweise erläutern Textlücken, Zeichen und abweichende Zuordnungen. Eine unsichere Stelle hebt die gesicherten Nachbarverse nicht auf.

• Kumārikākhaṇḍa 33.5; Kumārikākhaṇḍa 34.89; Kumārikākhaṇḍa 39.88; Kumārikākhaṇḍa 40.5; Kumārikākhaṇḍa 44.66; Kumārikākhaṇḍa 45.1; Kumārikākhaṇḍa 45.3; Kumārikākhaṇḍa 48.27; Kumārikākhaṇḍa 48.59; Kumārikākhaṇḍa 57.100; Kumārikākhaṇḍa 58.11; Kumārikākhaṇḍa 59.32; Kumārikākhaṇḍa 61.50; Kumārikākhaṇḍa 66.19: Lückenmarkierung der Quelle unverändert bewahrt; kein fehlender Text ergänzt. Ausmaß und Bedeutung der Quellenmarkierung im Apparat weiter zu prüfen.
• Kumārikākhaṇḍa 36.65: Q05 Druck S. 154 / PDF 2088 setzt in विस्तृताानि zwei unmittelbar aufeinanderfolgende ā-Mātrās. Am vergrößerten Bild und getrennt fortschreitenden Zeichenkoordinaten bestätigt; keine bloße deckungsgleiche Überlagerung. Diplomatische IAST-Wiedergabe vistṛtāāni bewahrt diese Satzauffälligkeit, behauptet damit aber keine gesicherte reguläre Lautform. Anm. 176, Anmerkungen IV Druck S. 104 / PDF 2459: alle Handschriften विस्तराणि (vistarāṇi); sie erklärt die verdoppelte Mātrā nicht. Arbeitslesung vorerst nicht emendiert.
• Kumārikākhaṇḍa 38.5: Q05 PDF 2118 / Druck S. 184: कुलीशं् enthält Anusvara und nachfolgendes Virāma; beide am Detailbild bestätigt. Diplomatische IAST-Wiedergabe kulīśaṃ mit ausdrücklich erhaltenem Virāma-Zeichen; unaufgelöste Satzauffälligkeit, keine stille Korrektur. Anm. 47 auf PDF 2488 / Anmerkungen IV Druck S. 133 am Bild geprüft: erläutert die neutrale Verwendung des Gottesnamens, erklärt aber die Kombination Anusvara/Virāma nicht.
• Kumārikākhaṇḍa 39.115: Gedrucktes Fragezeichen nach ārāvīcāryameva auf PDF 2156 / Druck S. 222 unverändert bewahrt; Wortdeutung offen.
• Kumārikākhaṇḍa 39.145: Q05 Druck S. 228 / PDF 2162: Nukta unter ढ in षोढ़िणी am vergrößerten Bild bestätigt; einzige Plus-/Nukta-Glyphe unter allen 597 extrahierten Grundtextseiten. Unicode setzt Nukta vor die i-Mātrā, ausschließlich graphische Umordnung. Die reversible Hilfsumschrift ṣor̤hiṇī (r mit U+0324 + h) bildet dieses zusätzliche Zeichen ab; sie behauptet keine sichere Sanskrit-Lautform und ist eine ausdrücklich markierte Erweiterung der IAST-Arbeitsnotation. Anm. 444, PDF 2508 / Anmerkungen IV Druck S. 153: Handschriften षढिनी bzw. षढिनि, ohne diesen Punkt; keine ausdrückliche Erklärung der Druckgraphie. Vor endgültiger Darstellung konkret zu klären.
• Kumārikākhaṇḍa 42.29: Q05 PDF 2230 / Druck S. 296: Originalnummer 29 vorhanden, abschließender Doppel-Danda dahinter fehlt im Druck. Originalzählung unverändert; kein fehlender Vers angenommen.
• Kumārikākhaṇḍa 44.21; Kumārikākhaṇḍa 44.22: Q05 Druck S. 320 / PDF 2254: Quellenzeichen लॄ als lṝ diplomatisch wiedergegeben, wie an 8.32, 23.3–4 und 25.31. Ob hier die Lautbezeichnung ḹ gemeint ist, bedarf gesonderter Prüfung; nicht stillschweigend normalisiert.
• Kumārikākhaṇḍa 46.92: Q05 Druck S. 364 / PDF 2298: auffälliges samabhyarcyāṅgpiṅkajau / समभ्यर्च्याङ्ग्पिङ्कजौ diplomatisch bewahrt. Vergrößerter Ausschnitt Laut46_92_Detail bestätigt die ungewöhnliche Buchstaben- und Mātrāfolge; Rohfont leH;PZ;kf¯~iœt©. Anm. 344 noch auszuwerten; keine Normalisierung auf eine geläufige pāda-/paṅkaja-Verbindung.
• Kumārikākhaṇḍa 47: unnummerierte Aufzählung (catalogue_within_23): Q05 PDF 2344 / Druck S. 410: 48 Buchstaben-Namenspaare; die Quelle hat keine eigenen Einträge für ड und ढ. Keine Einträge ergänzt. लॄ wird wie an weiteren Stellen diplomatisch lṝ wiedergegeben; eine mögliche Auflösung als ḹ bleibt offen. ल रुपानन्दः bewahrt kurzes u.
• Kumārikākhaṇḍa 48.4: Druck bewahrt दंशमेशकहीने daṃśameśakahīne und सुराधिप surādhipa ohne Visarga; keine Normalisierung zu maśaka oder surādhipaḥ.
• Kumārikākhaṇḍa 48.11: आसनपक्षं āsanapakṣaṃ, nicht āsanapañcaṃ; पूजयेत pūjayeta ohne Virāma im Druck bewahrt.
• Kumārikākhaṇḍa 48.12: पश्चान्यासं paścānyāsaṃ; kein zusätzlicher Nasal ergänzt.
• Kumārikākhaṇḍa 48.13: नैर्ऋत्ये nairṛtye mit Repha vor ऋ am Bild bewahrt.
• Kumārikākhaṇḍa 48.17: नाभ्या nābhyā ohne Anusvara am Bild bestätigt.
• Kumārikākhaṇḍa 48.25: कारयेत kārayeta ohne Virāma im Druck bewahrt.
• Kumārikākhaṇḍa 48.27: Zwei im OCR fehlende Lückensterne nach चिञ्चिण्याज्ञाधरा am Bild bestätigt; nicht ergänzt.
• Kumārikākhaṇḍa 48.30: शक्त्यूर्ध्वे śaktyūrdhve am Bild gelesen; nicht śaktyūrdhvaṃ.
• Kumārikākhaṇḍa 48.32: श्रवन्ती śravantī und नाडि nāḍi mit kurzem i quellentreu bewahrt.
• Kumārikākhaṇḍa 48.35: तर्जनी tarjanī ohne Anusvara am Ende des zweiten Halbverses.
• Kumārikākhaṇḍa 48.36: कन्यसायां kanyasāyāṃ am Bild gelesen, nicht still normalisiert.
• Kumārikākhaṇḍa 48.41: शिरं śiraṃ im Druck, nicht śiraḥ.
• Kumārikākhaṇḍa 48.44: हसौंकारं hasauṃkāraṃ mit au und Anusvara; keine unbelegte Auflösung oder Ergänzung einer Rezitationsformel.
• Kumārikākhaṇḍa 48.47: Q01 PDF 18 / Druck S. 10: समु‌द्भूतं samudbhūtaṃ vorläufige Bildlesung; unscharfe Ligatur gegenüber OCR samuddhūtaṃ. Q05 PDF 2940, Anm. 205 (nur Textauszug eingesehen) verweist auf Kubjikāmata 17.82cd–83ab ohne Abdruck einer Lemmakorrektur. Kein Text aus dem Parallelwerk eingesetzt; konkrete Lesung offen.
• Kumārikākhaṇḍa 48.49: विन्यास vinyāsa ohne Virāma vor इष्टं im Druck; nicht still korrigiert.
• Kumārikākhaṇḍa 48.51: Erneute Sprecherzeile श्रीवक्रा उवाच zwischen beiden Halbversen derselben Originalnummer separat bewahrt.
• Kumārikākhaṇḍa 48.53: प्रसादं तव खण्डितम् prasādaṃ tava khaṇḍitam; kein a- aus einer erwarteten Form ergänzt.
• Kumārikākhaṇḍa 48.59: Zwei Lückensterne nach पूर्वमास्थाय; अमावस्यां mit Anusvara am Bild gelesen. Fragmentzählung, keine vollständige Strophe.
• Kumārikākhaṇḍa 48.64: Q01 PDF 22 / Druck S. 14: Beide Vorkommen गह्वरेणापि gahvareṇāpi vorläufige Lesung einer unscharfen Ligatur; Detailbild bewahrt. Keine gesicherte Konjektur. Anm. 260 in Q05 PDF 2941 (nur Textauszug eingesehen) nennt lediglich eine Endungsvariante und löst die Binnenzeichnung nicht auf.
• Kumārikākhaṇḍa 48.73: पूजयेदात्मा pūjayedātmā im Druck, keine Verbesserung zu pūjayedātmānam. Q05 PDF 2941, Anm. 283 nur als Textauszug gelesen: grammatisch erwartete Form passt laut Herausgeber nicht ins Metrum.
• Kumārikākhaṇḍa 48.77: सप्ताविंशति saptāviṃśati mit langem ā sowie मूर्धं mūrdhaṃ quellentreu bewahrt.
• Kumārikākhaṇḍa 48.80: द्वात्रिंशार्णी कुरूपिणी dvātriṃśārṇī kurūpiṇī am vergrößerten Bild gelesen; Repha vor ṇ und kurzes u in ku-. Frühere bloße Lesenotiz ohne Repha ist keine maßgebliche Datensatzfassung.
• Kumārikākhaṇḍa 48.87: द्वानवत्या द्वा- dvānavatyā und त्रिखण्डाभैरवीदेवीं trikhaṇḍābhairavīdevīṃ am Detailbild gelesen; keine grammatische Glättung.
• Kumārikākhaṇḍa 48.90: द्वात्रिंशसंख्यया dvātriṃśasaṃkhyayā ohne ergänztes t.
• Kumārikākhaṇḍa 48.93: स योगिनः sa yoginaḥ quellentreu bewahrt.
• Kumārikākhaṇḍa 49.2: Sprecherwechsel zu श्रीकुब्जिका उवाच nach dem ersten Halbvers separat erfasst; Originalnummer 2 bleibt eine Nummer.
• Kumārikākhaṇḍa 49.5: मनरोधनम् manarodhanam ohne ergänzten Visarga in der Quelle.
• Kumārikākhaṇḍa 49.8: अन्तःस्थानुभवेन antaḥsthānubhavena quellentreu bewahrt.
• Kumārikākhaṇḍa 49.10: तडिद्वलयचक्रात्मा taḍidvalayacakrātmā und लोहचूर्णविनिसृता am Detailbild gelesen; keine Angleichung an geläufige andere Formulierungen.
• Kumārikākhaṇḍa 49.15: भग्नकांसमय bhagnakāṃsamaya ohne -sya-; घण्टा शब्दमिति als Quellwortlaut bewahrt.
• Kumārikākhaṇḍa 49.17: चक्षून्मनीभावं cakṣūnmanībhāvaṃ am Detailbild, kein zusätzliches r eingefügt.
• Kumārikākhaṇḍa 49.19: त्रिष्कोणाख्ये triṣkoṇākhye mit ṣ im Druck.
• Kumārikākhaṇḍa 49.23: Gedruckte Ligatur जुष्ठ in juṣṭhacaṇḍālinī nach Seitenbild bewahrt. Apparat 90 wurde vollständig geprüft und zeigt abweichende Namensformen; keine stillschweigende Normalisierung der Leitquelle.
• Kumārikākhaṇḍa 49.24: योक्तविद्या yoktavidyā am Detailbild gelesen; keine automatische Änderung zu yogavidyā.
• Kumārikākhaṇḍa 49.30: त्रिष्कोणाननसंदीप्ता triṣkoṇānanasandīptā sowie स्फिजैः शैलैः sphijaiḥ śailaiḥ im Druck bewahrt.
• Kumārikākhaṇḍa 49.31: नुपूर nupūra mit kurzem u im Druck.
• Kumārikākhaṇḍa 49.32: खड्गविधेयं khaḍgavidheyaṃ am Detailbild gelesen; OCR vidyeyaṃ nicht übernommen.
• Kumārikākhaṇḍa 49.34: क्रुद्धदृष्टिर्महासिंहा kruddhadṛṣṭirmahāsiṃhā mit vorläufig erkanntem Repha in der Druckligatur; OCR lässt r aus. Konkrete Lesung bei Apparatauswertung Anm. 127 nochmals prüfen.
• Kumārikākhaṇḍa 49.35: स्तब्ध्वा stabdhvā im Druck, nicht still zu stabdhā geändert.
• Kumārikākhaṇḍa 49.36: अमोघमोघवर्षन्ती amoghamoghavarṣantī quellentreu bewahrt.
• Kumārikākhaṇḍa 49.38: नितम्बग्रीवस्फिजौ गावौ nitambagrīvasphijau gāvau am Detailbild gelesen; keine syntaktische Glättung.
• Kumārikākhaṇḍa 49.39: नग्नवसा nagnavasā; von नग्नवासा nagnavāsā in 49.29 unterschieden.
• Kumārikākhaṇḍa 49.43: पुजीतनन्तरम् pujītanantaram: kurzes u und langes ī am Detailbild; nicht pūjānantarām oder pūjitānantarām ergänzt.
• Kumārikākhaṇḍa 49.44: चन्दनैरलिपात्रैश्च candanairalipātraiśca mit langem ā im Detailbild gelesen; OCR liest -patraiśca. फल्गुषादिकैः phalguṣādikaiḥ bewahrt.
• Kumārikākhaṇḍa 49.46: द्विरङ्गुलोच्छ्रयेणैव und द्विरङ्गुलम् am Detailbild, keine Normalisierung zu dvyaṅgula.
• Kumārikākhaṇḍa 49.49: त्र्यङ्गेन त्रिरङ्गं tryaṅgena triraṅgaṃ am Detailbild; keine Rezitationsformel daraus abgeleitet.
• Kumārikākhaṇḍa 49.51: कुमार्यष्टौ चत्वारो द्वे च एका वा: Quellformen und Zahlenfolge bewahrt; Die Zuordnung ist in der Übersetzung geprüft: acht, vier, zwei oder eine Jungfrau.
• Kumārikākhaṇḍa 49.58: Q01PDF40/Druck32: śuvedhi (?) mit druckeigenem Fragezeichen. Apparat 236 am Bild geprüft; abweichende Vokalisierungen klären den Sinn nicht sicher. Wort- und Satzdeutung bleiben offen, keine Lücke ergänzt.
• Kumārikākhaṇḍa 49.66: भ्रतुरपि bhraturapi ohne langes ā im Druck.
• Kumārikākhaṇḍa 49.68: ददति dadati und गृह्णते gṛhṇate quellentreu; यावदायुतसंप्लवाः yāvadāyutasaṃplavāḥ nicht glatt rekonstruiert.
• Kumārikākhaṇḍa 50.3: सुचिता sucitā mit kurzem u im Druck; nicht still zu sūcitā geändert.
• Kumārikākhaṇḍa 50.11: पूज्येतः pūjyetaḥ mit Visarga; आज्ञाचक्राद्यनुक्रमात् ājñācakrādyanukramāt am Seitenbild.
• Kumārikākhaṇḍa 50.13: Q01 PDF 46 / Druck S. 38: Der Druck zeigt अङ्गैरङ्ग नि mit sichtbarem Abstand und ohne ā-Mātrā zwischen ङ्ग und नि. Diplomatisch aṅgairaṅga ni, keine stille Ergänzung zu aṅgairaṅgāni. Konkrete Satz-/Lesungsfrage, Apparat Anm. 52 noch zu prüfen.
• Kumārikākhaṇḍa 50.17: षोडशाप्यथवा ṣoḍaśāpyathavā mit langem ā nach śa in der Quelle.
• Kumārikākhaṇḍa 50.19: Q01 PDF 48 / Druck S. 40: ह्रीँ श्रीँ hrīm̐ śrīm̐ am vergrößerten Bild mit Chandrabindu über langem ī gelesen; nicht als Anusvara normalisiert. Gedruckte lateinische Lautangabe auf der Gegenseite PDF 49 lautet HRIM und SRIM und bestätigt die Konsonanten-/Vokalfolge, nicht allein das Nasalierungszeichen. Die Stelle ist keine selbstständige Rezitationsformel in der Praxissammlung.
• Kumārikākhaṇḍa 50.23: अष्टाविंशतिसंख्यया aṣṭāviṃśatisaṃkhyayā mit langem ā in der Quelle.
• Kumārikākhaṇḍa 50.27: क्षेत्राः क्षेत्राः kṣetrāḥ kṣetrāḥ zweimal im Druck; die Wiederholung nicht entfernt.
• Kumārikākhaṇḍa 50.28: कोल्लगिर्यं kollagiryaṃ als Ortsform quellentreu bewahrt.
• Kumārikākhaṇḍa 50.30: अटने पौद्गले aṭane paudgale am vergrößerten Seitenbild gelesen; nicht an andere Ortsnamen angeglichen.
• Kumārikākhaṇḍa 50: Kolophon (colophon): Q01 PDF 50 / Druck S. 42: Kolophon ohne abschließende Kapitelnummer 50; Zuordnung durch Kapitelüberschrift und Position gesichert. Wortlaut महामन्थानभैरवयज्ञे ... सप्तकोटिप्रमाणे श्रीक्रमसूत्राधिकारः bewahrt; keine Ziffer ergänzt.
• Kumārikākhaṇḍa 51.7: मेखलानुपुरान्वितम् mekhalānupurānvitam vorläufig mit kurzen u-Lauten im Scan gelesen; Detailbild bewahrt. Keine stille Normalisierung zu nūpura.
• Kumārikākhaṇḍa 51.14: धातरं dhātaraṃ und प्रयश्चित्ती prayaścittī im Druck bewahrt; nicht an erwartete klassische Formen angeglichen.
• Kumārikākhaṇḍa 51.15: सूत्रेदं sūtredaṃ im Druck, nicht sūt ram idaṃ rekonstruiert.
• Kumārikākhaṇḍa 51.16: Ortsname हस्कडोकं haskaḍokaṃ vorläufige Lesung des unscharfen Scans; Bilddetail und Original-PDF bewahrt. Apparat Anm. 92 zur konkreten Ortsform noch zu prüfen.
• Kumārikākhaṇḍa 51.17: पुरस्तीरं purastīraṃ, पूर्णगिर्यं pūrṇagiryaṃ und त्रिश्रोत्रं triśrotraṃ nach Detailbild; nicht an geläufigere Ortsnamen angeglichen.
• Kumārikākhaṇḍa 51.18: एकोणं ekoṇaṃ und चन्द्रपूर्यकम् candrapūryakam im Druck.
• Kumārikākhaṇḍa 51.20: कोल्लगिर्यः kollagiryaḥ mit Visarga und उज्जयिन्या ujjayinyā im Druck bewahrt.
• Kumārikākhaṇḍa 51.21: शैलं śailaṃ nach Detailbild; die OCR-Visarga nicht übernommen.
• Kumārikākhaṇḍa 51.23: पञ्चाशत् pañcāśat ist eine Umfangsbehauptung der Quelle zu den Pīṭhas; daraus weder zusätzliche Originalverse noch ohne Einzelnamenprüfung 50 erfasste Orte gezählt.
• Kumārikākhaṇḍa 51.25: मेरुश्रीगह्वरक्रमम् meruśrīgahvarakramam bewahrt; als ehrwürdige Meru-Gahvara-Folge gedeutet; die ungewöhnliche Kompositumstellung bleibt erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 51.27: दण्डयश्च daṇḍayaśca nicht still zu daṇḍyāśca geändert.
• Kumārikākhaṇḍa 51.29: नाथचिञ्चिणी nāthaciñciṇī im Druck; keine Ergänzung einer weiteren Gottheitsbezeichnung.
• Kumārikākhaṇḍa 52.2: तूष्णिनामानं tūṣṇināmānaṃ mit kurzem i am Bild; nicht still zu tūṣṇī- geändert.
• Kumārikākhaṇḍa 53.1: प्रज्ञं prajñaṃ am Detailbild gelesen; kein Druckfehler aus der OCR übernommen.
• Kumārikākhaṇḍa 53.2: नादिफान्तं nādiphāntaṃ, षडिः ṣaḍiḥ sowie खमपुष्पद्वयेन khamapuṣpadvayena quellentreu bewahrt.
• Kumārikākhaṇḍa 53.3: मि–ओ mi–o durch Druckstrich verbunden; गुहातूष्णीसमाधिषु guhātūṣṇīsamādhiṣu mit langem ū am Detailbild gelesen. Keine Rezitationsformel daraus abgeleitet.
• Kumārikākhaṇḍa 53.6: सप्ताविंशति saptāviṃśati mit langem ā im Druck.
• Kumārikākhaṇḍa 53.9: कोणायां koṇāyāṃ und कोणे koṇe beide in der Quelle; keine grammatische Angleichung.
• Kumārikākhaṇḍa 53.12: स्थितिर्योगसमायोग sthitiryogasamāyoga ohne ergänzten Schlussnasal sowie मनं manaṃ bewahrt.
• Kumārikākhaṇḍa 53.15: प्रज्ञासूत्रमिदं prajñāsūtramidaṃ am Detailbild eindeutig; die OCR pūjāsūtramidaṃ ist nicht der gedruckte Wortlaut. मुच्येत mucyeta ohne Virāma bewahrt.
• Kumārikākhaṇḍa 54.6: पूर्णगिर्यां pūrṇagiryāṃ als gedruckte Ortsform bewahrt.
• Kumārikākhaṇḍa 54.7: घूर्मिप्रत्ययविज्ञानं ghūrmipratyayavijñānaṃ; kein zusätzliches ṇ aus einer erwarteten Form ergänzt.
• Kumārikākhaṇḍa 54.10: अदृष्यत्वं adṛṣyatvaṃ mit ṣ im Druck; keine stille Normalisierung zu adṛśyatvaṃ.
• Kumārikākhaṇḍa 54.11: पीठोद्यानं pīṭhodyānaṃ am Detailbild, nicht allein nach OCR rekonstruiert.
• Kumārikākhaṇḍa 54.13: Quellstrich in पञ्चप्रणव–उच्चारात् als typographischer Trennstrich bewahrt; keine zusätzliche Lautsilbe.
• Kumārikākhaṇḍa 55.7: Q05 Anm. 29, Druck S. 63 / PDF 2999 am Bild geprüft: cintābhāvena ātmānaṃ fehlt laut Herausgeber in allen KuKh-Handschriften; aus dem Yogakhaṇḍa (2) übernommen. Grundtext der Leitquelle erhalten; keine eigene Ergänzung.
• Kumārikākhaṇḍa 55.9: Q01 Detailbild: kambugrīvocchitaṃ vorläufig ohne r in der schwer lesbaren cchi-Ligatur; mögliche Lesung -occhritaṃ bleibt offen. Q05 Anm. 40, PDF 2999 / Druck 63 am Bild geprüft, nennt Varianten -grīvoṃcchitaṃ und YKh (2) -grīvo sthitaṃ; daraus keine sichere Grundtextkorrektur abgeleitet.
• Kumārikākhaṇḍa 55.18: Q01 Detailbild: gurojñayā vorläufig ohne zusätzliches r oder ā; Ligatur bleibt wegen Scanunschärfe als Einzel-Lesungsfrage markiert. Q05 Anm. 84, Druck S. 64 / PDF 3000 am Bild geprüft: Varianten gurojñayā / gurojñeyā, IM 5. Nicht aus grammatischer Erwartung zu guror ājñayā erweitert. Anm. 82 erläutert striyāṇām als metrisch bedingte Form. Anm. 81: yogīndrāṇāṃ viśeṣataḥ aus YKh (2) übernommen, ersetzt eine wiederholte KuKh-Passage.
• Kumārikākhaṇḍa 55.19: asiddhidam mit Negation im Quellenbild bestätigt. Anm. 90 in Q05 PDF 3000 hat eine abweichende YKh-(2)-Lesung; Grundtext nicht harmonisiert.
• Kumārikākhaṇḍa 55: unnummerierter Halbvers (half_after_19): Q05 Anm. 81, Druck S. 64 / PDF 3000 verweist auf 55/20, während der fotografische Grundtext nach Originalnummer 19 einen unnummerierten Halbvers hat. Keine Originalnummer 20 ergänzt.
• Kumārikākhaṇḍa 56.3: śrīstambhadeva ohne End-anusvāra im Detailbild; ungewöhnliche Flexion unverändert.
• Kumārikākhaṇḍa 56.4: śrīkarpāsākhyaṃ am Detailbild gelesen; OCR ohne Repha und mit anderer Vokallänge nicht übernommen.
• Kumārikākhaṇḍa 56.5: śrīmadghaṭapuraṃ am Detailbild gelesen; OCR madvaṭapuraṃ nicht übernommen.
• Kumārikākhaṇḍa 56.8: śrīkāṃsākhyaṃ: Anusvāra und lange ā-Vokale am Detailbild gelesen.
• Kumārikākhaṇḍa 56.15: jyotirūpas mit einfachem r, nādaṃ mit Anusvāra und śrīvaṃkāpura mit kurzem u im Bild bewahrt; nicht grammatisch normalisiert.
• Kumārikākhaṇḍa 56.16: bhurjadeveti mit kurzem u im Detailbild; keine Angleichung an bhūrja.
• Kumārikākhaṇḍa 57.4: Q01 Kapitel 57: unmanāhaṃ und ālayaṃ quellengetreu; erste Form bleibt vor Deutung am Apparat Anm. 15 zu klären. Kein reguläres unmanā aus grammatischer Erwartung eingesetzt.
• Kumārikākhaṇḍa 57.5: Q01 Kapitel 57: manamekāgrataḥ ohne eingefügtes visarga zwischen mana und ekāgrataḥ; am Detailbild bestätigt.
• Kumārikākhaṇḍa 57.11: Q01 Kapitel 57: saṃcareta ohne Endvirāma im Druck erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 57.16: Q01 Kapitel 57: caitanyacitacetaskā: Lesung mit einfachem t vor c nach Seitenbild; OCR hatte cittacetaskā. Bei Apparatprüfung konkret gegenprüfen.
• Kumārikākhaṇḍa 57.25: Q01 Kapitel 57: trikaula ohne End-anusvāra im Druck erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 57.27: Q01 Kapitel 57: turyagordhvasthā vorläufig nach Seitenbild; ungewöhnliche Form, keine Angleichung an turyordhvasthā.
• Kumārikākhaṇḍa 57.29: Q01 Kapitel 57: bhavayennityaṃ mit kurzem a in bhava im Bild erhalten; keine grammatische Normalisierung.
• Kumārikākhaṇḍa 57.33: Q01 Kapitel 57: tamamāyātmamūrkatva- am Detailbild mit mūrka, nicht mūrkha, gelesen; problematische Druckform vor Übersetzung am Apparat Anm. 164 zu klären.
• Kumārikākhaṇḍa 57.37: Q01 Kapitel 57: tri–ulyākrama-: gedruckter Trennstrich und ungewöhnliche ulyā-Form bewahrt, keine eigene Rekonstruktion.
• Kumārikākhaṇḍa 57.40: Q01 Kapitel 57: gurojñayā wie in 55.18; nicht durch guru-Auffassung erweitert.
• Kumārikākhaṇḍa 57.48: Ekatrīṇi als edierter Wortlaut am Q01-Bild und Q05 Apparat 243 bestätigt; sämtliche KuKh-MSS haben trīṇi, der Herausgeber folgt hier YKh. Keine Sanskritänderung.
• Kumārikākhaṇḍa 57.50: Q01 Kapitel 57: śrīnāthādīha und navapuliṅgabhairavam am vergrößerten Bild gelesen; nicht normalisiert.
• Kumārikākhaṇḍa 57.51: Q01 Kapitel 57: Die durch Striche getrennte Folge kā–pū–jā–o–anukramāt wird nur als Grundtext erfasst. Keine Mantraauflösung vorgenommen.
• Kumārikākhaṇḍa 57.54: Q01 Kapitel 57: gatiragaticittasya: kurze a-Lesung im Seitenbild; Vokallänge konkret am Apparat Anm. 270 zu prüfen.
• Kumārikākhaṇḍa 57.59: Q01 Kapitel 57: śivādhvanigocaram am Detailbild, OCR śivādyavanigocaram verworfen.
• Kumārikākhaṇḍa 57.62: Q01 Kapitel 57: avyucchinna- am Detailbild, nicht avicchinna- normalisiert.
• Kumārikākhaṇḍa 57.70: Q01 Kapitel 57: mana ohne ergänztes s oder visarga im zweiten Halbvers. vācā zweimal erhalten; die beiden Apparatverweise nicht als Grundtextzeichen übernommen.
• Kumārikākhaṇḍa 57.73: Q01 Kapitel 57: karaṅkiṇī kuraṅgīśaṃ am Detailbild gelesen; Eigennamen unverändert.
• Kumārikākhaṇḍa 57.74: Q01 Kapitel 57: citrakāśa- ohne eingesetztes pra; gedruckte Namensform car cikā als carcikā, keine moderne Göttinnenidentität ergänzt.
• Kumārikākhaṇḍa 57.82: Q01 Kapitel 57: manthānasuṣumā: gedruckt ohne ṇ nach m; nicht zu suṣumṇā normalisiert.
• Kumārikākhaṇḍa 57.84: Madanāṃśāṃgaṃ am Q01-Bild und Apparat 453 abgeglichen; KuKh-MSS Madanasaṃga, YKh Madanabhāva. Editionstext unverändert, Bedeutung weiterhin unsicher. Manaprāṇamahaṃ und Manarūpiṇam ohne ergänztes s.
• Kumārikākhaṇḍa 57.86: Amṛtādihamantagā durch Apparat 463 kontrolliert: Herausgeber erklärt eingeschobenes m zwischen Ha und Antagā. Leitwortlaut unverändert; Deutung Nektar-bis-Ha qualifiziert.
• Kumārikākhaṇḍa 57.89: Q01 Kapitel 57: mātṛkā–udadherhara: gedruckter Trennstrich bleibt erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 57.91: Q01 Kapitel 57: caturviṃśasahasrākhyaṃ bezeugt eine traditionelle Umfangsangabe; daraus keine eigene Vollzählung des Gesamtcorpus abgeleitet.
• Kumārikākhaṇḍa 57.95: Q05 Anm. 516, PDF 3018 / Druck S. 82 am Bild gelesen: tathāvadhiḥ ist eine Herausgeberemendation in Übereinstimmung mit YKh (1).
• Kumārikākhaṇḍa 57.97: Q01 Kapitel 57: āśānandaughanāthaś ca am Detailbild; keine Namensliste als Rezitation erklärt.
• Kumārikākhaṇḍa 57.99: Q01 Kapitel 57: unmanāmanavyāpinyā als gedruckte Form am Detailbild bewahrt; keine stillschweigende Erweiterung zu samanā.
• Kumārikākhaṇḍa 57.99: Q05 Anm. 535, PDF 3018 / Druck S. 82 am Bild gelesen: Herausgeber nennt amanovyāpinī als reguläre Form. Keine Veränderung der Q01-Grundtextlesung unmanāmanavyāpinyā. Anm. 536 und 540 erläutern Emendationen bei carcikāvadhiḥ und nāthapaddhatau mit Bezug auf YKh (1).
• Kumārikākhaṇḍa 57.100: Q01 Kapitel 57: Zwei Sterne nach hyanukramāt im vergrößerten Quellenbild bestätigt; als verse_fragment erfasst, nicht ergänzt.
• Kumārikākhaṇḍa 57.100: Q05 Anm. 544, PDF 3018 / Druck S. 82 am Bild gelesen: Die KuKh-Handschriften werden mit einer Lesung unmanāvadhyat und zwei Sternen angeführt; abweichende YKh-(1)-Lesungen daneben. Die Grundtextsterne bleiben unverändert, keine Paralleltextrekonstruktion.
• Kumārikākhaṇḍa 57.103: Q05 Anm. 558, PDF 3018 / Druck S. 82 am Bild gelesen: Herausgeber vermutet Ersatz von samatā durch samā; keine eigene Korrektur von samaikatvaṃ.
• Kumārikākhaṇḍa 57.104: Q05 Anm. 563, PDF 3018 / Druck S. 82 am Bild gelesen: divyaughakramapūjane ist eine auf YKh (1) gestützte Herausgeberemendation.
• Kumārikākhaṇḍa 58.9: Hyekaṃ = hi+ekam am Q01-Bild bestätigt, kein offener Lesekandidat mehr. Mahāvyoma weiterhin ohne End-anusvāra, keine grammatische Ergänzung.
• Kumārikākhaṇḍa 58.10: Q01 Kapitel 58: raṇḍā im Detailbild, nicht ruṇḍā. Der Grundtext bleibt unverändert.
• Kumārikākhaṇḍa 58.11: Q01 Kapitel 58: Genau drei Lückensterne nach sa am Detailbild bestätigt. OCR und erste flüchtige Sichtung sind für die Anzahl nicht maßgeblich. Als verse_fragment erfasst.
• Kumārikākhaṇḍa 58.11: Q05 Sanskritapparat Anm. 63, Druck S. 96 / PDF 3032 am Bild geprüft: Kennzeichnung IC. Keine weitere Rekonstruktion daraus abgeleitet; drei Grundtextsterne bleiben unverändert.
• Kumārikākhaṇḍa 58.13: Q05 Anm. 73 und 75–76, Druck S. 96 / PDF 3032 am Bild: Herausgeberemendationen mit Bezug auf YKh (1), unter anderem śaktistribhedena und mūlasūtraṃ paraṃ cātra. Keine eigene Ergänzung.
• Kumārikākhaṇḍa 58.14: Q05 Anm. 78, Druck S. 96 / PDF 3032 am Bild: trikoṇakam als mit YKh (1) übereinstimmende Emendation erläutert.
• Kumārikākhaṇḍa 58.16: Q01 Kapitel 58: ciñciṇibhairavaḥ mit kurzem i in ciñciṇi; nicht modern normalisiert.
• Kumārikākhaṇḍa 58.16: Q05 Anm. 90, Druck S. 96 / PDF 3032 am Bild: Herausgeber erläutert die gedruckte śivaśaktayoḥ-Form gegenüber regulärem śaktyoḥ metrisch. Grundtext bleibt unverändert.
• Kumārikākhaṇḍa 58.17: Q05 Anm. 97, Druck S. 96 / PDF 3032 am Bild: jagataḥ ist eine mit YKh (1) übereinstimmende Normalisierung des Herausgebers.
• Kumārikākhaṇḍa 58.22: Q01 Kapitel 58: hakṣaliṅgobhayoyuktā quellengetreu. Keine Auflösung oder Rezitationsformel daraus gebildet.
• Kumārikākhaṇḍa 58.27: Q01 Kapitel 58: tritīyakā sowie manthanād- mit kurzen a bewahrt; keine Angleichung an tṛtīyakā oder manthānād-.
• Kumārikākhaṇḍa 58.28: Q01 Kapitel 58: ṣaḍbhirādhaprayojitam vorläufig nach Detailbild. Die Ligatur könnte -ādya- sein; Anm. 156 vor Übersetzung gezielt prüfen, keine stillschweigende Harmonisierung.
• Kumārikākhaṇḍa 58.33: Q01 Kapitel 58: divyāśramāmanaskākhyaṃ im Seitenbild gelesen; Apparat Anm. 179 vor Bedeutungsentscheidung prüfen.
• Kumārikākhaṇḍa 58.36: Q01 Kapitel 58: trivalīdarasannibham im Detailbild; nicht zu anderen bekannten Körperbezeichnungen normalisiert.
• Kumārikākhaṇḍa 58.37: Q01 Kapitel 58: liṅgaughāṇaṃ vorläufig nach Detailbild; Vokal und ungewöhnliches ṇ bleiben als konkrete Frage zu Anm. 202 offen.
• Kumārikākhaṇḍa 58.38: Q01 Kapitel 58: ṣoḍhāśaktiḥ im Seitenbild, nicht bodhaśaktiḥ. Zahl-/Kollektivform quellengetreu.
• Kumārikākhaṇḍa 58.39: Q01 Kapitel 58: mudrakūṭakam mit kurzem a neben mudrākūṭa im selben Vers erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 58.42: Q01 Kapitel 58: nābhirvartirbhairavadevatā im Detailbild; ungewöhnliche Verbindung erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 58.43: Q01 Kapitel 58: sandhidevyātha am Detailbild gelesen; nicht zu einer erwarteten Syntax ergänzt.
• Kumārikākhaṇḍa 58.47: Q01 Kapitel 58: cāndrīyamamṛtā im Grundtext bewahrt.
• Kumārikākhaṇḍa 58.50: Q01 Kapitel 58: samabhyarcya am Detailbild, fehlerhafte OCR samabhyasya nicht übernommen.
• Kumārikākhaṇḍa 58.51: Q01 Kapitel 58: manthanāc candrasūryobhau mit kurzem a und gedrucktem obhau; keine Glättung zu candra-sūryau.
• Kumārikākhaṇḍa 58.53: Q01 Kapitel 58: maṅgalaṃ nach Detailbild; Bildlesung und OCR-Trümmer voneinander getrennt.
• Kumārikākhaṇḍa 58.55: Q01 Kapitel 58: kroḍoraṃ, ubhayorantaragatau dve und kubjikātanuḥ am Detailbild unverändert.
• Kumārikākhaṇḍa 58.56: Q01 Kapitel 58: pañcāśa devatāḥ quellengetreu ohne ergänzt es t.
• Kumārikākhaṇḍa 58.62: Q01 Kapitel 58: vāmadakṣiṇayorniḍī im Detailbild: ungewöhnliches niḍī mit kurzem i, nicht zu nāḍī normalisiert. Ligatur vor Deutung am Apparat Anm. 342 nochmals prüfen.
• Kumārikākhaṇḍa 58.63: Q01 Kapitel 58: īkāratrayayojitā am vergrößerten Bild; die zunächst mögliche Verkürzung auf īkārasya ist verworfen, nie in den maßgeblichen Datensatz übernommen.
• Kumārikākhaṇḍa 58.64: Q01 Kapitel 58: niṣkrāntauṃkārapīṭhācca mit au und Anusvāra, sowie die Dualformen saṃsthau mahāsiddhau am Detailbild erhalten. Kein modernes oṃ ergänzt.
• Kumārikākhaṇḍa 58.67: Q01 Kapitel 58: parājayā am Detailbild; OCR parājñayā nicht übernommen.
• Kumārikākhaṇḍa 58.68: Q01 Kapitel 58: siṃhasaṃketakodbhutam vorläufig mit kurzem u am Detailbild; Anm. 376 vor Übersetzung prüfen.
• Kumārikākhaṇḍa 58.69: Kalāṅgaṃ am Bild bestätigt; Apparat383 bezieht sich auf folgendes yā, nicht auf das Kompositum. Übersetzung als Leib aus Lautkräften, keine neue Sanskritkorrektur.
• Kumārikākhaṇḍa 58.70: Q01 Kapitel 58: mathanād mit einfachem th ohne n davor quellengetreu.
• Kumārikākhaṇḍa 58.74: Q01 Kapitel 58: pratyayāśrayaṇodbhutam mit kurzem u im Grundtext; keine stille Normalisierung.
• Kumārikākhaṇḍa 58.78: Q01 Kapitel 58: ṛjvinī am vergrößerten Bild; eigenständiges vokalisches ṛ erhalten, nicht als gewöhnlicher Konsonant behandelt.
• Kumārikākhaṇḍa 58.79: Q01 Kapitel 58: manaścittaṃ am Detailbild bestätigt; keine frühere Leseschätzung manāśrita- übernommen.
• Kumārikākhaṇḍa 58.82: Q01 Kapitel 58: kṣitibhūtatamākāśe vorläufig im Grundtext erhalten; problematische Segmentierung bei Apparatprüfung klären.
• Kumārikākhaṇḍa 58.83: Q01 Kapitel 58: bhaktinodbhavajantūnāṃ vorläufig nach Seitenbild; Anm. 456 noch zu prüfen.
• Kumārikākhaṇḍa 58.89: Q01 Kapitel 58: ubhaunirmathanāt am Detailbild, ohne zusätzliches r vor n.
• Kumārikākhaṇḍa 58.90: Q01 Kapitel 58: ṣaḍistathā mit kurzem i im Detailbild; Zahlenwortliste nicht korrigiert.
• Kumārikākhaṇḍa 58.92: Q01 Kapitel 58: saṃprapadyeta ohne Endvirāma nach Seitenbild; ākāśamudadhiḥ unverändert.
• Kumārikākhaṇḍa 58.96: Q01 Kapitel 58: uliścaturbhedair und saptāviṃśakrama mit den gedruckten Vokallängen erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 58.102: Q01 Kapitel 58: śataślokataḥ ist die interne Umfangsangabe, nicht eine Ersatznummerierung: Leitquelle enthält 104 nummerierte Originalverse. saṃkṣepād uddhṛtaṃ im Detailbild bestätigt.
• Kumārikākhaṇḍa 59.1: svāmi mit kurzem i in der gedruckten Anrede; nicht zu svāmin ergänzt.
• Kumārikākhaṇḍa 59.2: saptāviṃśa– mit langem ā nach sapt erhalten. Sprecherwechsel nach dem ersten Halbvers separat erfasst.
• Kumārikākhaṇḍa 59.5: Vorläufige Drucklesung indubinduścidāśaktibhūmikā; kein zusätzliches r vor bhūmikā aus der OCR übernommen.
• Kumārikākhaṇḍa 59.6: Vorläufig ākāśacārikalanā und śaktinā nach Druckbild; ungewöhnliche Formen ohne Ergänzung erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 59.12: sahitārthaṃ nach Bild, nicht saṃhitārthaṃ der OCR.
• Kumārikākhaṇḍa 59.15: anāmākṣarapaṃktyayoḥ erhalten; Apparat Q05 Druck128/PDF3064, Anm.77 nennt –paṃktyoḥ als regelmäßige Form, keine Änderung.
• Kumārikākhaṇḍa 59.16: Vorläufig bindrakṣaraparākalā im Druck; Apparat78 (Q05 PDF3064) bietet abweichende Handschriftenlesungen, keine sichere Ersetzung.
• Kumārikākhaṇḍa 59.18: Erstlesung ughajñānaṃ unsicher (Druckglyph gh/dh/Cluster weiter zu klären). Apparat84 Q05 Druck128/PDF3064: Handschriften udyajñānaḥ; nicht als Grundtext eingesetzt. tvayamaśeṣataḥ erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 59.20: Druckzeichen ॐ mit dem identischen Zeichen in 59.102 bildlich verglichen; typographische Form des Om-Zeichens, IAST oṃ. uḍḍiyāna– mit kurzem i erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 59.27: Drucklesung vorläufig mabhedyatvāt und vindyācchivaṃ; Detailbild gespeichert. Apparat131–133 Q05 Druck129/PDF3065 eingesehen; Numerus-/Genusabweichung ausdrücklich im Apparat besprochen.
• Kumārikākhaṇḍa 59.30: ekonek as Bestandteil ekonekasamaikā nach Bild erhalten; keine Anpassung an eko neka/e kāneka der OCR oder Varianten.
• Kumārikākhaṇḍa 59.32: Genau ein Stern innerhalb gurmi*ṇī im Bild Q01 Druck134/PDF142 erhalten. Q05 Apparat Druck129/PDF3065, Anm.148 nennt gurvvinī/gurviṇī als Handschriftenvarianten; keine Ergänzung des Sterns und keine Übernahme der Varianten.
• Kumārikākhaṇḍa 59.36: aghoradamanādapi nach Bild, nicht eine durch OCR verkürzte Form.
• Kumārikākhaṇḍa 59.37: ṣaḍistvanye als nichtklassische Zahlform erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 59.42: ṣaṭtriṃśapañjarākāśe nach Bild, nicht pañcara.
• Kumārikākhaṇḍa 59.46: ciñciṇivṛkṣake mit kurzem i vor vṛkṣa erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 59.47: tuṣṇīśaḥ mit kurzem u in der vorliegenden Druckform erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 59.50: arāri und rārini nach Druckbild erhalten; keine spekulative Auflösung der Namen in Lautformeln.
• Kumārikākhaṇḍa 59.51: padmakiñjalko nach Detailbild; OCR und erste Arbeitsnotiz hatten den Konsonantenverbund verkannt.
• Kumārikākhaṇḍa 59.52: vikalojjhitā nach Detailbild; keine Ersetzung durch vikalocchitā.
• Kumārikākhaṇḍa 59.54: Lautfolge vorläufig ḍañaṇanamekārasya bewahrt. Bei Prüfung0.510 konkrete offene Alternative ṅa am Anfang erkannt: Q05App259/englische Nasalreihe sprechen dafür, fotografischer Kleindruck nicht zweifelsfrei entschieden. Segmentierung Me gegenüber Ma+E ebenfalls offen. Kein selbständiges rezitierbares Mantra; keine stille Sanskritänderung.
• Kumārikākhaṇḍa 59.55: tūṣṇidevatā mit langem ū und kurzem i nach vergrößertem Bild.
• Kumārikākhaṇḍa 59.56: Drucklesung bhedāḥ unsicher; Cluster dā/dya im Foto noch nicht endgültig entschieden. Visarga am Bild sicher vorhanden. Q05 Apparat Druck132/PDF3068, Anm.269 nennt Handschriften bhedyaḥ und bemerkt ein fehlendes Bezugswort; nicht als sichere glatte Lesung behandeln.
• Kumārikākhaṇḍa 59.57: śaktistoraṇa ohne ergänzte Nominalendung erhalten; Apparat275 Q05 Druck132/PDF3068 erklärt den Endungsausfall metrisch.
• Kumārikākhaṇḍa 59.61: Fragezeichen (?) gehört zur Edition: tattvekādamanā bhūrirbhū ristaṃ (?). Die Wortfolge ist nicht sicher übersetzbar. Q05 Apparat Druck132/PDF3068, Anm.291 enthält eine ebenfalls schwierige YKh(1)-Parallele; keine Rekonstruktion daraus.
• Kumārikākhaṇḍa 59.65: saṃcaretyarthaḥ als Drucklesung erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 59.67: ślokanāyakidevatā mit kurzem i erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 59.68: nityaviklinnā, ṣaḍibhedataḥ nach Bild erhalten; nicht automatisch zu nityaklinnā/ṣaḍbheda normalisiert.
• Kumārikākhaṇḍa 59.69: Vorläufig saṃjñābhedavikāsajacakṣurunmīlanayogataḥ nach vergrößertem Druckbild; zusätzliches ja nicht still entfernt.
• Kumārikākhaṇḍa 59.71: taccaṃ im ersten Halbvers und candrapūryakam im zweiten Halbvers vorläufig erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 59.75: nābhikośa ohne ergänzten Kasusausgang erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 59.76: pūrvakaraṇaistadā als Drucklesung; Apparat360a/b getrennt vom Grundtext.
• Kumārikākhaṇḍa 59.77: saptāviṃśatibhiḥ mit langem ā erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 59.80: kaṣākhyaśca, śilāśekharapūryasthaṃ und ṭaṃkaṭaśata– vorläufige Drucklesungen; keine Namensglättung.
• Kumārikākhaṇḍa 59.87: anackakalanā nach Bild/OCR; nicht zu anaskakalanā aus einer ersten Sichtnotiz geändert.
• Kumārikākhaṇḍa 59.90: āruhyaikaṃ nach vergrößertem Bild/OCR; Vokalverbindung weiterhin konkret prüfbar.
• Kumārikākhaṇḍa 59.92: vāmāvartī nach Bild; nicht vāmāvatī der OCR.
• Kumārikākhaṇḍa 59.95: tūṣṇīvat/tūṣṇīvṛkṣa nach Bild; nicht tṛṣṇī– der OCR.
• Kumārikākhaṇḍa 59.101: bhūmi ohne Visarga; Apparat479 Q05 Druck136/PDF3072 nennt metrischen Visargaausfall.
• Kumārikākhaṇḍa 59.102: Om-Zeichen wie in 59.20. Nasalierungszeichen gehört zum gedruckten Symbol, kein zusätzliches Bīja. rakāratejabṛṃhitaṃ und kāraṇedaṃ nach Bild; Apparat482–486 Q05 Druck136/PDF3072 eingesehen.
• Kumārikākhaṇḍa 59.103: sūdadhiḥ vorläufige Drucklesung; Apparat488 Q05 Druck136/PDF3072 nennt sudadhiḥ/rudadhiḥ als Varianten, keine lautlose Normalisierung.
• Kumārikākhaṇḍa 59.104: śaktiradhiṣṭhitaḥ mit r erhalten. Apparat495 Q05 Druck136/PDF3072 erklärt r als metrischen Einschub.
• Kumārikākhaṇḍa 59.105: 105 Originalnummern trotz Wort śatabhūmi–; keine rechnerische Veränderung der Verszählung.
• Kumārikākhaṇḍa 60.2: vidyānāthaṃ und nābhikūrmakalāgrāsavijñānaṃ am vergrößerten Druckbild gelesen; Formen nicht aus dem Englischen rekonstruiert.
• Kumārikākhaṇḍa 60.3: īśvaraśceśvarīśaktiḥ nach vergrößertem Bild, Konsonantencluster nicht der OCR entnommen.
• Kumārikākhaṇḍa 60.4: bhavanānandamāśritya mit bhavana– nach Bild erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 60.9: ādhāracakramārūḍha ohne ergänzte Endung erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 60.14: mūrdhamadhaḥ mit kurzem a; viśuddhicakrabṛṃhitaḥ nach Detailbild.
• Kumārikākhaṇḍa 60.15: kalpavallīradhiṣṭhitam mit eingeschobenem r nach Bild erhalten; Q05 Apparat59 Anm.495 (PDF3072) verweist ausdrücklich auf60.15b als vergleichbare metrische r-Einfügung.
• Kumārikākhaṇḍa 60.16: svāsocchvāse als Drucklesung mit s, nicht still zu śvāsocchvāse normalisiert.
• Kumārikākhaṇḍa 60.19: jīvanāḍi– mit kurzem i erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 60.20: kīrtirjñeyā beim erneuten Bildabgleich Q01PDF164/Druck156 in0.513 bestätigt; Übersetzungs- und Apparatanmerkung zum editorischen Versschluss20cd separat beachten.
• Kumārikākhaṇḍa 60.22: Die wiederholten śūnya-Wörter im ersten Halbvers vollständig erfasst; nicht als OCR-Dopplung entfernt.
• Kumārikākhaṇḍa 60.23: saptāviṃśatibhir– mit langem ā erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 60.26: pūrṇādhikārakam am Detailbild bestätigt, nicht pūrṇī– der OCR.
• Kumārikākhaṇḍa 60.28: catvārordhvaṃ, kalisyānte, nāḍyastrīṇi und tribhiḥśrotaistisrākhyaṃ als vorläufige Drucklesungen nach Detailbild; keine sprachliche Regularisierung. Satzbau und Vokalverbindungen bleiben für den konkreten Apparatabgleich offen.
• Kumārikākhaṇḍa 60.31: ṣoḍaśaḥ pīṭhāḥ und ciñcīśabhairavam nach Bild erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 60.34: ṣaḍibhirbhedaiḥ als nichtklassische Zahlform bewahrt.
• Kumārikākhaṇḍa 60.44: mūrkatā mit k, nicht automatisch mūrkhatā. Die gesamte Strophe ist im Grundtext erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 60.45: bhavetrātraihikaṃ erneut am Detailbild Q01PDF170/Druck162 in0.514 bestätigt; Worttrennung und Sinn des zweiten Halbverses bleiben offen. Englische Übersetzung ergänzt eine nicht im Druck belegte Negation; keine stille Rückübersetzung.
• Kumārikākhaṇḍa 60.46: sacitānāṃ mit einfachem t im Bild; OCR sacittānāṃ nicht übernommen.
• Kumārikākhaṇḍa 60.47: karmasya als gedruckte thematische Form erhalten; vgl. bereits eingesehene Apparatnotiz zu59.85 (Q05 PDF3070, nur Textauszug), kein stilles Ersetzen durch karmaṇaḥ.
• Kumārikākhaṇḍa 60.48: mudrāsphoṭakaraṃ und bījadvādaśakaṃ nicht aus Apparatfußnoten erweitert.
• Kumārikākhaṇḍa 60.49: jñānedaṃ und ānandaṃ als Druckformen erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 60.50: unmanībhāvaṃ als Drucklesung vorläufig, kein zusätzlicher Visarga.
• Kumārikākhaṇḍa 60.51: tatteja ohne ergänzte Endung erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 60.55: madānandamāścarya tadātmākarṣate in0.515 am Bild bestätigt; Apparat254–255 kontrolliert, unregelmäßige Wortverbindung bleibt in der Übersetzung unsicher.
• Kumārikākhaṇḍa 60.57: sarvagānandā mit ga nach Bild, nicht sarvānandā.
• Kumārikākhaṇḍa 60.60: saptaviṃśaśca bhedāni samudāhṛtāḥ als nichtklassische Kongruenz erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 60.61: dīpanairyuktāstathā nach Detailbild erhalten; keine Ersetzung durch das geläufigere dīpairyuktāḥ.
• Kumārikākhaṇḍa 60.62: khagamadhyasthaṃ und khagamāccāpi nach Detailbild; kein Weglassen von ga.
• Kumārikākhaṇḍa 60.67: nadīsrotratrayeṣvapi nach Bild mit zusätzlichem r in srotra erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 60.70: siddhāścatuḥpīṭhāścandradvīpe’vatāritāḥ nach Detailbild; OCR hatte die Lautfolge teilweise ausgelassen.
• Kumārikākhaṇḍa 60.72: bālolyām avikāriṇam in0.515 als unveränderlicher Bereich in der Bāloli/Kind-Linie anhand Bild, Apparat333 und Kommentar72/80 verstanden; Sanskritform unverändert.
• Kumārikākhaṇḍa 60.74: Nur einmal na te nach Bild; die zusätzliche Negation na in der OCR verworfen.
• Kumārikākhaṇḍa 60.75: candrapūryasthaṃ nach Detailbild erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 60.76: tisrakoṃkaṇapīṭhasthau nach Detailbild als Doppelname erhalten; keine moderne Ortsgleichsetzung vorgenommen.
• Kumārikākhaṇḍa 60.82: bhavate doṣaṃ und sūkṣme’nye vorläufige Drucklesungen.
• Kumārikākhaṇḍa 60.83: bhuvanākṛtiryacchūnyaṃ nach Detailbild erhalten; die OCR allein nicht als Nachweis genutzt.
• Kumārikākhaṇḍa 60.84: bhramedodyāṇapīṭhake nach Bild; diese Druckschreibweise nicht automatisch mit uḍḍiyāna vereinheitlicht.
• Kumārikākhaṇḍa 60.86: mathanājjayate mit kurzem a in jayate erhalten; nicht still zu jāyate geändert.
• Kumārikākhaṇḍa 60.88: kīrtyate nach Bild erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 60.93: Om-Zeichen wie in59.20/102; IAST oṃ, keine zusätzliche Nasalsilbe. vahniḥ statt OCR valliḥ anhand des Bildes.
• Kumārikākhaṇḍa 60.94: arkaṃ jālaṃ und mano meḍhre nach Bild; Körperstelle nicht allegorisch ersetzt. Druckform jvalālayam erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 60.95: śravate mit ś im Druck, nicht reguliert zu sravate.
• Kumārikākhaṇḍa 60.97: ātmāsaṃkocanaṃ langes ā beim Detailabgleich0.516 bestätigt. Kompositum als Verdichtung des Selbst nach englischer Kontrolle/Apparat473 gedeutet, mögliche Negationssegmentierung nicht abschließend ausgeschlossen; Übersetzung entsprechend markiert.
• Kumārikākhaṇḍa 60.98: ṣaḍirānandāḥ als gedruckte unregelmäßige Zahlform erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 60.100: nirṇīya im Druck vollständig; kein neuer Halbvers nach100.
• Kumārikākhaṇḍa 61.1: ṣaḍiḥ pīṭhā als gedruckte Zahl- und Kasusformen erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 61.2: Sprecherwechsel nach dem ersten Halbvers separat erfasst.
• Kumārikākhaṇḍa 61.3: Beide advaita-Ausdrücke in0.517 am Bild bestätigt und als Nichtzweiheit übersetzt; keine Vedānta-Schulzuordnung daraus. Nichtklassisches ṣaḍipīṭhānāṃ bewahrt.
• Kumārikākhaṇḍa 61.6: kamalāmbhasya nach Bild, nicht aus einem modernen Standardkompositum ergänzt.
• Kumārikākhaṇḍa 61.8: siddhayoginivikhyātā und pīṭhanāyakidevatā mit kurzem i erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 61.11: śavarī hier kurz a gegenüber śāvarī in Nachbarversen; nicht vereinheitlicht.
• Kumārikākhaṇḍa 61.12: svāsocchvāsa– im Druck mit s erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 61.14: mātaṃgasthānavāre und madanākṣara– nach Bild erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 61.16: kalisyānte und sarvayoginyā als Druckformen bewahrt.
• Kumārikākhaṇḍa 61.19: ṣaḍucchṛtāḥ nach Detailbild vorläufig (ṛ/ri nicht geglättet).
• Kumārikākhaṇḍa 61.20: bhāvadākāśaliṅgasya, ṣaḍiśaktiḥ nach Bild erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 61.22: ghūrmaṇī (घूर्मणी) nach Detailbild; nicht aus Ähnlichkeit zu ghūrṇanī geändert.
• Kumārikākhaṇḍa 61.23: aparārkaviśodhanī als gedruckter Name erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 61.26: caturmātrākṣarāṇi im gedruckten Kompositum erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 61.27: udānapreritā und tryakṣarodbhavā; Zahlen und Atembezeichnung im Druck erfasst.
• Kumārikākhaṇḍa 61.31: ughajñāna– vorläufig wie59.18; schwieriges gh/dh-/Clusterbild. khāmalambaram mit langem ā nach Foto, keine stille Sanskritglättung.
• Kumārikākhaṇḍa 61.32: vahervai (वहेर्वै) als vorläufige Drucklesung nach Detailbild; Satzbau und Wortgrenzen offen.
• Kumārikākhaṇḍa 61.36: koṅkaṇaṃ mit homorganischem ṅ gegenüber koṃkaṇa in Nachbarversen; beide Schreibungen erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 61.38: siddhakramavicārodyaṃ nach Detailbild vorläufig.
• Kumārikākhaṇḍa 61.40: vijñānaniratoḍīśaṃ mit einfachem ḍ (gegenüber c oḍḍīśo61.32) erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 61.41: ciñciṇicetanam mit kurzem i vor cetana; ghaṭodaravighaṭṭinam als vorläufiger Cluster im Druck.
• Kumārikākhaṇḍa 61.42: yāṃ mitrāmitrakalpanā nach Detailbild; keine freundliche Umdeutung des schwierigen Satzanschlusses.
• Kumārikākhaṇḍa 61.43: mattamātaṅgāmadhye und jīvanāṃśakaḥ nach Detailbild erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 61.44: yāṃ vyāptistanmadāṅgā als schwierige gedruckte Wortfolge; kein fehlendes Wort ergänzt.
• Kumārikākhaṇḍa 61.46: siṃhakasiṃhikobhayoḥ nach Detailbild erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 61.48: Zweimal kartṛtvaṃ im Druck; keine vermeintliche Dopplung entfernt.
• Kumārikākhaṇḍa 61.49: ṣaḍiṣaṭkaṃ als Quellenform erhalten. Q05 Druck187/PDF3123 Anm.218–220 weist Varianten und Fehlen des Abschnitts49cd–53cd in YKh(1) nach.
• Kumārikākhaṇḍa 61.50: Genau fünf Sterne vor sarvopa im Druck Q01 S192/PDF200. Keine Ergänzung. Nasalierungszeichen in ऐँकारमिति im Detailbild als Chandrabindu erkannt; IAST aim̐. Q05 Apparat Druck187/PDF3123 Anm.221–223 bietet keinen ausgefüllten Ersatz für die fünf Sterne.
• Kumārikākhaṇḍa 61.55: candrasūryanipātena nach Bild; Apparat245 Q05 Druck187/PDF3123 unterscheidet Variante sūryāni–.
• Kumārikākhaṇḍa 61.56: puraprakāra– (nicht prākāra) nach Druck; Apparat255 Q05 PDF3123 verzeichnet andere Lesungen.
• Kumārikākhaṇḍa 61.57: Gedruckt ऐँकारः mit Chandrabindu; IAST aim̐kāraḥ. Entwicklung der Erstabschrift dokumentiert. vikāsajñānamāṇikyabharaṇāc– nach Detailbild, Apparat256–258 Q05 PDF3123 nennt verschiedene Lesungen und Parallelen.
• Kumārikākhaṇḍa 61.58: hakṣasthā und jagasyāpyāyakārikā nach Druck. Apparat262 Q05 PDF3123 kommentiert ausdrücklich den abweichenden Stamm jaga–.
• Kumārikākhaṇḍa 61.59: Apparat265 Q05 PDF3123: Herausgeberemendation unter Bezug auf YKh(1). Apparat269 behandelt die schwierige Verbüberlieferung; keine eigene Rekonstruktion.
• Kumārikākhaṇḍa 61.62: ū-kāra, u-kāra, ca-kāra nach Druck unterschieden; Apparat283–286 Q05 Druck188/PDF3124 geprüft.
• Kumārikākhaṇḍa 61.63: Buchstabenfolge vorläufig ī ra i va ukāraśca ṛ ṛ ri vaṃ ṛ vantarā nach 4-fach vergrößertem Druck. ṛ/ṝ-Glyphen bleiben ausdrücklich zu prüfen; keine vertraute Mantraformel eingesetzt. Apparat291–293 Q05 Druck188/PDF3124 zeigt konkurrierende Lesungen.
• Kumārikākhaṇḍa 61.64: Vorläufig diplomatisch लृकारश्च लुकारश्च = lṛkāraśca lukāraśca; grafische ṛ/ū/ḷ-Äquivalenzen nicht als sicher entschieden. Apparat294–295 Q05 Druck188/PDF3124 nennt abweichende Lesungen, darunter lukāra–. Keine Umformung zu einem modernen Alphabet.
• Kumārikākhaṇḍa 61.65: ārubharitarūpeṇa und kukudvayapuṭīkṛtam nach Detailbild erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 61.66: rāri virāviḥ und puṭaikakaraṇo nach Detailbild; Apparat304–306 Q05 PDF3124 mit Varianten geprüft.
• Kumārikākhaṇḍa 61.67: rā ririrānandaḥ rā rivarṇastu nach Druck. Apparat308 Q05 Druck188/PDF3124 vermutet eine fehlende Silbe unter den ersten fünf Silben des Versfußes. Gedruckter Grundtext hat dort keinen Stern; nicht durch eine erfundene Silbe vervollständigt.
• Kumārikākhaṇḍa 61.68: Apparat314 Q05 PDF3124 nennt vikālāntaṃ als Variante und markiert die Herausgeberlesung IC; nicht automatisch in den Grundtext übernommen.
• Kumārikākhaṇḍa 61.69: udyota ohne ergänzte Verbendung erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 61.74: āṭaśca maṭahaścaiva īṭapati anādimam als Druckwortfolge bewahrt; nicht zu künstlichen Lautformeln gegliedert.
• Kumārikākhaṇḍa 61.76: kaṭahavikhyaṭopaṃ als unsichere gedruckte Wortfolge am Detailbild; nicht still vereinfacht.
• Kumārikākhaṇḍa 61.78: mitiṣobhayoḥ und cikopāṭayamūlaśca nach Detailbild vorläufig; konkrete Apparatfrage bleibt offen.
• Kumārikākhaṇḍa 61.80: saptādaśī mit langem ā nach sapt erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 61.86: ṣaṭpadavyāpī nach Druck, kein moderner schematischer Ersatz.
• Kumārikākhaṇḍa 61.91: tūṣṇī/tūṣṇīmadhye mit langem ū; bilva, ciñciṇī im Druck als unterschiedliche Bezeichnungen erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 61.92: antaḥsthaṃ mahimānandaṃ als Druckform erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 61.94: Kartāraḥ ist lautQ05Apparat450 ein abweichender Nominativ Singular vonkartṛ; Singularbezug in0.520 geprüft, Sanskritform unverändert.
• Kumārikākhaṇḍa 61.95: pañcaprakāraughaṃ nach Bild vorläufig; Quervergleich im Apparat noch offen.
• Kumārikākhaṇḍa 61.96: Drei gedruckte Fragezeichen nach96ab erhalten. ऐंकारं mit Anusvara amVierfachdetail in0.520 bestätigt, gegenüberChandrabindu50/57 bewahrt. Satzanschluss96ab bleibt unsicher; vilomādudbhavecchreyaṃ als Quellenform.
• Kumārikākhaṇḍa 61.98: sarvāntapadamuddhṛtvā am Detailbild bestätigt.
• Kumārikākhaṇḍa 61.100: saṃrūddhā mit langem ū nach Detailbild erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 61.103: meruśṛṅgasya und meruśṛṅgāṭabhairavaḥ nach Bild; Quelle erwähnt saptakoṭikam, kein von uns gezählter Gesamtumfang.
• Kumārikākhaṇḍa 62.1: bhūmikārtha ohne sichtbaren Anusvara im Bild; nicht zur erwarteten Kasusform ergänzt.
• Kumārikākhaṇḍa 62.2: Sprecherwechsel innerhalb der Originalnummer separat erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 62.3: brahmā viṣṇustathā rudra īśvaraśca sadāśivaḥ: fehlenden Visarga bei rudra nicht ergänzt.
• Kumārikākhaṇḍa 62.4: śivakaraṇaṃ und cirāyurbhavate, kalāyuktyā nach Druck erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 62.6: ratnikāratnamāsādya (रत्निकारत्नमासाद्य) und manoratnaṃ samaikatve nach Detailbild; Wortverständnis noch offen.
• Kumārikākhaṇḍa 62.8: palitanirṇāśaṃ mit retroflexem ṇ nach Detailbild erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 62.9: rasāyaṇam mit retroflexem ṇ; vikalpastvamane als Druckwortfolge nicht geglättet.
• Kumārikākhaṇḍa 62.12: शुक्राभ्या = śukrābhyā ohne Anusvara im Detailbild. Erstabschrift śukrābhyāṃ konkret korrigiert; keine Emendation des gedruckten Textes.
• Kumārikākhaṇḍa 62.16: samanāmbādhikārakam und padmapatrākṣarākṣaram nach Detailbild; OCR-Auslassung nicht übernommen.
• Kumārikākhaṇḍa 62.17: makāraṃ steht hier bereits zweimal und erneut in18; nicht anhand der Buchstabenfolge19 verändert.
• Kumārikākhaṇḍa 62.18: mātaravigraham nach Druck ohne ṛ erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 62.19: kalairyuktaṃ und gasapamanaratnānte nach Druck; keine eigenständige Rezitationsformel aus der Buchstabenfolge gefolgert.
• Kumārikākhaṇḍa 62.20: brahmagranthyagam nach Detailbild vorläufig; clusterbezogene Lesungsfrage erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 62.21: saṭakaḥ mit kurzem a gegenüber sāṭakaḥ; paṭahaścaiva und paṭalastathā am Detailbild.
• Kumārikākhaṇḍa 62.22: asṛkapātrasarojatvaṃ nach Detailbild; Wortform/Satzanschluss offen.
• Kumārikākhaṇḍa 62.23: नर नार नगा (nara nāra nagā) nach Detailbild vorläufig. Keine vertraute Lautformel eingesetzt.
• Kumārikākhaṇḍa 62.31: ऐँकारं enthält Chandrabindu: IAST aim̐kāraṃ. Nasalierungszeichen im Detailbild geprüft.
• Kumārikākhaṇḍa 62.32: ऐंकारं enthält Anusvara: IAST aiṃkāraṃ. Von31 unterschieden; 5-fach vergrößert. ṣoḍaśabhiśca und manottaram als Druckformen.
• Kumārikākhaṇḍa 62.33: catūratnā mit langem ū nach Druck erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 62.34: ऋ ॠ als zwei grafisch verschiedene Vokalzeichen erfasst. Zeit- und Ortszuordnung unverändert.
• Kumārikākhaṇḍa 62.35: Gedruckte Zeichen लृ लॄ diplomatisch lṛ lṝ; nicht still zu ऌ ॡ umgeformt. Detailbild gespeichert.
• Kumārikākhaṇḍa 62.36: uḍālaye mit einfachem ḍ nach Druck; catūratnā mit langem ū.
• Kumārikākhaṇḍa 62.40: ṭaṭahaḥ paṭahānandaṃ nach Druck vorläufig; nicht anhand21 vereinheitlicht.
• Kumārikākhaṇḍa 62.42: ādivargakalāḥ bhedya als ungewöhnliche Druckwortfolge erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 62.44: aratnasya taratnasya als Druckfolge erhalten; keine Silbe ergänzt.
• Kumārikākhaṇḍa 62.49: vimalaṃ nach Detailbild (OCR vimalaḥ falsch); sadoditacidā erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 62.55: niḥsaṃgatā mit Anusvara statt homorganischem ṅ der Quelle entsprechend; śivīkaraṇa– mit langem ī.
• Kumārikākhaṇḍa 62.56: caitalliṅgagatir nach Detailbild; nicht zu einem geläufigeren Wort verbessert.
• Kumārikākhaṇḍa 62.57: yatrasthaṃ als vorläufige Drucklesung, ebenso58.
• Kumārikākhaṇḍa 62.59: vṛkṣāntarbhāvitānando ratnavṛkṣaṃ und tadeyaṃ nach Detailbild; Wortformen/Syntax offen.
• Kumārikākhaṇḍa 62.61: gotramamarikākramam als Druckwortfolge erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 62.66: tūṣṇīmadhyagataṃ mit langem ū; kāraṇaikaṃ mano vidvān als Druckwortfolge erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 62.69: kharparaikaṃ/kharparaikaḥ und kapāṭaṃ nach Detailbild; keine Variante eingesetzt.
• Kumārikākhaṇḍa 62.71: visargayoḥ als Druckform, nicht vereinheitlicht.
• Kumārikākhaṇḍa 62.72: Aṣṭātriṃśatkalāyutam und pātredaṃ folgen dem Druck: achtunddreißig Kräfte; keine hypothetische Zerlegung dieser Zahl in den Grundtext übernommen.
• Kumārikākhaṇḍa 62.75: sahajaujapadāṅkitām und saptādaśīṃ mit langem ā nach Druck erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 62.76: phakāraṃ und rakāratejabṛṃhitam nach Druck, keine aus verwandten Lautfolgen abgeleitete Änderung.
• Kumārikākhaṇḍa 62.78: prayogedaṃ, śodhya und abhakṣaṃ als Druckformen erfasst; historische Textaussage, keine moderne Handlungsanleitung.
• Kumārikākhaṇḍa 62.79: suvilīnagatairbhāvairmukto’mukto vorläufig nach Detailbild; mukta/amukta-Wortfolge ausdrücklich nicht zur einfacheren Aussage geglättet.
• Kumārikākhaṇḍa 62.85: ubhayamelāpaṃ als Druckform erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 62.87: mūrtiraparaparamūrtimān als Druckwortfolge erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 62.88: mūrtāmūrtā hyubhau und ga/sa/pa-mūrta im Bild erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 62.89: mathanādapi im Druck gegenüber manthanāt90; nicht vereinheitlicht.
• Kumārikākhaṇḍa 62.92: ślokāni dvādaśāni als Quellenangabe; keine automatische Verszählung daraus abgeleitet.
• Kumārikākhaṇḍa 62.97: mudramālinī ohne langes ā nach mudra; Druckform bewahrt.
• Kumārikākhaṇḍa 62.98: ऐँ mit Chandrabindu nach Bild; ṣaḍbhirbhedakramaṃ deva im Druck erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 62.101: karaṇāntargatā gegenüber karṇāntare und doppeltes śaktiḥ nach Druck erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 62.102: karṇaṃ und mantraṃ nach Detailbild; tūṣṇī und ऐँ Chandrabindu bewahrt.
• Kumārikākhaṇḍa 62.103: ऐँ mit Chandrabindu; 103 nummerierte Verse, danach ein unnummerierter Halbvers. Keine Nummer104 erfunden.
• Kumārikākhaṇḍa 62: Kolophon (colophon): माहमन्थान = māhamanthāna nach Detailbild erhalten, nicht zu mahāmanthāna geändert. Traditionelle Angabe saptakoṭipramāṇe ist kein von uns nachgezählter Gesamtumfang. Druck S228/PDF236, Kapitelzahl62.
• Kumārikākhaṇḍa 63.1: ṣaḍi-/ṣaḍiḥ als häufige nichtklassische Zahlform erhalten, nicht zu ṣaḍ normalisiert; gilt für das Kapitel.
• Kumārikākhaṇḍa 63.5: merordātā girau haraḥ als Quellenwortlaut erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 63.8: pūjyanti und yākṣiṇīnāma nach Bild, nicht klassisch normalisiert.
• Kumārikākhaṇḍa 63.12: mātaryo und teṣāṃ im Druck erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 63.13: ḍaralakasahayā nach Druck, nicht aus einer modernen Yoginīnamenliste ergänzt.
• Kumārikākhaṇḍa 63.14: ādi–ājñāvatāritam mit Binnenstrich des Drucks; guhāstrīṇi trīṇi ekaguhālayam als Quellenform.
• Kumārikākhaṇḍa 63.16: ḍakārā cāmbikaikā und ekārākṣaratrikramā, nicht e/ai vereinheitlicht.
• Kumārikākhaṇḍa 63.18: latrikā als Quellenform.
• Kumārikākhaṇḍa 63.20: kākākārātmakākinī als Quellenwortlaut; Namen/Lautzuordnungen am Text belassen.
• Kumārikākhaṇḍa 63.23: kallolanāḍidamanā mit kurzem i am Seitenübergang; zusammengehörige Halbverse erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 63.26: saptodyatā samuddyotāḥ als abweichende Numerusformen erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 63.34: lakāradvaya trīṇi ca / valāmekala lakemobhau lalīlākapālakam bleibt schwierig. Apparat163–167 jetzt geprüft; 33cd–34ab vom Herausgeber aus YKh (1) ergänzt.
• Kumārikākhaṇḍa 63.35: karālāmalakaṃ und karparī mit r nach k gegenüber kharpara in anderen Passagen; nicht vereinheitlicht.
• Kumārikākhaṇḍa 63.36: kakārākārakākāraṃ ... kasthakarparam als gedruckte Folge erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 63.37: kaṃkālakālasya und śavarī mit kurzem a; historische Kontextbindung nicht allegorisch verändert.
• Kumārikākhaṇḍa 63.38: sangrāma-/rudhira-Kontext vollständig erfasst; keine Vorauswahl.
• Kumārikākhaṇḍa 63.39: ararephakhakāraṃ und haṭadūtī als Quellenformen.
• Kumārikākhaṇḍa 63.41: hakārākṣaraṭakasya / haṭṭasaṃjñā– nach Bild; verschiedene ṭ/ṭṭ bewahrt.
• Kumārikākhaṇḍa 63.48: vyāptirvyāptiḥ und karaṇadṛkkriyā als Quellenwortlaut.
• Kumārikākhaṇḍa 63.49: guhadevatā mit kurzem a nach guha gegenüber guhā ananderen Stellen.
• Kumārikākhaṇḍa 63.53: raśmayaughakalā als Quellenform bewahrt.
• Kumārikākhaṇḍa 63.55: ṣaḍyārṇavā und ṣaḍirmātrā nach Druck.
• Kumārikākhaṇḍa 63.60: trīṇi bhāvā im ersten Halbvers nach Druck; Seitenübergang bleibt eine Originalnummer.
• Kumārikākhaṇḍa 63.62: khiṅkhiṇī mit ṅkh, wie63, nach Bild. Kein bekannterer Name eingesetzt.
• Kumārikākhaṇḍa 63.64: mātarīṇāṃ und bhavatyodyānapīṭhake als Quellenformen, auch65 mātarīṇāṃ.
• Kumārikākhaṇḍa 63.65: bhedavyāḥ als Quellenform im Detailbild bestätigt. Früherer Vermerk bhedvyāḥ war verkürzt; der Sanskritdatensatz selbst war richtig. Hochgestellte Apparatzeichen325a/325b gehören nicht zum Sanskrit.
• Kumārikākhaṇḍa 63.66: kaulajñānavikāsakī als Quellenform.
• Kumārikākhaṇḍa 63.70: āhorātragatirmāyā mit langem ā nach Bild.
• Kumārikākhaṇḍa 63.71: śakārā, śāṃkarī und ṣaṭkauśikā nach Druck; Lautzuordnungen nicht schemaweise korrigiert.
• Kumārikākhaṇḍa 63.73: prakārādivibhañjanī nach Druck (p, kein durch Vermutung eingesetztes ś).
• Kumārikākhaṇḍa 63.74: gudameḍhrāntare präzise erfasst; keine moderne Körperkarte eingesetzt.
• Kumārikākhaṇḍa 63.78: ḍāmaryā kṣetrapārvatī als Quellenwortlaut.
• Kumārikākhaṇḍa 63.81: śilaśekharam mit kurzem a nach śila, dagegen śilāśekharayor82; nicht vereinheitlicht.
• Kumārikākhaṇḍa 63.84: merugātmānaṃ und bhagavacchivam als Quellenformen.
• Kumārikākhaṇḍa 63.86: vāmāmṛtasuṣmanā gegenüber suṣumnā im Folgehalbvers: zwei Quellenformen bewusst erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 63.89: vāḍavīmukham nach Druck; Zahl/Feuerbegriff nicht modernisiert.
• Kumārikākhaṇḍa 63.90: sthito’nagha als Quellenform ohne ergänzten Visarga.
• Kumārikākhaṇḍa 63.91: e–ū–varṇātmikā mit langen ū, Binnenstriche des Drucks bewahrt; keine selbstständige Mantraeigenschaft behauptet.
• Kumārikākhaṇḍa 63.92: e–ū–ūrdhvagatā und paramadhyagatāṃkāraṃ nach Druck; Lautgestalt nicht rekonstruiert.
• Kumārikākhaṇḍa 63.95: sā śakti ṛju ohne ergänzten Visarga erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 63.96: dhunanāveśakampanam nach Druck; unterschiedliche Zustandsbezeichnungen bleiben im Grundtext.
• Kumārikākhaṇḍa 63.99: ṭhakāraṃ (aspiriertes ṭh) nach Druck.
• Kumārikākhaṇḍa 63.100: caṇḍā amā umā als verschiedene überlieferte Namen/Wörter belassen.
• Kumārikākhaṇḍa 63.101: 101 nummerierte Verse; unmittelbar danach Kolophon, kein unnummerierter Halbvers.
• Kumārikākhaṇḍa 63: Kolophon (colophon): ājñāṣaṭkabhūmikāravarṇane mit zusätzlichem r nach bhūmikā im Druck erhalten; traditionelle 24.000/saptakoṭi-Angaben nicht als gezählter Umfang ausgegeben.
• Kumārikākhaṇḍa 64.5: dvibhirbhedaiḥ als Quellenform erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 64.8: nirmalānanda ohne ergänzten Visarga erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 64.13: vikalākṣīṇavarjitaḥ als Quellenwortlaut; konkrete Negations-/Kompositumsfrage für Übersetzung.
• Kumārikākhaṇḍa 64.15: Apparat 68–70 am Bild geprüft. Ātmānavena bleibt morphologisch/deutungsmäßig unsicher; die englische Boot-Deutung ist ausdrücklich als solche kenntlich. Seturāvalī als setuḥ + āvalī gelesen, Sanskrit unverändert.
• Kumārikākhaṇḍa 64.17: पशुशृण्ङ्गत्रये mit zusätzlichem ṇ vor ṅg im Detailbild bestätigt; diplomatisch paśuśṛṇṅgatraye. Nicht zu regulärem śṛṅga geglättet.
• Kumārikākhaṇḍa 64.18: trirātricatuḥpadākāśaṃ nach Quelle, ungewöhnliche Zahlen-/Kompositumsfolge erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 64.19: bandhatamā und trivalībalāt nach Quelle.
• Kumārikākhaṇḍa 64.22: pañcapañcakalāvubhau und mantrasadbhāvaṃ nach Quelle.
• Kumārikākhaṇḍa 64.25: adharā nādiphāntaśca als Druckwortlaut.
• Kumārikākhaṇḍa 64.26: tūṣṇim mit kurzem i und jaḍānukṣobhakarī nach Quelle, ebenso tūṣṇi27.
• Kumārikākhaṇḍa 64.27: hatrikaṃ als Quellenform; keine Silbe ergänzt.
• Kumārikākhaṇḍa 64.28: ṣaḍiḥ saptāṣṭanavabhirnavāṣṭādaśabhedataḥ genau erfasst; Zahlzusammenhang erst bei Übersetzung zu klären.
• Kumārikākhaṇḍa 64.35: carturdhā (चर्तुर्धा) in erster Zeile gegenüber caturdhā– im Folgehalbvers erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 64.36: mahodyāṇaṃ und ārṇavaṃ nach Quelle erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 64.39: anādiśilamadhye mit kurzem a nach śila; nicht vereinheitlicht.
• Kumārikākhaṇḍa 64.40: himavadgirau im Detailbild bestätigt. Früher noch ungeprüfter Anwendungsfall der quellenspezifischen i-Mātrā-Clusterdekodierung damit geprüft; keine neue Decoderänderung.
• Kumārikākhaṇḍa 64.41: u–ūkāravighaṭṭinī mit verschiedenen Vokallängen; Binnenstrich der Quelle erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 64.44: ॐ-Ligatur im Druck, IAST oṃkārasthā; keine eigenmächtige Lautergänzung.
• Kumārikākhaṇḍa 64.46: kiṅkiṇī gegenüber khiṅkhiṇī63.62–63; nicht vereinheitlicht.
• Kumārikākhaṇḍa 64.47: kha/ha/ra/ja-śiraṃ und zugehörige Buchstaben wie gedruckt, keine stille Korrektur anhand eines erwarteten Schemas.
• Kumārikākhaṇḍa 64.50: brahmavarcasā als Quellenform.
• Kumārikākhaṇḍa 64.52: labhyate bhava, nicht durch vermutete Endung ergänzt.
• Kumārikākhaṇḍa 64.54: mathanakarma mit th, nicht manthana eingesetzt.
• Kumārikākhaṇḍa 64.57: akāramadhya ākāraṃ ikāraṃ; Wortform und Vokallängen bewahrt.
• Kumārikākhaṇḍa 64.58: sakāramadhya īkāraṃ ukāraṃ; Vokallängen bewahrt.
• Kumārikākhaṇḍa 64.59: kukāraṃ madhya ūkāraṃ; u/ū nicht vereinheitlicht.
• Kumārikākhaṇḍa 64.61: kaṭaṃra rakaṭāṭaśca ṭharayuśca im Detailbild bestätigt; trikaṇṭākaṇṭakāni mit langem ā. Schwierige Laut-/Namensfolge ohne Rekonstruktion.
• Kumārikākhaṇḍa 64.63: dvidīrghakalitānandaṃ nach Quelle.
• Kumārikākhaṇḍa 64.64: advaitakaraṇādapi als Sanskritwort erfasst; keine vorschnelle historische Schulzuordnung.
• Kumārikākhaṇḍa 64.65: sa bījaṃ getrennt gedruckt, nicht automatisch sabījaṃ gesetzt.
• Kumārikākhaṇḍa 64.67: prabhāsvatā als Quellenform.
• Kumārikākhaṇḍa 64.70: mṛnālakam mit dentalem n, lasatvidyullatākāraṃ mit t und nabhabhāskaram71 ohne ergänzte Silbe erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 64.73: pūṭadvayaṃ mit langem ū, gegenüber puṭa in anderen Versen.
• Kumārikākhaṇḍa 64.75: manamekāgrataḥ ohne nach mana ergänzten Visarga.
• Kumārikākhaṇḍa 64.80: vāyavānāṃ yuvā devī als Quellenwortlaut.
• Kumārikākhaṇḍa 64.82: jigīṣyate nach Quelle.
• Kumārikākhaṇḍa 64.83: nāmena als Quellenform.
• Kumārikākhaṇḍa 64.87: bhairavākṣaramūrtināṃ mit kurzem i; kubjikārṇave als Wortlaut erhalten, kein ungeprüfter alternativer Werktitel daraus abgeleitet.
• Kumārikākhaṇḍa 64.89: tathāvubhau als Quellenform.
• Kumārikākhaṇḍa 64.91: tacchāṃbhavaṃ mit Anusvara und amṛtamṛtasaṃyogāt als Quellenform.
• Kumārikākhaṇḍa 64.95: nisevanāt mit s (nicht ṣ) nach Quelle.
• Kumārikākhaṇḍa 64.96: manādyaṃ nach Quelle; kein fehlendes Wort ergänzt.
• Kumārikākhaṇḍa 64.99: ramaṇānandakasaṃjñā als Quellenwortlaut.
• Kumārikākhaṇḍa 64.100: 100 nummerierte Verse, unmittelbar danach Kolophon; keine Halbstrophe.
• Kumārikākhaṇḍa 64: Kolophon (colophon): koṭibhede steht hier im Druck, nicht kādibhede wie in Nachbarkapiteln; ājñāpīṭhāvatārite ebenfalls erhalten. Keine Gleichsetzung bibliografischer Umfangsangaben mit gezählten Versen.
• Kumārikākhaṇḍa 65.1: parāgarbhaśca als Quellenform gegenüber parā garbhavigarbhasthā64.99; keine Angleichung.
• Kumārikākhaṇḍa 65.2: janme und saptajanma kṣayaṃ gate nach Druck.
• Kumārikākhaṇḍa 65.3: kusumasadṛśī und nābhirandhrapravāhiṇī nach Druck, keine Wortergänzung.
• Kumārikākhaṇḍa 65.6: Buddhirakāmasya nach Quelle; akāmasya bezeichnet den Begierdefreien. Links/rechts im Sanskrit nicht durch Norden/Süden der englischen Kontrolle ersetzt.
• Kumārikākhaṇḍa 65.8: a ākāraṃ ca ikāraṃ īkāraśca mit Vokallängen erfasst; cakṣunmīlana– nach Quelle, kein r eingesetzt.
• Kumārikākhaṇḍa 65.10: mano–ūrmitaraṅgādya– mit Binnenstrich der Quelle.
• Kumārikākhaṇḍa 65.14: ajñātvā naiva mucyati im Druck, Negationen erhalten; nicht durch bekannte Parallelformulierung ersetzt.
• Kumārikākhaṇḍa 65.16: śatasūtrakramaugheṇa als Quellenangabe, kein nachgewiesener Gesamtumfang daraus abgeleitet.
• Kumārikākhaṇḍa 65.18: sa bhrāntaścen na mocakaḥ nach Druck. Satz läuft mit19 weiter.
• Kumārikākhaṇḍa 65.20: vyākhyādīkṣā und avijñāya nach Druck; Satz läuft mit21 weiter.
• Kumārikākhaṇḍa 65.23: ātmācaitanyamucyate mit langem ā nach ātma; Quellensandhi nicht geglättet.
• Kumārikākhaṇḍa 65.25: Beginn einer versübergreifenden Aufzählung, Fortsetzung26; keine Halbstrophen neu nummeriert.
• Kumārikākhaṇḍa 65.27: trayatridaivatyaṃ und trināḍīmathanādapi nach Quelle.
• Kumārikākhaṇḍa 65.29: uḍḍiyāṇaṃ mit kurzem i nach Druck.
• Kumārikākhaṇḍa 65.32: pūrṇagirye und giroditā nach Quelle.
• Kumārikākhaṇḍa 65.36: bhavati yoginaḥ als Quellenform.
• Kumārikākhaṇḍa 65.38: candravikalā und kuṇḍalākārakaulinī nach Quelle; keine moderne systematische Zuordnung vorausgesetzt.
• Kumārikākhaṇḍa 65.39: manasākṣayāṃ und samutthapya mit kurzem a nach Quelle.
• Kumārikākhaṇḍa 65.40: śivātmāśakti– wie41 erhalten; keine Wortgrenze still festgelegt.
• Kumārikākhaṇḍa 65.42: tadaikībhavatāmeti im ersten Halbvers nach Quelle.
• Kumārikākhaṇḍa 65.44: Brahmā hṛdaya, Viṣṇu kaṇṭha nach Druck; keine moderne Chakrakarte eingesetzt.
• Kumārikākhaṇḍa 65.45: tāludeśe, nirodhinyanta und lambikā–ūrdhvato mit Binnenstrich nach Quelle; Körperstellen bei Übersetzung konkret prüfen.
• Kumārikākhaṇḍa 65.47: mathanādupari und śaktyāmuparipanthinī nach Quelle.
• Kumārikākhaṇḍa 65.48: icchājñānīkriyārūpā mit langem ī nach jñān nach Quelle.
• Kumārikākhaṇḍa 65.49: bhujāṅgakuṭilākārā mit langem ā nach bhuja nach Quelle; nicht zu bhujaṅga geglättet.
• Kumārikākhaṇḍa 65.52: saṃghaṭṭayallīno nach Druck; ungewöhnliche Verb-/Satzform.
• Kumārikākhaṇḍa 65.53: sudhābindudvayaṃ, mukhena, nāsāpuṭābhyām präzise im Sanskrit erfasst; keine moderne Übungsanleitung hinzugefügt.
• Kumārikākhaṇḍa 65.54: vyādhināṃ mit kurzem i, rājayakṣmaṇaḥ nach Quelle. Historische Wirkbehauptungen bleiben als Textbefund, kein modernes medizinisches Versprechen.
• Kumārikākhaṇḍa 65.56: samadhisthitā mit dentalem sth im Druck, nicht zu ṣṭh verändert.
• Kumārikākhaṇḍa 65.57: badhvā und hṛdyākāśa– nach Druck, nicht normalisiert.
• Kumārikākhaṇḍa 65.58: anānyacetasā mit langem ā und hṛdaye mane nach Quelle.
• Kumārikākhaṇḍa 65.59: prāṇāraṇīmadhye nach Quelle; nicht durch bekannte Parallelstelle ersetzt.
• Kumārikākhaṇḍa 65.60: varteṣu nach Quelle, nicht zu vartmeṣu ergänzt.
• Kumārikākhaṇḍa 65.61: tālurandhrādadhobhāge nach Quelle; Richtung adhaḥ erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 65.62: muhurtakam mit kurzem u nach Quelle; keine heutige Zeitdauer vorweg festgelegt.
• Kumārikākhaṇḍa 65.63: bālāgraśatabhāgikam mit b nach Quelle, keine angenommene v-Variante eingesetzt.
• Kumārikākhaṇḍa 65.64: aṃgulaikādaśāvadhiḥ und śākte im Druck; Zahl elf und Schriftform bewahrt.
• Kumārikākhaṇḍa 65.65: kallola–ūrmimālā mit Binnenstrich nach Quelle.
• Kumārikākhaṇḍa 65.68: vijñāyate ca na saṃdeho nach Quelle.
• Kumārikākhaṇḍa 65.69: bhidyate ca hṛdi granthiṃ cchidyante ... kṣīyanti sarvapāpāni nach Druck; nicht nach einem ähnlichen Upaniṣadvers umgeschrieben.
• Kumārikākhaṇḍa 65.71: ātmāśakticitaṃ nach Quelle; citaṃ nicht zu einem vertrauten Ausdruck verändert.
• Kumārikākhaṇḍa 65.72: svayaṃ vāvasthitā und aprabuddhe als Quellenformen. 72 Originalverse, anschließend direkt Kolophon.
• Kumārikākhaṇḍa 65: Kolophon (colophon): ādyapīṭhāvatārite mit kurzem a vor pīṭha nach Druck; nicht anhand benachbarter Kolophone vereinheitlicht.
• Kumārikākhaṇḍa 66.3: samārthaścaiva und cakrasthamamalo als Quellenformen.
• Kumārikākhaṇḍa 66.5: kulavatmātṛbhairavaḥ nach Quelle, nicht zu einem vermuteten Standardkompositum verändert.
• Kumārikākhaṇḍa 66.9: muktimārgajigīṣiṇaḥ nach Druck.
• Kumārikākhaṇḍa 66.10: mukto ... avimuktaḥ als Wortlaut bewahrt; unterschiedliche Aussagen nicht still harmonisiert.
• Kumārikākhaṇḍa 66.11: ājñāghūrmāṇacakrasya und mathanād nach Druck; ghūrmāṇa nicht zu ghūrṇana verändert.
• Kumārikākhaṇḍa 66.12: tūṣṇibhūtaikaṃ mit kurzem i und bheditvā nach Druck.
• Kumārikākhaṇḍa 66.13: catuḥṣaṣṭiḥ smṛtāścakrāḥ als Quellenzahl, nicht moderne Chakrazahl eingesetzt.
• Kumārikākhaṇḍa 66.17: khaparādikam nach Quelle.
• Kumārikākhaṇḍa 66.18: Apparat107–109 Q05 Druck294/PDF3230 bildlich geprüft: andere Lesungen des Verszusammenhangs; Grundtext bewahrt.
• Kumārikākhaṇḍa 66.19: Drei Lückensterne nach paramātmā sa im Grundtext S302/PDF2861. Apparat110–115 Q05 S294/PDF3230 am Bild geprüft:114 nennt na bzwnaḥ in Handschriften statt sa;115 führt YKh(1)-Parallelwortlaut an, ohne die drei Sterne des edierten Grundtexts aufzulösen. Keine Rekonstruktion oder Austausch der Rezension.
• Kumārikākhaṇḍa 66.20: Apparat120 Q05 PDF3230 nennt Fehlen von śūnyasthaṃ in zwei Handschriften;122 verzeichnet andere Reihenfolge der Halbverse in denselben Handschriften. Nummerierung der Leitquelle unverändert.
• Kumārikākhaṇḍa 66.21: Apparat124 bezieht sich auf rahitaṃ vor ṣoḍaśaiḥ und bezeichnet diese Lesung als in allen Handschriften fehlend; die nachfolgenden Wörter sind dagegen in125–127 mit Varianten belegt. Daher nicht pauschal den ganzen Versfuß als fehlend bezeichnen. Herausgeberlesung im Grundtext unverändert; Apparat125–131 am Bild erneut geprüft.
• Kumārikākhaṇḍa 66.22: sṛṣṭikartāra ohne ergänzten Visarga. Apparat135 Q05 PDF3230 erklärt, dass Nominativ Singular gemeint ist;136 nennt andere Lesungen. Gedruckter Text bleibt.
• Kumārikākhaṇḍa 66.23: tadoddyotya tamaścchāyāṃ cchāyāyāṃ nach Druck; Apparat137–143 Q05 PDF3230 nennt konkurrierende Lesungen/Parallelen.
• Kumārikākhaṇḍa 66.24: āpūrya nach Grundtext gegenüber āpūrṇa in Apparat144 für Handschriften und YKh(1), Q05 PDF3230; keine stille Verbesserung.
• Kumārikākhaṇḍa 66.25: kalā dve ca dve ca trīṇi ... kalāḥ nach Druck; Apparat149–150 IC,151–154 Varianten/Herausgeberemendationen nach YKh(1),Q05 PDF3230. Zahlen und Kasus unverändert.
• Kumārikākhaṇḍa 66.26: Apparat155 Q05 PDF3230 weist Herausgeberlesung gegenüber Varianten aus; nicht mit eigenem Sanskritzusatz verwechselt.
• Kumārikākhaṇḍa 66.27: mātarīṇāṃ als Quellenform.
• Kumārikākhaṇḍa 66.28: calanātmākriyā und ājñātra nach Quelle.
• Kumārikākhaṇḍa 66.32: plāvyamānandarūpadhṛk nach Quelle.
• Kumārikākhaṇḍa 66.37: śūnyāvasthitam nach Quelle, kein zusätzlicher Vokal ergänzt.
• Kumārikākhaṇḍa 66.38: cakredaṃ und śāmbhavītanu ohne ergänzte Endung nach Quelle.
• Kumārikākhaṇḍa 66.39: devyā vaset kṛṣṇā und bhāvāsvāditadehīnāṃ mit langem ī nach Quelle.
• Kumārikākhaṇḍa 66.44: karṇamūle präzise erfasst, kein anderer Körperort eingesetzt.
• Kumārikākhaṇḍa 66.48: cakranāyakideveśī mit kurzem i nach nāyaki.
• Kumārikākhaṇḍa 66.49: karandhasya nach Druck, nicht anhand kanda-Stellen verändert.
• Kumārikākhaṇḍa 66.51: adha–ūrdhvaṃ mit Binnenstrich; manamekāgrataṃ ohne ergänzten Visarga.
• Kumārikākhaṇḍa 66.53: parā cchāyā und hṛdimārgasthā nach Quelle.
• Kumārikākhaṇḍa 66.55: kakārāntaṃ und sakārāntapuṭīkṛtam nach Quelle; benannter mantrarāṭ ist noch keine erschlossene Rezitationsformel.
• Kumārikākhaṇḍa 66.59: vikāset nach Quelle.
• Kumārikākhaṇḍa 66.61: maṇipūrṇaṃ mit ṇ, ebenso62/66; nicht zu maṇipūra69 vereinheitlicht.
• Kumārikākhaṇḍa 66.62: śivaśakteḥ ... badhvā als Quellenform.
• Kumārikākhaṇḍa 66.63: ṣaṇmukhamayadevatā als Quellenwortlaut.
• Kumārikākhaṇḍa 66.65: nāḍivibhedena mit kurzem i; ebenso67 nāḍibhiḥ.
• Kumārikākhaṇḍa 66.67: tejādutpadyate nādaṃ, dantauṣṭa– nach Quelle, ungewöhnliche Kasus-/Vokalformen bewahrt.
• Kumārikākhaṇḍa 66.69: koṃkaṇaṃ maṇipūrasthaṃ mit Anusvara; kiṅkiṇī im Druck, keine Namensangleichung.
• Kumārikākhaṇḍa 66.70: sarvamātrṝṇāṃ mit langem ṝ nach mātr, Quellenform nicht geglättet.
• Kumārikākhaṇḍa 66.71: nābhirādhārayormadhye als Quellenform.
• Kumārikākhaṇḍa 66.72: trivargakakalāyuktaṃ mit zusätzlichem ka im Druck; pañcāśalliṅga– erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 66.75: svādhi als im Druck selbständig stehende Quellenform, nicht zu svādhiṣṭhāna ergänzt.
• Kumārikākhaṇḍa 66.76: guḍameḍhrāntaraṃ mit retroflexem ḍ in guḍa; gegenüber guda an anderen Stellen nicht vereinheitlicht.
• Kumārikākhaṇḍa 66.77: nādamālinīsaṃjñayā nach Quelle.
• Kumārikākhaṇḍa 66.80: ṣaṣṭhaḥ und cādvaitasvarūpataḥ nach Quelle; keine historische Schulzuordnung vorweggenommen.
• Kumārikākhaṇḍa 66.81: raudrīnāmena als Quellenform.
• Kumārikākhaṇḍa 66.84: mana–ūrmitaraṅgeṣu mit Binnenstrich; zweimal kaulīśaṃ nach Quelle.
• Kumārikākhaṇḍa 66.85: nābhasaḥ als Quellenform.
• Kumārikākhaṇḍa 66.87: Siddhañcordhvamukhaṃ und hyadhomukhī bleiben erhalten: das Vollendete nach oben, seine Kraft nach unten gewandt.
• Kumārikākhaṇḍa 66.90: 90 nummerierte Verse; danach unnummerierte Halbstrophe uditaṃ mokṣadhāmasthaṃ ajñānavijigīṣiṇām und Kolophon.
• Kumārikākhaṇḍa 67.4: bhavedindraṃ nach Druck; nicht nach der wiederaufgenommenen Aufzählung25 umgeschrieben.
• Kumārikākhaṇḍa 67.5: ॐ-Ligatur in oṃkāraṃ, während26 ausgeschriebene Vokalzeichen in vāyuroṃkāra– bietet; Lautgestalt erhalten.
• Kumārikākhaṇḍa 67.6: tejastanmātra jvālinī nach Druck, keine Endung ergänzt.
• Kumārikākhaṇḍa 67.8: īśvarātmā ca pādayoḥ nach Druck; abweichende Zuordnungen weiterer Aufzählungen nicht vereinheitlicht.
• Kumārikākhaṇḍa 67.10: cakṣurājñā vibhuḥ śvāso jihvā nach Quelle; Wortgliederung und Sinnbezug sind in der zugeordneten Übersetzung wiedergegeben.
• Kumārikākhaṇḍa 67.13: liṅgasyāṃśāṅgasahityaṃ mit kurzem i in sahitya, jaṃgamaḥ und parirūpyate nach Druck.
• Kumārikākhaṇḍa 67.15: unmanā mahantārikā sowie svānandānandamānā nach Druck.
• Kumārikākhaṇḍa 67.16: kubjikāhaṃ napuṃsakā und jitendriyavaśenāpi nach Druck; keine Deutung des grammatischen Geschlechts vorweggenommen.
• Kumārikākhaṇḍa 67.17: na strī na puruṣo’haṃ vā mit beiden Negationen nach Quelle.
• Kumārikākhaṇḍa 67.21: kāmarūpādimārabhya yāvasthā sālayaṃ nach Druck. Satz läuft mit22 weiter.
• Kumārikākhaṇḍa 67.23: saptāviṃśatpadāni mit langem ā nach sapta im Druck, keine numerische Angleichung.
• Kumārikākhaṇḍa 67.26: tisrapīṭhaṃ nach Quelle; nicht normalisiert.
• Kumārikākhaṇḍa 67.28: tejasya und tvato bhavet nach Druck; Vers über PDF2883–2885 verteilt, unter einer Originalnummer erfasst.
• Kumārikākhaṇḍa 67.31: mahācakṣu ohne Visarga nach Quelle.
• Kumārikākhaṇḍa 67.32: anādiśivamavyayaḥ nach Druck; Kasusform nicht geglättet.
• Kumārikākhaṇḍa 67.34: haṃkāraṃ ohne ergänztes a und jñātvavyaṃ (ज्ञात्वव्यं) nach Druck; nicht zu jñātavyaṃ normalisiert.
• Kumārikākhaṇḍa 67.35: antarātmāniśākaram nach Druck.
• Kumārikākhaṇḍa 67.38: tisrasrotodbhavānandā nach Druck.
• Kumārikākhaṇḍa 67.39: madhya ohne Endung vor anādi–; Zahlenbestand śatāṃśasya sahasrakam nach Quelle.
• Kumārikākhaṇḍa 67.41: ciñciṇīvṛkṣaṃ kīrtidevo nach Quelle.
• Kumārikākhaṇḍa 67.42: prākṛtisvāmī mit langem ā nach pr nach Druck.
• Kumārikākhaṇḍa 67.43: māyārṇavakormijam nach Druck; keine stillschweigende Sandhikorrektion.
• Kumārikākhaṇḍa 67.46: tyakta ohne Visarga und utpatet nach Druck.
• Kumārikākhaṇḍa 67.48: tattvapañcāśikā als Textbezeichnung erhalten; Quelle endet trotzdem mit49 Originalversen, keine Nr.50 ergänzt.
• Kumārikākhaṇḍa 67.49: tattvapañcāśikākramam nach Druck. Anschließend direkt Kapitelkolophon, keine unnummerierte Schluss-Halbstrophe.

Literatur

• Mark S. G. Dyczkowski (Herausgabe, Übersetzung und Kommentar): Manthānabhairavatantram Kumārikākhaṇḍaḥ. The Section Concerning the Virgin Goddess of the Tantra of the Churning Bhairava. Indira Gandhi National Centre for the Arts / D.K. Printworld, 2009. Einleitung in drei Bindungen, Text und Übersetzung in fünf, Anmerkungen in fünf, Konkordanz in einer weiteren Bindung. Der verwendete digitale Bestand ist oben genauer abgegrenzt.

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