Die Herrlichkeit Gottes - Diskurs 2 - Der Prozess der Schöpfung

[[|thumb|]] Die Herrlichkeit Gottes - Diskurs 2 - Der Prozess der Schöpfung - Eine Zusammenfassung der Srimad Bhagavata Mahapurana

Der Prozess der Schöpfung

Wenn eine Schrift der Hindus mit der Bibel verglichen werden kann, dann ist es die Srimad Bhagavata Mahapurana. Sie besteht aus zwölf Büchern, von denen die ersten neun so etwas wie das Alte Testament sind, während das Zehnte, Elfte und Zwölfte mit dem Neuen Testament verglichen werden können. In den früheren Abschnitten - den ersten neun Büchern - finden wir eine Kosmologie der gesamten Schöpfung und praktisch die Geschichte der Menschheit, wie sie aus dem Blickwinkel einer religiösen Interpretation des Schöpfungsprozesses konzipiert ist. Suka Maharishi stellte Raja Parikshit ein Bild des kosmischen Wesens vor, durch dessen Wesen, durch dessen Person alle Ebenen der Existenz verlaufen - sieben Reiche oben und sieben Reiche unten, von Patala bis Brahmaloka. Nachdem Sri Suka diese wundersame Struktur der Schöpfung beschrieben hat, durch die man im Prozess der spirituellen Evolution hindurchgehen muss, wendet er sich nun der Möglichkeit der Selbstreinigung durch die Verehrung der niederen Götter zu, die auf jeder Ebene der Schöpfung als die überall wirkenden Finger des Allmächtigen wirken.

Die Götter im Himmel können nicht gezählt werden, so wie auch die Finger Gottes nicht gezählt werden können. Sie sind wie unendliche Dreiecke, die auf der

Leinwand des Raumes gezeichnet werden können, die alle eine Basis und eine Spitze haben, wobei die Spitze die Beziehung zwischen den beiden Punkten an der Basis verbindet und den Wahrnehmenden und das Wahrgenommene, das Subjekt und das Objekt, in einer transzendenten Präsenz, die adhidaiva genannt wird, darstellt. Der Prozess setzt sich fort, indem einer über den anderen steigt, bis die Höchste Person erreicht ist. So repräsentieren die Götter im Himmel die verschiedenen Ebenen der übergeordneten Autorität in den Ebenen der Schöpfung, und man kann sie alle zusammen auf einen Schlag für eine totale Meditation über die Schöpfung in ihrer Gesamtheit nehmen, oder man kann jeden von ihnen einzeln zum Zweck der Konzentration nehmen.

Suka Maharishi sagt zum Beispiel: brahma-varcasa- kāmas tu yajeta brahmaṇaḥ patim (S.B. 2.3.2). Ein menschliches Wesen hat verschiedene Wünsche, Bestrebungen und Sehnsüchte. Jede Sehnsucht kann durch die Verehrung einer bestimmten Gottheit erfüllt werden. Wenn du nach Strahlen in deinem Gesicht, Energie in deiner Persönlichkeit und Glanz in deinem ganzen Wesen strebst, dann meditiere über Brahmanaspati, der der Sitz allen Glanzes ist; wenn du dich nach Wissen, Erleuchtung und Weisheit sehnst, dann meditiere über eine Person wie Lord Siva; wenn du

Gesundheit, Vitalität der Persönlichkeit und ein langes Leben willst, dann bringe deine Niederwerfungen und Verehrungen Surya, dem strahlenden Herrn des Himmels, dar; wenn du geistigen Frieden, Ausgeglichenheit der Gefühle willst, dann konzentriere dich

Wenn du eine kriegerische Energie und Stärke in deiner Person haben willst, meditiere über Skanda, den Generalissimus der Götter; und wenn du frei von jeder Art von Hindernis auf deinem erfolgreichen Weg im Leben sein willst, bete, bringe deine Verehrung Ganapathi oder Ganesha Bhagavan dar, der der Beseitiger aller Hindernisse ist.

Aber nachdem er all diese Dinge gesagt hat, schließt Suka mit seiner endgültigen Meinung: akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa- kāma udāra-dhīḥ, tīvreṇa bhaktiyogena yajeta puruṣaṁ param (S.B. 2.3.10). Unendliche Wünsche können durch unendliche Verehrungen verschiedener Art erfüllt werden, indem man die Engel im Himmel auf verschiedene Weise anruft, was die erwähnten upasanas sind; aber wenn man nichts will oder alles gleichzeitig will, dann sollte das Herz dem Höchsten Narayana gewidmet sein, der der mokshadata - der Geber der Befreiung - ist.

Die Bedingung, um Narayana zu erreichen, ist, dass wir nichts oder alles gleichzeitig wollen, denn alles zu wollen ist gleichbedeutend mit nichts zu wollen. Das Problem ist, dass wir nur bestimmte Dinge wollen, aber nicht alle Dinge. Kein Mensch kann sich nach allen Dingen auf der Welt gleichzeitig sehnen. Aber warum macht der Verstand diese Unterscheidung, wenn er nach Dingen fragt? Warum fragt er nur nach kleinen Dingen? Das ist das Problem der menschlichen Natur:

Sie will, aber sie will nicht alles. Aber im Zustand von Moksha, der Befreiung, müssen wir entweder alles wollen oder nicht.

etwas wollen. Akamah bedeutet jemand, der keine Wünsche irgendeiner Art hat; sarva-kamo va bedeutet jemand, der Wünsche für alle Dinge zur gleichen Zeit hat. Moksha-kama udara- dhih - dessen Absicht allein auf Befreiung gerichtet ist; eine solche Person muss den Höchsten Purusha verehren. Das ist die Große Person, die die ganze Schöpfung leitet - der Vater im Himmel, wenn wir ihn so nennen wollen.

Diese Art der Belehrung durch Suka Maharishi zieht sich durch das zweite Skandha oder das zweite Buch des Srimad Bhagavata Mahapurana, und das gleiche Thema wird im dritten Skandha fortgesetzt, wo eine ausführliche Beschreibung des Schöpfungsprozesses durch Brahma beschrieben wird. Diese Beschreibung der Entstehung der Dinge durch den höchsten Schöpfer, wie wir sie im Srimad Bhagavata finden, stimmt praktisch mit den modernen Erkenntnissen über den Evolutionsprozess überein. Das Bhagavata sagt nicht, dass Gott den Menschen am Anfang erschaffen hat. Es gab einen evolutionären Prozess, wie er in wissenschaftlichen Kreisen verstanden wird - nämlich, dass Gott die Erde und den Himmel schuf, wie es zum Beispiel in der Bibel heißt, aber er schuf den Menschen nicht sofort.

Hier ist eine kleine Abweichung in der Geschichte des Srimad Bhagavata Mahapurana. Da ist der riesige

Ozean, die riesige Erde, das gesamte physische Universum vor uns - Sonne, Mond, Sterne, alle Dinge. Gott schuf zuerst die Vegetation. Das Pflanzenreich manifestierte sich im Prozess der Evolution. In diesem Zusammenhang stellt sich eine Frage: Hat Gott

alle Dinge auf einen Schlag mit einem Willensakt erschaffen, oder hat er die Dinge allmählich und systematisch von niedrigeren zu höheren Arten wachsen lassen? Beides scheint in diesem Zusammenhang eine gültige Antwort zu sein. Es ist so ähnlich wie in der Traumwelt. Träumen wir in unserer Traumwahrnehmung plötzlich Berge, Flüsse und andere Dinge, oder gibt es eine allmähliche Wahrnehmung der Dinge von einer Stufe zur anderen? Wir können sagen, dass beides gleichermaßen gültig ist. Wir fallen in den Schlaf und beginnen plötzlich zu träumen, und das gesamte Bild der Traumwelt steht vor uns, als wäre es auf einen Schlag entstanden. So können wir sagen, dass das Universum durch ein Fiat Gottes geschaffen wurde, durch seinen Willen, den er verkündete: "Es werde Licht" - und es wurde Licht. Das ist alles. Ein Wort Gottes genügt, und das Ganze ist offenbar geworden.

Aber nachdem er diese Gesamtheit mit seinem Willen geschaffen hat, gibt es keinen Einwand gegen die Idee, dass der Evolutionsprozess allmählich stattfand, denn die Theorie besagt, dass die Schöpfung ein zyklischer Prozess ist. Es handelt sich nicht um ein plötzliches Auftauchen von Dingen, die vorher nicht existierten. Es ist nicht so, dass Gott die Welt aus dem Nichts geschaffen hat. Wir können sagen, dass Gott in gewisser Weise die Dinge nicht selbst erschafft, so wie

die Sonne nicht die Probleme des Lebens schafft, obwohl ohne sie hier keine Bewegung stattfinden kann. Gott ist verantwortlich für die Entwicklung der Potenziale, die während des Abschlusses des vorherigen Zyklus bestanden - mahapralaya, die Auflösung des

Kosmos nach einhundert Leben von Brahma, dem schöpferischen Prinzip.

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Siehe auch

• Yoga Vidya Yoga-Buch

Literatur

• Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
• Einige Kostenlose Bücher von Swami Krishnananda
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