Ho'oponopono

Hoʻoponopono ist ein Verfahren zur Aussöhnung und Verbeung, das von Hawaiiern begründte wurde. Im gesamten südpazifischen Raum sind ähnliche Bräuche bekannt. Traditionallerweise führt ein kahuna lapaʻau (Heilpriester) das Ritual zur Heilung von körperlicher und geistiger Krankheiten durch. Moderne Versionen sind meistens so angelegt, dass sie der Einzelne allein durchführen kann.

H oponopono Ho oponopono (auch: ho-o-pono-pono, ho'oponopono, hooponopono) wird von den alten Hawaier als Vergebungs- und Aussöhnungsritual angewandt. Das traditionelle ho oponopono wird durch einen oder einen kahuna lapa au (Heilpriester) zur Heilung körperlicher und geistiger Krankheiten angewandt. Nach heutigen Versionen können es auch der Einzelne durchführen. Was bedeutet Ho oponopono „Hoʻoponopono“ bedeutet im Hawaijanischen geistige Reinigung. Es ist unterteilt in ho o: etwas beginnen, pono: positives Wohlergehen, gute Eigenschaften, ponopono; etwas nachträglich richtig stellen Überlieferungen aus Polynesien In vielen Kulturen von Polynesien herrscht der Glaube, dass Fehlverhalten (hara oder hala) Krankheiten verursacht. Um Fehlhandlungen zu verringern, werden Rituale zur Buße angewandt. Im Südpazifik auf Vanuata meinen die Einwohner, dass Krankheiten gewöhnlich durch sexuelle Fehltritte oder Ärger verursacht werden. Bist zwei oder drei Tage ärgerlich können Bewerden und Krankheiten auftreten. Es hilft ein Schuldbekenntnis des Patienten oder eines Familienmitgliedes. Geschieht dies nicht, kann der Patient sterben. Viele Insulaner glauben, dass Eltern aufgrund ihres Fehlverhaltens dies auf ihre Kinder übertragen wird. Es gibt ähnliche Traditionen in Samoa, Tahiti, bei den Maorii in Neuseeland. Tradition aus Hawaii Mit Früchten des Hala-Baums) wurde öfters der erfolgreiche Abschluss eines hoʻoponoponos beendet. Durch mündliche Überlieferung von zeitgenössischen hawaiischen Ältesten wird bestätigt, dass Pukui, geboren 1895, die Erfahrungen und Beobachtungen seit ihrer Kindheit mit hoʻoponopono machte, das sie von ihrem Großvater lernte. Es wurde vorwiegend angewandt, um Streitigkeiten in den Familien wieder zu schlichten. Meistens leiten die ältesten Familienmitglieder die geistige Heilung ein. Es herrschte der Glaube, dass Krankheiten nur behoben werden können, wenn der Leidende Buße vollzog. Dies meistens mit Hilfe eine kahuna pule (Gebetsheiler). Vergebung erhoffte man von den Göttern oder der Person, mit der man gestritten hat. Bei den Familientreffen wird von den Familienmitgliedern erwartet, dass sie zu ihren Fehlern stehen. Die Probleme werden nach einem Gebet vorgetragen. Es wird in Schweigeminuten nachgedacht. Die Gefühle des einzelnen sollen berücksichtigt werden. Jeder lässt jeden los (kala). Alle befreien sich von ihren Probelemen,. Danach gibt es oft ein Essen von Kala-Seegras (limu kala) als Symbol für das Loslassen. Die modernen Versionen Traditionelle Anwendungen In Hawaii wurden Jugendliche und Erwachsene im späten 20. Jahrhundert dazu verurteilt, in den Familien Ho oponopono durchzuführen. Dazu gab es eine vom Gericht erstellte Liste mit Personen, die als Leitung dafür geeignet wareb. Befreiung von Karma Durch Morrnah Simeona (1913–1992 wurde 1976 das traditionelle hoʻoponopono der gegenseitigen Vergebung der heutigen Zeit angepasst. Er erweiterte die allgemeinen Problemlösungsverfahren und auch zu einer psychospirituellen Selbsthilfe-Therapie, die der Einzelne allein durchführen kann. . Simeonas Version ist durch ihre christliche Erziehung und ihre philosophischen Studien über Indien, China und Edgar Cayce beeinflusst: Wie in hawaiischer Tradition enthält sie Gebete (wenngleich ausschließlich an den Göttlichen Schöpfer), gegenseitige Beichte, Reue und Bitte um Wiederherstellung und Vergebung. Anders als in hawaiischer Tradition beschreibt sie Probleme als Auswirkungen von negativem Karma oder „dass man an sich selbst erfahren müsse, was man anderen zufügte“; folglich sei man der Schöpfer seiner Lebensumstände. Allerdings war es allgemeines Wissen der Familienältesten, dass es Dinge gab, die wir von anderen Leben mitgebracht haben.[28] Jedes Fehlverhalten sei im Gedächtnis von einem selbst gespeichert und gespiegelt in allen Wesen und Gegenständen, die dabei zugegen sind. Da das Gesetz von Ursache und Wirkung in jedem Lebewesen und zu jeder Zeit herrsche, sei es vorwiegend das Ziel ihres Verfahrens, „sich von unglücklichen, negativen Erfahrungen in vergangenen Reinkarnationen zu befreien“.[29] Die karmischen Bindungen mit Personen, Objekten oder Orten behinderten die freie Entfaltung, so dass „(spirituelles) Reinigen zur Evolution des Bewusstseins erforderlich ist“.[30] Ihr 14-Schritte-Verfahren würde diese karmischen Bindungen auflösen.[31] Mantras oder Konditionierungsübungen sind in ihrem hoʻoponopono unbekannt. Ihre Lehre beinhaltet: Es gibt einen Göttlichen Schöpfer, der sich um altruistische Bitten kümmere: „Wenn der Satz ‚Und es ist vollbracht‘ nach solch’ einem Gebet benutzt wird, dann bedeute es, dass des Menschen Arbeit endet und Gottes beginnt.“[32] „Selbst-Identität“ liege vor, wenn die drei Selbste Wach-, Unter- und Überbewusstsein (beim Strukturmodell der Psyche, 2. Topik, mit Ich, Es und Über-Ich bezeichnet) im Gleichgewicht und mit dem Göttlichen Schöpfer verbunden sind.[33] Anders als egoistische Gebete erreichten „altruistische Gebete wie ihr hoʻoponopono, bei denen man auch für die Befreiung anderer Wesen und Gegenstände betet, durch deren hohe Schwingungen die Göttliche Ebene. Von dieser käme das Göttliche Mana“,[34] das die schmerzhaften Teile der Erinnerung bei allen an einem Problem Beteiligten in Reines Licht umwandeln würde, unabhängig davon, auf welcher Ebene sie gerade leben; „alle werden befreit“.[35] Dadurch verlöre das Problem seine Kraft, sich weiterhin zu manifestieren und Heilung oder Wiederherstellung des Gleichgewichts beginnen. Im vorliegenden Sinne ist Simeona’s Mana eine zusätzliche Energie; sie erweitert das Mana der polynesischen Tradition. Herbeiführung eines Nullzustandes Stanley Hew Len , Schüler von Simeonas, sagt in seinem Buch, dass das Hauptziel von ho oponopono ist, auf den Nullzustand (Selbstindentität) zu kommen. Dazu könne man folgendes Mantra verwenden: „Ich liebe dich. Bitte vergib mir. Es tut mir leid. Danke.“ Ferner lehrt Len, Probleme bestehen außerhalb der liegenden Realität. Wer die Realität verändern will, muss sich selbst ändern, Bewusste Realitätsgestaltung Als Huna bekannt gewordene Lehre von Max Freedom (1890-1971) wird von seinen Schülern als auch in veränderter Form von Serge Kahlili King verbreitet. Huna bedeutet im hawaiischen verborgen, Es wird aber als nicht hawaiischen abgelehnt. Es wird als Teil der spirituellen New Age Industrie genannt.

Weblinks

Ho'oponopono - Heile dich selbst und heile die Welt

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