Quelltext der Seite Avvai Kural

'''Avvai Kural''' (Tamil: '''ஔவைகுறள்'''; Umschrift: ''Auvai Kuṟaḷ'') ist auch unter dem Namen '''[[Jnana Kural]]''' bekannt. Es ist eine '''Avvaiyar''' zugeschriebene tamilische Sammlung von '''310 kurzen Lehrversen in 31 Kapiteln'''. Die vorliegende Überlieferung nennt das Werk auch ''Kuṟaḷmūlam'', „Grundtext der Kural-Verse“. Es führt von der Betrachtung des Körpers und der Lebenskräfte über [[Bhakti|Hingabe]] und [[Gnade]] zur Erkenntnis [[Shiva]]s im eigenen Inneren. Die kurzen Verse verbinden die Herzenssprache der Gottesliebe mit der verdichteten Bildsprache des [[Kundalini Yoga]] und der Suche nach [[Moksha|Befreiung]].<ref name="PM">Project Madurai: ''ஔவையார் அருளிச்செய்த „குறள்மூலம்“ / kuRaL mUlam of auvaiyAr''. Verwendeter tamilischer elektronischer Text: ''Avvai Kural Tamil.txt''. Die Datei nennt 310 Gedichte, eine Druckvorlage aus Chennai und als letztes Textaktualisierungsdatum den 10. Oktober 2008. Der Quellenkopf ist am Ende dieses Artikels vollständig wiedergegeben.</ref>

[[Datei:Ganesha Murti MG 7282.jpg|thumb|[[Ganesha]]: Die Textvorlage beginnt mit der Anrufung „Ganapati sei Beistand“. Anschließend führt der Avvai Kural auf den inneren Weg zu [[Shiva]].]]

„Das Herz ist der Altar; das Bewusstsein ist das Shiva Linga“ ([[#DE-73|Vers 73]]): In diesem Bild verdichtet sich die Einladung des Werkes. Der Ort der Verehrung liegt auch in uns selbst. Wahrnehmung, Atem und liebevolle Sammlung können den Zugang dazu öffnen. Der Körper ermöglicht diese Suche; die Erkenntnis führt über das Festhalten an Körper, Gedanken und Ichvorstellungen hinaus.

Für Yoga-Aspiranten und Verehrer Shivas verbindet der Avvai Kural geistige Klarheit mit einem offenen Herzen. Er ermutigt dazu, aufmerksam zu üben, sich der [[Gnade]] anzuvertrauen und die gewonnene Einsicht in Liebe auszudrücken. [[#DE-98|Vers 98]] fordert ausdrücklich auf, alle Lebewesen als den Herrn zu betrachten und ihnen liebevoll zu begegnen. Die stille Hinwendung nach innen findet ihre Entsprechung in [[Mitgefühl]] und achtsamem Handeln.

Wer [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] und [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] vertiefen möchte, kann jedes Kapitel als Leseblock von zehn Versen betrachten: langsam lesen, einen Gedanken nachklingen lassen und danach still werden. Für einen ersten Zugang eignen sich besonders die Kapitel über den Sinn des Körpers, innere Verehrung, Hingabe und Gnade. Die anspruchsvollen Passagen über Atem, Feuer und Nektar lassen sich von diesen Grundgedanken aus behutsam erschließen.

'''Leserführung:''' [[#Deutsche Übersetzung|Deutsche Übersetzung]] · [[#Tamilischer Text in römischer Umschrift|Römische Umschrift]] · [[#Tamilischer Text in tamilischer Schrift|Tamilische Schrift]] · [[#Mehr über diesen Text|Erläuterungen]] · [[#Anregungen für Meditation und Alltag|Praxis]] · [[#Textgrundlage und Übersetzungshinweise|Textgrundlage]]. Verwandte tamilische Texte: [[Vinayagar Agaval]] und [[Tirumantiram]]. Weitere Zugänge bieten die Übersichten [[:Kategorie:Tamil Schriften|Tamil Schriften]] und [[:Kategorie:Tantra Schriften|Tantra Schriften]].

__TOC__

== Aufbau des Werkes ==

{| class="wikitable"
! Teil !! Kapitel und Verse !! Geistiger Schwerpunkt
|-
| 1. Der Weg zur Befreiung || 1.1–1.10; Verse 1–100 || Körper, innerer Körper, Energiebahnen, Atem, Feuer, Nektar, Verehrung, Erkenntnis und Hingabe.
|-
| 2. Die heilige Gnade || 2.1–2.10; Verse 101–200 || Gnade, Sammlung, Klarheit, innere Kräfte, göttliche Gegenwart, Befreiung und Sadashiva.
|-
| 3. Das eigene Selbst || 3.1–3.11; Verse 201–310 || Guru, innere Schau, Verwandlung, Shiva-Yoga, Erkenntnis, Stille und Turiya.
|}

== Deutsche Übersetzung ==

Die folgende '''sinngemäße Studienübersetzung''' bearbeitet alle 310 nummerierten Verse der tamilischen Vorlage sowie die beiden vorangestellten Gedichte und den Schlussvers. Sie lässt Bilder und Zahlen sichtbar und ergänzt erklärende Begriffe behutsam. Kursiv gesetzte Hinweise in eckigen Klammern sind redaktionell. Bei den besonders schwierigen Versen 157 und 307 ist nur eine Teilübersetzung möglich; weitere unsichere Lesarten sind unmittelbar gekennzeichnet. Eine vollständige philologische Klärung aller verschlüsselten Yoga-Passagen wird damit nicht beansprucht.

=== Eingangsverehrung und vorangestellte Gedichte ===

'''Anrufung:''' Ganapati sei Beistand!

'''Erstes vorangestelltes Gedicht – Über das Suchen nach Fehlern'''<br>
Die Guten suchen nicht die Fehler anderer. Werden jene, die nicht gelernt haben, das Gute zu erkennen, bei anderen Fehler sehen? Werden Menschen wie ich mich tadeln? Wer Fehler finden will, mag hinter meinen Versen danach suchen. ''[Der Wortlaut dieses Bescheidenheitsgedichts ist im Satzanschluss mehrdeutig; die Wiedergabe bleibt vorläufig.]''

'''Zweites vorangestelltes Gedicht – Die vier Lebensziele'''<br>
Geben ist [[Dharma|Rechtschaffenheit]]. Erwerb ohne böse Taten ist wahrer Besitz. Freude ist die liebevolle Verbundenheit zweier Menschen, deren Herzen jederzeit übereinstimmen. Des Höchsten zu gedenken und auch diese drei loszulassen: Das ist Befreiung, die höchste Glückseligkeit.

=== Teil 1: Der Weg zur Befreiung ===

'''1.1 Die Bedingungen der Geburt (Verse 1–10)'''

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'''1.''' Das Wissen, das als Ursprung besteht, und der erste Laut: Sie sind der Sinn der vorgetragenen Schrift. <small>([[#RO-1|Umschrift]] · [[#TA-1|Tamil]])</small>

<span id="DE-2"></span>
'''2.''' In der höchsten [[Shakti|Kraft]] entstehen die fünf großen Elemente; durch ihre wechselnde Verbindung kommt Geburt zustande. <small>([[#RO-2|Umschrift]] · [[#TA-2|Tamil]])</small>

<span id="DE-3"></span>
'''3.''' Klang, Berührung, Gestalt, Geschmack und Geruch sind der Schlamm, der das Begehren weckt. <small>([[#RO-3|Umschrift]] · [[#TA-3|Tamil]])</small>

<span id="DE-4"></span>
'''4.''' Rechtschaffenheit, Lebensunterhalt, Freude und [[Moksha|Befreiung]]: Diese vier sind die Möglichkeiten, die eine verkörperte Existenz eröffnet. <small>([[#RO-4|Umschrift]] · [[#TA-4|Tamil]])</small>

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'''5.''' Der Erde gehören fünf Eigenschaften zu, dem Wasser vier, dem ausgedehnten Feuer drei, dem Wind zwei und dem Raum eine. <small>([[#RO-5|Umschrift]] · [[#TA-5|Tamil]])</small>

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'''6.''' Mayan ([[Vishnu]]), [[Brahma]], [[Rudra]], [[Maheshvara]] und die Gestalt [[Shiva]]s: Betrachtet diese fünf. <small>([[#RO-6|Umschrift]] · [[#TA-6|Tamil]])</small>

<span id="DE-7"></span>
'''7.''' Mal (Vishnu), Ayan (Brahma), Feuer, Sonne, Mond und [[Uma]]: So werden sechs leuchtende Kräfte genannt. <small>([[#RO-7|Umschrift]] · [[#TA-7|Tamil]])</small>

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'''8.''' Haut, Blut, Fleisch, Mark, Fett, Knochen und Samen sind die sieben Körperstoffe. <small>([[#RO-8|Umschrift]] · [[#TA-8|Tamil]])</small>

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'''9.''' Erde, Wasser, Feuer, Mond, Wind, Sonne, Raum und die Gestalt des Opferherrn: Das sind die acht Erscheinungsweisen. ''[Die letzte Bezeichnung ist in der Vorlage sprachlich verkürzt.]'' <small>([[#RO-9|Umschrift]] · [[#TA-9|Tamil]])</small>

<span id="DE-10"></span>
'''10.''' All dies verbindet sich zur Einheit des Körpers; der Keim, der alles in sich trägt, ist [[Bindu]]. <small>([[#RO-10|Umschrift]] · [[#TA-10|Tamil]])</small>

'''1.2 Der Sinn des Körpers (Verse 11–20)'''

<span id="DE-11"></span>
'''11.''' Der ganze Sinn, einen Körper erlangt zu haben, liegt darin: Erkenne im Körper den Höchsten. <small>([[#RO-11|Umschrift]] · [[#TA-11|Tamil]])</small>

<span id="DE-12"></span>
'''12.''' Alles Erkennen ist eine Frucht des Körpers. Ihr Einsichtigen, versteht dies! <small>([[#RO-12|Umschrift]] · [[#TA-12|Tamil]])</small>

<span id="DE-13"></span>
'''13.''' Der eine wahre Gewinn, den dieser Körper ermöglicht, ist die Hinwendung zu [[Shankara]], der die Frucht des Weges schenkt. <small>([[#RO-13|Umschrift]] · [[#TA-13|Tamil]])</small>

<span id="DE-14"></span>
'''14.''' Der ganze Gewinn der Geburt besteht darin, den reinen Weg zu betreten und loszulassen. <small>([[#RO-14|Umschrift]] · [[#TA-14|Tamil]])</small>

<span id="DE-15"></span>
'''15.''' Ohne den Körper gibt es hier kein Erkennen; durch den Körper wird das innerlich Geschaute möglich. <small>([[#RO-15|Umschrift]] · [[#TA-15|Tamil]])</small>

<span id="DE-16"></span>
'''16.''' Wenn eine unbefleckte Gesinnung im Herzen Wohnung nimmt, offenbart der Körper den Herrn. <small>([[#RO-16|Umschrift]] · [[#TA-16|Tamil]])</small>

<span id="DE-17"></span>
'''17.''' Der aus liebevoller Verbindung entstandene Körper vermittelt Klang und alle weiteren Wahrnehmungen. <small>([[#RO-17|Umschrift]] · [[#TA-17|Tamil]])</small>

<span id="DE-18"></span>
'''18.''' Alles, was dem Leben festen Halt gibt, ist eine Frucht des Körpers. Suche ohne Zweifel den Ursprung. <small>([[#RO-18|Umschrift]] · [[#TA-18|Tamil]])</small>

<span id="DE-19"></span>
'''19.''' Darin liegt der ganze Wert des Körpers, den du empfangen hast: Suche den Herrn mit Entschlossenheit. <small>([[#RO-19|Umschrift]] · [[#TA-19|Tamil]])</small>

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'''20.''' Der ganze Wert dieses aus Nahrung gewachsenen Körpers liegt darin, den Uralten sichtbar werden zu lassen. <small>([[#RO-20|Umschrift]] · [[#TA-20|Tamil]])</small>

'''1.3 Der innere Körper (Verse 21–30)'''

<span id="DE-21"></span>
'''21.''' Lernen, Hören und mit eigenen Augen Sehen werden durch die Wahrnehmung des angenommenen Körpers möglich. <small>([[#RO-21|Umschrift]] · [[#TA-21|Tamil]])</small>

<span id="DE-22"></span>
'''22.''' Das Licht des inneren, von [[Karma|Taten]] geprägten Körpers gleicht einer silbernen und goldenen Gestalt. <small>([[#RO-22|Umschrift]] · [[#TA-22|Tamil]])</small>

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'''23.''' Dieser innere Körper geht, genießt, kehrt wieder und wandert umher; er bleibt dabei bestehen. <small>([[#RO-23|Umschrift]] · [[#TA-23|Tamil]])</small>

<span id="DE-24"></span>
'''24.''' Der Körper lässt die eine Frucht erkennen: die kommende Erfahrung zu genießen und freudig darin zu verweilen. <small>([[#RO-24|Umschrift]] · [[#TA-24|Tamil]])</small>

<span id="DE-25"></span>
'''25.''' Die gründliche Erforschung des Zusammenhangs mit dem alten Körper vermag leidvolle Geburt aufzuheben. <small>([[#RO-25|Umschrift]] · [[#TA-25|Tamil]])</small>

<span id="DE-26"></span>
'''26.''' Der Körper erfährt die Folgen guter und schlechter Taten und wandert weiter; er ist auch der Same künftigen Handelns. <small>([[#RO-26|Umschrift]] · [[#TA-26|Tamil]])</small>

<span id="DE-27"></span>
'''27.''' Im inneren Körper wohnen neun; für den Unverständigen wird er zum täuschenden Körper. ''[Wer oder was mit den „neun“ gemeint ist, bleibt hier unbestimmt.]'' <small>([[#RO-27|Umschrift]] · [[#TA-27|Tamil]])</small>

<span id="DE-28"></span>
'''28.''' Dieser im leiblichen Dasein verborgene Körper nährt alles Unwahre und ist zugleich ein Same für das Wirkliche. <small>([[#RO-28|Umschrift]] · [[#TA-28|Tamil]])</small>

<span id="DE-29"></span>
'''29.''' Die Wirksamkeit des aus Lebensluft gebildeten Körpers bestimmt die Grenze der Lebensdauer. <small>([[#RO-29|Umschrift]] · [[#TA-29|Tamil]])</small>

<span id="DE-30"></span>
'''30.''' Werden die neun Tore gemeinsam geschlossen, so wird [[Hara]] in der Liebe eins mit dir. <small>([[#RO-30|Umschrift]] · [[#TA-30|Tamil]])</small>

'''1.4 Sammlung in den Energiebahnen (Verse 31–40)'''

<span id="DE-31"></span>
'''31.''' Unter den zweiundsiebzigtausend [[Nadi|Energiebahnen]] sind zehn die wichtigsten. <small>([[#RO-31|Umschrift]] · [[#TA-31|Tamil]])</small>

<span id="DE-32"></span>
'''32.''' Unter all diesen als Nerven bezeichneten Bahnen gibt es eine, die besondere Kraft besitzt. <small>([[#RO-32|Umschrift]] · [[#TA-32|Tamil]])</small>

<span id="DE-33"></span>
'''33.''' Vom Nabel bis hinauf zum Scheitel verbindet sie Unten und Oben und bleibt als Band bestehen. <small>([[#RO-33|Umschrift]] · [[#TA-33|Tamil]])</small>

<span id="DE-34"></span>
'''34.''' Die Bahn durchzieht den Bereich zwischen Händen und Füßen, fein wie der Faden eines Lotus. <small>([[#RO-34|Umschrift]] · [[#TA-34|Tamil]])</small>

<span id="DE-35"></span>
'''35.''' Wie die Strahlen der Sonne verzweigen sich diese Bahnen und breiten sich aus. <small>([[#RO-35|Umschrift]] · [[#TA-35|Tamil]])</small>

<span id="DE-36"></span>
'''36.''' Durch den ganzen Leib, mit Nerven und Knochen verbunden, erstreckt sich das Gefüge der Bahnen: Dies ist keine Unwahrheit. <small>([[#RO-36|Umschrift]] · [[#TA-36|Tamil]])</small>

<span id="DE-37"></span>
'''37.''' Vom Nabel aus hat die Bahn ihren Stand im inneren Sinn des [[Om|Omkara]]. <small>([[#RO-37|Umschrift]] · [[#TA-37|Tamil]])</small>

<span id="DE-38"></span>
'''38.''' Das heilsame Licht, das durch die Bahnen eintritt, vermag bald Befreiung zu schenken. <small>([[#RO-38|Umschrift]] · [[#TA-38|Tamil]])</small>

<span id="DE-39"></span>
'''39.''' Die Führung der Bahnen zu verstehen, sich zu sammeln und zur Ruhe zu kommen, um das beständige Licht zu schauen: Das ist Erkenntnis. <small>([[#RO-39|Umschrift]] · [[#TA-39|Tamil]])</small>

<span id="DE-40"></span>
'''40.''' In jeder dieser Bahnen, die erkannt und zur Ruhe gebracht werden, ist [[Shiva]] gesammelt gegenwärtig. <small>([[#RO-40|Umschrift]] · [[#TA-40|Tamil]])</small>

'''1.5 Sammlung der Lebensluft (Verse 41–50)'''

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'''41.''' Die Lebensluft entsteht an der Wurzel; am Ende wird sie achtfach, im äußeren Atemraum zwölf. Erkenne dies. ''[Die Zahlenangaben sind ohne Kommentar nicht eindeutig aufzulösen.]'' <small>([[#RO-41|Umschrift]] · [[#TA-41|Tamil]])</small>

<span id="DE-42"></span>
'''42.''' Im Wechsel des Ausatmens durch [[Ida]] und [[Pingala]] wird die Gnade Haras erreicht. <small>([[#RO-42|Umschrift]] · [[#TA-42|Tamil]])</small>

<span id="DE-43"></span>
'''43.''' Wenn man mit den Fingern verschließt und geordnet ausatmet, wächst die Kraft im Einatmen. <small>([[#RO-43|Umschrift]] · [[#TA-43|Tamil]])</small>

<span id="DE-44"></span>
'''44.''' Wenn das Ausatmen im Körper über ungezählte Zeiten geübt wird, gewinnt das Erkennen seinen inneren Stand. ''[Die Zeitangabe ist poetisch und die Wendung sprachlich verdichtet.]'' <small>([[#RO-44|Umschrift]] · [[#TA-44|Tamil]])</small>

<span id="DE-45"></span>
'''45.''' Lass die Lebensluft, die sich durch alle Haarporen zerstreut, ohne Aufsteigen im Inneren ruhen. <small>([[#RO-45|Umschrift]] · [[#TA-45|Tamil]])</small>

<span id="DE-46"></span>
'''46.''' Wenn Einatmen und Verweilen dem Ausatmen entsprechen, wird der Atem wie die Zunge einer ausgeglichenen Waage. <small>([[#RO-46|Umschrift]] · [[#TA-46|Tamil]])</small>

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'''47.''' Wenn du während des [[Kumbhaka|Atemanhaltens]] Hara zum Ziel nimmst und schaust, bleibt der Atem stetig wie eine Biene. ''[Das Bienenbild ist deutungsbedürftig.]'' <small>([[#RO-47|Umschrift]] · [[#TA-47|Tamil]])</small>

<span id="DE-48"></span>
'''48.''' Im geordneten Wechsel von Ausatmen, Einatmen und Atemanhalten bleibt der Kopf wie eine Waage im Gleichgewicht. <small>([[#RO-48|Umschrift]] · [[#TA-48|Tamil]])</small>

<span id="DE-49"></span>
'''49.''' Wer die Führung der Lebensluft versteht und gesammelt zur Ruhe kommt, erlangt nach dieser Lehre eine Verlängerung des Lebens. <small>([[#RO-49|Umschrift]] · [[#TA-49|Tamil]])</small>

<span id="DE-50"></span>
'''50.''' Wenn die ausströmende Lebensluft sich sammelt, gleicht sie Shiva. Halte die absinkende Lebensluft zurück. <small>([[#RO-50|Umschrift]] · [[#TA-50|Tamil]])</small>

'''1.6 Sammlung im Feuer (Verse 51–60)'''

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'''51.''' Wenn du im innersten Ende das Feuer als Flamme schaust, kannst du die Fessel der Wiedergeburt durchtrennen. <small>([[#RO-51|Umschrift]] · [[#TA-51|Tamil]])</small>

<span id="DE-52"></span>
'''52.''' Wenn es innen und außen zugleich kraftvoll auflodert, lässt sich die trügerische Unreinheit abschneiden. <small>([[#RO-52|Umschrift]] · [[#TA-52|Tamil]])</small>

<span id="DE-53"></span>
'''53.''' Wenn du nach innen schaust wie auf eine brennende Flamme, wird selbst die Kohle zur Gestalt der Glut. <small>([[#RO-53|Umschrift]] · [[#TA-53|Tamil]])</small>

<span id="DE-54"></span>
'''54.''' Wenn du das innere Feuer gesammelt entfachst, wird es bald zu einem hellen, weißen Feuer. <small>([[#RO-54|Umschrift]] · [[#TA-54|Tamil]])</small>

<span id="DE-55"></span>
'''55.''' Wenn du das Licht gesammelt ins Innere des Nabels lenkst, nimmt es die Gestalt abendlicher Glut an. <small>([[#RO-55|Umschrift]] · [[#TA-55|Tamil]])</small>

<span id="DE-56"></span>
'''56.''' Wenn du im Inneren der fünfundzwanzig das Feuer schaust, weichen die täuschenden fünf nach außen. ''[Die Vorlage nennt die Zahlen, zählt die gemeinten Prinzipien aber nicht auf.]'' <small>([[#RO-56|Umschrift]] · [[#TA-56|Tamil]])</small>

<span id="DE-57"></span>
'''57.''' Wenn du die einundfünfzig wie eine Flamme schaust, werden sie zum himmlischen Licht. ''[Eine Beziehung zu Lauten ist möglich, im Vers jedoch nicht ausgeführt.]'' <small>([[#RO-57|Umschrift]] · [[#TA-57|Tamil]])</small>

<span id="DE-58"></span>
'''58.''' Wenn du die angefachte Flamme ohne Schwanken betrachtest, vermagst du das Ersehnte zur Erfüllung zu bringen. <small>([[#RO-58|Umschrift]] · [[#TA-58|Tamil]])</small>

<span id="DE-59"></span>
'''59.''' Wenn du das Feuer mit dem Herzen gesammelt entfachst, wird daraus allmählich und doch bald Befreiung. <small>([[#RO-59|Umschrift]] · [[#TA-59|Tamil]])</small>

<span id="DE-60"></span>
'''60.''' Schaust du fest auf das strahlende innere Licht, wird es zur hellen Lampe am Abend. <small>([[#RO-60|Umschrift]] · [[#TA-60|Tamil]])</small>

'''1.7 Sammlung im Nektar (Verse 61–70)'''

<span id="DE-61"></span>
'''61.''' Wenn du am hinteren Gaumen verschließt und dort den Nektar trinkst, wirst du zum Herrscher der Himmlischen. <small>([[#RO-61|Umschrift]] · [[#TA-61|Tamil]])</small>

<span id="DE-62"></span>
'''62.''' Wenn du den von sechzehn Kräften erfüllten Nektar trinkst, erlangst du leuchtende Fülle. <small>([[#RO-62|Umschrift]] · [[#TA-62|Tamil]])</small>

<span id="DE-63"></span>
'''63.''' Wenn du den Nektar aus dem Gefäß des Omkara trinkst, gibt es, recht verstanden, keine Zeit des Hingehens mehr. <small>([[#RO-63|Umschrift]] · [[#TA-63|Tamil]])</small>

<span id="DE-64"></span>
'''64.''' Wenn du den Nektar jenes Gefäßes erkennst und trinkst, vergeht das Bedürfnis nach Speise. <small>([[#RO-64|Umschrift]] · [[#TA-64|Tamil]])</small>

<span id="DE-65"></span>
'''65.''' Wenn du aufmerksam den zufließenden Nektar aufnimmst, kannst du die immer wieder genannte Geburt durchtrennen. <small>([[#RO-65|Umschrift]] · [[#TA-65|Tamil]])</small>

<span id="DE-66"></span>
'''66.''' Wenn du beim Licht der Erkenntnis den guten Nektar trinkst, wirst du ein [[Shiva Yoga|Shiva-Yogi]]. <small>([[#RO-66|Umschrift]] · [[#TA-66|Tamil]])</small>

<span id="DE-67"></span>
'''67.''' Wenn du den oberen Nektar ungehindert trinkst, kannst du den Todesgott überlisten. <small>([[#RO-67|Umschrift]] · [[#TA-67|Tamil]])</small>

<span id="DE-68"></span>
'''68.''' Wenn du mit angefachtem Atemfeuer den vermischten Nektar trinkst, wird er zum lieblichen Trank der Erkenntnis. ''[Die Verbindung von Atem und Feuer ist eine kontextuelle Deutung.]'' <small>([[#RO-68|Umschrift]] · [[#TA-68|Tamil]])</small>

<span id="DE-69"></span>
'''69.''' Wenn du den grenzenlos süßen Nektar trinkst und wohlig darin verweilst, wirst du selbst zum uralten ursprünglichen Licht. <small>([[#RO-69|Umschrift]] · [[#TA-69|Tamil]])</small>

<span id="DE-70"></span>
'''70.''' Wenn du den Nektar trinkst, der die Mondhalle erfüllt, kannst du dich über den Luftraum hinweg bewegen. <small>([[#RO-70|Umschrift]] · [[#TA-70|Tamil]])</small>

'''1.8 Verehrung (Verse 71–80)'''

<span id="DE-71"></span>
'''71.''' Bringe die drei Bereiche zusammen und verweile mit ihnen: So verehre den Herrn des Alls. <small>([[#RO-71|Umschrift]] · [[#TA-71|Tamil]])</small>

<span id="DE-72"></span>
'''72.''' Nimm einen festen [[Asana|Sitz]] ein, verehre Hara, vollziehe die [[Puja|Anbetung]] und vereinige dich im Inneren. <small>([[#RO-72|Umschrift]] · [[#TA-72|Tamil]])</small>

<span id="DE-73"></span>
'''73.''' Das Herz ist der Altar; das Bewusstsein ist das [[Shiva Linga]]. So verehren die klar Erkennenden. <small>([[#RO-73|Umschrift]] · [[#TA-73|Tamil]])</small>

<span id="DE-74"></span>
'''74.''' Erkenne in der inneren Stütze Shivas Gestalt und verehre sie ohne Trennung. <small>([[#RO-74|Umschrift]] · [[#TA-74|Tamil]])</small>

<span id="DE-75"></span>
'''75.''' Verweile erfüllt, verbinde dich mit Shivas Gestalt und verehre sie mit ganzer Aufmerksamkeit. <small>([[#RO-75|Umschrift]] · [[#TA-75|Tamil]])</small>

<span id="DE-76"></span>
'''76.''' Erkenne mit erleuchtetem Denken das wahrhaft Wirkliche und verehre es ohne Schwanken. <small>([[#RO-76|Umschrift]] · [[#TA-76|Tamil]])</small>

<span id="DE-77"></span>
'''77.''' Schau im Körper den Herrn, der niemals fortgeht, und verehre ihn selbst. <small>([[#RO-77|Umschrift]] · [[#TA-77|Tamil]])</small>

<span id="DE-78"></span>
'''78.''' Halte alle [[Mantra|Mantras]] ohne Verwirrung innerlich gegenwärtig und verehre den ursprünglichen Hara. <small>([[#RO-78|Umschrift]] · [[#TA-78|Tamil]])</small>

<span id="DE-79"></span>
'''79.''' Mit unerschütterlicher Sammlung gedenke seiner im Körper und vollziehe die Verehrung. <small>([[#RO-79|Umschrift]] · [[#TA-79|Tamil]])</small>

<span id="DE-80"></span>
'''80.''' Schaue tief ins Innere des Herzens und verehre dort behutsam das leuchtende Licht. <small>([[#RO-80|Umschrift]] · [[#TA-80|Tamil]])</small>

'''1.9 Inneres Erkennen (Verse 81–90)'''

<span id="DE-81"></span>
'''81.''' Durch [[Tapas|geistige Übung]] während ungezählter Weltzeiten gewinnt man das Erkennen, das den Herrn im Inneren erfährt. <small>([[#RO-81|Umschrift]] · [[#TA-81|Tamil]])</small>

<span id="DE-82"></span>
'''82.''' Lange Weltzeiten hindurch Hara zu verehren und zu üben führt zum Segen guter Erkenntnis. <small>([[#RO-82|Umschrift]] · [[#TA-82|Tamil]])</small>

<span id="DE-83"></span>
'''83.''' Nur durch schwer zu ermessende, tiefe geistige Übung lässt sich dieses Erkennen erreichen. <small>([[#RO-83|Umschrift]] · [[#TA-83|Tamil]])</small>

<span id="DE-84"></span>
'''84.''' Die in früherer Geburt unternommene Übung bringt später die Frucht des Erkennens. <small>([[#RO-84|Umschrift]] · [[#TA-84|Tamil]])</small>

<span id="DE-85"></span>
'''85.''' Beständiges Erkennen zu gewinnen ist die Frucht davon, die Mühsal des leiblichen Daseins verstanden zu haben. ''[Die Wendung kann auch auf leibliche Askese bezogen werden.]'' <small>([[#RO-85|Umschrift]] · [[#TA-85|Tamil]])</small>

<span id="DE-86"></span>
'''86.''' Aus der geistigen Übung, der Frucht früheren Daseins, erwächst schauendes Erkennen. <small>([[#RO-86|Umschrift]] · [[#TA-86|Tamil]])</small>

<span id="DE-87"></span>
'''87.''' Wenn man forschend Erkenntnis gewinnt, ist Nichtwiedergeburt die Frucht unablässiger Übung. <small>([[#RO-87|Umschrift]] · [[#TA-87|Tamil]])</small>

<span id="DE-88"></span>
'''88.''' Das aus [[Mauna|Stille]] geborene Erkennen ist die Frucht des durch Weisheit geprägten Körpers. <small>([[#RO-88|Umschrift]] · [[#TA-88|Tamil]])</small>

<span id="DE-89"></span>
'''89.''' Das Wissen zu erlangen, das mit dem Ursprung eins wird, ist die recht vollzogene geistige Übung. <small>([[#RO-89|Umschrift]] · [[#TA-89|Tamil]])</small>

<span id="DE-90"></span>
'''90.''' Wer sich Wald und Berge als Ort der Übung wählt und dort Tapas übt, kann die Frucht des Erkennens erlangen. <small>([[#RO-90|Umschrift]] · [[#TA-90|Tamil]])</small>

'''1.10 Hingabe (Verse 91–100)'''

<span id="DE-91"></span>
'''91.''' Wenn du mit [[Bhakti|Hingabe]] liebevoll im Inneren Hara schaust, ist das die Wurzel der Befreiung. <small>([[#RO-91|Umschrift]] · [[#TA-91|Tamil]])</small>

<span id="DE-92"></span>
'''92.''' Singe, tanze und liebe immer wieder; suche ihn mit einem Geist, der auf Shiva gerichtet ist. <small>([[#RO-92|Umschrift]] · [[#TA-92|Tamil]])</small>

<span id="DE-93"></span>
'''93.''' Weine und rufe aus Liebe nach dem Herrn; gedenke seiner im Inneren, bis selbst deine Knochen vor Hingabe schmelzen. <small>([[#RO-93|Umschrift]] · [[#TA-93|Tamil]])</small>

<span id="DE-94"></span>
'''94.''' Verehre ihn, preise ihn und sammle dein Herz. Suche den Herrn in Liebe. <small>([[#RO-94|Umschrift]] · [[#TA-94|Tamil]])</small>

<span id="DE-95"></span>
'''95.''' Wenn du mit festem Blick und voller Liebe schaust, wirst du das Licht des Herrn in dich aufnehmen. <small>([[#RO-95|Umschrift]] · [[#TA-95|Tamil]])</small>

<span id="DE-96"></span>
'''96.''' Wenn du den Guten verehrst und bei dem Wort „Mein Herr“ dahinschmilzt, wird dann nicht der Zustand des Herrn in dir Bestand gewinnen? <small>([[#RO-96|Umschrift]] · [[#TA-96|Tamil]])</small>

<span id="DE-97"></span>
'''97.''' Werde zum Diener seiner Diener; schmelze in Liebe und schaue in dir, bis du ganz einsgerichtet bist. <small>([[#RO-97|Umschrift]] · [[#TA-97|Tamil]])</small>

<span id="DE-98"></span>
'''98.''' Betrachte alle Lebewesen als den Herrn und begegne ihnen mit Liebe. <small>([[#RO-98|Umschrift]] · [[#TA-98|Tamil]])</small>

<span id="DE-99"></span>
'''99.''' Wenn die Haare sich aufrichten, dein Körper erbebt und Schweiß hervortritt, preise den Herrn ohne Falschheit. <small>([[#RO-99|Umschrift]] · [[#TA-99|Tamil]])</small>

<span id="DE-100"></span>
'''100.''' Sammle dich, erkenne und suche. Erforsche Hara auf rechte Weise im Inneren. <small>([[#RO-100|Umschrift]] · [[#TA-100|Tamil]])</small>

''Ende des Teils „Der Weg zur Befreiung“.''

=== Teil 2: Die heilige Gnade ===

'''2.1 Gnade empfangen (Verse 101–110)'''

<span id="DE-101"></span>
'''101.''' Ohne [[Gnade]] gibt es keine innere Erkenntnis; durch Gnade lassen sich die Unreinheiten durchtrennen. <small>([[#RO-101|Umschrift]] · [[#TA-101|Tamil]])</small>

<span id="DE-102"></span>
'''102.''' Wenn durch die Gnade des Herrn die Dunkelheit vertrieben wird, entsteht ein klares, auf Shiva gerichtetes Bewusstsein. <small>([[#RO-102|Umschrift]] · [[#TA-102|Tamil]])</small>

<span id="DE-103"></span>
'''103.''' Wahrhaftigkeit, ein Herz ohne Falschheit und fleckenlose Reinheit: So zeigt sich die Gnade des Herrn. <small>([[#RO-103|Umschrift]] · [[#TA-103|Tamil]])</small>

<span id="DE-104"></span>
'''104.''' Wird die Gnade Shivas empfangen, der in jedem Inneren wohnt, entsteht dort [[Ananda|Glückseligkeit]]. <small>([[#RO-104|Umschrift]] · [[#TA-104|Tamil]])</small>

<span id="DE-105"></span>
'''105.''' Wer die lichtvolle, beständige Gnade empfängt, kann das beabsichtigte Werk vollenden. <small>([[#RO-105|Umschrift]] · [[#TA-105|Tamil]])</small>

<span id="DE-106"></span>
'''106.''' Wer die uranfängliche Gnade des Herrn empfängt, kann alles zur Erfüllung führen. <small>([[#RO-106|Umschrift]] · [[#TA-106|Tamil]])</small>

<span id="DE-107"></span>
'''107.''' Wird die Gnade Shivas empfangen, der im Herzen wohnt, zerreißt die bindende Schlinge. <small>([[#RO-107|Umschrift]] · [[#TA-107|Tamil]])</small>

<span id="DE-108"></span>
'''108.''' Wird die Gnade des Herrn empfangen, erscheint eine fleckenlose Gesinnung, leuchtend wie der Mond. <small>([[#RO-108|Umschrift]] · [[#TA-108|Tamil]])</small>

<span id="DE-109"></span>
'''109.''' Wird das Licht der Erkenntnis nicht nur denen zuteil, die sehnsüchtig „Ach, ach!“ rufen und Gnade empfangen? ''[Die rhetorische Form der zweiten Zeile ist nicht ganz eindeutig.]'' <small>([[#RO-109|Umschrift]] · [[#TA-109|Tamil]])</small>

<span id="DE-110"></span>
'''110.''' Wird Shivas unablässige Gnade empfangen, schenkt sie wortlos unvergängliche Freude. <small>([[#RO-110|Umschrift]] · [[#TA-110|Tamil]])</small>

'''2.2 Beständiges Gedenken (Verse 111–120)'''

<span id="DE-111"></span>
'''111.''' Schaue mit gesammelter Aufmerksamkeit, ohne Verwirrung; stelle Shiva in dein Herz und gedenke seiner. <small>([[#RO-111|Umschrift]] · [[#TA-111|Tamil]])</small>

<span id="DE-112"></span>
'''112.''' Richte im Inneren der [[Kundalini]] dein Denken auf Hara und schaue über die inneren Bereiche hinaus. <small>([[#RO-112|Umschrift]] · [[#TA-112|Tamil]])</small>

<span id="DE-113"></span>
'''113.''' Besinnt euch! Schaut Shiva in einem gesammelten Geist: Er ist das uralte Wirkliche. <small>([[#RO-113|Umschrift]] · [[#TA-113|Tamil]])</small>

<span id="DE-114"></span>
'''114.''' Erkenne den Herrn im Herzen mit fester Entschiedenheit und lass die übermächtige Unreinheit los. <small>([[#RO-114|Umschrift]] · [[#TA-114|Tamil]])</small>

<span id="DE-115"></span>
'''115.''' Erkennt, verbindet euch im Bewusstsein mit der inneren Stütze und verweilt prüfend in euch selbst. <small>([[#RO-115|Umschrift]] · [[#TA-115|Tamil]])</small>

<span id="DE-116"></span>
'''116.''' Wenn du seiner täglich gedenkst, in Liebe schmilzt und dich mit dem Makellosen vereinst, wirst du ganz zu seinem Licht. <small>([[#RO-116|Umschrift]] · [[#TA-116|Tamil]])</small>

<span id="DE-117"></span>
'''117.''' Verstehe den Klang, gewinne dort Erkenntnis und bleibe im Gedenken an den Herrn. <small>([[#RO-117|Umschrift]] · [[#TA-117|Tamil]])</small>

<span id="DE-118"></span>
'''118.''' Wenn du jenseits von Tag und Nacht über die beiden Lichter meditierst, kannst du mit dem Höchsten jenseits des Höchsten eins werden. <small>([[#RO-118|Umschrift]] · [[#TA-118|Tamil]])</small>

<span id="DE-119"></span>
'''119.''' Wenn du mit kraftvollem Herzen innig nachsinnst und meditierst, wirst du ganz Shivas Gestalt. <small>([[#RO-119|Umschrift]] · [[#TA-119|Tamil]])</small>

<span id="DE-120"></span>
'''120.''' Shiva entfaltet sich für die Suchenden in der von ihnen ersehnten Weise überall und ist doch schwer zu schauen. <small>([[#RO-120|Umschrift]] · [[#TA-120|Tamil]])</small>

'''2.3 Erkennen und Klarheit gewinnen (Verse 121–130)'''

<span id="DE-121"></span>
'''121.''' Prüft und gewinnt Klarheit: Im inneren Erkennen ist das, was Shiva genannt wird, auch die Vielfalt der beschriebenen Eigenschaften. <small>([[#RO-121|Umschrift]] · [[#TA-121|Tamil]])</small>

<span id="DE-122"></span>
'''122.''' Wenn du das Bewusstsein erforschst, das „Es gibt“ und „Es gibt nicht“ sagt, entzieht sich Shiva dem bloßen Gegenständlich-Sehen. ''[Sinngemäße Wiedergabe einer sprachlich gedrängten Aussage.]'' <small>([[#RO-122|Umschrift]] · [[#TA-122|Tamil]])</small>

<span id="DE-123"></span>
'''123.''' Für jeden Einzelnen ist er der Eine; für alle Lebewesen ist er derselbe Eine, der sich in vielen Eigenschaften zeigt. <small>([[#RO-123|Umschrift]] · [[#TA-123|Tamil]])</small>

<span id="DE-124"></span>
'''124.''' Gibt es Wiedergeburt für jene, die erkannt haben, dass Shiva für alle ein und derselbe ist? <small>([[#RO-124|Umschrift]] · [[#TA-124|Tamil]])</small>

<span id="DE-125"></span>
'''125.''' Wie die Sonne für alle Lebewesen dieselbe ist, so ist, gründlich betrachtet, Shiva ein und derselbe. <small>([[#RO-125|Umschrift]] · [[#TA-125|Tamil]])</small>

<span id="DE-126"></span>
'''126.''' Verstehe klar: Das unaufhörlich Eine erscheint als Vieles und ist für alle Lebewesen das Göttliche. <small>([[#RO-126|Umschrift]] · [[#TA-126|Tamil]])</small>

<span id="DE-127"></span>
'''127.''' Was bedeutet es, wenn Menschen, die sich selbst nicht kennen, sagen: „Wir erkennen das Wesen des Herrn richtig“? <small>([[#RO-127|Umschrift]] · [[#TA-127|Tamil]])</small>

<span id="DE-128"></span>
'''128.''' In welcher Welt sie auch leben: Die Lobpreisenden verehren die Füße des Herrn der guten Welt. <small>([[#RO-128|Umschrift]] · [[#TA-128|Tamil]])</small>

<span id="DE-129"></span>
'''129.''' Für alle in der Welt lebenden Wesen ist der Herr wie der Mond, der sie mit seiner Gegenwart erfüllt. <small>([[#RO-129|Umschrift]] · [[#TA-129|Tamil]])</small>

<span id="DE-130"></span>
'''130.''' Für alle Lebewesen, die in der Welt bestehen, ist der Herr der unermessliche Ursprung. <small>([[#RO-130|Umschrift]] · [[#TA-130|Tamil]])</small>

'''2.4 Erkenntnis der inneren Kräfte (Verse 131–140)'''

<span id="DE-131"></span>
'''131.''' Wenn der Mond, der [[Shakti]] ist, die strahlende Sonne durchdringt, ist dies die Wurzel der Befreiung. <small>([[#RO-131|Umschrift]] · [[#TA-131|Tamil]])</small>

<span id="DE-132"></span>
'''132.''' Wenn die Sonne sich mit dem seine Bahn durchlaufenden Mond vereint, eröffnet sich der Zugang zur Befreiung. ''[Die astronomisch-yogische Bildsprache bleibt deutungsbedürftig.]'' <small>([[#RO-132|Umschrift]] · [[#TA-132|Tamil]])</small>

<span id="DE-133"></span>
'''133.''' Selbst Rechtschaffenheit, Besitz und Freude, die durch die fünf nicht vergehen, lassen die unablässig Wachen los. ''[Der Bezug der „fünf“ ist unklar.]'' <small>([[#RO-133|Umschrift]] · [[#TA-133|Tamil]])</small>

<span id="DE-134"></span>
'''134.''' Wer mit dem Herrn eins wird, dem bleibt nichts unzugänglich; er wird selbst zum Licht einer strahlenden Lampe. <small>([[#RO-134|Umschrift]] · [[#TA-134|Tamil]])</small>

<span id="DE-135"></span>
'''135.''' Wenn du in allem eigenen Handeln ohne ein abgetrenntes Ich erkennst, wird das Denken zu Gold. <small>([[#RO-135|Umschrift]] · [[#TA-135|Tamil]])</small>

<span id="DE-136"></span>
'''136.''' Wenn du den verborgenen Zeichenlaut erkennst, wird das Innere bald zur Stätte der Befreiung. <small>([[#RO-136|Umschrift]] · [[#TA-136|Tamil]])</small>

<span id="DE-137"></span>
'''137.''' Wenn du nach dem inneren Ort der Befreiung verlangst, vereine dich mit dem Licht im verborgenen Raum. <small>([[#RO-137|Umschrift]] · [[#TA-137|Tamil]])</small>

<span id="DE-138"></span>
'''138.''' Um dich mit dem in Fülle gegenwärtigen Shiva zu verbinden, breite deine ganze Aufmerksamkeit auf ihn aus. <small>([[#RO-138|Umschrift]] · [[#TA-138|Tamil]])</small>

<span id="DE-139"></span>
'''139.''' Wenn das Ausatmen gewendet wird und du ohne Unterbrechung verweilst, erfüllt Shiva das Innere. <small>([[#RO-139|Umschrift]] · [[#TA-139|Tamil]])</small>

<span id="DE-140"></span>
'''140.''' Im beständigen inneren Raum des Geistes liegt Wachheit; im Mond erscheint Erkennen. ''[Die genaue Zuordnung der Bewusstseinsbereiche ist nicht erklärt.]'' <small>([[#RO-140|Umschrift]] · [[#TA-140|Tamil]])</small>

'''2.5 In der einen Gestalt verweilen (Verse 141–150)'''

<span id="DE-141"></span>
'''141.''' Wie Öl im Sesamsamen ist das Licht des Herrn im Inneren gegenwärtig. <small>([[#RO-141|Umschrift]] · [[#TA-141|Tamil]])</small>

<span id="DE-142"></span>
'''142.''' Wie Butter in der Milch ist der Herr alles durchdringend gegenwärtig, eingegangen in den Faden. ''[„Faden“ kann hier einen feinen Zusammenhang oder eine innere Bahn bezeichnen.]'' <small>([[#RO-142|Umschrift]] · [[#TA-142|Tamil]])</small>

<span id="DE-143"></span>
'''143.''' Wie Zucker im Zuckerrohr, Butter in erhitzter Milch und Wasser, das glühendes Eisen aufgenommen hat: So ist seine Natur. <small>([[#RO-143|Umschrift]] · [[#TA-143|Tamil]])</small>

<span id="DE-144"></span>
'''144.''' Wie der Saft einer Frucht durchdringt der Herr alles. So lässt sich sein Zustand lobend beschreiben. <small>([[#RO-144|Umschrift]] · [[#TA-144|Tamil]])</small>

<span id="DE-145"></span>
'''145.''' Mit dem Körper wird es sichtbar; es wird zu allem und bleibt zugleich fein wie ein Atom. <small>([[#RO-145|Umschrift]] · [[#TA-145|Tamil]])</small>

<span id="DE-146"></span>
'''146.''' Wie Samen und Keim entfaltet sich das Erkennen überall und bleibt im Inneren als Eines bestehen. <small>([[#RO-146|Umschrift]] · [[#TA-146|Tamil]])</small>

<span id="DE-147"></span>
'''147.''' Wenn Furcht und [[Ahamkara|Ichhaftigkeit]] im Inneren beruhigt sind, wird der Zustand des Herrn gewiss. <small>([[#RO-147|Umschrift]] · [[#TA-147|Tamil]])</small>

<span id="DE-148"></span>
'''148.''' Wie Wasser und Duft in der Knospe, wie der Keim im Ei: So ist die Gegenwart im inneren Haus. ''[Die Wortgliederung des ersten Bildes ist unsicher.]'' <small>([[#RO-148|Umschrift]] · [[#TA-148|Tamil]])</small>

<span id="DE-149"></span>
'''149.''' Im Herzen derer, die seiner gedenken, wohnt er als der Makellose; er selbst ist das Selbst aller Lebewesen. <small>([[#RO-149|Umschrift]] · [[#TA-149|Tamil]])</small>

<span id="DE-150"></span>
'''150.''' Im Klang steigt ein Eines auf und kommt wie der Duft einer wohlriechenden Blüte. <small>([[#RO-150|Umschrift]] · [[#TA-150|Tamil]])</small>

'''2.6 Befreiung schauen (Verse 151–160)'''

<span id="DE-151"></span>
'''151.''' Es ist weder im Denken noch im zugehörigen Intellekt, weder im Ichbewusstsein noch im Erinnerungsgemüt zu finden. <small>([[#RO-151|Umschrift]] · [[#TA-151|Tamil]])</small>

<span id="DE-152"></span>
'''152.''' Es ist auch nicht in den von den Religionen geschaffenen Büchern, in denen Wort und Gedanke sich verwirren. <small>([[#RO-152|Umschrift]] · [[#TA-152|Tamil]])</small>

<span id="DE-153"></span>
'''153.''' Es hat keine einzelne Gestalt und kein gegenständliches Erkennen; auch das als formlos Beschriebene ist es selbst. <small>([[#RO-153|Umschrift]] · [[#TA-153|Tamil]])</small>

<span id="DE-154"></span>
'''154.''' Es besitzt keine eigene Gestalt, ist überall und wohnt zugleich im Inneren des Herzens. <small>([[#RO-154|Umschrift]] · [[#TA-154|Tamil]])</small>

<span id="DE-155"></span>
'''155.''' Ohne die Benennungen weiblich, männlich oder geschlechtslos besteht dieses Wunder als weiter Raum. <small>([[#RO-155|Umschrift]] · [[#TA-155|Tamil]])</small>

<span id="DE-156"></span>
'''156.''' Entfernst du dich von dem Bewusstsein, das alle Gestalten geworden ist, bleibt auch nicht ein hirsekornkleines Stück Shiva übrig. <small>([[#RO-156|Umschrift]] · [[#TA-156|Tamil]])</small>

<span id="DE-157"></span>
'''157.''' Vom vorderen Ende aus, ohne gewöhnliches Erkennen: zwei Fingerbreiten ... ''[Die überlieferte Wortfolge ist nicht zuverlässig als zusammenhängender Satz übersetzbar. Der räumliche Hinweis „zwei Fingerbreiten“ ist erkennbar; eine vollständige Deutung bleibt offen.]'' <small>([[#RO-157|Umschrift]] · [[#TA-157|Tamil]])</small>

<span id="DE-158"></span>
'''158.''' Besteht auch nur ein halbes Haarspitzchen verstandesmäßigen Erkennens fort, bleibt beim ursprünglichen Zustand Zweifel bestehen. ''[Die Verbindung der zweiten Zeile ist unsicher.]'' <small>([[#RO-158|Umschrift]] · [[#TA-158|Tamil]])</small>

<span id="DE-159"></span>
'''159.''' Wenn das Lebewesen mit dem höchsten [[Sadashiva]] eins wird, bleibt kein gesondertes erfahrendes Erkennen mehr. <small>([[#RO-159|Umschrift]] · [[#TA-159|Tamil]])</small>

<span id="DE-160"></span>
'''160.''' Wenn Schlaf, Wachbewusstsein und Hunger aufgehoben sind, ist erneute Geburt nicht mehr nötig. <small>([[#RO-160|Umschrift]] · [[#TA-160|Tamil]])</small>

'''2.7 Jenseits der Gestalt (Verse 161–170)'''

<span id="DE-161"></span>
'''161.''' Wenn du die Befreiung ohne erneute Empfängnis im Herzen suchst, verweile in gestaltlosem Erkennen. <small>([[#RO-161|Umschrift]] · [[#TA-161|Tamil]])</small>

<span id="DE-162"></span>
'''162.''' Wenn du wünschst, nicht erneut geboren zu werden, durchtrenne die Bindung und wende dich von der Gestalt ab. <small>([[#RO-162|Umschrift]] · [[#TA-162|Tamil]])</small>

<span id="DE-163"></span>
'''163.''' Wenn alle Gestalten vollständig losgelassen werden, gibt es für dich keinen neuen Mutterschoß. <small>([[#RO-163|Umschrift]] · [[#TA-163|Tamil]])</small>

<span id="DE-164"></span>
'''164.''' Schwarz, Weiß, Rot, Gold und Grün: Lass diese Gestaltmerkmale los und verweile jenseits davon. <small>([[#RO-164|Umschrift]] · [[#TA-164|Tamil]])</small>

<span id="DE-165"></span>
'''165.''' Wenn alle Gestalten vollständig aufgehoben sind und du so verweilst, ist dies Befreiung ohne künftige Geburt. <small>([[#RO-165|Umschrift]] · [[#TA-165|Tamil]])</small>

<span id="DE-166"></span>
'''166.''' Wenn du Erinnern und Vergessen hinter dir lässt und in ihrer Verneinung verweilst, gibt es keine erneute Geburt für dich. <small>([[#RO-166|Umschrift]] · [[#TA-166|Tamil]])</small>

<span id="DE-167"></span>
'''167.''' Wenn du alle vorgestellten Gestalten vollständig überschreitest, gibt es keine Rückkehr zur Geburt: Das ist Befreiung. <small>([[#RO-167|Umschrift]] · [[#TA-167|Tamil]])</small>

<span id="DE-168"></span>
'''168.''' Bringe das rastlos redende Denken zur Ruhe; die unterscheidenden Vorstellungen des Weltalls zu durchschauen ist Befreiung. <small>([[#RO-168|Umschrift]] · [[#TA-168|Tamil]])</small>

<span id="DE-169"></span>
'''169.''' Um die Geburt abzuschneiden und Befreiung zu erlangen, verweile ohne ein großes Vergleichsbild und löse dich von der Gestalt. <small>([[#RO-169|Umschrift]] · [[#TA-169|Tamil]])</small>

<span id="DE-170"></span>
'''170.''' Wenn Klangwahrnehmung und der Zustand ohne Lebensregung überschritten sind, braucht von Geburt nicht mehr gesprochen zu werden. ''[Die doppelte Verneinung der Atem- beziehungsweise Lebensregung ist sprachlich schwierig.]'' <small>([[#RO-170|Umschrift]] · [[#TA-170|Tamil]])</small>

'''2.8 Die Wiedergeburt beenden (Verse 171–180)'''

<span id="DE-171"></span>
'''171.''' Wenn du das Wissen erlangst, durch das du dich selbst erkennst, gibt es keine weitere Geburt: Das ist Befreiung. <small>([[#RO-171|Umschrift]] · [[#TA-171|Tamil]])</small>

<span id="DE-172"></span>
'''172.''' Wenn du das Erkennen schaust, das Rechtschaffenheit und Schuld erforscht, brauchst du nicht mehr von Geburt zu Geburt zu wandern. <small>([[#RO-172|Umschrift]] · [[#TA-172|Tamil]])</small>

<span id="DE-173"></span>
'''173.''' Wenn du selbst Shivas Gestalt geworden bist und gesammelt zur Ruhe kommst, wird die Wiedergeburt aufgehoben. <small>([[#RO-173|Umschrift]] · [[#TA-173|Tamil]])</small>

<span id="DE-174"></span>
'''174.''' Wenn Schlaf, Wachheit und der Zustand ohne Lebensregung überschritten sind, ist das Höchste die Befreiung ohne Geburt. ''[Dieselbe schwierige Wendung wie in Vers 170.]'' <small>([[#RO-174|Umschrift]] · [[#TA-174|Tamil]])</small>

<span id="DE-175"></span>
'''175.''' Wenn Erinnern, Vergessen und der große Hunger vergehen, wird die ganze Welt zur Befreiung. <small>([[#RO-175|Umschrift]] · [[#TA-175|Tamil]])</small>

<span id="DE-176"></span>
'''176.''' Wenn die beiden Körper vergehen, gibt es einen bleibenden Gewinn: die fest gegründete Wirklichkeit des Herrn. <small>([[#RO-176|Umschrift]] · [[#TA-176|Tamil]])</small>

<span id="DE-177"></span>
'''177.''' Wenn du dich selbst erkennst, gesammelt zur Ruhe kommst und das abgesonderte Ich vergeht, gibt es keine weitere Geburt: Das ist Befreiung. <small>([[#RO-177|Umschrift]] · [[#TA-177|Tamil]])</small>

<span id="DE-178"></span>
'''178.''' Wenn die Verwirrung weicht und die Unreinheit abgeschnitten wird, bleibt ein großer reiner Raum, eine Stätte ohne Dunkelheit. <small>([[#RO-178|Umschrift]] · [[#TA-178|Tamil]])</small>

<span id="DE-179"></span>
'''179.''' Wenn die Veränderungen aufgehoben werden und du wahres Erkennen schaust, ist dieses Wissen das [[Akara|A]]. Versteht dies! <small>([[#RO-179|Umschrift]] · [[#TA-179|Tamil]])</small>

<span id="DE-180"></span>
'''180.''' Wenn Erinnerungsgemüt, Ichhaftigkeit und die gebündelte Sinnesbindung vergehen, ist Befreiung schon gegenwärtig. <small>([[#RO-180|Umschrift]] · [[#TA-180|Tamil]])</small>

'''2.9 Das reine Licht schauen (Verse 181–190)'''

<span id="DE-181"></span>
'''181.''' Wenn die Bindung an alles Erscheinende durchschnitten wird und reiner Raum hervortritt, erscheint das reine Licht. <small>([[#RO-181|Umschrift]] · [[#TA-181|Tamil]])</small>

<span id="DE-182"></span>
'''182.''' Wenn du das klare Licht der strahlenden Lampe schaust, ist eben dies die weite, offene Befreiung. <small>([[#RO-182|Umschrift]] · [[#TA-182|Tamil]])</small>

<span id="DE-183"></span>
'''183.''' Wenn du oben eine Gestalt wie einen Blitz oder das Licht einer Lampe schaust, geht sie wie zuvor in die Wurzel ein. ''[Das Subjekt der zweiten Zeile bleibt offen.]'' <small>([[#RO-183|Umschrift]] · [[#TA-183|Tamil]])</small>

<span id="DE-184"></span>
'''184.''' Wenn es die Farbe von Kristall, rechtsgewundener Muschel und Milch annimmt, ist es das strahlende Licht des reinen Weges. <small>([[#RO-184|Umschrift]] · [[#TA-184|Tamil]])</small>

<span id="DE-185"></span>
'''185.''' Wenn du das weiße Licht von der Farbe einer Muschel schaust, liegt es klar vor dir wie eine Stachelbeere auf der Handfläche. <small>([[#RO-185|Umschrift]] · [[#TA-185|Tamil]])</small>

<span id="DE-186"></span>
'''186.''' Wenn du das leuchtende Licht der Lampe schaust, die keines Anfachens bedarf, wird Befreiung bald offenbar. <small>([[#RO-186|Umschrift]] · [[#TA-186|Tamil]])</small>

<span id="DE-187"></span>
'''187.''' Wenn es von selbst als Lämpchen wie ein Glühwürmchen erscheint, ist es der Schwan. ''[Das Bild bleibt im Text ohne weitere Erklärung.]'' <small>([[#RO-187|Umschrift]] · [[#TA-187|Tamil]])</small>

<span id="DE-188"></span>
'''188.''' Wenn das innere Licht erscheint und erkannt wird, ist es das Licht der Gnade; dieses Licht ist das ursprüngliche Licht. <small>([[#RO-188|Umschrift]] · [[#TA-188|Tamil]])</small>

<span id="DE-189"></span>
'''189.''' Wenn du im weiten Himmel ein allseits ausgedehntes Licht schaust, ist es das Licht des Allerhöchsten. <small>([[#RO-189|Umschrift]] · [[#TA-189|Tamil]])</small>

<span id="DE-190"></span>
'''190.''' Zum ursprünglichen Licht und selbst zum herrschenden Herrn geworden, nimmt man die Gestalt des Ursprünglichen an. <small>([[#RO-190|Umschrift]] · [[#TA-190|Tamil]])</small>

'''2.10 Sadashiva (Verse 191–200)'''

<span id="DE-191"></span>
'''191.''' In den zehn Richtungen und in der weiten, vom Meer umgebenen Welt ist Shiva überall gleichermaßen gegenwärtig. <small>([[#RO-191|Umschrift]] · [[#TA-191|Tamil]])</small>

<span id="DE-192"></span>
'''192.''' Wie das strahlende Licht den Himmel erfüllt, erfüllt Shiva das Innere. <small>([[#RO-192|Umschrift]] · [[#TA-192|Tamil]])</small>

<span id="DE-193"></span>
'''193.''' Als Körper, individuelles Leben und Verlangen ist Shiva selbst gegenwärtig und bleibt doch Eines. <small>([[#RO-193|Umschrift]] · [[#TA-193|Tamil]])</small>

<span id="DE-194"></span>
'''194.''' Als Lebensluft, als bleibendes Leben und als innerer Sinn alles Übrigen ist Shiva selbst der Ort des Erkennens. <small>([[#RO-194|Umschrift]] · [[#TA-194|Tamil]])</small>

<span id="DE-195"></span>
'''195.''' In zahllosen Arten des Geborenwerdens entfaltet sich Shiva überall und erfüllt jedes Innere. <small>([[#RO-195|Umschrift]] · [[#TA-195|Tamil]])</small>

<span id="DE-196"></span>
'''196.''' Seit dem Anfang der Weltzeit ist Shiva der Eine und bleibt für die vielen Lebewesen ein und derselbe. <small>([[#RO-196|Umschrift]] · [[#TA-196|Tamil]])</small>

<span id="DE-197"></span>
'''197.''' Als ein Ursprung und ein Ende ist Shiva für jedes Lebewesen als Zeit gegenwärtig. <small>([[#RO-197|Umschrift]] · [[#TA-197|Tamil]])</small>

<span id="DE-198"></span>
'''198.''' Shiva ist selbst alle auf Erden geborenen Wesen und zugleich der Himmelsraum. <small>([[#RO-198|Umschrift]] · [[#TA-198|Tamil]])</small>

<span id="DE-199"></span>
'''199.''' Als Entstehung und Befreiung, als der eine uralte Ursprung ist der Herr da, dem unser Lob gilt. <small>([[#RO-199|Umschrift]] · [[#TA-199|Tamil]])</small>

<span id="DE-200"></span>
'''200.''' Alles Ruhende und alles sich Bewegende ist Shiva selbst; überall ist er innig gegenwärtig. <small>([[#RO-200|Umschrift]] · [[#TA-200|Tamil]])</small>

''Ende des Teils „Die heilige Gnade“.''

=== Teil 3: Das eigene Selbst ===

'''3.1 Der Weg des Guru (Verse 201–210)'''

<span id="DE-201"></span>
'''201.''' Im Herzen derer, die durch geistige Übung ihr eigenes Wesen erkennen, wohnt Hara als Liebe. <small>([[#RO-201|Umschrift]] · [[#TA-201|Tamil]])</small>

<span id="DE-202"></span>
'''202.''' Im Geist derer, die ihr Bewusstsein als Shiva schauen, verweilt Shiva als inneres Erkennen. <small>([[#RO-202|Umschrift]] · [[#TA-202|Tamil]])</small>

<span id="DE-203"></span>
'''203.''' Wer nicht die Füße des [[Guru]] verehrt und sich mit ihm verbindet, dem bleibt Shiva gestaltlos und unzugänglich. <small>([[#RO-203|Umschrift]] · [[#TA-203|Tamil]])</small>

<span id="DE-204"></span>
'''204.''' Außerhalb der Gegenwart eines verwirklichten wahren Lehrers gleicht man einem Hirsch, der sich im Netz verfangen hat. <small>([[#RO-204|Umschrift]] · [[#TA-204|Tamil]])</small>

<span id="DE-205"></span>
'''205.''' Wenn der auf dem Weg gegründete [[Satguru]] den geraden Weg zeigt, ist Shiva ohne Trennung gegenwärtig. <small>([[#RO-205|Umschrift]] · [[#TA-205|Tamil]])</small>

<span id="DE-206"></span>
'''206.''' Selbst wer viele gute Schriften lernt, kann den grenzenlosen Shiva nur schwer schauen. <small>([[#RO-206|Umschrift]] · [[#TA-206|Tamil]])</small>

<span id="DE-207"></span>
'''207.''' Shiva verlässt nicht das Herz derer, die jenseits von Erinnern und Vergessen sind. <small>([[#RO-207|Umschrift]] · [[#TA-207|Tamil]])</small>

<span id="DE-208"></span>
'''208.''' Im Leib eines Menschen, dessen Geist sich nicht auf das Eine sammelt, kommt die Vereinigung mit Shiva nicht zustande. <small>([[#RO-208|Umschrift]] · [[#TA-208|Tamil]])</small>

<span id="DE-209"></span>
'''209.''' Wenn du gelernt hast, die Aufmerksamkeit auf den Ort ohne gewöhnliches Schauen zu richten, lässt Shiva dich nicht wieder los. <small>([[#RO-209|Umschrift]] · [[#TA-209|Tamil]])</small>

<span id="DE-210"></span>
'''210.''' Nur denen, die die fünf großen Klänge abschneiden, spricht Shiva zu: „Fürchte dich nicht!“ ''[Die fünf Klänge werden nicht näher bestimmt.]'' <small>([[#RO-210|Umschrift]] · [[#TA-210|Tamil]])</small>

'''3.2 Baumwolle im Feuer (Verse 211–220)'''

<span id="DE-211"></span>
'''211.''' Wenn du im inneren Raum meditierst wie Baumwolle im Feuer, zweifle nicht an Shiva. <small>([[#RO-211|Umschrift]] · [[#TA-211|Tamil]])</small>

<span id="DE-212"></span>
'''212.''' Für die Herzen der Toren, die den Bereich der Wahrheit nicht kennen, liegt Shiva jenseits ihrer Reichweite. <small>([[#RO-212|Umschrift]] · [[#TA-212|Tamil]])</small>

<span id="DE-213"></span>
'''213.''' Nur denen, die ins Innere des Herzens schauen und seiner gedenken, spricht Shiva zu: „Fürchte dich nicht!“ <small>([[#RO-213|Umschrift]] · [[#TA-213|Tamil]])</small>

<span id="DE-214"></span>
'''214.''' Was nützt alles Lernen, wenn du nicht an dem Einen Halt findest, das an nichts haftet? <small>([[#RO-214|Umschrift]] · [[#TA-214|Tamil]])</small>

<span id="DE-215"></span>
'''215.''' Wenn man den erkannt hat, der das eigene Selbst erkennt, kann man sich dann noch als gesondertes Selbst erkennen? ''[Die mehrfachen Selbstbezüge lassen mehr als eine Lesart zu.]'' <small>([[#RO-215|Umschrift]] · [[#TA-215|Tamil]])</small>

<span id="DE-216"></span>
'''216.''' Wenn du das unausgesprochene [[Ajapa|Mantra]] erkennst und so nach innen schaust, dass die Flamme aufsteigt, folgt keine Geburt auf Erden mehr. <small>([[#RO-216|Umschrift]] · [[#TA-216|Tamil]])</small>

<span id="DE-217"></span>
'''217.''' Wer mit unbewegter Aufmerksamkeit verweilt und erkennt, erfährt unermessliche Glückseligkeit. <small>([[#RO-217|Umschrift]] · [[#TA-217|Tamil]])</small>

<span id="DE-218"></span>
'''218.''' Wer das strahlende Licht jenseits von [[Turiya]] schaut, kennt weder Tod noch Geburt: Das ist Befreiung. <small>([[#RO-218|Umschrift]] · [[#TA-218|Tamil]])</small>

<span id="DE-219"></span>
'''219.''' Wenn du den Körper rein wie den Mond betrachtest, weicht das Schicksal und zieht sich zurück. <small>([[#RO-219|Umschrift]] · [[#TA-219|Tamil]])</small>

<span id="DE-220"></span>
'''220.''' Wer klar erkennt, dass das individuelle Leben selbst das [[Shiva Linga]] ist, dessen Schuld vergeht. <small>([[#RO-220|Umschrift]] · [[#TA-220|Tamil]])</small>

'''3.3 Das innere Heiligtum (Verse 221–230)'''

<span id="DE-221"></span>
'''221.''' Wenn du das im Inneren des wahren Leibes strahlende Licht schaust, ist es deutlich wie eine Stachelbeere auf der Handfläche. <small>([[#RO-221|Umschrift]] · [[#TA-221|Tamil]])</small>

<span id="DE-222"></span>
'''222.''' Wenn der grenzenlose Reichtum geschaut wird, ist wortloses Verweilen Erkenntnis. <small>([[#RO-222|Umschrift]] · [[#TA-222|Tamil]])</small>

<span id="DE-223"></span>
'''223.''' Wie nach einer Mahlzeit der Hunger gestillt ist, so erkenne es im ganzen Körper; die Liebe wächst. <small>([[#RO-223|Umschrift]] · [[#TA-223|Tamil]])</small>

<span id="DE-224"></span>
'''224.''' Wer den sich aussprechenden Klang ausspricht, kennt weder graues Haar noch Runzeln noch den Todesgott. ''[Die Formulierung spielt auf einen heiligen Klang an, ohne ihn auszuschreiben.]'' <small>([[#RO-224|Umschrift]] · [[#TA-224|Tamil]])</small>

<span id="DE-225"></span>
'''225.''' Wenn der zuvor unsichtbare reine Raum erscheint, ist es Erkenntnis, dich vor erneutem Erscheinen zu bewahren. <small>([[#RO-225|Umschrift]] · [[#TA-225|Tamil]])</small>

<span id="DE-226"></span>
'''226.''' Wenn du das Wirkliche jenseits von Sprache und Geist schaust, gibt es keinen Verfall der leiblichen Gestalt. <small>([[#RO-226|Umschrift]] · [[#TA-226|Tamil]])</small>

<span id="DE-227"></span>
'''227.''' Das Licht, das in deinem Inneren wohnt, steht beim Schauen im Auge und schenkt Freude. <small>([[#RO-227|Umschrift]] · [[#TA-227|Tamil]])</small>

<span id="DE-228"></span>
'''228.''' Wenn die glückselige Gnade erkannt ist, wird man selbst zur Glückseligkeit. <small>([[#RO-228|Umschrift]] · [[#TA-228|Tamil]])</small>

<span id="DE-229"></span>
'''229.''' Wer den Weg unvergessenen Schauens versteht, vermag ohne Sterben zu bleiben. <small>([[#RO-229|Umschrift]] · [[#TA-229|Tamil]])</small>

<span id="DE-230"></span>
'''230.''' Die Wirklichkeit, die den Himmel erfüllt, ist eben das Licht, das den Körper von innen erfüllt. <small>([[#RO-230|Umschrift]] · [[#TA-230|Tamil]])</small>

'''3.4 Der Spiegel (Verse 231–240)'''

<span id="DE-231"></span>
'''231.''' Wie Licht im Spiegel ist das Licht im Körper gegenwärtig, das du nach innen suchend erkennst. <small>([[#RO-231|Umschrift]] · [[#TA-231|Tamil]])</small>

<span id="DE-232"></span>
'''232.''' Wenn du den Weg der fünf Sinne verstanden hast, fällt der Körper nicht mehr in Schlaf. <small>([[#RO-232|Umschrift]] · [[#TA-232|Tamil]])</small>

<span id="DE-233"></span>
'''233.''' Wenn du heilsam und aufmerksam ins Innere des Nabels schaust, stirbt der Körper nicht. <small>([[#RO-233|Umschrift]] · [[#TA-233|Tamil]])</small>

<span id="DE-234"></span>
'''234.''' Wenn du auf der Höhe des Halses das machtvolle Licht schaust, wird der Körper himmlisch. <small>([[#RO-234|Umschrift]] · [[#TA-234|Tamil]])</small>

<span id="DE-235"></span>
'''235.''' Wenn du im Mond die Flamme betrachtest, wird der Körper zum Luftraum. <small>([[#RO-235|Umschrift]] · [[#TA-235|Tamil]])</small>

<span id="DE-236"></span>
'''236.''' Wenn du die Gestalt schaust, die niemand kennt, wirst du zum Höchsten, das schaut. <small>([[#RO-236|Umschrift]] · [[#TA-236|Tamil]])</small>

<span id="DE-237"></span>
'''237.''' Wenn du die Gestalt ohne Farbe erkennst, wird der Körper himmlisch. <small>([[#RO-237|Umschrift]] · [[#TA-237|Tamil]])</small>

<span id="DE-238"></span>
'''238.''' Wenn du gerade vor der Stirn das volle Licht schaust, vergeht der Körper nicht mehr. <small>([[#RO-238|Umschrift]] · [[#TA-238|Tamil]])</small>

<span id="DE-239"></span>
'''239.''' Wenn du den Geist im großen reinen Raum einsgerichtet hast, wird der Körper zu Erkenntnis. <small>([[#RO-239|Umschrift]] · [[#TA-239|Tamil]])</small>

<span id="DE-240"></span>
'''240.''' Wenn du mit dem Reinen eins wirst und der Geist überschritten ist, vergeht der Körper nicht mehr. <small>([[#RO-240|Umschrift]] · [[#TA-240|Tamil]])</small>

'''3.5 Die Zeit der Leere erkennen (Verse 241–250)'''

<span id="DE-241"></span>
'''241.''' Wenn du den weiten Raum schaust, erfüllt von einer Flammengestalt, wird der Körper zum auf der Schlange Ruhenden. ''[Das Bild bezeichnet gewöhnlich Vishnu; seine genaue Funktion ist hier offen.]'' <small>([[#RO-241|Umschrift]] · [[#TA-241|Tamil]])</small>

<span id="DE-242"></span>
'''242.''' Gehe mit der Gestalt als Flamme ins Innere und schaue von der Stelle zwischen den Augenbrauen aus. <small>([[#RO-242|Umschrift]] · [[#TA-242|Tamil]])</small>

<span id="DE-243"></span>
'''243.''' Wenn du zwischen den Augenbrauen verweilst und den Heiligen schaust, besteht der Körper ohne Gestalt. <small>([[#RO-243|Umschrift]] · [[#TA-243|Tamil]])</small>

<span id="DE-244"></span>
'''244.''' Wenn du die Wirklichkeit erkennst, die innen und außen nicht weicht, zeigt der Körper viele Weltzeiten. <small>([[#RO-244|Umschrift]] · [[#TA-244|Tamil]])</small>

<span id="DE-245"></span>
'''245.''' Wenn die Lebenskraft gesammelt wird, sodass sie nicht nutzlos entweicht, wird der Körper still wie ein gemaltes Bild. <small>([[#RO-245|Umschrift]] · [[#TA-245|Tamil]])</small>

<span id="DE-246"></span>
'''246.''' Wenn die fünf Sinne gesammelt sind und du im Erkennen verweilst, fällt der Körper nicht mehr in Schlaf. <small>([[#RO-246|Umschrift]] · [[#TA-246|Tamil]])</small>

<span id="DE-247"></span>
'''247.''' Wenn du im Inneren mit Klarheit auf das Feuer schaust, vergeht der Körper danach nicht. <small>([[#RO-247|Umschrift]] · [[#TA-247|Tamil]])</small>

<span id="DE-248"></span>
'''248.''' Wenn du ohne ein eigenes Ende die Flamme schaust, wird der Körper zur Glückseligkeit. ''[Die Wendung der ersten Zeile ist unsicher; auch ein Bezug auf das Aufhören der Ichbezogenheit ist denkbar.]'' <small>([[#RO-248|Umschrift]] · [[#TA-248|Tamil]])</small>

<span id="DE-249"></span>
'''249.''' Wenn du die Wirklichkeit erkennst, die ohne Aufhören besteht, bleibt der Körper ohne Vergehen. <small>([[#RO-249|Umschrift]] · [[#TA-249|Tamil]])</small>

<span id="DE-250"></span>
'''250.''' Wenn du über das uralte Wirkliche meditierst, das ohne Anhaftung besteht, vergeht der Körper nicht mehr. <small>([[#RO-250|Umschrift]] · [[#TA-250|Tamil]])</small>

'''3.6 Der Zustand des Shiva-Yoga (Verse 251–260)'''

<span id="DE-251"></span>
'''251.''' Führe die Lebensluft von unten stetig aufwärts und bemühe dich, sie bis über den Scheitel strömen zu lassen. <small>([[#RO-251|Umschrift]] · [[#TA-251|Tamil]])</small>

<span id="DE-252"></span>
'''252.''' Fülle die innere Bahn mit dieser Lebensluft und lass sie behutsam in den Raum frei. <small>([[#RO-252|Umschrift]] · [[#TA-252|Tamil]])</small>

<span id="DE-253"></span>
'''253.''' Atme sanft aus, atme ein, bis der Körper sich weitet, und halte mit gesammelter Aufmerksamkeit den Atem an. <small>([[#RO-253|Umschrift]] · [[#TA-253|Tamil]])</small>

<span id="DE-254"></span>
'''254.''' Das Ausatmen umfasst zweiunddreißig Zähleinheiten; das Einatmen sechzehn. <small>([[#RO-254|Umschrift]] · [[#TA-254|Tamil]])</small>

<span id="DE-255"></span>
'''255.''' Beim Atemanhalten wird die Luft vierundsechzig Zähleinheiten festgehalten. <small>([[#RO-255|Umschrift]] · [[#TA-255|Tamil]])</small>

<span id="DE-256"></span>
'''256.''' Übe zuerst Ausatmen, danach Einatmen und anschließend Atemanhalten. <small>([[#RO-256|Umschrift]] · [[#TA-256|Tamil]])</small>

<span id="DE-257"></span>
'''257.''' Verbinde die Tätigkeit der Lebensluft mit den zehn Hauptbahnen und den zweiundsiebzigtausend Bahnen. ''[Die gedrängte Zahlenfolge wird im Zusammenhang mit Vers 31 so gelesen.]'' <small>([[#RO-257|Umschrift]] · [[#TA-257|Tamil]])</small>

<span id="DE-258"></span>
'''258.''' Hebe die Lebensluft, die an den zehn Toren zerstreut ist, zum Tor des Herrn empor. <small>([[#RO-258|Umschrift]] · [[#TA-258|Tamil]])</small>

<span id="DE-259"></span>
'''259.''' Wenn die Lebensluft in Gnade auf der rechten Seite fließt, übe [[Dhyana|Meditation]] und [[Samadhi]]. <small>([[#RO-259|Umschrift]] · [[#TA-259|Tamil]])</small>

<span id="DE-260"></span>
'''260.''' Erkenne die ursprüngliche Wurzel und rezitiere dann die fünf Buchstaben ohne Trennung. <small>([[#RO-260|Umschrift]] · [[#TA-260|Tamil]])</small>

'''3.7 Der Zustand der Erkenntnis (Verse 261–270)'''

<span id="DE-261"></span>
'''261.''' Verweile allein im großen Antlitz [[Tatpurusha]]s und sprich die hervortretenden fünf aus. ''[Gemeint sein können fünf Mantralaute; der Wortlaut zählt sie nicht auf.]'' <small>([[#RO-261|Umschrift]] · [[#TA-261|Tamil]])</small>

<span id="DE-262"></span>
'''262.''' Oberhalb des großen Antlitzes Tatpurushas, über dem Stern, steht das große Licht: Verweile darin. <small>([[#RO-262|Umschrift]] · [[#TA-262|Tamil]])</small>

<span id="DE-263"></span>
'''263.''' Stimme dich auf die Füße des genannten Tatpurusha ein und rezitiere weiter ohne Trennung. <small>([[#RO-263|Umschrift]] · [[#TA-263|Tamil]])</small>

<span id="DE-264"></span>
'''264.''' Wenn das keimende Feuer sich zu einer vollen Flamme verbindet, wird dies zum aufsteigenden Stern. ''[Die Bildfolge ist eine vorläufige sinngemäße Lesart.]'' <small>([[#RO-264|Umschrift]] · [[#TA-264|Tamil]])</small>

<span id="DE-265"></span>
'''265.''' Wende das Feuer zurück, entfache es und verbinde in seiner Mitte das bezeichnete „cī“. ''[Die Vorlage hat „சீ“; eine sichere Auflösung dieser verschlüsselten Silbenanweisung ist nicht möglich.]'' <small>([[#RO-265|Umschrift]] · [[#TA-265|Tamil]])</small>

<span id="DE-266"></span>
'''266.''' Wenn du Fuß und Haupt erkennst und miteinander verbindest, ist dies wahrhaft gut. <small>([[#RO-266|Umschrift]] · [[#TA-266|Tamil]])</small>

<span id="DE-267"></span>
'''267.''' Wenn Gold und Silber sich verbinden, sind eben darin die Füße des Einen. <small>([[#RO-267|Umschrift]] · [[#TA-267|Tamil]])</small>

<span id="DE-268"></span>
'''268.''' Wenn du den bestehenden Laut mit dem nicht bestehenden Laut vereinst, bleibt nur das Eine. <small>([[#RO-268|Umschrift]] · [[#TA-268|Tamil]])</small>

<span id="DE-269"></span>
'''269.''' Wenn der gesprochene Laut sich mit dem ungesprochenen verbindet, ist der Lehrer der höchste [[Nandi]]. <small>([[#RO-269|Umschrift]] · [[#TA-269|Tamil]])</small>

<span id="DE-270"></span>
'''270.''' Wenn du das unvergängliche Leben bei ihm ruhen lässt, bleibt nichts Tadelnswertes. Sieh! <small>([[#RO-270|Umschrift]] · [[#TA-270|Tamil]])</small>

'''3.8 Von der Erkenntnis nicht weichen (Verse 271–280)'''

<span id="DE-271"></span>
'''271.''' Der Ort des Geborenwerdens ist der Ort Mals; wenn du unablässig verweilst, ist der Ort des Vergehens der Ort des Feuers. ''[„Mal“ kann Vishnu bezeichnen; die yogische Zuordnung der Orte bleibt unklar.]'' <small>([[#RO-271|Umschrift]] · [[#TA-271|Tamil]])</small>

<span id="DE-272"></span>
'''272.''' Die Stätte, an der man ohne Sterben verweilt, ist die Stille. Bleibe darin in Einsamkeit und Sammlung. <small>([[#RO-272|Umschrift]] · [[#TA-272|Tamil]])</small>

<span id="DE-273"></span>
'''273.''' Die Frucht des Vila-Baumes, die im offenen Raum reift, geht als Licht in das Licht ein. ''[Das Fruchtbild ist mehrdeutig.]'' <small>([[#RO-273|Umschrift]] · [[#TA-273|Tamil]])</small>

<span id="DE-274"></span>
'''274.''' Wer in Stille ohne Vergessen und ohne erinnerndes Denken verweilt, wird danach weder geboren noch stirbt er. <small>([[#RO-274|Umschrift]] · [[#TA-274|Tamil]])</small>

<span id="DE-275"></span>
'''275.''' Richte dich auf die Vereinigung mit dem Guru, dem höchsten Nandi, und weiche zu beiden Tageszeiten nicht davon ab. <small>([[#RO-275|Umschrift]] · [[#TA-275|Tamil]])</small>

<span id="DE-276"></span>
'''276.''' Die Stätte, an der das schöne Licht erstrahlt, ist auch das [[Mantra]]-Rad. <small>([[#RO-276|Umschrift]] · [[#TA-276|Tamil]])</small>

<span id="DE-277"></span>
'''277.''' Weiter als das Weiteste, durch Worte nicht zu erschöpfen: Schaue das unschaubare Höchste jenseits des Höchsten. <small>([[#RO-277|Umschrift]] · [[#TA-277|Tamil]])</small>

<span id="DE-278"></span>
'''278.''' Der Herr sprach: „Dies sind die beiden Lichter.“ Verweile über dem Wasserlicht. ''[„Wasserlicht“ bewahrt eine nicht sicher erklärte Bildwendung der Vorlage.]'' <small>([[#RO-278|Umschrift]] · [[#TA-278|Tamil]])</small>

<span id="DE-279"></span>
'''279.''' Die kostbare Wirklichkeit ohne Ende und Anfang ist die schöne Flamme der Erkenntnis. <small>([[#RO-279|Umschrift]] · [[#TA-279|Tamil]])</small>

<span id="DE-280"></span>
'''280.''' „Dies ist das Mittel zur Befreiung“: So hat der Guru es auf das Blatt geschrieben und festgehalten. Sieh! <small>([[#RO-280|Umschrift]] · [[#TA-280|Tamil]])</small>

'''3.9 Der wahre Weg (Verse 281–290)'''

<span id="DE-281"></span>
'''281.''' Die Tätigkeit der Stille offenbart die drei Zeiten: Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. <small>([[#RO-281|Umschrift]] · [[#TA-281|Tamil]])</small>

<span id="DE-282"></span>
'''282.''' Wie ein Funke, der in Baumwolle fällt, breitet sich die Flamme der Erkenntnis aus und schläft nicht. <small>([[#RO-282|Umschrift]] · [[#TA-282|Tamil]])</small>

<span id="DE-283"></span>
'''283.''' Wie ein Blitz, der im Augenblick aufleuchtet und wieder in sich zurückgeht: Erforsche so Shivas Wirken in uns. <small>([[#RO-283|Umschrift]] · [[#TA-283|Tamil]])</small>

<span id="DE-284"></span>
'''284.''' Wenn du den Geist sammelst und er gesammelt im Inneren aufsteigt, was bliebe dann noch allein durch Hören zu gewinnen? <small>([[#RO-284|Umschrift]] · [[#TA-284|Tamil]])</small>

<span id="DE-285"></span>
'''285.''' Erforsche den Ort, an dem Fuß und Haupt sich zu einem verbinden, als den vierten Zustand. <small>([[#RO-285|Umschrift]] · [[#TA-285|Tamil]])</small>

<span id="DE-286"></span>
'''286.''' In der dritten Ebene über dem Wurzelgrund ist Shiva, der das Gift trinkt. ''[Die genaue räumliche Zuordnung wird nicht erläutert.]'' <small>([[#RO-286|Umschrift]] · [[#TA-286|Tamil]])</small>

<span id="DE-287"></span>
'''287.''' Richte den Geist über den Gipfel der aufsteigenden Flamme: Dort ist das Licht ohne Tätigkeit. <small>([[#RO-287|Umschrift]] · [[#TA-287|Tamil]])</small>

<span id="DE-288"></span>
'''288.''' Richte den Geist über das verschlossene Tor und schaue den Schöpfer selbst. <small>([[#RO-288|Umschrift]] · [[#TA-288|Tamil]])</small>

<span id="DE-289"></span>
'''289.''' Sechsundsechzig Jahre: Erkenne dies mit Festigkeit. ''[Worauf sich die Zeitangabe genau bezieht, bleibt im Vers unausgesprochen.]'' <small>([[#RO-289|Umschrift]] · [[#TA-289|Tamil]])</small>

<span id="DE-290"></span>
'''290.''' Innerhalb eines Jahres werden die acht großen [[Siddhi|Vollkommenheiten]] erreicht. Verstehe diese gesetzte Lehre klar. ''[Eine traditionelle Wirkungszusage des Textes.]'' <small>([[#RO-290|Umschrift]] · [[#TA-290|Tamil]])</small>

'''3.10 Die Schau des Vierten (Verse 291–300)'''

<span id="DE-291"></span>
'''291.''' Das Feuer hat acht, der Mond sechzehn und die zuvor genannte Sonne zwölf Anteile im Inneren. <small>([[#RO-291|Umschrift]] · [[#TA-291|Tamil]])</small>

<span id="DE-292"></span>
'''292.''' Wenn Sonne und Feuer eins werden, ist es der Mond. Schau den wohltuenden Ertrag. <small>([[#RO-292|Umschrift]] · [[#TA-292|Tamil]])</small>

<span id="DE-293"></span>
'''293.''' Wenn Mond und Feuer zusammenkommen und eins werden, erkenne darin die Sonne. <small>([[#RO-293|Umschrift]] · [[#TA-293|Tamil]])</small>

<span id="DE-294"></span>
'''294.''' Wenn die Sonne in den Mond eintritt und dort zur Ruhe kommt, geht der Vollmond auf: So wird es bezeichnet. <small>([[#RO-294|Umschrift]] · [[#TA-294|Tamil]])</small>

<span id="DE-295"></span>
'''295.''' Wenn der Mond in die erscheinende Sonne eintritt, wird dies Neumond genannt. <small>([[#RO-295|Umschrift]] · [[#TA-295|Tamil]])</small>

<span id="DE-296"></span>
'''296.''' Wenn Feuer und Sonne sich verbinden, entstehen daraus anschließend all diese Zustände. <small>([[#RO-296|Umschrift]] · [[#TA-296|Tamil]])</small>

<span id="DE-297"></span>
'''297.''' Für den, dem Neumond und Vollmond so zuteilwerden, kommen Leben und Körper ins Gleichgewicht. <small>([[#RO-297|Umschrift]] · [[#TA-297|Tamil]])</small>

<span id="DE-298"></span>
'''298.''' Erkenne, dass es im Weltall ebenso ist; sage, dass derselbe Zusammenhang auch im Körper besteht. <small>([[#RO-298|Umschrift]] · [[#TA-298|Tamil]])</small>

<span id="DE-299"></span>
'''299.''' Wenn der aufsteigende Mond absinkt, tritt Ruhe ein; nimm dies als den genannten Vollmond. ''[Die Beziehung von Aufstieg, Absinken und Ruhen bleibt erklärungsbedürftig.]'' <small>([[#RO-299|Umschrift]] · [[#TA-299|Tamil]])</small>

<span id="DE-300"></span>
'''300.''' Wenn du den aufgehenden Mond schaust und dort ruhst, gilt dies als Neumond. ''[Die knappe inneryogische Aussage ist keine astronomische Definition.]'' <small>([[#RO-300|Umschrift]] · [[#TA-300|Tamil]])</small>

'''3.11 Die Schau der höchsten Erkenntnis (Verse 301–310)'''

<span id="DE-301"></span>
'''301.''' Halte das Feuer der drei Bereiche fest; dann trennt sich dieser Körper eine Weltzeit lang nicht davon. ''[Der genaue Bezug des letzten Verbs ist unsicher.]'' <small>([[#RO-301|Umschrift]] · [[#TA-301|Tamil]])</small>

<span id="DE-302"></span>
'''302.''' Am Freitag, Mittwoch und Montag leite den zeitgebundenen Atemstrom auf die linke Seite. <small>([[#RO-302|Umschrift]] · [[#TA-302|Tamil]])</small>

<span id="DE-303"></span>
'''303.''' Am Dienstag, Samstag und Sonntag halte ihn rechts; wenn dies so geschieht, gibt es keine Bedrängnis. <small>([[#RO-303|Umschrift]] · [[#TA-303|Tamil]])</small>

<span id="DE-304"></span>
'''304.''' Am Donnerstag gilt bei zunehmendem Mond die linke, bei abnehmendem Mond die rechte Seite. Beachte die Mondphase. ''[„Gold“ wird hier im Zusammenhang der Wochentage als Jupiter beziehungsweise Donnerstag verstanden.]'' <small>([[#RO-304|Umschrift]] · [[#TA-304|Tamil]])</small>

<span id="DE-305"></span>
'''305.''' Am Samstag führe die Lebensluft bei Tag und Nacht auf der rechten Seite; bleibe bei dieser Tätigkeit ohne Abweichung. <small>([[#RO-305|Umschrift]] · [[#TA-305|Tamil]])</small>

<span id="DE-306"></span>
'''306.''' Am Tag bewegt sich die Lebensluft rechts, in der Nacht links: Erkenne ihren Gang innerhalb der Bahn. ''[Der Text erläutert das Verhältnis dieser allgemeinen Regel zu den vorangehenden Tagesregeln nicht.]'' <small>([[#RO-306|Umschrift]] · [[#TA-306|Tamil]])</small>

<span id="DE-307"></span>
'''307.''' Ohne den König zu kennen, seinen Namen aussprechend, beherrschte einer die Erde ... ''[Der Abschluss mit „camaṉ“ ist mehrdeutig; eine sichere Gesamtaussage lässt sich aus dieser Vorlage nicht gewinnen.]'' <small>([[#RO-307|Umschrift]] · [[#TA-307|Tamil]])</small>

<span id="DE-308"></span>
'''308.''' Wenn ungelehrte Toren eine heilige Gestalt annehmen, was vermag dann ihr Tun, das nicht weiterführt? ''[Vorläufige Lesart; Satzanschluss und Pointe sind unsicher.]'' <small>([[#RO-308|Umschrift]] · [[#TA-308|Tamil]])</small>

<span id="DE-309"></span>
'''309.''' Wenn du den Abschnitt über die heilige Gnade erforschst und klar verstehst, erkenne darin die Gegenwart des Guru. <small>([[#RO-309|Umschrift]] · [[#TA-309|Tamil]])</small>

<span id="DE-310"></span>
'''310.''' Ob du lernst oder hörst: Wenn du fest im Sinn der Erkenntnis verweilst, ist das Höchste selbst Befreiung. <small>([[#RO-310|Umschrift]] · [[#TA-310|Tamil]])</small>

'''Unnummerierter Schlussvers'''<br>
Nimm Avvaiyars dreihundertzehn Worte zur Befreiung zuerst in dein Herz auf und gewinne Klarheit.

''310 heilige Kural-Verse. Der Avvai Kural ist abgeschlossen.''

== Tamilischer Text in römischer Umschrift ==

Die Nummern entsprechen genau der deutschen Übersetzung. Die Umschrift bewahrt die Schreibung und poetischen Worttrennungen der Vorlage; Hinweise zur Aussprache stehen im Quellenabschnitt.

'''Eingangsverehrung'''<br>
u<br>
kaṇapati tuṇai.

'''nēricaiveṇpā.'''

'''Vorangestelltes Gedicht 1'''<br>
nallōr piṟarkuṟṟa nāṭār nalanterintu|<br>
kallār piṟarkuṟṟaṅ kāṇparō-allāta|<br>
eṉpōlvā reṉṉai yikaḻvarō veṉkavikkup|<br>
piṉpārō kāṇpār piḻai.

'''Vorangestelltes Gedicht 2'''<br>
ītalaṟan tīviṉaiviṭ ṭīṭṭalporu ḷeññāṉṟuṅ|<br>
kātaliru varkkuṅ karuttorumit-tātaravu|<br>
paṭṭatē yiṉpam paraṉainiṉain timmūṉṟum|<br>
viṭṭatē pēriṉpa vīṭu.

=== Teil 1: Der Weg zur Befreiung ===

vīṭṭuneṟippāl

'''1.1 Die Bedingungen der Geburt (Verse 1–10)'''

piṟappiṉilaimai.

<span id="RO-1"></span>
'''1.''' <small>([[#DE-1|Deutsch]] · [[#TA-1|Tamil]])</small><br>
ātiyāy niṉṟa vaṟivu mutaleḻut|<br>
tōtiya nūliṉ payaṉ.

<span id="RO-2"></span>
'''2.''' <small>([[#DE-2|Deutsch]] · [[#TA-2|Tamil]])</small><br>
paramāya cattiyuṭ pañcamā pūtan|<br>
taramāṟiṟ ṟōṉṟum piṟappu.

<span id="RO-3"></span>
'''3.''' <small>([[#DE-3|Deutsch]] · [[#TA-3|Tamil]])</small><br>
ōcaiparica muruvañ cuvai nāṟṟam|<br>
ācai paṭuttu maḷaṟu.

<span id="RO-4"></span>
'''4.''' <small>([[#DE-4|Deutsch]] · [[#TA-4|Tamil]])</small><br>
tarumam poruḷkāmam vīṭeṉu nāṉkum|<br>
uruvattā lāya payaṉ.

<span id="RO-5"></span>
'''5.''' <small>([[#DE-5|Deutsch]] · [[#TA-5|Tamil]])</small><br>
nilamaintu nīrnāṉku nīṭaṅki mūṉṟē|<br>
ulavaiyiraṇ ṭoṉṟu viṇ.

<span id="RO-6"></span>
'''6.''' <small>([[#DE-6|Deutsch]] · [[#TA-6|Tamil]])</small><br>
māyaṉ pirama ṉuruttiraṉ makēcaṉō|<br>
ṭāyuñ civamūrtti yaintu.

<span id="RO-7"></span>
'''7.''' <small>([[#DE-7|Deutsch]] · [[#TA-7|Tamil]])</small><br>
mālaya ṉaṅki yiravimati yumaiyō|<br>
ṭēlun tikaḻcatti yāṟu.

<span id="RO-8"></span>
'''8.''' <small>([[#DE-8|Deutsch]] · [[#TA-8|Tamil]])</small><br>
tokkutirat tōṭūṉ mūḷainiṇa meṉpu|<br>
cukkilan tātuka ḷēḻu.

<span id="RO-9"></span>
'''9.''' <small>([[#DE-9|Deutsch]] · [[#TA-9|Tamil]])</small><br>
maṇṇoṭu nīraṅki matiyoṭu kāṟṟiravi|<br>
viṇṇecca mūrttiyō ṭeṭṭu.

<span id="RO-10"></span>
'''10.''' <small>([[#DE-10|Deutsch]] · [[#TA-10|Tamil]])</small><br>
ivaiyellāṅ kūṭi yuṭampāya voṉṟi|<br>
ṉavaiyellā māṉatu vintu.

'''1.2 Der Sinn des Körpers (Verse 11–20)'''

uṭampiṉpayaṉ.

<span id="RO-11"></span>
'''11.''' <small>([[#DE-11|Deutsch]] · [[#TA-11|Tamil]])</small><br>
uṭampiṉaip peṟṟa payaṉāva tellām|<br>
uṭampiṉi luttamaṉaik kāṇ.

<span id="RO-12"></span>
'''12.''' <small>([[#DE-12|Deutsch]] · [[#TA-12|Tamil]])</small><br>
uṇarvāva tellā muṭampiṉ payaṉē|<br>
yuṇarka vuṇar vuṭaiyār.

<span id="RO-13"></span>
'''13.''' <small>([[#DE-13|Deutsch]] · [[#TA-13|Tamil]])</small><br>
orupaya ṉāva tuṭampiṉ payaṉē|<br>
tarupayaṉāñ caṅkaraṉaic cār.

<span id="RO-14"></span>
'''14.''' <small>([[#DE-14|Deutsch]] · [[#TA-14|Tamil]])</small><br>
piṟappiṉāṟ peṟṟa payaṉāva tellān|<br>
tuṟappatān tūneṟikkaṭ ceṉṟu.

<span id="RO-15"></span>
'''15.''' <small>([[#DE-15|Deutsch]] · [[#TA-15|Tamil]])</small><br>
uṭampiṉā laṉṟi yuṇarvutā ṉillai|<br>
yuṭampiṉā luṉṉiyatē yām.

<span id="RO-16"></span>
'''16.''' <small>([[#DE-16|Deutsch]] · [[#TA-16|Tamil]])</small><br>
mācaṟṟa koḷkai maṉatti laṭaintakkāl|<br>
īcaṉaik kāṭṭu muṭampu.

<span id="RO-17"></span>
'''17.''' <small>([[#DE-17|Deutsch]] · [[#TA-17|Tamil]])</small><br>
ōcai yuṇarvuka ḷellān taruvikkum|<br>
nēcattā lāya vuṭampu.

<span id="RO-18"></span>
'''18.''' <small>([[#DE-18|Deutsch]] · [[#TA-18|Tamil]])</small><br>
uyirkkuṟuti yellā muṭampiṉ payaṉē|<br>
ayirppiṉṟi yātiyai nāṭu.

<span id="RO-19"></span>
'''19.''' <small>([[#DE-19|Deutsch]] · [[#TA-19|Tamil]])</small><br>
uṭampiṉāṟ peṟṟa payaṉāva tellām|<br>
tiṭampaṭa vīcaṉait tēṭu.

<span id="RO-20"></span>
'''20.''' <small>([[#DE-20|Deutsch]] · [[#TA-20|Tamil]])</small><br>
aṉṉattā lāya vuṭampiṉ payaṉellā|<br>
muṉṉōṉaik kāṭṭi viṭum.

'''1.3 Der innere Körper (Verse 21–30)'''

uḷḷuṭampiṉilaimai.

<span id="RO-21"></span>
'''21.''' <small>([[#DE-21|Deutsch]] · [[#TA-21|Tamil]])</small><br>
kaṟkalāṅ kēṭkalāṅ kaṇṇārak kāṇalām|<br>
uṟṟuṭampā lāya vuṇarvu.

<span id="RO-22"></span>
'''22.''' <small>([[#DE-22|Deutsch]] · [[#TA-22|Tamil]])</small><br>
veḷḷipoṉ mēṉiya tokkum viṉaiyuṭaiya|<br>
uḷḷuṭampi ṉāya voḷi.

<span id="RO-23"></span>
'''23.''' <small>([[#DE-23|Deutsch]] · [[#TA-23|Tamil]])</small><br>
ceṉṟuṇṭu vantu tiritaru muḷḷuṭam|<br>
peṉṟuṅ keṭāta titu.

<span id="RO-24"></span>
'''24.''' <small>([[#DE-24|Deutsch]] · [[#TA-24|Tamil]])</small><br>
varupaya ṉuṇṭu makiḻntuṭaṉā niṟkum|<br>
orupayaṉaik kāṭṭu muṭampu.

<span id="RO-25"></span>
'''25.''' <small>([[#DE-25|Deutsch]] · [[#TA-25|Tamil]])</small><br>
allaṟ piṟappai yakaṟṟuvikku māyntāya|<br>
tollai yuṭampiṉ ṟoṭarpu.

<span id="RO-26"></span>
'''26.''' <small>([[#DE-26|Deutsch]] · [[#TA-26|Tamil]])</small><br>
nalviṉaiyun tīviṉaiyu muṇṭu tiritaruñ|<br>
ceyviṉaikkum vittā muṭampu.

<span id="RO-27"></span>
'''27.''' <small>([[#DE-27|Deutsch]] · [[#TA-27|Tamil]])</small><br>
uḷḷuṭampiṉ vāḻvaṉa voṉpatu mēḻaik|<br>
kaḷḷavuṭam pāki viṭum.

<span id="RO-28"></span>
'''28.''' <small>([[#DE-28|Deutsch]] · [[#TA-28|Tamil]])</small><br>
poykkellām pācaṉamā yuḷḷataṟkōr vittāku|<br>
meykkuḷḷā māya vuṭampu.

<span id="RO-29"></span>
'''29.''' <small>([[#DE-29|Deutsch]] · [[#TA-29|Tamil]])</small><br>
vāyuviṉā lāya vuṭampiṉ payaṉē|<br>
āyuvi ṉellai yatu.

<span id="RO-30"></span>
'''30.''' <small>([[#DE-30|Deutsch]] · [[#TA-30|Tamil]])</small><br>
oṉpatu vācalu mokka vaṭaittāl|<br>
aṉpati loṉṟā maraṉ.

'''1.4 Sammlung in den Energiebahnen (Verse 31–40)'''

vīṭṭuneṟippāl.<br>
nāṭitāraṇai.

<span id="RO-31"></span>
'''31.''' <small>([[#DE-31|Deutsch]] · [[#TA-31|Tamil]])</small><br>
eḻupattī rāyira nāṭiyavaṟṟuḷ|<br>
muḻupattu nāṭi mutal.

<span id="RO-32"></span>
'''32.''' <small>([[#DE-32|Deutsch]] · [[#TA-32|Tamil]])</small><br>
narampeṉu nāṭi yivaiyiṉuk kellām|<br>
urampeṟu nāṭiyoṉ ṟuṇṭu.

<span id="RO-33"></span>
'''33.''' <small>([[#DE-33|Deutsch]] · [[#TA-33|Tamil]])</small><br>
unti mutalā yuṟumuṭikīḻ mēlāyp|<br>
pantittu niṟkum parintu.

<span id="RO-34"></span>
'''34.''' <small>([[#DE-34|Deutsch]] · [[#TA-34|Tamil]])</small><br>
kāloṭu kaiyi ṉaṭuviṭait tāmarai|<br>
nūlpōlu nāṭi nuḻaintu.

<span id="RO-35"></span>
'''35.''' <small>([[#DE-35|Deutsch]] · [[#TA-35|Tamil]])</small><br>
ātittaṉ ṟaṉkatir pōlavan nāṭikaḷ|<br>
pētittut tāmparanta vāṟu.

<span id="RO-36"></span>
'''36.''' <small>([[#DE-36|Deutsch]] · [[#TA-36|Tamil]])</small><br>
meyyellā māki narampō ṭelumpicaintu|<br>
poyyillai nāṭip puṇarvu.

<span id="RO-37"></span>
'''37.''' <small>([[#DE-37|Deutsch]] · [[#TA-37|Tamil]])</small><br>
unti mutalāki yōṅkārattuṭ poruḷāy|<br>
niṉṟatu nāṭi nilai.

<span id="RO-38"></span>
'''38.''' <small>([[#DE-38|Deutsch]] · [[#TA-38|Tamil]])</small><br>
nāṭika ḷūṭupōyp pukka nalañcuṭartāṉ|<br>
vīṭu tarumām viraintu.

<span id="RO-39"></span>
'''39.''' <small>([[#DE-39|Deutsch]] · [[#TA-39|Tamil]])</small><br>
nāṭivaḻakka maṟintu ceṟintaṭaṅki|<br>
nīṭoḷi kāṇpa taṟivu.

<span id="RO-40"></span>
'''40.''' <small>([[#DE-40|Deutsch]] · [[#TA-40|Tamil]])</small><br>
aṟintaṭaṅki niṟkuman nāṭika ṭōṟuñ|<br>
ceṟintaṭaṅki niṟkuñ civam.

'''1.5 Sammlung der Lebensluft (Verse 41–50)'''

vāyutāraṇai.

<span id="RO-41"></span>
'''41.''' <small>([[#DE-41|Deutsch]] · [[#TA-41|Tamil]])</small><br>
mūlattiṉiṟ ṟōṉṟi muṭiviliru nāṉkākik|<br>
kālveḷiyiṟ paṉṉiraṇṭāṅ kāṇ.

<span id="RO-42"></span>
'''42.''' <small>([[#DE-42|Deutsch]] · [[#TA-42|Tamil]])</small><br>
iṭai piṅkalaika ḷirēcaka māṟṟil|<br>
aṭaiyu maraṉā raruḷ.

<span id="RO-43"></span>
'''43.''' <small>([[#DE-43|Deutsch]] · [[#TA-43|Tamil]])</small><br>
aṅkuliyāl mūṭi muṟaiyā lirēcikkil|<br>
poṅkumām pūrakatti ṉuḷ.

<span id="RO-44"></span>
'''44.''' <small>([[#DE-44|Deutsch]] · [[#TA-44|Tamil]])</small><br>
eṇṇili yūḻi yuṭampā yirēcikkil|<br>
uṇṇilaimai peṟṟa tuṇarvu.

<span id="RO-45"></span>
'''45.''' <small>([[#DE-45|Deutsch]] · [[#TA-45|Tamil]])</small><br>
mayirkkāl vaḻiyellā māykiṉṟa vāyu|<br>
uyarppiṉṟi yuḷḷē pati.

<span id="RO-46"></span>
'''46.''' <small>([[#DE-46|Deutsch]] · [[#TA-46|Tamil]])</small><br>
irēcippatu pōlap pūrittu niṟkil|<br>
tarācumuṉai nākkatuvē yām

<span id="RO-47"></span>
'''47.''' <small>([[#DE-47|Deutsch]] · [[#TA-47|Tamil]])</small><br>
kumpakatti ṉuḷḷē kuṟittaraṉait tāṉōkkil|<br>
tumpipō ṉiṟkun toṭarntu.

<span id="RO-48"></span>
'''48.''' <small>([[#DE-48|Deutsch]] · [[#TA-48|Tamil]])</small><br>
irēcaka pūraka kumpaka māṟṟil|<br>
tarācupō ṉiṟkun talai.

<span id="RO-49"></span>
'''49.''' <small>([[#DE-49|Deutsch]] · [[#TA-49|Tamil]])</small><br>
vāyuvaḻakka maṟintu ceṟin taṭaṅkil|<br>
āyuṭ perukka muṇṭām.

<span id="RO-50"></span>
'''50.''' <small>([[#DE-50|Deutsch]] · [[#TA-50|Tamil]])</small><br>
pōkiṉṟa vāyu poruntiṟ civamokkum|<br>
tāḻkiṉṟa vāyu vaṭakku.

'''1.6 Sammlung im Feuer (Verse 51–60)'''

aṅkitāraṇai.

<span id="RO-51"></span>
'''51.''' <small>([[#DE-51|Deutsch]] · [[#TA-51|Tamil]])</small><br>
antatti laṅki yaḻalpōlat tāṉōkkil|<br>
pantap piṟappaṟukka lām.

<span id="RO-52"></span>
'''52.''' <small>([[#DE-52|Deutsch]] · [[#TA-52|Tamil]])</small><br>
uḷḷum puṟampu moruṅkak koḻuvūṟil|<br>
kaḷḷamala maṟukka lām.

<span id="RO-53"></span>
'''53.''' <small>([[#DE-53|Deutsch]] · [[#TA-53|Tamil]])</small><br>
eriyun taḻalpōla vuḷḷuṟa nōkkil|<br>
kariyuṅ kaṉaluruva mām.

<span id="RO-54"></span>
'''54.''' <small>([[#DE-54|Deutsch]] · [[#TA-54|Tamil]])</small><br>
uḷḷaṅki taṉṉai yoruṅkak koḻuvūṟil|<br>
veḷḷaṅki tāṉām viraintu.

<span id="RO-55"></span>
'''55.''' <small>([[#DE-55|Deutsch]] · [[#TA-55|Tamil]])</small><br>
untiyi ṉuḷḷē yoruṅkac cuṭarpāyccil|<br>
anti yaḻaluruva mām.

<span id="RO-56"></span>
'''56.''' <small>([[#DE-56|Deutsch]] · [[#TA-56|Tamil]])</small><br>
aiyaintu māya vakattu ḷerinōkkil|<br>
poyyaintum pōkum puṟam.

<span id="RO-57"></span>
'''57.''' <small>([[#DE-57|Deutsch]] · [[#TA-57|Tamil]])</small><br>
aimpatu moṉṟu maḻalpōlat tāṉōkkil|<br>
umparoḷi yāy viṭum.

<span id="RO-58"></span>
'''58.''' <small>([[#DE-58|Deutsch]] · [[#TA-58|Tamil]])</small><br>
tūṇṭuñ cuṭarait tuḷaṅkāmaṟ ṟāṉōkkil|<br>
vēṇṭuṅ kuṟaimuṭikka lām.

<span id="RO-59"></span>
'''59.''' <small>([[#DE-59|Deutsch]] · [[#TA-59|Tamil]])</small><br>
uḷḷattā laṅki yoruṅkak koḻuvūṟil|<br>
meḷḷattāṉ vīṭām viraintu.

<span id="RO-60"></span>
'''60.''' <small>([[#DE-60|Deutsch]] · [[#TA-60|Tamil]])</small><br>
oḷḷitā yuḷḷa cuṭarai yuṟanōkkil|<br>
veḷḷiyā mālai viḷakku.

'''1.7 Sammlung im Nektar (Verse 61–70)'''

amutatāraṇai.

<span id="RO-61"></span>
'''61.''' <small>([[#DE-61|Deutsch]] · [[#TA-61|Tamil]])</small><br>
aṇṇākkut taṉṉai yaṭaittaṅ kamir tuṇṇil|<br>
viṇṇōrkku vēntaṉu mām.

<span id="RO-62"></span>
'''62.''' <small>([[#DE-62|Deutsch]] · [[#TA-62|Tamil]])</small><br>
īreṇ kalaiyi ṉiṟainta vamir tuṇṇil|<br>
pūraṇa mākum polintu.

<span id="RO-63"></span>
'''63.''' <small>([[#DE-63|Deutsch]] · [[#TA-63|Tamil]])</small><br>
ōṅkāra māṉa kalacat tamir tuṇṇil|<br>
pōṅkāla millai purintu.

<span id="RO-64"></span>
'''64.''' <small>([[#DE-64|Deutsch]] · [[#TA-64|Tamil]])</small><br>
āṉakalacat tamirtai yaṟin tuṇṇil|<br>
pōṉakam vēṇṭāmaṟ pōm.

<span id="RO-65"></span>
'''65.''' <small>([[#DE-65|Deutsch]] · [[#TA-65|Tamil]])</small><br>
ūṟu mamirtattai yuṇṭiyuṟap pārkkil|<br>
kūṟum piṟappaṟukka lām.

<span id="RO-66"></span>
'''66.''' <small>([[#DE-66|Deutsch]] · [[#TA-66|Tamil]])</small><br>
ñāṉavoḷi viḷakkā ṉallavamir tuṇṇil|<br>
āṉa civayōki yām.

<span id="RO-67"></span>
'''67.''' <small>([[#DE-67|Deutsch]] · [[#TA-67|Tamil]])</small><br>
mēlai yamirtai vilaṅkāmaṟ ṟāṉuṇṇil|<br>
kālaṉai vañcikka lām.

<span id="RO-68"></span>
'''68.''' <small>([[#DE-68|Deutsch]] · [[#TA-68|Tamil]])</small><br>
kālaṉa lūkkak kalantavamir tuṇṇil|<br>
ñāṉa matuvā nayantu.

<span id="RO-69"></span>
'''69.''' <small>([[#DE-69|Deutsch]] · [[#TA-69|Tamil]])</small><br>
ellaiyi liṉṉamirta muṇṭāṅ kiṉitirukkil|<br>
tollai mutaloḷiyē yām.

<span id="RO-70"></span>
'''70.''' <small>([[#DE-70|Deutsch]] · [[#TA-70|Tamil]])</small><br>
nilāmaṇṭapatti ṉiṟainta vamir tuṇṇil|<br>
ulāvalā mantarattiṉ mēl.

'''1.8 Verehrung (Verse 71–80)'''

arccaṉai.

<span id="RO-71"></span>
'''71.''' <small>([[#DE-71|Deutsch]] · [[#TA-71|Tamil]])</small><br>
maṇṭalaṅkaṇ mūṉṟu maruva vuṭaṉirutti|<br>
aṇṭaraṉai yarccikku māṟu.

<span id="RO-72"></span>
'''72.''' <small>([[#DE-72|Deutsch]] · [[#TA-72|Tamil]])</small><br>
ācaṉattaik kaṭṭi yaraṉṟaṉṉai yarccittup|<br>
pūcaṉaicey tuḷḷē puṇar.

<span id="RO-73"></span>
'''73.''' <small>([[#DE-73|Deutsch]] · [[#TA-73|Tamil]])</small><br>
uḷḷamē pīṭa muṇarvē civaliṅkan|<br>
teḷḷiya rarccikku māṟu.

<span id="RO-74"></span>
'''74.''' <small>([[#DE-74|Deutsch]] · [[#TA-74|Tamil]])</small><br>
ātārat tuḷḷē yaṟintu civaṉuruvaip|<br>
pētamaṟa varccikku māṟu.

<span id="RO-75"></span>
'''75.''' <small>([[#DE-75|Deutsch]] · [[#TA-75|Tamil]])</small><br>
pūrit tiruntu puṇarntu civaṉuruvaip|<br>
pārittaṅ karccikku māṟu.

<span id="RO-76"></span>
'''76.''' <small>([[#DE-76|Deutsch]] · [[#TA-76|Tamil]])</small><br>
viḷakkuṟu cintaiyāṉ meypporuḷaik kaṇṭu|<br>
tuḷakkaṟa varccikku māṟu.

<span id="RO-77"></span>
'''77.''' <small>([[#DE-77|Deutsch]] · [[#TA-77|Tamil]])</small><br>
piṇṭatti ṉuḷḷē pērā tiṟaivaṉaik|<br>
kaṇṭutā ṉarccikku māṟu.

<span id="RO-78"></span>
'''78.''' <small>([[#DE-78|Deutsch]] · [[#TA-78|Tamil]])</small><br>
mantiraṅka ḷellā mayaṅkāma luṇṇiṉaintu|<br>
muntaraṉai yarccikku māṟu.

<span id="RO-79"></span>
'''79.''' <small>([[#DE-79|Deutsch]] · [[#TA-79|Tamil]])</small><br>
pērāk karuttiṉāṟ piṇṭatti ṉuṇṇiṉain|<br>
tārātaṉai ceyyu māṟu.

<span id="RO-80"></span>
'''80.''' <small>([[#DE-80|Deutsch]] · [[#TA-80|Tamil]])</small><br>
uḷḷatti ṉuḷḷē yuṟappārttaṅ koṇcuṭarai|<br>
meḷḷattā ṉarccikku māṟu.

'''1.9 Inneres Erkennen (Verse 81–90)'''

uḷḷuṇartal.

<span id="RO-81"></span>
'''81.''' <small>([[#DE-81|Deutsch]] · [[#TA-81|Tamil]])</small><br>
eṇṇili yūḻi tavañceytiṅ kīcaṉai|<br>
uṇṇilaimai peṟṟa tuṇarvu.

<span id="RO-82"></span>
'''82.''' <small>([[#DE-82|Deutsch]] · [[#TA-82|Tamil]])</small><br>
pallūḻi kālam payiṉṟaraṉai yarccittu|<br>
nalluṇarvu peṟṟa nalam.

<span id="RO-83"></span>
'''83.''' <small>([[#DE-83|Deutsch]] · [[#TA-83|Tamil]])</small><br>
eṇṇaṟ kariya varuntavattā laṉṟē|<br>
naṇṇap paṭumuṇarvu tāṉ.

<span id="RO-84"></span>
'''84.''' <small>([[#DE-84|Deutsch]] · [[#TA-84|Tamil]])</small><br>
muṉṉaip piṟappiṉ muyaṉṟa tavattiṉāl|<br>
piṉṉaip peṟumuṇarvu tāṉ.

<span id="RO-85"></span>
'''85.''' <small>([[#DE-85|Deutsch]] · [[#TA-85|Tamil]])</small><br>
kāyak kilēca muṇarnta payaṉaṉṟē|<br>
ōyā vuṇarvu peṟal.

<span id="RO-86"></span>
'''86.''' <small>([[#DE-86|Deutsch]] · [[#TA-86|Tamil]])</small><br>
paṇṭaip piṟavip payaṉān tavattiṉāl|<br>
kaṇṭaṅ kuṇarvu peṟal.

<span id="RO-87"></span>
'''87.''' <small>([[#DE-87|Deutsch]] · [[#TA-87|Tamil]])</small><br>
pērāt tavattiṉ payaṉām piṟappiṉmai|<br>
ārāyn tuṇarvu peṟiṉ.

<span id="RO-88"></span>
'''88.''' <small>([[#DE-88|Deutsch]] · [[#TA-88|Tamil]])</small><br>
ñāṉattā lāya vuṭampiṉ payaṉaṉṟē|<br>
mōṉattā lāya vuṇarvu.

<span id="RO-89"></span>
'''89.''' <small>([[#DE-89|Deutsch]] · [[#TA-89|Tamil]])</small><br>
ātiyō ṭoṉṟu maṟivaip peṟuvatutāṉ|<br>
nītiyāṟ ceyta tavam.

<span id="RO-90"></span>
'''90.''' <small>([[#DE-90|Deutsch]] · [[#TA-90|Tamil]])</small><br>
kāṭumalaiyuṅ karutit tavañ ceytāl|<br>
kūṭu muṇarviṉ payaṉ.

'''1.10 Hingabe (Verse 91–100)'''

pattiyuṭaimai.

<span id="RO-91"></span>
'''91.''' <small>([[#DE-91|Deutsch]] · [[#TA-91|Tamil]])</small><br>
pattiyā luḷḷē parintaraṉait tāṉōkkil|<br>
muttikku mūla matu.

<span id="RO-92"></span>
'''92.''' <small>([[#DE-92|Deutsch]] · [[#TA-92|Tamil]])</small><br>
pāṭiyu māṭiyum palkālum nēcittut|<br>
tēṭuñ civa cintaiyāl.

<span id="RO-93"></span>
'''93.''' <small>([[#DE-93|Deutsch]] · [[#TA-93|Tamil]])</small><br>
aṉpā laḻutu malaṟiyu māḷvāṉai|<br>
yeṉpuruki yuḷḷē niṉai.

<span id="RO-94"></span>
'''94.''' <small>([[#DE-94|Deutsch]] · [[#TA-94|Tamil]])</small><br>
pūcaṉai ceytu pukaḻntu maṉaṅkūrntu|<br>
nēcattā līcaṉaittēṭu.

<span id="RO-95"></span>
'''95.''' <small>([[#DE-95|Deutsch]] · [[#TA-95|Tamil]])</small><br>
kaṇṇā luṟappārttuk kātalāṟ ṟāṉōkkil|<br>
uṇṇumē yīca ṉoḷi.

<span id="RO-96"></span>
'''96.''' <small>([[#DE-96|Deutsch]] · [[#TA-96|Tamil]])</small><br>
nallāṉaip pūcittu nātaṉeṉa vurukil|<br>
nillātō vīca ṉilai.

<span id="RO-97"></span>
'''97.''' <small>([[#DE-97|Deutsch]] · [[#TA-97|Tamil]])</small><br>
aṭiyārk kaṭiyarā yaṉpurukit tammuḷ|<br>
paṭiyoṉṟip pārttuk koḷal.

<span id="RO-98"></span>
'''98.''' <small>([[#DE-98|Deutsch]] · [[#TA-98|Tamil]])</small><br>
īcaṉeṉak karuti yellā vuyirkaḷaiyum|<br>
nēcattāl nīniṉaintu koḷ.

<span id="RO-99"></span>
'''99.''' <small>([[#DE-99|Deutsch]] · [[#TA-99|Tamil]])</small><br>
meymmayir kūra vitirppuṟṟu vērtteḻuntu|<br>
poymmaiyi līcaṉaip pōṟṟu.

<span id="RO-100"></span>
'''100.''' <small>([[#DE-100|Deutsch]] · [[#TA-100|Tamil]])</small><br>
ceṟintaṟintu nāṭic cevvitā yuḷḷē|<br>
aṟintaraṉai yāyntu koḷal.

''vīṭṭuneṟippāl muṟṟiṟṟu.''

=== Teil 2: Die heilige Gnade ===

tiruvaruṭpāl

'''2.1 Gnade empfangen (Verse 101–110)'''

aruḷpeṟutal.

<span id="RO-101"></span>
'''101.''' <small>([[#DE-101|Deutsch]] · [[#TA-101|Tamil]])</small><br>
aruḷiṉā laṉṟi yakattaṟi villai|<br>
aruḷiṉ malamaṟukka lām.

<span id="RO-102"></span>
'''102.''' <small>([[#DE-102|Deutsch]] · [[#TA-102|Tamil]])</small><br>
iruḷaik kaṭintiṉ ṟiṟaiva ṉaruḷāl|<br>
teruḷuñ civacintai yām.

<span id="RO-103"></span>
'''103.''' <small>([[#DE-103|Deutsch]] · [[#TA-103|Tamil]])</small><br>
vāymaiyāṟ poyyā maṉattiṉāl mācaṟṟa|<br>
tūymaiyā mīca ṉaruḷ.

<span id="RO-104"></span>
'''104.''' <small>([[#DE-104|Deutsch]] · [[#TA-104|Tamil]])</small><br>
ovvakattu ṇiṉṟa civaṉaruḷ peṟṟakkāl|<br>
avvakattu ḷāṉanta mām.

<span id="RO-105"></span>
'''105.''' <small>([[#DE-105|Deutsch]] · [[#TA-105|Tamil]])</small><br>
uṉṉuṅ karuma muṭikkalā moḷḷitāy|<br>
maṉṉu maruḷpeṟṟak kāl.

<span id="RO-106"></span>
'''106.''' <small>([[#DE-106|Deutsch]] · [[#TA-106|Tamil]])</small><br>
ellāp poruḷu muṭikkalā mīcaṉṟaṉ|<br>
tollai yaruḷ peṟṟakkāl.

<span id="RO-107"></span>
'''107.''' <small>([[#DE-107|Deutsch]] · [[#TA-107|Tamil]])</small><br>
cintaiyu ṇiṉṟa civaṉaruḷ peṟṟakkāl|<br>
pantamām pāca maṟum

<span id="RO-108"></span>
'''108.''' <small>([[#DE-108|Deutsch]] · [[#TA-108|Tamil]])</small><br>
mācaṟṟa koḷkai matipōlat tāṉṟōṉṟum|<br>
īcaṉaruḷ peṟṟakkāl.

<span id="RO-109"></span>
'''109.''' <small>([[#DE-109|Deutsch]] · [[#TA-109|Tamil]])</small><br>
āvāveṉ ṟōti yaruḷpeṟṟārk kallātu|<br>
tāvātō ñāṉa voḷi.

<span id="RO-110"></span>
'''110.''' <small>([[#DE-110|Deutsch]] · [[#TA-110|Tamil]])</small><br>
ovāc civaṉaruḷ peṟṟā luraiyiṉṟit|<br>
tāvāta viṉpan tarum.

'''2.2 Beständiges Gedenken (Verse 111–120)'''

niṉaippuṟutal.

<span id="RO-111"></span>
'''111.''' <small>([[#DE-111|Deutsch]] · [[#TA-111|Tamil]])</small><br>
karuttuṟap pārttuk kalaṅkāma luḷḷat|<br>
tiruttic civaṉai niṉai.

<span id="RO-112"></span>
'''112.''' <small>([[#DE-112|Deutsch]] · [[#TA-112|Tamil]])</small><br>
kuṇṭaliyi ṉuḷḷē kuṟittaraṉaic cintittu|<br>
maṇṭalaṅkaḷ mēlākap pār.

<span id="RO-113"></span>
'''113.''' <small>([[#DE-113|Deutsch]] · [[#TA-113|Tamil]])</small><br>
ormiṉkaḷ cintaiyi loṉṟac civaṉṟaṉṉaip|<br>
pārmiṉ paḻamporuḷē yām.

<span id="RO-114"></span>
'''114.''' <small>([[#DE-114|Deutsch]] · [[#TA-114|Tamil]])</small><br>
cikkeṉat tērntukoḷ cintaiyi līcaṉai|<br>
mikka malattai viṭu.

<span id="RO-115"></span>
'''115.''' <small>([[#DE-115|Deutsch]] · [[#TA-115|Tamil]])</small><br>
aṟimiṉkaḷ cintaiyi lātārat taiccērn|<br>
tuṟumiṉka ḷummuḷē yōrntu.

<span id="RO-116"></span>
'''116.''' <small>([[#DE-116|Deutsch]] · [[#TA-116|Tamil]])</small><br>
niṟṟam niṉaintiraṅki niṉmalaṉai yoṉṟuvikkil|<br>
muṟṟu mavaṉoḷiyē yām.

<span id="RO-117"></span>
'''117.''' <small>([[#DE-117|Deutsch]] · [[#TA-117|Tamil]])</small><br>
ōcaiyuṇarn taṅkē yuṇarvaip peṟumparicāl|<br>
īcaṉ karuttā yiru.

<span id="RO-118"></span>
'''118.''' <small>([[#DE-118|Deutsch]] · [[#TA-118|Tamil]])</small><br>
irāppaka laṉṟi yirucuṭarc cintikkil|<br>
parāparattō ṭoṉṟalu mām.

<span id="RO-119"></span>
'''119.''' <small>([[#DE-119|Deutsch]] · [[#TA-119|Tamil]])</small><br>
mikka maṉattāl mikaniṉaintu cintikkil|<br>
okkac civaṉuruva mām.

<span id="RO-120"></span>
'''120.''' <small>([[#DE-120|Deutsch]] · [[#TA-120|Tamil]])</small><br>
vēṇṭuvār vēṇṭum vakaitāṉ virinteṅkuṅ|<br>
kāṇṭaṟ karitāñ civam.

'''2.3 Erkennen und Klarheit gewinnen (Verse 121–130)'''

terintuteḷital.

<span id="RO-121"></span>
'''121.''' <small>([[#DE-121|Deutsch]] · [[#TA-121|Tamil]])</small><br>
tēṟit teḷimiṉ civameṉṟē yuḷḷuṇarvil|<br>
kūṟiya palkuṇamu mām.

<span id="RO-122"></span>
'''122.''' <small>([[#DE-122|Deutsch]] · [[#TA-122|Tamil]])</small><br>
uṇṭillai yeṉṉu muṇarvai yaṟintakkāl|<br>
kaṇṭillai yākuñ civam.

<span id="RO-123"></span>
'''123.''' <small>([[#DE-123|Deutsch]] · [[#TA-123|Tamil]])</small><br>
oruvark koruvaṉē yākumuyirk kellām|<br>
oruvaṉē palkuṇamu mām.

<span id="RO-124"></span>
'''124.''' <small>([[#DE-124|Deutsch]] · [[#TA-124|Tamil]])</small><br>
ellārkku moṉṟē civamāva teṉṟuṇarnta|<br>
pallōrkku muṇṭō pavam.

<span id="RO-125"></span>
'''125.''' <small>([[#DE-125|Deutsch]] · [[#TA-125|Tamil]])</small><br>
āyumiraviyu moṉṟē yaṉait tuyirkkum|<br>
āyuṅkā loṉṟē civam.

<span id="RO-126"></span>
'''126.''' <small>([[#DE-126|Deutsch]] · [[#TA-126|Tamil]])</small><br>
ōvāta toṉṟē palavā muyirkkellān|<br>
tēvāṉa teṉṟē teḷi.

<span id="RO-127"></span>
'''127.''' <small>([[#DE-127|Deutsch]] · [[#TA-127|Tamil]])</small><br>
tammai yaṟiyātār tāmaṟivō meṉpateṉ|<br>
cemmaiyā līcaṉ ṟiṟam.

<span id="RO-128"></span>
'''128.''' <small>([[#DE-128|Deutsch]] · [[#TA-128|Tamil]])</small><br>
ellā vulakat tiruntālu mēttuvarkaḷ|<br>
nallulaka nāta ṉaṭi.

<span id="RO-129"></span>
'''129.''' <small>([[#DE-129|Deutsch]] · [[#TA-129|Tamil]])</small><br>
ulakattiṟ paṭṭa vuyirkkellā mīcaṉ|<br>
nilavupō ṉiṟkum niṟaintu.

<span id="RO-130"></span>
'''130.''' <small>([[#DE-130|Deutsch]] · [[#TA-130|Tamil]])</small><br>
ulakattil maṉṉu muyirkkellā mīcaṉ|<br>
alakiṟanta vātiyē yām.

'''2.4 Erkenntnis der inneren Kräfte (Verse 131–140)'''

kalaiñāṉam.

<span id="RO-131"></span>
'''131.''' <small>([[#DE-131|Deutsch]] · [[#TA-131|Tamil]])</small><br>
cattiyāñ cantiraṉaic ceṅkatirō ṉūṭuruvil|<br>
muttikku mūla matu.

<span id="RO-132"></span>
'''132.''' <small>([[#DE-132|Deutsch]] · [[#TA-132|Tamil]])</small><br>
ayaṉaṅkoḷ cantiraṉā lātitta ṉoṉṟil|<br>
nayaṉamā muttikku vīṭu.

<span id="RO-133"></span>
'''133.''' <small>([[#DE-133|Deutsch]] · [[#TA-133|Tamil]])</small><br>
añcālu māyā taṟamporu ḷiṉpamun|<br>
tuñcātavar tuṟakku māṟu.

<span id="RO-134"></span>
'''134.''' <small>([[#DE-134|Deutsch]] · [[#TA-134|Tamil]])</small><br>
īcaṉō ṭoṉṟi licaiyāp poruḷillai|<br>
tēcaviḷak koḷiyē yām.

<span id="RO-135"></span>
'''135.''' <small>([[#DE-135|Deutsch]] · [[#TA-135|Tamil]])</small><br>
tāñcey viṉaiyellān tammaiyaṟa vuṇaril|<br>
kāñcaṉamē yākuṅ karuttu.

<span id="RO-136"></span>
'''136.''' <small>([[#DE-136|Deutsch]] · [[#TA-136|Tamil]])</small><br>
kūṭaka māṉa kuṟiyeḻuttait tāṉaṟiyil|<br>
vīṭaka mākum viraintu.

<span id="RO-137"></span>
'''137.''' <small>([[#DE-137|Deutsch]] · [[#TA-137|Tamil]])</small><br>
vīṭakamāka viḻain tollai vēṇṭumēl|<br>
kūṭakattiṟ cōtiyō ṭoṉṟu.

<span id="RO-138"></span>
'''138.''' <small>([[#DE-138|Deutsch]] · [[#TA-138|Tamil]])</small><br>
pūrittu niṉṟa civaṉaip puṇaravē|<br>
pāritta tākuṅ karuttu.

<span id="RO-139"></span>
'''139.''' <small>([[#DE-139|Deutsch]] · [[#TA-139|Tamil]])</small><br>
irēcaka māṟṟi yiṭaiyaṟātē niṟkil|<br>
pūrippa tuḷḷē civam.

<span id="RO-140"></span>
'''140.''' <small>([[#DE-140|Deutsch]] · [[#TA-140|Tamil]])</small><br>
cintaiyil niṉṟa nilaivicumpiṟ cākkiramām|<br>
cantiraṉiṟ ṟōṉṟu muṇarvu.

'''2.5 In der einen Gestalt verweilen (Verse 141–150)'''

uruvoṉṟiniṟṟal.

<span id="RO-141"></span>
'''141.''' <small>([[#DE-141|Deutsch]] · [[#TA-141|Tamil]])</small><br>
eḷḷakattē teṇṇe yiruntataṉai yokkumē|<br>
uḷḷakat tīca ṉoḷi.

<span id="RO-142"></span>
'''142.''' <small>([[#DE-142|Deutsch]] · [[#TA-142|Tamil]])</small><br>
pāliṉka ṇeypōṟ paranteṅku niṟkumē|<br>
nūliṉka ṇīca ṉuḻaintu.

<span id="RO-143"></span>
'''143.''' <small>([[#DE-143|Deutsch]] · [[#TA-143|Tamil]])</small><br>
karumpiṉiṟ kaṭṭiyuṅ kāyppali ṉeyyum|<br>
irumpuṇṭa nīru miyalpu.

<span id="RO-144"></span>
'''144.''' <small>([[#DE-144|Deutsch]] · [[#TA-144|Tamil]])</small><br>
paḻatti ṉiratampōṟ paranteṅku niṟkum|<br>
vaḻuttiṉā līca ṉilai.

<span id="RO-145"></span>
'''145.''' <small>([[#DE-145|Deutsch]] · [[#TA-145|Tamil]])</small><br>
taṉuvoṭu tōṉṟumē tāṉellā māki|<br>
yaṇuvatuvāy niṟku matu.

<span id="RO-146"></span>
'''146.''' <small>([[#DE-146|Deutsch]] · [[#TA-146|Tamil]])</small><br>
vittu muḷaipōl virinteṅku niṟkumē|<br>
ottuḷēniṟku muṇarvu.

<span id="RO-147"></span>
'''147.''' <small>([[#DE-147|Deutsch]] · [[#TA-147|Tamil]])</small><br>
acca māṅkāra makattaṭakkiṉāṟ piṉṉai|<br>
niccayamā mīca ṉilai.

<span id="RO-148"></span>
'''148.''' <small>([[#DE-148|Deutsch]] · [[#TA-148|Tamil]])</small><br>
mōṭṭiṉīr nāṟṟa muḷaimuṭṭai pōlumē|<br>
vīṭṭuḷē niṟku miyalpu.

<span id="RO-149"></span>
'''149.''' <small>([[#DE-149|Deutsch]] · [[#TA-149|Tamil]])</small><br>
niṉaippavarkku neñcattuḷ niṉmalaṉāy niṟkum|<br>
aṉaittuyirkun tāṉā mavaṉ.

<span id="RO-150"></span>
'''150.''' <small>([[#DE-150|Deutsch]] · [[#TA-150|Tamil]])</small><br>
ōcaiyi ṉuḷḷē yutikkiṉṟa toṉṟuṇṭu|<br>
vācamalar nāṟṟampōl vantu.

'''2.6 Befreiung schauen (Verse 151–160)'''

muktikāṇṭal

<span id="RO-151"></span>
'''151.''' <small>([[#DE-151|Deutsch]] · [[#TA-151|Tamil]])</small><br>
maṉattō ṭuṟuputti yāṅkārañ cittam|<br>
aṉaittiṉu millai yatu.

<span id="RO-152"></span>
'''152.''' <small>([[#DE-152|Deutsch]] · [[#TA-152|Tamil]])</small><br>
vākkuṅ karuttu mayaṅkuñ camayaṅkaḷ|<br>
ākkiya nūliṉu mil.

<span id="RO-153"></span>
'''153.''' <small>([[#DE-153|Deutsch]] · [[#TA-153|Tamil]])</small><br>
uruvamoṉ ṟillai yuṇarvillai yōtum|<br>
aruvamun tāṉatuvē yām.

<span id="RO-154"></span>
'''154.''' <small>([[#DE-154|Deutsch]] · [[#TA-154|Tamil]])</small><br>
taṉakkō ruruvillai tāṉeṅku māki|<br>
maṉattakamāy niṟku matu.

<span id="RO-155"></span>
'''155.''' <small>([[#DE-155|Deutsch]] · [[#TA-155|Tamil]])</small><br>
peṇṇā ṇaliyeṉṉum pēroṉ ṟilatāki|<br>
viṇṇāki niṟkum viyappu.

<span id="RO-156"></span>
'''156.''' <small>([[#DE-156|Deutsch]] · [[#TA-156|Tamil]])</small><br>
aṉaitturuva māya vaṟivai yakalil|<br>
tiṉaittuṇaiyu millai civam.

<span id="RO-157"></span>
'''157.''' <small>([[#DE-157|Deutsch]] · [[#TA-157|Tamil]])</small><br>
tuṉimukattuk kātiyāt tuṉṉaṟi viṉṟi|<br>
aṇitā riraṇṭu viral

<span id="RO-158"></span>
'''158.''' <small>([[#DE-158|Deutsch]] · [[#TA-158|Tamil]])</small><br>
mayirmuṉaiyiṟ pāti maṉattaṟi vuṇṭēl|<br>
ayirppuṇṭaṅ kāti nilai.

<span id="RO-159"></span>
'''159.''' <small>([[#DE-159|Deutsch]] · [[#TA-159|Tamil]])</small><br>
taṟpara māṉa catācivattō ṭoṉṟil|<br>
uṟṟaṟi villai yuyirkku.

<span id="RO-160"></span>
'''160.''' <small>([[#DE-160|Deutsch]] · [[#TA-160|Tamil]])</small><br>
uṟakka muṇarvu pacikeṭap paṭṭāl|<br>
piṟakkavum vēṇṭā piṟappu.

'''2.7 Jenseits der Gestalt (Verse 161–170)'''

urupātītam.

<span id="RO-161"></span>
'''161.''' <small>([[#DE-161|Deutsch]] · [[#TA-161|Tamil]])</small><br>
karuviṉṟi vīṭāṅ karuttuṟa vēṇṭil|<br>
uruviṉṟi niṟku muṇarvu.

<span id="RO-162"></span>
'''162.''' <small>([[#DE-162|Deutsch]] · [[#TA-162|Tamil]])</small><br>
piṟattaloṉ ṟiṉṟip piṟavāmai vēṇṭil|<br>
aṟutturuva māṟṟi yiru.

<span id="RO-163"></span>
'''163.''' <small>([[#DE-163|Deutsch]] · [[#TA-163|Tamil]])</small><br>
uruvaṅka ḷellā maṟuttaṟa māṟṟil|<br>
karuvētu millai taṉakku.

<span id="RO-164"></span>
'''164.''' <small>([[#DE-164|Deutsch]] · [[#TA-164|Tamil]])</small><br>
kaṟuppu veḷuppu civappuṟu poṉpaccai|<br>
yaṟutturuva māṟṟi yiru.

<span id="RO-165"></span>
'''165.''' <small>([[#DE-165|Deutsch]] · [[#TA-165|Tamil]])</small><br>
aṉaitturuva mellā maṟakkeṭuttu niṉṟāl|<br>
piṉaippiṟap pillaiyām vīṭu.

<span id="RO-166"></span>
'''166.''' <small>([[#DE-166|Deutsch]] · [[#TA-166|Tamil]])</small><br>
niṉaippu maṟappaṟṟu nirākarittu niṉṟāl|<br>
taṉakkoṉṟu millai piṟappu.

<span id="RO-167"></span>
'''167.''' <small>([[#DE-167|Deutsch]] · [[#TA-167|Tamil]])</small><br>
kuṟitturuva mellāṅ kuṟaiviṉṟi māṟṟil|<br>
maṟittup piṟappillai vīṭu.

<span id="RO-168"></span>
'''168.''' <small>([[#DE-168|Deutsch]] · [[#TA-168|Tamil]])</small><br>
pitaṟṟu muṇarvai yaṟuttup pirapañca|<br>
vikaṟpa muṇarvatē vīṭu.

<span id="RO-169"></span>
'''169.''' <small>([[#DE-169|Deutsch]] · [[#TA-169|Tamil]])</small><br>
piṟappaṟukka vīṭām pēruvamai yiṉṟi|<br>
aṟutturuva māṟṟiyiru.

<span id="RO-170"></span>
'''170.''' <small>([[#DE-170|Deutsch]] · [[#TA-170|Tamil]])</small><br>
ōcai yuṇarvō ṭuyirppiṉmai yaṟṟakkāl|<br>
pēcavum vēṇṭā piṟappu.

'''2.8 Die Wiedergeburt beenden (Verse 171–180)'''

piṟappaṟutal.

<span id="RO-171"></span>
'''171.''' <small>([[#DE-171|Deutsch]] · [[#TA-171|Tamil]])</small><br>
taṉṉai yaṟiyu maṟivutaṉaip peṟil|<br>
piṉṉaip piṟappillai vīṭu.

<span id="RO-172"></span>
'''172.''' <small>([[#DE-172|Deutsch]] · [[#TA-172|Tamil]])</small><br>
aṟam pāvamāyu maṟivutaṉaik kaṇṭāl|<br>
piṟantuḻala vēṇṭā peyarntu.

<span id="RO-173"></span>
'''173.''' <small>([[#DE-173|Deutsch]] · [[#TA-173|Tamil]])</small><br>
civaṉuruvan tāṉāyc ceṟintaṭaṅki niṟkil|<br>
pavanāca mākum parintu.

<span id="RO-174"></span>
'''174.''' <small>([[#DE-174|Deutsch]] · [[#TA-174|Tamil]])</small><br>
uṟakka muṇarvō ṭuyirppiṉmai yaṟṟāl|<br>
piṟappiṉṟi vīṭām param.

<span id="RO-175"></span>
'''175.''' <small>([[#DE-175|Deutsch]] · [[#TA-175|Tamil]])</small><br>
niṉaippu maṟappu neṭumpaciyu maṟṟāl|<br>
aṉaittulakum vīṭā matu.

<span id="RO-176"></span>
'''176.''' <small>([[#DE-176|Deutsch]] · [[#TA-176|Tamil]])</small><br>
uṭampiraṇṭuṅ keṭṭā luṟupaya ṉoṉṟuṇṭu|<br>
tiṭampaṭu mīcaṉ ṟiṟam.

<span id="RO-177"></span>
'''177.''' <small>([[#DE-177|Deutsch]] · [[#TA-177|Tamil]])</small><br>
taṉṉai yaṟintu ceṟintaṭaṅkit tāṉaṟṟāl|<br>
piṉṉaip piṟappillai vīṭu.

<span id="RO-178"></span>
'''178.''' <small>([[#DE-178|Deutsch]] · [[#TA-178|Tamil]])</small><br>
maruḷaṉṟi mācaṟukkiṉ mātū veḷiyāy|<br>
iruḷiṉṟi niṟku miṭam.

<span id="RO-179"></span>
'''179.''' <small>([[#DE-179|Deutsch]] · [[#TA-179|Tamil]])</small><br>
vikāraṅ keṭamāṟṟi meyyuṇarvu kaṇṭāl|<br>
akāramāṅ kaṇṭī raṟivu.

<span id="RO-180"></span>
'''180.''' <small>([[#DE-180|Deutsch]] · [[#TA-180|Tamil]])</small><br>
cintai yāṅkārañ ceṟipula ṉaṟṟakkāl|<br>
muntiyē yākumām vīṭu.

'''2.9 Das reine Licht schauen (Verse 181–190)'''

tūyavoḷikāṇṭal.

<span id="RO-181"></span>
'''181.''' <small>([[#DE-181|Deutsch]] · [[#TA-181|Tamil]])</small><br>
tōṉṟiya tellān toṭakkaṟuttut tūyveḷiyāyt|<br>
tōṉṟiyakkāṟ ṟūya voḷi.

<span id="RO-182"></span>
'''182.''' <small>([[#DE-182|Deutsch]] · [[#TA-182|Tamil]])</small><br>
teḷivāya tēca viḷakkoḷiyaik kāṇil|<br>
veḷiyāya vīṭatuvē yām.

<span id="RO-183"></span>
'''183.''' <small>([[#DE-183|Deutsch]] · [[#TA-183|Tamil]])</small><br>
miṉpō luruva viḷakkoḷipōl mēṟkāṇil|<br>
muṉpōla mūlam pukum.

<span id="RO-184"></span>
'''184.''' <small>([[#DE-184|Deutsch]] · [[#TA-184|Tamil]])</small><br>
paḷiṅku valampuri pāṉiratta tākil|<br>
tuḷaṅkoḷiyān tūya neṟi.

<span id="RO-185"></span>
'''185.''' <small>([[#DE-185|Deutsch]] · [[#TA-185|Tamil]])</small><br>
caṅku niṟampōṟ ṟavaḷa voḷikāṇil|<br>
aṅkaiyi ṉelliyē yām.

<span id="RO-186"></span>
'''186.''' <small>([[#DE-186|Deutsch]] · [[#TA-186|Tamil]])</small><br>
tuḷaṅkiya tūṇṭā viḷakkoḷi kāṇil|<br>
viḷaṅkiya vīṭām viraintu.

<span id="RO-187"></span>
'''187.''' <small>([[#DE-187|Deutsch]] · [[#TA-187|Tamil]])</small><br>
miṉmiṉi pōṉṟa viḷakkākat tāṉṟōṉṟil|<br>
aṉṉap paṟavaiyē yām.

<span id="RO-188"></span>
'''188.''' <small>([[#DE-188|Deutsch]] · [[#TA-188|Tamil]])</small><br>
uḷḷoḷi tōṉṟi luṇari laruḷoḷi|<br>
avvoḷi yāti yoḷi.

<span id="RO-189"></span>
'''189.''' <small>([[#DE-189|Deutsch]] · [[#TA-189|Tamil]])</small><br>
paranta vicumpiṟ paranta voḷikāṇil|<br>
paramparamē yāya voḷi.

<span id="RO-190"></span>
'''190.''' <small>([[#DE-190|Deutsch]] · [[#TA-190|Tamil]])</small><br>
āti yoḷiyāki yāḷvāṉun tāṉāki|<br>
ātiyava ṉuruva mām.

'''2.10 Sadashiva (Verse 191–200)'''

catācivam.

<span id="RO-191"></span>
'''191.''' <small>([[#DE-191|Deutsch]] · [[#TA-191|Tamil]])</small><br>
pattut ticaiyum paranta kaṭalulakum|<br>
otteṅkum niṟkuñ civam.

<span id="RO-192"></span>
'''192.''' <small>([[#DE-192|Deutsch]] · [[#TA-192|Tamil]])</small><br>
viṇṇiṟaintu niṉṟu viḷaṅkuñ cuṭaroḷipōl|<br>
uṇṇiṟaintu niṟkuñ civam.

<span id="RO-193"></span>
'''193.''' <small>([[#DE-193|Deutsch]] · [[#TA-193|Tamil]])</small><br>
ākamuñ cīvaṉu mācaiyun tāṉāki|<br>
ēkamāy niṟkuñ civam.

<span id="RO-194"></span>
'''194.''' <small>([[#DE-194|Deutsch]] · [[#TA-194|Tamil]])</small><br>
vāyuvāy maṉṉuyirāy maṟṟavaṟṟi ṉuṭporuḷāy|<br>
āyumiṭan tāṉē civam.

<span id="RO-195"></span>
'''195.''' <small>([[#DE-195|Deutsch]] · [[#TA-195|Tamil]])</small><br>
eṇṇiṟainta yōṉi palavāyp paranteṅkum|<br>
uṇṇiṟaintu niṟkuñ civam.

<span id="RO-196"></span>
'''196.''' <small>([[#DE-196|Deutsch]] · [[#TA-196|Tamil]])</small><br>
oṉṟētā ṉūḻi mutalākip palluyirkkum|<br>
oṉṟāki niṟkuñ civam.

<span id="RO-197"></span>
'''197.''' <small>([[#DE-197|Deutsch]] · [[#TA-197|Tamil]])</small><br>
mūlamoṉ ṟāki muṭivoṉṟā yevvuyirkkuṅ|<br>
kālamāy niṟkuñ civam.

<span id="RO-198"></span>
'''198.''' <small>([[#DE-198|Deutsch]] · [[#TA-198|Tamil]])</small><br>
maṇṇiṟ piṟanta vuyirkkellān tāṉāki|<br>
viṇṇakamē yākuñ civam.

<span id="RO-199"></span>
'''199.''' <small>([[#DE-199|Deutsch]] · [[#TA-199|Tamil]])</small><br>
tōṟṟamatu vīṭākit tollaimuta loṉṟāki|<br>
ēttavaru mīca ṉuḷaṉ.

<span id="RO-200"></span>
'''200.''' <small>([[#DE-200|Deutsch]] · [[#TA-200|Tamil]])</small><br>
niṟkum poruḷum naṭappaṉavun tāṉāki|<br>
uṟṟeṅkum niṟkuñ civam.

''tiruvaruṭpāl muṟṟiṟṟu.''

=== Teil 3: Das eigene Selbst ===

taṉpāl

'''3.1 Der Weg des Guru (Verse 201–210)'''

kuruvaḻi.

<span id="RO-201"></span>
'''201.''' <small>([[#DE-201|Deutsch]] · [[#TA-201|Tamil]])</small><br>
taṉpā laṟiyun tavamuṭaiyār neñcakattuḷ|<br>
aṉpā yirukku maraṉ.

<span id="RO-202"></span>
'''202.''' <small>([[#DE-202|Deutsch]] · [[#TA-202|Tamil]])</small><br>
cintai civamākak kāṇpavar cintaiyil|<br>
cintit tirukkuñ civam.

<span id="RO-203"></span>
'''203.''' <small>([[#DE-203|Deutsch]] · [[#TA-203|Tamil]])</small><br>
kuruvi ṉaṭipaṇintu kūṭuva tallārk|<br>
karuvamāy niṟkuñ civam.

<span id="RO-204"></span>
'''204.''' <small>([[#DE-204|Deutsch]] · [[#TA-204|Tamil]])</small><br>
talaippaṭṭa caṟkuruviṉ caṉṉitiyi lallāl|<br>
valaippaṭṭa māṉatuvē yām.

<span id="RO-205"></span>
'''205.''' <small>([[#DE-205|Deutsch]] · [[#TA-205|Tamil]])</small><br>
neṟipaṭṭa caṟkuru nērvaḻi kāṭṭil|<br>
piṟivaṟ ṟirukkuñ civam.

<span id="RO-206"></span>
'''206.''' <small>([[#DE-206|Deutsch]] · [[#TA-206|Tamil]])</small><br>
nallaṉa nūlpala kaṟpiṉuṅ kāṇparitē|<br>
ellai yillāta civam.

<span id="RO-207"></span>
'''207.''' <small>([[#DE-207|Deutsch]] · [[#TA-207|Tamil]])</small><br>
niṉaippu maṟappu millātavar neñcan|<br>
taṉaip piriyātu civam.

<span id="RO-208"></span>
'''208.''' <small>([[#DE-208|Deutsch]] · [[#TA-208|Tamil]])</small><br>
oṉṟi loṉṟāta maṉamuṭaiyā ruṭal|<br>
eṉṟu moṉṟātu civam.

<span id="RO-209"></span>
'''209.''' <small>([[#DE-209|Deutsch]] · [[#TA-209|Tamil]])</small><br>
nāṭṭamillāta viṭam nāṭṭa maṟintapiṉ|<br>
mīṭṭu viṭātu civam.

<span id="RO-210"></span>
'''210.''' <small>([[#DE-210|Deutsch]] · [[#TA-210|Tamil]])</small><br>
pañcamā catta maṟuppavark kallā al|<br>
añca leṉṉātu civam.

'''3.2 Baumwolle im Feuer (Verse 211–220)'''

aṅkiyiṟpañcu.

<span id="RO-211"></span>
'''211.''' <small>([[#DE-211|Deutsch]] · [[#TA-211|Tamil]])</small><br>
aṅkiyiṟ pañcupō lākāyattē niṉaiyil|<br>
caṅkikka vēṇṭā civam.

<span id="RO-212"></span>
'''212.''' <small>([[#DE-212|Deutsch]] · [[#TA-212|Tamil]])</small><br>
meyppā laṟiyāta mūṭarta neñcattiṉ|<br>
appāla tākuñ civam.

''Markierung der Vorlage außerhalb der Verszählung: (2).''

<span id="RO-213"></span>
'''213.''' <small>([[#DE-213|Deutsch]] · [[#TA-213|Tamil]])</small><br>
neñcakattu ṇōkki niṉaippavark kallāal|<br>
añca leṉṉātu civam.

<span id="RO-214"></span>
'''214.''' <small>([[#DE-214|Deutsch]] · [[#TA-214|Tamil]])</small><br>
paṟṟilā toṉṟiṉaip paṟṟiṉā lallatu|<br>
kaṟṟataṉā leṉṉa payaṉ.

<span id="RO-215"></span>
'''215.''' <small>([[#DE-215|Deutsch]] · [[#TA-215|Tamil]])</small><br>
tammai yaṟivārait tāmaṟintu koṇṭapiṉ|<br>
tammai yaṟivarō tāṉ.

<span id="RO-216"></span>
'''216.''' <small>([[#DE-216|Deutsch]] · [[#TA-216|Tamil]])</small><br>
acapaiyaṟin tuḷḷē yaḻaleḻa nōkkil|<br>
icaiyātu maṇṇiṟ piṟappu.

<span id="RO-217"></span>
'''217.''' <small>([[#DE-217|Deutsch]] · [[#TA-217|Tamil]])</small><br>
imaiyāta nāṭṭat tirun tuṇarvāruk|<br>
kamaiyāta vāṉanta mām.

<span id="RO-218"></span>
'''218.''' <small>([[#DE-218|Deutsch]] · [[#TA-218|Tamil]])</small><br>
turiyaṅ kaṭanta cuṭaroḷiyaik kaṇṭāl|<br>
maraṇam piṟappillai vīṭu.

<span id="RO-219"></span>
'''219.''' <small>([[#DE-219|Deutsch]] · [[#TA-219|Tamil]])</small><br>
matipō luṭampiṉai mācaṟa nōkkil|<br>
vitipō yakala viṭum.

<span id="RO-220"></span>
'''220.''' <small>([[#DE-220|Deutsch]] · [[#TA-220|Tamil]])</small><br>
cīvaṉ civaliṅka mākat teḷintavartam|<br>
pāva nacikkum parintu.

'''3.3 Das innere Heiligtum (Verse 221–230)'''

meyyakam.

<span id="RO-221"></span>
'''221.''' <small>([[#DE-221|Deutsch]] · [[#TA-221|Tamil]])</small><br>
meyyakatti ṉuḷḷē viḷaṅkuñcuṭar nōkkil|<br>
kaiyakatti ṉellik kaṉi.

<span id="RO-222"></span>
'''222.''' <small>([[#DE-222|Deutsch]] · [[#TA-222|Tamil]])</small><br>
karaiyaṟṟa celvattaik kāṇuṅ kālattil|<br>
uraiyaṟ ṟiruppa tuṇarvu.

<span id="RO-223"></span>
'''223.''' <small>([[#DE-223|Deutsch]] · [[#TA-223|Tamil]])</small><br>
uṇṭupaci tīrntāṟ pōluṭam pellā aṅ|<br>
kaṇṭukoḷ kātal mikum.

<span id="RO-224"></span>
'''224.''' <small>([[#DE-224|Deutsch]] · [[#TA-224|Tamil]])</small><br>
uraiceyu mōcai yuraicey pavarkku|<br>
naraitirai yillai namaṉ.

<span id="RO-225"></span>
'''225.''' <small>([[#DE-225|Deutsch]] · [[#TA-225|Tamil]])</small><br>
tōṉṟāta tūyaveḷi tōṉṟiyakkā luṉṉait|<br>
tōṉṟāmaṟ kāppa taṟivu.

<span id="RO-226"></span>
'''226.''' <small>([[#DE-226|Deutsch]] · [[#TA-226|Tamil]])</small><br>
vākkumaṉamu miṟanta poruḷ kāṇil|<br>
ākkaik kaḻivillai yām.

<span id="RO-227"></span>
'''227.''' <small>([[#DE-227|Deutsch]] · [[#TA-227|Tamil]])</small><br>
kaṇṇakattē niṉṟu kaḷitarumē kāṇuṅkāl|<br>
uṉṉakattē niṉṟa voḷi.

<span id="RO-228"></span>
'''228.''' <small>([[#DE-228|Deutsch]] · [[#TA-228|Tamil]])</small><br>
āṉanta māṉa varuḷai yaṟintapiṉ|<br>
tāṉanta māku mavarkku.

<span id="RO-229"></span>
'''229.''' <small>([[#DE-229|Deutsch]] · [[#TA-229|Tamil]])</small><br>
maṟavāmaṟ kāṇum vakaiyuṇar vāruk|<br>
kiṟavā tirukkalu mām.

<span id="RO-230"></span>
'''230.''' <small>([[#DE-230|Deutsch]] · [[#TA-230|Tamil]])</small><br>
viṇṇiṟaintu niṉṟa poruḷē yuṭampataṉ|<br>
uṇṇiṟaintu niṉṟa voḷi.

'''3.4 Der Spiegel (Verse 231–240)'''

kaṇṇāṭi.

<span id="RO-231"></span>
'''231.''' <small>([[#DE-231|Deutsch]] · [[#TA-231|Tamil]])</small><br>
kaṇṇāṭi taṉṉi loḷipō luṭampataṉuḷ|<br>
uṇṇāṭi niṉṟa voḷi.

<span id="RO-232"></span>
'''232.''' <small>([[#DE-232|Deutsch]] · [[#TA-232|Tamil]])</small><br>
añcu pulaṉiṉ vaḻiyaṟintāṟ piṉṉait|<br>
tuñcuva tillai yuṭampu.

<span id="RO-233"></span>
'''233.''' <small>([[#DE-233|Deutsch]] · [[#TA-233|Tamil]])</small><br>
nāpi yakattē nalaṉuṟa nōkkiṭil|<br>
cāvatu millai yuṭampu.

<span id="RO-234"></span>
'''234.''' <small>([[#DE-234|Deutsch]] · [[#TA-234|Tamil]])</small><br>
kaṇṭat taḷaviṟ kaṭiya voḷikāṇil|<br>
aṇṭatta rāku muṭampu.

<span id="RO-235"></span>
'''235.''' <small>([[#DE-235|Deutsch]] · [[#TA-235|Tamil]])</small><br>
cantira ṉuḷḷē taḻaluṟa nōkkiṉāl|<br>
antara māku muṭampu.

<span id="RO-236"></span>
'''236.''' <small>([[#DE-236|Deutsch]] · [[#TA-236|Tamil]])</small><br>
ārkkun teriyā vuruvantaṉai nōkkil|<br>
pārkkum paramā mavaṉ.

<span id="RO-237"></span>
'''237.''' <small>([[#DE-237|Deutsch]] · [[#TA-237|Tamil]])</small><br>
vaṇṇa millāta vaṭivai yaṟintapiṉ|<br>
viṇṇava rāku muṭampu.

<span id="RO-238"></span>
'''238.''' <small>([[#DE-238|Deutsch]] · [[#TA-238|Tamil]])</small><br>
neṟṟikku nērē niṟaintavoḷi kāṇil|<br>
muṟṟu maḻiyā tuṭampu.

<span id="RO-239"></span>
'''239.''' <small>([[#DE-239|Deutsch]] · [[#TA-239|Tamil]])</small><br>
mātū veḷiyiṉ maṉamoṉṟa vaittapiṉ|<br>
pōtaka māku muṭampu.

<span id="RO-240"></span>
'''240.''' <small>([[#DE-240|Deutsch]] · [[#TA-240|Tamil]])</small><br>
cuttamō ṭoṉṟi maṉamu miṟantakkāl|<br>
muṟṟu maḻiyā tuṭampu.

'''3.5 Die Zeit der Leere erkennen (Verse 241–250)'''

cūṉiyakālamaṟital.

<span id="RO-241"></span>
'''241.''' <small>([[#DE-241|Deutsch]] · [[#TA-241|Tamil]])</small><br>
niravi yaḻaluruvāy nīṇṭa veḷikāṇil|<br>
aravaṇaiyā ṉāku muṭampu.

<span id="RO-242"></span>
'''242.''' <small>([[#DE-242|Deutsch]] · [[#TA-242|Tamil]])</small><br>
uruvan taḻalāka vuḷḷattē ceṉṟu|<br>
puruvat tiṭaiyiruntu pār.

<span id="RO-243"></span>
'''243.''' <small>([[#DE-243|Deutsch]] · [[#TA-243|Tamil]])</small><br>
puruvat tiṭaiyiruntu puṇṇiyaṉaik kāṇil|<br>
uruvaṟṟu niṟku muṭampu.

<span id="RO-244"></span>
'''244.''' <small>([[#DE-244|Deutsch]] · [[#TA-244|Tamil]])</small><br>
akampuṟam pērāp poruḷai yaṟiyil|<br>
ukampala kāṭṭu muṭampu.

<span id="RO-245"></span>
'''245.''' <small>([[#DE-245|Deutsch]] · [[#TA-245|Tamil]])</small><br>
āvipāḻ pōkā taṭakki yiruntapiṉ|<br>
ōviya māku muṭampu.

<span id="RO-246"></span>
'''246.''' <small>([[#DE-246|Deutsch]] · [[#TA-246|Tamil]])</small><br>
añcu maṭakki yaṟivō ṭiruntapiṉ|<br>
tuñcuva tillai yuṭampu.

<span id="RO-247"></span>
'''247.''' <small>([[#DE-247|Deutsch]] · [[#TA-247|Tamil]])</small><br>
tīyāka vuḷḷē teḷivuṟa nōkkiṉil|<br>
māyātu piṉṉai yuṭampu.

<span id="RO-248"></span>
'''248.''' <small>([[#DE-248|Deutsch]] · [[#TA-248|Tamil]])</small><br>
tāṉanta miṉṟit taḻaluṟa nōkkiṭil|<br>
āṉanta māku muṭampu.

<span id="RO-249"></span>
'''249.''' <small>([[#DE-249|Deutsch]] · [[#TA-249|Tamil]])</small><br>
oḻiviṉṟi niṉṟa poruḷai yuṇaril|<br>
aḻiviṉṟi niṟku muṭampu.

<span id="RO-250"></span>
'''250.''' <small>([[#DE-250|Deutsch]] · [[#TA-250|Tamil]])</small><br>
paṟṟaṟṟu niṉṟa paḻamporuḷaic cintikkil|<br>
muṟṟu maḻiyā tuṭampu.

'''3.6 Der Zustand des Shiva-Yoga (Verse 251–260)'''

civayōkanilai

<span id="RO-251"></span>
'''251.''' <small>([[#DE-251|Deutsch]] · [[#TA-251|Tamil]])</small><br>
aṭimicai vāyu vaṭuttaṭut tēki|<br>
muṭimicai yōṭi muyal.

<span id="RO-252"></span>
'''252.''' <small>([[#DE-252|Deutsch]] · [[#TA-252|Tamil]])</small><br>
uṇṇāṭi vāyu vataṉai yuṭaṉirappi|<br>
viṇṇōṭu meḷḷa viṭu.

<span id="RO-253"></span>
'''253.''' <small>([[#DE-253|Deutsch]] · [[#TA-253|Tamil]])</small><br>
meḷḷa virēcittu meyvimmip pūrittuk|<br>
koḷḷumiṉ kumpaṅ kuṟittu.

<span id="RO-254"></span>
'''254.''' <small>([[#DE-254|Deutsch]] · [[#TA-254|Tamil]])</small><br>
irēcaka muppat tiraṇṭatu māttirai|<br>
pūrakampat tāṟu pukum.

<span id="RO-255"></span>
'''255.''' <small>([[#DE-255|Deutsch]] · [[#TA-255|Tamil]])</small><br>
kumpaka nālō ṭaṟupatu māttirai|<br>
tampit tiṭuvatu tāṉ.

<span id="RO-256"></span>
'''256.''' <small>([[#DE-256|Deutsch]] · [[#TA-256|Tamil]])</small><br>
muṉṉa mirēci muyalupiṉ pūrakam|<br>
piṉṉatu kumpam piṭi.

<span id="RO-257"></span>
'''257.''' <small>([[#DE-257|Deutsch]] · [[#TA-257|Tamil]])</small><br>
īrain teḻupat tīrāyira nāṭiyuñ|<br>
cērumiṉ vāyuc ceyal.

<span id="RO-258"></span>
'''258.''' <small>([[#DE-258|Deutsch]] · [[#TA-258|Tamil]])</small><br>
vāca līraintu mayaṅkiya vāyuvai|<br>
yīcaṉṟaṉ vācali lēṟṟu.

<span id="RO-259"></span>
'''259.''' <small>([[#DE-259|Deutsch]] · [[#TA-259|Tamil]])</small><br>
tayāviṉil vāyu valatti liyaṅkil|<br>
tiyāṉa camātikaḷ cey.

<span id="RO-260"></span>
'''260.''' <small>([[#DE-260|Deutsch]] · [[#TA-260|Tamil]])</small><br>
ātiyā mūla maṟintañ ceḻuttiṉaip|<br>
pētiyā tōtu piṉai.

'''3.7 Der Zustand der Erkenntnis (Verse 261–270)'''

ñāṉanilai.

<span id="RO-261"></span>
'''261.''' <small>([[#DE-261|Deutsch]] · [[#TA-261|Tamil]])</small><br>
taṟpuruṭa māmukan taṉṉiṟ ṟaṉiyirun|<br>
tuṟpaṉa mañcai yurai.

<span id="RO-262"></span>
'''262.''' <small>([[#DE-262|Deutsch]] · [[#TA-262|Tamil]])</small><br>
taṟpuruṭa māmukamēṟ ṟārakaitaṉ mēlē|<br>
niṟpatu pēroḷi nil.

<span id="RO-263"></span>
'''263.''' <small>([[#DE-263|Deutsch]] · [[#TA-263|Tamil]])</small><br>
ōtiya taṟpuru ṭattaṭi yovvavē|<br>
pētiyā tōtu piṉai.

<span id="RO-264"></span>
'''264.''' <small>([[#DE-264|Deutsch]] · [[#TA-264|Tamil]])</small><br>
koḻuntuṟu vaṉṉi koḻuvuṟa vovvil|<br>
eḻuntā rakaiyā mitu.

<span id="RO-265"></span>
'''265.''' <small>([[#DE-265|Deutsch]] · [[#TA-265|Tamil]])</small><br>
maṟittuk koḷuviṭu vaṉṉi naṭuvē|<br>
kuṟittuk koḷuñcīyaik kūṭṭu.

<span id="RO-266"></span>
'''266.''' <small>([[#DE-266|Deutsch]] · [[#TA-266|Tamil]])</small><br>
kālun talaiyu maṟintu kalantiṭil|<br>
cālavum nallatu tāṉ.

<span id="RO-267"></span>
'''267.''' <small>([[#DE-267|Deutsch]] · [[#TA-267|Tamil]])</small><br>
poṉṉoṭu veḷḷi yiraṇṭum poruntiṭil|<br>
aṉṉavaṉ ṟāḷatuvē yām.

<span id="RO-268"></span>
'''268.''' <small>([[#DE-268|Deutsch]] · [[#TA-268|Tamil]])</small><br>
niṉṟa veḻuttuṭa ṉillā veḻuttiṉai|<br>
yoṉṟuvikki loṉṟē yuḷa.

<span id="RO-269"></span>
'''269.''' <small>([[#DE-269|Deutsch]] · [[#TA-269|Tamil]])</small><br>
pēcā veḻuttuṭaṉ pēcu meḻuttuṟil|<br>
ācāṉ paraṉanti yām.

<span id="RO-270"></span>
'''270.''' <small>([[#DE-270|Deutsch]] · [[#TA-270|Tamil]])</small><br>
aḻiyā vuyirai yavaṉuṭaṉ vaikkil|<br>
paḻiyāṉa toṉṟillai pār.

'''3.8 Von der Erkenntnis nicht weichen (Verse 271–280)'''

ñāṉampiriyāmai.

<span id="RO-271"></span>
'''271.''' <small>([[#DE-271|Deutsch]] · [[#TA-271|Tamil]])</small><br>
piṟantiṭa māliṭam pērā tiruppiṉ|<br>
iṟantiṭam vaṉṉi yiṭam.

<span id="RO-272"></span>
'''272.''' <small>([[#DE-272|Deutsch]] · [[#TA-272|Tamil]])</small><br>
cākā tirunta talamē mavuṉamatu|<br>
ēkānta māka viru.

<span id="RO-273"></span>
'''273.''' <small>([[#DE-273|Deutsch]] · [[#TA-273|Tamil]])</small><br>
veḷiyil viḷainta viḷaviṉ kaṉitāṉ|<br>
oḷiyi loḷiyā yuṟum.

<span id="RO-274"></span>
'''274.''' <small>([[#DE-274|Deutsch]] · [[#TA-274|Tamil]])</small><br>
maṟavā niṉaiyā mavuṉat tirukkil|<br>
piṟavā riṟavār piṉai.

<span id="RO-275"></span>
'''275.''' <small>([[#DE-275|Deutsch]] · [[#TA-275|Tamil]])</small><br>
kuruvām paraṉanti kūṭal kuṟittāṅ|<br>
kirupōtu nīṅkā tiru.

<span id="RO-276"></span>
'''276.''' <small>([[#DE-276|Deutsch]] · [[#TA-276|Tamil]])</small><br>
cuntarac cōti tulaṅku miṭamatu|<br>
mantirac cakkaramu mām.

<span id="RO-277"></span>
'''277.''' <small>([[#DE-277|Deutsch]] · [[#TA-277|Tamil]])</small><br>
tūrāti tūrañ collat tolaiyātu|<br>
pārāp parāparam pār.

<span id="RO-278"></span>
'''278.''' <small>([[#DE-278|Deutsch]] · [[#TA-278|Tamil]])</small><br>
īroḷi yīteṉ ṟiṟaiva ṉuraittaṉaṉ|<br>
nīroḷi mītu nilai.

<span id="RO-279"></span>
'''279.''' <small>([[#DE-279|Deutsch]] · [[#TA-279|Tamil]])</small><br>
antamu mātiyu millā varumporuḷ|<br>
cuntara ñāṉac cuṭar.

<span id="RO-280"></span>
'''280.''' <small>([[#DE-280|Deutsch]] · [[#TA-280|Tamil]])</small><br>
itumutti cātaṉameṉ ṟēṭṭil varaintu|<br>
pativaittaṉaṉ kuru pār.

'''3.9 Der wahre Weg (Verse 281–290)'''

meynneṟi.

<span id="RO-281"></span>
'''281.''' <small>([[#DE-281|Deutsch]] · [[#TA-281|Tamil]])</small><br>
cellal nikaḻal varukāla mūṉṟiṉaiyuñ|<br>
collu mavuṉat toḻil.

<span id="RO-282"></span>
'''282.''' <small>([[#DE-282|Deutsch]] · [[#TA-282|Tamil]])</small><br>
pañciṟ paṭupoṟi pōlap parantiruntu|<br>
tuñcātu ñāṉac cuṭar.

<span id="RO-283"></span>
'''283.''' <small>([[#DE-283|Deutsch]] · [[#TA-283|Tamil]])</small><br>
imaippiṟ parantaṅ koṭuṅku miṉpōla|<br>
namakkuṭ civaṉceyal nāṭu.

<span id="RO-284"></span>
'''284.''' <small>([[#DE-284|Deutsch]] · [[#TA-284|Tamil]])</small><br>
kuvittu maṉattaik kuvittuḷḷē yōṅkil|<br>
cevittup peṟuva tevaṉ.

<span id="RO-285"></span>
'''285.''' <small>([[#DE-285|Deutsch]] · [[#TA-285|Tamil]])</small><br>
kālun talaiyu moṉṟākak kalantiṭam|<br>
nālā nilaiyeṉa nāṭu.

<span id="RO-286"></span>
'''286.''' <small>([[#DE-286|Deutsch]] · [[#TA-286|Tamil]])</small><br>
mūla nilamicai mūṉṟā nilattiṉil|<br>
āla maruntuñ civam.

<span id="RO-287"></span>
'''287.''' <small>([[#DE-287|Deutsch]] · [[#TA-287|Tamil]])</small><br>
eḻuñcuṭa rucciyiṉ mēlmaṉam vaikkat|<br>
toḻiloṉ ṟilāta cuṭar.

<span id="RO-288"></span>
'''288.''' <small>([[#DE-288|Deutsch]] · [[#TA-288|Tamil]])</small><br>
aṭaittiṭṭa vācaliṉ mēlmaṉam vaittup|<br>
paṭaittavaṉ taṉṉaiyē pār.

<span id="RO-289"></span>
'''289.''' <small>([[#DE-289|Deutsch]] · [[#TA-289|Tamil]])</small><br>
aṟupato ṭāṟu varuṭa mitaṉai|<br>
uṟutiya tāka vuṇar.

<span id="RO-290"></span>
'''290.''' <small>([[#DE-290|Deutsch]] · [[#TA-290|Tamil]])</small><br>
aṭṭamā citti yaṭaiyumō rāṇṭiṉil|<br>
iṭṭa mitaṉait teḷi.

'''3.10 Die Schau des Vierten (Verse 291–300)'''

turiyataricaṉam.

<span id="RO-291"></span>
'''291.''' <small>([[#DE-291|Deutsch]] · [[#TA-291|Tamil]])</small><br>
vaṉṉiya teṭṭu matiyam patiṉāṟu|<br>
muṉṉiya paṉṉiraṇṭu muḷ.

<span id="RO-292"></span>
'''292.''' <small>([[#DE-292|Deutsch]] · [[#TA-292|Tamil]])</small><br>
cūriyaṉ vaṉṉiyoṉ ṟākiṭiṟ cōmaṉām|<br>
pāru miṉitu payaṉ.

<span id="RO-293"></span>
'''293.''' <small>([[#DE-293|Deutsch]] · [[#TA-293|Tamil]])</small><br>
matiyoṭu vaṉṉiyoṉ ṟākavē vantāl|<br>
katirava ṉāmeṉṟu kāṇ.

<span id="RO-294"></span>
'''294.''' <small>([[#DE-294|Deutsch]] · [[#TA-294|Tamil]])</small><br>
matikkuṭ katiravaṉ vantaṅ koṭuṅkil|<br>
utikkumām pūraṇaic col.

<span id="RO-295"></span>
'''295.''' <small>([[#DE-295|Deutsch]] · [[#TA-295|Tamil]])</small><br>
tōṟṟuṅ katirava ṉuṇmati pukkiṭil|<br>
cāṟṟu mamāvācai tāṉ.

<span id="RO-296"></span>
'''296.''' <small>([[#DE-296|Deutsch]] · [[#TA-296|Tamil]])</small><br>
vaṉṉi katiravaṉ kūṭiṭi lattakai|<br>
piṉṉivai yāku melām.

<span id="RO-297"></span>
'''297.''' <small>([[#DE-297|Deutsch]] · [[#TA-297|Tamil]])</small><br>
amāvācai pūraṇai yāku mavarkkuc|<br>
camaṉā muyiruṭampu tāṉ.

<span id="RO-298"></span>
'''298.''' <small>([[#DE-298|Deutsch]] · [[#TA-298|Tamil]])</small><br>
aṇṭattilu minta vāṟeṉ ṟaṟintiṭu|<br>
piṇṭattilu matuvē pēcu.

<span id="RO-299"></span>
'''299.''' <small>([[#DE-299|Deutsch]] · [[#TA-299|Tamil]])</small><br>
ēṟu matiya miṟaṅki luṟaṅkiṭum|<br>
kūṟumap pūraṇai koḷ.

<span id="RO-300"></span>
'''300.''' <small>([[#DE-300|Deutsch]] · [[#TA-300|Tamil]])</small><br>
utikku matiyamuṅ kaṇṭaṅ kuṟaṅkil|<br>
matikku mamāvācai yām.

'''3.11 Die Schau der höchsten Erkenntnis (Verse 301–310)'''

uyarñāṉataricaṉam.

<span id="RO-301"></span>
'''301.''' <small>([[#DE-301|Deutsch]] · [[#TA-301|Tamil]])</small><br>
koṇṭiṭu maṇṭala mūṉṟaṅki taṉṉaiyip|<br>
piṇṭamu mūḻi piriyā.

<span id="RO-302"></span>
'''302.''' <small>([[#DE-302|Deutsch]] · [[#TA-302|Tamil]])</small><br>
veḷḷi putaṉoṭu tiṅka ḷiṭameṉat|<br>
taḷḷumiṉ kāla caram.

<span id="RO-303"></span>
'''303.''' <small>([[#DE-303|Deutsch]] · [[#TA-303|Tamil]])</small><br>
cevvāy caṉinā yiṟuvala mākavē|<br>
koḷḷiliv vāṟiṭaru mil.

<span id="RO-304"></span>
'''304.''' <small>([[#DE-304|Deutsch]] · [[#TA-304|Tamil]])</small><br>
vaḷarpoṉ ṉiṭampiṟait tēyvu valamām|<br>
vaḷarpiṟai yeṉṟē mati.

<span id="RO-305"></span>
'''305.''' <small>([[#DE-305|Deutsch]] · [[#TA-305|Tamil]])</small><br>
valattiṟ caṉikkē yirāppakal vāyu|<br>
celuttu pērātu ceyal.

<span id="RO-306"></span>
'''306.''' <small>([[#DE-306|Deutsch]] · [[#TA-306|Tamil]])</small><br>
iyaṅkum pakalvala mirāviṭam vāyu|<br>
tayaṅkuṟal nāṭikkuṭ ṭāṉ.

<span id="RO-307"></span>
'''307.''' <small>([[#DE-307|Deutsch]] · [[#TA-307|Tamil]])</small><br>
ara caṟiyāma lavaṉpē ruraittut|<br>
taraitaṉai yāṇṭa camaṉ.

<span id="RO-308"></span>
'''308.''' <small>([[#DE-308|Deutsch]] · [[#TA-308|Tamil]])</small><br>
kallāta mūṭar tiruvuruk koṇṭiṭac|<br>
cellāta teṉṉa ceyal.

<span id="RO-309"></span>
'''309.''' <small>([[#DE-309|Deutsch]] · [[#TA-309|Tamil]])</small><br>
tiruvaruṭ pālait terintu teḷiyil|<br>
kuruviruppā meṉṟu koḷ.

<span id="RO-310"></span>
'''310.''' <small>([[#DE-310|Deutsch]] · [[#TA-310|Tamil]])</small><br>
kaṟkiluṅ kēṭkilum ñāṉak karuttuṟa|<br>
niṟkiṟ paramavai vīṭu.

'''Unnummerierter Schlussvers'''<br>
muttikkauvaiyārcol munnūṟṟuppattumuṉ|<br>
cittattil vaittut teḷi.

''tirukkuṟaḷ - 310.<br>auvaikuṟaḷ muṟṟuppeṟṟatu.''

== Tamilischer Text in tamilischer Schrift ==

Die Nummern entsprechen genau der deutschen Übersetzung. Der tamilische Wortlaut folgt der elektronischen Vorlage. Auch ungeklärte Lesungen sind bewahrt.

'''Eingangsverehrung'''<br>
உ<br>
கணபதி துணை.

'''நேரிசைவெண்பா.'''

'''Vorangestelltes Gedicht 1'''<br>
நல்லோர் பிறர்குற்ற நாடார் நலந்தெரிந்து|<br>
கல்லார் பிறர்குற்றங் காண்பரோ-அல்லாத|<br>
என்போல்வா ரென்னை யிகழ்வரோ வென்கவிக்குப்|<br>
பின்பாரோ காண்பார் பிழை.

'''Vorangestelltes Gedicht 2'''<br>
ஈதலறந் தீவினைவிட் டீட்டல்பொரு ளெஞ்ஞான்றுங்|<br>
காதலிரு வர்க்குங் கருத்தொருமித்-தாதரவு|<br>
பட்டதே யின்பம் பரனைநினைந் திம்மூன்றும்|<br>
விட்டதே பேரின்ப வீடு.

=== Teil 1: Der Weg zur Befreiung ===

வீட்டுநெறிப்பால்

'''1.1 Die Bedingungen der Geburt (Verse 1–10)'''

பிறப்பினிலைமை.

<span id="TA-1"></span>
'''1.''' <small>([[#DE-1|Deutsch]] · [[#RO-1|Umschrift]])</small><br>
ஆதியாய் நின்ற வறிவு முதலெழுத்|<br>
தோதிய நூலின் பயன்.

<span id="TA-2"></span>
'''2.''' <small>([[#DE-2|Deutsch]] · [[#RO-2|Umschrift]])</small><br>
பரமாய சத்தியுட் பஞ்சமா பூதந்|<br>
தரமாறிற் றோன்றும் பிறப்பு.

<span id="TA-3"></span>
'''3.''' <small>([[#DE-3|Deutsch]] · [[#RO-3|Umschrift]])</small><br>
ஓசைபரிச முருவஞ் சுவை நாற்றம்|<br>
ஆசை படுத்து மளறு.

<span id="TA-4"></span>
'''4.''' <small>([[#DE-4|Deutsch]] · [[#RO-4|Umschrift]])</small><br>
தருமம் பொருள்காமம் வீடெனு நான்கும்|<br>
உருவத்தா லாய பயன்.

<span id="TA-5"></span>
'''5.''' <small>([[#DE-5|Deutsch]] · [[#RO-5|Umschrift]])</small><br>
நிலமைந்து நீர்நான்கு நீடங்கி மூன்றே|<br>
உலவையிரண் டொன்று விண்.

<span id="TA-6"></span>
'''6.''' <small>([[#DE-6|Deutsch]] · [[#RO-6|Umschrift]])</small><br>
மாயன் பிரம னுருத்திரன் மகேசனோ|<br>
டாயுஞ் சிவமூர்த்தி யைந்து.

<span id="TA-7"></span>
'''7.''' <small>([[#DE-7|Deutsch]] · [[#RO-7|Umschrift]])</small><br>
மாலய னங்கி யிரவிமதி யுமையோ|<br>
டேலுந் திகழ்சத்தி யாறு.

<span id="TA-8"></span>
'''8.''' <small>([[#DE-8|Deutsch]] · [[#RO-8|Umschrift]])</small><br>
தொக்குதிரத் தோடூன் மூளைநிண மென்பு|<br>
சுக்கிலந் தாதுக ளேழு.

<span id="TA-9"></span>
'''9.''' <small>([[#DE-9|Deutsch]] · [[#RO-9|Umschrift]])</small><br>
மண்ணொடு நீரங்கி மதியொடு காற்றிரவி|<br>
விண்ணெச்ச மூர்த்தியோ டெட்டு.

<span id="TA-10"></span>
'''10.''' <small>([[#DE-10|Deutsch]] · [[#RO-10|Umschrift]])</small><br>
இவையெல்லாங் கூடி யுடம்பாய வொன்றி|<br>
னவையெல்லா மானது விந்து.

'''1.2 Der Sinn des Körpers (Verse 11–20)'''

உடம்பின்பயன்.

<span id="TA-11"></span>
'''11.''' <small>([[#DE-11|Deutsch]] · [[#RO-11|Umschrift]])</small><br>
உடம்பினைப் பெற்ற பயனாவ தெல்லாம்|<br>
உடம்பினி லுத்தமனைக் காண்.

<span id="TA-12"></span>
'''12.''' <small>([[#DE-12|Deutsch]] · [[#RO-12|Umschrift]])</small><br>
உணர்வாவ தெல்லா முடம்பின் பயனே|<br>
யுணர்க வுணர் வுடையார்.

<span id="TA-13"></span>
'''13.''' <small>([[#DE-13|Deutsch]] · [[#RO-13|Umschrift]])</small><br>
ஒருபய னாவ துடம்பின் பயனே|<br>
தருபயனாஞ் சங்கரனைச் சார்.

<span id="TA-14"></span>
'''14.''' <small>([[#DE-14|Deutsch]] · [[#RO-14|Umschrift]])</small><br>
பிறப்பினாற் பெற்ற பயனாவ தெல்லாந்|<br>
துறப்பதாந் தூநெறிக்கட் சென்று.

<span id="TA-15"></span>
'''15.''' <small>([[#DE-15|Deutsch]] · [[#RO-15|Umschrift]])</small><br>
உடம்பினா லன்றி யுணர்வுதா னில்லை|<br>
யுடம்பினா லுன்னியதே யாம்.

<span id="TA-16"></span>
'''16.''' <small>([[#DE-16|Deutsch]] · [[#RO-16|Umschrift]])</small><br>
மாசற்ற கொள்கை மனத்தி லடைந்தக்கால்|<br>
ஈசனைக் காட்டு முடம்பு.

<span id="TA-17"></span>
'''17.''' <small>([[#DE-17|Deutsch]] · [[#RO-17|Umschrift]])</small><br>
ஓசை யுணர்வுக ளெல்லாந் தருவிக்கும்|<br>
நேசத்தா லாய வுடம்பு.

<span id="TA-18"></span>
'''18.''' <small>([[#DE-18|Deutsch]] · [[#RO-18|Umschrift]])</small><br>
உயிர்க்குறுதி யெல்லா முடம்பின் பயனே|<br>
அயிர்ப்பின்றி யாதியை நாடு.

<span id="TA-19"></span>
'''19.''' <small>([[#DE-19|Deutsch]] · [[#RO-19|Umschrift]])</small><br>
உடம்பினாற் பெற்ற பயனாவ தெல்லாம்|<br>
திடம்பட வீசனைத் தேடு.

<span id="TA-20"></span>
'''20.''' <small>([[#DE-20|Deutsch]] · [[#RO-20|Umschrift]])</small><br>
அன்னத்தா லாய வுடம்பின் பயனெல்லா|<br>
முன்னோனைக் காட்டி விடும்.

'''1.3 Der innere Körper (Verse 21–30)'''

உள்ளுடம்பினிலைமை.

<span id="TA-21"></span>
'''21.''' <small>([[#DE-21|Deutsch]] · [[#RO-21|Umschrift]])</small><br>
கற்கலாங் கேட்கலாங் கண்ணாரக் காணலாம்|<br>
உற்றுடம்பா லாய வுணர்வு.

<span id="TA-22"></span>
'''22.''' <small>([[#DE-22|Deutsch]] · [[#RO-22|Umschrift]])</small><br>
வெள்ளிபொன் மேனிய தொக்கும் வினையுடைய|<br>
உள்ளுடம்பி னாய வொளி.

<span id="TA-23"></span>
'''23.''' <small>([[#DE-23|Deutsch]] · [[#RO-23|Umschrift]])</small><br>
சென்றுண்டு வந்து திரிதரு முள்ளுடம்|<br>
பென்றுங் கெடாத திது.

<span id="TA-24"></span>
'''24.''' <small>([[#DE-24|Deutsch]] · [[#RO-24|Umschrift]])</small><br>
வருபய னுண்டு மகிழ்ந்துடனா நிற்கும்|<br>
ஒருபயனைக் காட்டு முடம்பு.

<span id="TA-25"></span>
'''25.''' <small>([[#DE-25|Deutsch]] · [[#RO-25|Umschrift]])</small><br>
அல்லற் பிறப்பை யகற்றுவிக்கு மாய்ந்தாய|<br>
தொல்லை யுடம்பின் றொடர்பு.

<span id="TA-26"></span>
'''26.''' <small>([[#DE-26|Deutsch]] · [[#RO-26|Umschrift]])</small><br>
நல்வினையுந் தீவினையு முண்டு திரிதருஞ்|<br>
செய்வினைக்கும் வித்தா முடம்பு.

<span id="TA-27"></span>
'''27.''' <small>([[#DE-27|Deutsch]] · [[#RO-27|Umschrift]])</small><br>
உள்ளுடம்பின் வாழ்வன வொன்பது மேழைக்|<br>
கள்ளவுடம் பாகி விடும்.

<span id="TA-28"></span>
'''28.''' <small>([[#DE-28|Deutsch]] · [[#RO-28|Umschrift]])</small><br>
பொய்க்கெல்லாம் பாசனமா யுள்ளதற்கோர் வித்தாகு|<br>
மெய்க்குள்ளா மாய வுடம்பு.

<span id="TA-29"></span>
'''29.''' <small>([[#DE-29|Deutsch]] · [[#RO-29|Umschrift]])</small><br>
வாயுவினா லாய வுடம்பின் பயனே|<br>
ஆயுவி னெல்லை யது.

<span id="TA-30"></span>
'''30.''' <small>([[#DE-30|Deutsch]] · [[#RO-30|Umschrift]])</small><br>
ஒன்பது வாசலு மொக்க வடைத்தால்|<br>
அன்பதி லொன்றா மரன்.

'''1.4 Sammlung in den Energiebahnen (Verse 31–40)'''

வீட்டுநெறிப்பால்.<br>
நாடிதாரணை.

<span id="TA-31"></span>
'''31.''' <small>([[#DE-31|Deutsch]] · [[#RO-31|Umschrift]])</small><br>
எழுபத்தீ ராயிர நாடியவற்றுள்|<br>
முழுபத்து நாடி முதல்.

<span id="TA-32"></span>
'''32.''' <small>([[#DE-32|Deutsch]] · [[#RO-32|Umschrift]])</small><br>
நரம்பெனு நாடி யிவையினுக் கெல்லாம்|<br>
உரம்பெறு நாடியொன் றுண்டு.

<span id="TA-33"></span>
'''33.''' <small>([[#DE-33|Deutsch]] · [[#RO-33|Umschrift]])</small><br>
உந்தி முதலா யுறுமுடிகீழ் மேலாய்ப்|<br>
பந்தித்து நிற்கும் பரிந்து.

<span id="TA-34"></span>
'''34.''' <small>([[#DE-34|Deutsch]] · [[#RO-34|Umschrift]])</small><br>
காலொடு கையி னடுவிடைத் தாமரை|<br>
நூல்போலு நாடி நுழைந்து.

<span id="TA-35"></span>
'''35.''' <small>([[#DE-35|Deutsch]] · [[#RO-35|Umschrift]])</small><br>
ஆதித்தன் றன்கதிர் போலவந் நாடிகள்|<br>
பேதித்துத் தாம்பரந்த வாறு.

<span id="TA-36"></span>
'''36.''' <small>([[#DE-36|Deutsch]] · [[#RO-36|Umschrift]])</small><br>
மெய்யெல்லா மாகி நரம்போ டெலும்பிசைந்து|<br>
பொய்யில்லை நாடிப் புணர்வு.

<span id="TA-37"></span>
'''37.''' <small>([[#DE-37|Deutsch]] · [[#RO-37|Umschrift]])</small><br>
உந்தி முதலாகி யோங்காரத்துட் பொருளாய்|<br>
நின்றது நாடி நிலை.

<span id="TA-38"></span>
'''38.''' <small>([[#DE-38|Deutsch]] · [[#RO-38|Umschrift]])</small><br>
நாடிக ளூடுபோய்ப் புக்க நலஞ்சுடர்தான்|<br>
வீடு தருமாம் விரைந்து.

<span id="TA-39"></span>
'''39.''' <small>([[#DE-39|Deutsch]] · [[#RO-39|Umschrift]])</small><br>
நாடிவழக்க மறிந்து செறிந்தடங்கி|<br>
நீடொளி காண்ப தறிவு.

<span id="TA-40"></span>
'''40.''' <small>([[#DE-40|Deutsch]] · [[#RO-40|Umschrift]])</small><br>
அறிந்தடங்கி நிற்குமந் நாடிக டோறுஞ்|<br>
செறிந்தடங்கி நிற்குஞ் சிவம்.

'''1.5 Sammlung der Lebensluft (Verse 41–50)'''

வாயுதாரணை.

<span id="TA-41"></span>
'''41.''' <small>([[#DE-41|Deutsch]] · [[#RO-41|Umschrift]])</small><br>
மூலத்தினிற் றோன்றி முடிவிலிரு நான்காகிக்|<br>
கால்வெளியிற் பன்னிரண்டாங் காண்.

<span id="TA-42"></span>
'''42.''' <small>([[#DE-42|Deutsch]] · [[#RO-42|Umschrift]])</small><br>
இடை பிங்கலைக ளிரேசக மாற்றில்|<br>
அடையு மரனா ரருள்.

<span id="TA-43"></span>
'''43.''' <small>([[#DE-43|Deutsch]] · [[#RO-43|Umschrift]])</small><br>
அங்குலியால் மூடி முறையா லிரேசிக்கில்|<br>
பொங்குமாம் பூரகத்தி னுள்.

<span id="TA-44"></span>
'''44.''' <small>([[#DE-44|Deutsch]] · [[#RO-44|Umschrift]])</small><br>
எண்ணிலி யூழி யுடம்பா யிரேசிக்கில்|<br>
உண்ணிலைமை பெற்ற துணர்வு.

<span id="TA-45"></span>
'''45.''' <small>([[#DE-45|Deutsch]] · [[#RO-45|Umschrift]])</small><br>
மயிர்க்கால் வழியெல்லா மாய்கின்ற வாயு|<br>
உயர்ப்பின்றி யுள்ளே பதி.

<span id="TA-46"></span>
'''46.''' <small>([[#DE-46|Deutsch]] · [[#RO-46|Umschrift]])</small><br>
இரேசிப்பது போலப் பூரித்து நிற்கில்|<br>
தராசுமுனை நாக்கதுவே யாம்

<span id="TA-47"></span>
'''47.''' <small>([[#DE-47|Deutsch]] · [[#RO-47|Umschrift]])</small><br>
கும்பகத்தி னுள்ளே குறித்தரனைத் தானோக்கில்|<br>
தும்பிபோ னிற்குந் தொடர்ந்து.

<span id="TA-48"></span>
'''48.''' <small>([[#DE-48|Deutsch]] · [[#RO-48|Umschrift]])</small><br>
இரேசக பூரக கும்பக மாற்றில்|<br>
தராசுபோ னிற்குந் தலை.

<span id="TA-49"></span>
'''49.''' <small>([[#DE-49|Deutsch]] · [[#RO-49|Umschrift]])</small><br>
வாயுவழக்க மறிந்து செறிந் தடங்கில்|<br>
ஆயுட் பெருக்க முண்டாம்.

<span id="TA-50"></span>
'''50.''' <small>([[#DE-50|Deutsch]] · [[#RO-50|Umschrift]])</small><br>
போகின்ற வாயு பொருந்திற் சிவமொக்கும்|<br>
தாழ்கின்ற வாயு வடக்கு.

'''1.6 Sammlung im Feuer (Verse 51–60)'''

அங்கிதாரணை.

<span id="TA-51"></span>
'''51.''' <small>([[#DE-51|Deutsch]] · [[#RO-51|Umschrift]])</small><br>
அந்தத்தி லங்கி யழல்போலத் தானோக்கில்|<br>
பந்தப் பிறப்பறுக்க லாம்.

<span id="TA-52"></span>
'''52.''' <small>([[#DE-52|Deutsch]] · [[#RO-52|Umschrift]])</small><br>
உள்ளும் புறம்பு மொருங்கக் கொழுவூறில்|<br>
கள்ளமல மறுக்க லாம்.

<span id="TA-53"></span>
'''53.''' <small>([[#DE-53|Deutsch]] · [[#RO-53|Umschrift]])</small><br>
எரியுந் தழல்போல வுள்ளுற நோக்கில்|<br>
கரியுங் கனலுருவ மாம்.

<span id="TA-54"></span>
'''54.''' <small>([[#DE-54|Deutsch]] · [[#RO-54|Umschrift]])</small><br>
உள்ளங்கி தன்னை யொருங்கக் கொழுவூறில்|<br>
வெள்ளங்கி தானாம் விரைந்து.

<span id="TA-55"></span>
'''55.''' <small>([[#DE-55|Deutsch]] · [[#RO-55|Umschrift]])</small><br>
உந்தியி னுள்ளே யொருங்கச் சுடர்பாய்ச்சில்|<br>
அந்தி யழலுருவ மாம்.

<span id="TA-56"></span>
'''56.''' <small>([[#DE-56|Deutsch]] · [[#RO-56|Umschrift]])</small><br>
ஐயைந்து மாய வகத்து ளெரிநோக்கில்|<br>
பொய்யைந்தும் போகும் புறம்.

<span id="TA-57"></span>
'''57.''' <small>([[#DE-57|Deutsch]] · [[#RO-57|Umschrift]])</small><br>
ஐம்பது மொன்று மழல்போலத் தானோக்கில்|<br>
உம்பரொளி யாய் விடும்.

<span id="TA-58"></span>
'''58.''' <small>([[#DE-58|Deutsch]] · [[#RO-58|Umschrift]])</small><br>
தூண்டுஞ் சுடரைத் துளங்காமற் றானோக்கில்|<br>
வேண்டுங் குறைமுடிக்க லாம்.

<span id="TA-59"></span>
'''59.''' <small>([[#DE-59|Deutsch]] · [[#RO-59|Umschrift]])</small><br>
உள்ளத்தா லங்கி யொருங்கக் கொழுவூறில்|<br>
மெள்ளத்தான் வீடாம் விரைந்து.

<span id="TA-60"></span>
'''60.''' <small>([[#DE-60|Deutsch]] · [[#RO-60|Umschrift]])</small><br>
ஒள்ளிதா யுள்ள சுடரை யுறநோக்கில்|<br>
வெள்ளியா மாலை விளக்கு.

'''1.7 Sammlung im Nektar (Verse 61–70)'''

அமுததாரணை.

<span id="TA-61"></span>
'''61.''' <small>([[#DE-61|Deutsch]] · [[#RO-61|Umschrift]])</small><br>
அண்ணாக்குத் தன்னை யடைத்தங் கமிர் துண்ணில்|<br>
விண்ணோர்க்கு வேந்தனு மாம்.

<span id="TA-62"></span>
'''62.''' <small>([[#DE-62|Deutsch]] · [[#RO-62|Umschrift]])</small><br>
ஈரெண் கலையி னிறைந்த வமிர் துண்ணில்|<br>
பூரண மாகும் பொலிந்து.

<span id="TA-63"></span>
'''63.''' <small>([[#DE-63|Deutsch]] · [[#RO-63|Umschrift]])</small><br>
ஓங்கார மான கலசத் தமிர் துண்ணில்|<br>
போங்கால மில்லை புரிந்து.

<span id="TA-64"></span>
'''64.''' <small>([[#DE-64|Deutsch]] · [[#RO-64|Umschrift]])</small><br>
ஆனகலசத் தமிர்தை யறிந் துண்ணில்|<br>
போனகம் வேண்டாமற் போம்.

<span id="TA-65"></span>
'''65.''' <small>([[#DE-65|Deutsch]] · [[#RO-65|Umschrift]])</small><br>
ஊறு மமிர்தத்தை யுண்டியுறப் பார்க்கில்|<br>
கூறும் பிறப்பறுக்க லாம்.

<span id="TA-66"></span>
'''66.''' <small>([[#DE-66|Deutsch]] · [[#RO-66|Umschrift]])</small><br>
ஞானவொளி விளக்கா னல்லவமிர் துண்ணில்|<br>
ஆன சிவயோகி யாம்.

<span id="TA-67"></span>
'''67.''' <small>([[#DE-67|Deutsch]] · [[#RO-67|Umschrift]])</small><br>
மேலை யமிர்தை விலங்காமற் றானுண்ணில்|<br>
காலனை வஞ்சிக்க லாம்.

<span id="TA-68"></span>
'''68.''' <small>([[#DE-68|Deutsch]] · [[#RO-68|Umschrift]])</small><br>
காலன லூக்கக் கலந்தவமிர் துண்ணில்|<br>
ஞான மதுவா நயந்து.

<span id="TA-69"></span>
'''69.''' <small>([[#DE-69|Deutsch]] · [[#RO-69|Umschrift]])</small><br>
எல்லையி லின்னமிர்த முண்டாங் கினிதிருக்கில்|<br>
தொல்லை முதலொளியே யாம்.

<span id="TA-70"></span>
'''70.''' <small>([[#DE-70|Deutsch]] · [[#RO-70|Umschrift]])</small><br>
நிலாமண்டபத்தி னிறைந்த வமிர் துண்ணில்|<br>
உலாவலா மந்தரத்தின் மேல்.

'''1.8 Verehrung (Verse 71–80)'''

அர்ச்சனை.

<span id="TA-71"></span>
'''71.''' <small>([[#DE-71|Deutsch]] · [[#RO-71|Umschrift]])</small><br>
மண்டலங்கண் மூன்று மருவ வுடனிருத்தி|<br>
அண்டரனை யர்ச்சிக்கு மாறு.

<span id="TA-72"></span>
'''72.''' <small>([[#DE-72|Deutsch]] · [[#RO-72|Umschrift]])</small><br>
ஆசனத்தைக் கட்டி யரன்றன்னை யர்ச்சித்துப்|<br>
பூசனைசெய் துள்ளே புணர்.

<span id="TA-73"></span>
'''73.''' <small>([[#DE-73|Deutsch]] · [[#RO-73|Umschrift]])</small><br>
உள்ளமே பீட முணர்வே சிவலிங்கந்|<br>
தெள்ளிய ரர்ச்சிக்கு மாறு.

<span id="TA-74"></span>
'''74.''' <small>([[#DE-74|Deutsch]] · [[#RO-74|Umschrift]])</small><br>
ஆதாரத் துள்ளே யறிந்து சிவனுருவைப்|<br>
பேதமற வர்ச்சிக்கு மாறு.

<span id="TA-75"></span>
'''75.''' <small>([[#DE-75|Deutsch]] · [[#RO-75|Umschrift]])</small><br>
பூரித் திருந்து புணர்ந்து சிவனுருவைப்|<br>
பாரித்தங் கர்ச்சிக்கு மாறு.

<span id="TA-76"></span>
'''76.''' <small>([[#DE-76|Deutsch]] · [[#RO-76|Umschrift]])</small><br>
விளக்குறு சிந்தையான் மெய்ப்பொருளைக் கண்டு|<br>
துளக்கற வர்ச்சிக்கு மாறு.

<span id="TA-77"></span>
'''77.''' <small>([[#DE-77|Deutsch]] · [[#RO-77|Umschrift]])</small><br>
பிண்டத்தி னுள்ளே பேரா திறைவனைக்|<br>
கண்டுதா னர்ச்சிக்கு மாறு.

<span id="TA-78"></span>
'''78.''' <small>([[#DE-78|Deutsch]] · [[#RO-78|Umschrift]])</small><br>
மந்திரங்க ளெல்லா மயங்காம லுண்ணினைந்து|<br>
முந்தரனை யர்ச்சிக்கு மாறு.

<span id="TA-79"></span>
'''79.''' <small>([[#DE-79|Deutsch]] · [[#RO-79|Umschrift]])</small><br>
பேராக் கருத்தினாற் பிண்டத்தி னுண்ணினைந்|<br>
தாராதனை செய்யு மாறு.

<span id="TA-80"></span>
'''80.''' <small>([[#DE-80|Deutsch]] · [[#RO-80|Umschrift]])</small><br>
உள்ளத்தி னுள்ளே யுறப்பார்த்தங் கொண்சுடரை|<br>
மெள்ளத்தா னர்ச்சிக்கு மாறு.

'''1.9 Inneres Erkennen (Verse 81–90)'''

உள்ளுணர்தல்.

<span id="TA-81"></span>
'''81.''' <small>([[#DE-81|Deutsch]] · [[#RO-81|Umschrift]])</small><br>
எண்ணிலி யூழி தவஞ்செய்திங் கீசனை|<br>
உண்ணிலைமை பெற்ற துணர்வு.

<span id="TA-82"></span>
'''82.''' <small>([[#DE-82|Deutsch]] · [[#RO-82|Umschrift]])</small><br>
பல்லூழி காலம் பயின்றரனை யர்ச்சித்து|<br>
நல்லுணர்வு பெற்ற நலம்.

<span id="TA-83"></span>
'''83.''' <small>([[#DE-83|Deutsch]] · [[#RO-83|Umschrift]])</small><br>
எண்ணற் கரிய வருந்தவத்தா லன்றே|<br>
நண்ணப் படுமுணர்வு தான்.

<span id="TA-84"></span>
'''84.''' <small>([[#DE-84|Deutsch]] · [[#RO-84|Umschrift]])</small><br>
முன்னைப் பிறப்பின் முயன்ற தவத்தினால்|<br>
பின்னைப் பெறுமுணர்வு தான்.

<span id="TA-85"></span>
'''85.''' <small>([[#DE-85|Deutsch]] · [[#RO-85|Umschrift]])</small><br>
காயக் கிலேச முணர்ந்த பயனன்றே|<br>
ஓயா வுணர்வு பெறல்.

<span id="TA-86"></span>
'''86.''' <small>([[#DE-86|Deutsch]] · [[#RO-86|Umschrift]])</small><br>
பண்டைப் பிறவிப் பயனாந் தவத்தினால்|<br>
கண்டங் குணர்வு பெறல்.

<span id="TA-87"></span>
'''87.''' <small>([[#DE-87|Deutsch]] · [[#RO-87|Umschrift]])</small><br>
பேராத் தவத்தின் பயனாம் பிறப்பின்மை|<br>
ஆராய்ந் துணர்வு பெறின்.

<span id="TA-88"></span>
'''88.''' <small>([[#DE-88|Deutsch]] · [[#RO-88|Umschrift]])</small><br>
ஞானத்தா லாய வுடம்பின் பயனன்றே|<br>
மோனத்தா லாய வுணர்வு.

<span id="TA-89"></span>
'''89.''' <small>([[#DE-89|Deutsch]] · [[#RO-89|Umschrift]])</small><br>
ஆதியோ டொன்று மறிவைப் பெறுவதுதான்|<br>
நீதியாற் செய்த தவம்.

<span id="TA-90"></span>
'''90.''' <small>([[#DE-90|Deutsch]] · [[#RO-90|Umschrift]])</small><br>
காடுமலையுங் கருதித் தவஞ் செய்தால்|<br>
கூடு முணர்வின் பயன்.

'''1.10 Hingabe (Verse 91–100)'''

பத்தியுடைமை.

<span id="TA-91"></span>
'''91.''' <small>([[#DE-91|Deutsch]] · [[#RO-91|Umschrift]])</small><br>
பத்தியா லுள்ளே பரிந்தரனைத் தானோக்கில்|<br>
முத்திக்கு மூல மது.

<span id="TA-92"></span>
'''92.''' <small>([[#DE-92|Deutsch]] · [[#RO-92|Umschrift]])</small><br>
பாடியு மாடியும் பல்காலும் நேசித்துத்|<br>
தேடுஞ் சிவ சிந்தையால்.

<span id="TA-93"></span>
'''93.''' <small>([[#DE-93|Deutsch]] · [[#RO-93|Umschrift]])</small><br>
அன்பா லழுது மலறியு மாள்வானை|<br>
யென்புருகி யுள்ளே நினை.

<span id="TA-94"></span>
'''94.''' <small>([[#DE-94|Deutsch]] · [[#RO-94|Umschrift]])</small><br>
பூசனை செய்து புகழ்ந்து மனங்கூர்ந்து|<br>
நேசத்தா லீசனைத்தேடு.

<span id="TA-95"></span>
'''95.''' <small>([[#DE-95|Deutsch]] · [[#RO-95|Umschrift]])</small><br>
கண்ணா லுறப்பார்த்துக் காதலாற் றானோக்கில்|<br>
உண்ணுமே யீச னொளி.

<span id="TA-96"></span>
'''96.''' <small>([[#DE-96|Deutsch]] · [[#RO-96|Umschrift]])</small><br>
நல்லானைப் பூசித்து நாதனென வுருகில்|<br>
நில்லாதோ வீச னிலை.

<span id="TA-97"></span>
'''97.''' <small>([[#DE-97|Deutsch]] · [[#RO-97|Umschrift]])</small><br>
அடியார்க் கடியரா யன்புருகித் தம்முள்|<br>
படியொன்றிப் பார்த்துக் கொளல்.

<span id="TA-98"></span>
'''98.''' <small>([[#DE-98|Deutsch]] · [[#RO-98|Umschrift]])</small><br>
ஈசனெனக் கருதி யெல்லா வுயிர்களையும்|<br>
நேசத்தால் நீநினைந்து கொள்.

<span id="TA-99"></span>
'''99.''' <small>([[#DE-99|Deutsch]] · [[#RO-99|Umschrift]])</small><br>
மெய்ம்மயிர் கூர விதிர்ப்புற்று வேர்த்தெழுந்து|<br>
பொய்ம்மையி லீசனைப் போற்று.

<span id="TA-100"></span>
'''100.''' <small>([[#DE-100|Deutsch]] · [[#RO-100|Umschrift]])</small><br>
செறிந்தறிந்து நாடிச் செவ்விதா யுள்ளே|<br>
அறிந்தரனை யாய்ந்து கொளல்.

''வீட்டுநெறிப்பால் முற்றிற்று.''

=== Teil 2: Die heilige Gnade ===

திருவருட்பால்

'''2.1 Gnade empfangen (Verse 101–110)'''

அருள்பெறுதல்.

<span id="TA-101"></span>
'''101.''' <small>([[#DE-101|Deutsch]] · [[#RO-101|Umschrift]])</small><br>
அருளினா லன்றி யகத்தறி வில்லை|<br>
அருளின் மலமறுக்க லாம்.

<span id="TA-102"></span>
'''102.''' <small>([[#DE-102|Deutsch]] · [[#RO-102|Umschrift]])</small><br>
இருளைக் கடிந்தின் றிறைவ னருளால்|<br>
தெருளுஞ் சிவசிந்தை யாம்.

<span id="TA-103"></span>
'''103.''' <small>([[#DE-103|Deutsch]] · [[#RO-103|Umschrift]])</small><br>
வாய்மையாற் பொய்யா மனத்தினால் மாசற்ற|<br>
தூய்மையா மீச னருள்.

<span id="TA-104"></span>
'''104.''' <small>([[#DE-104|Deutsch]] · [[#RO-104|Umschrift]])</small><br>
ஒவ்வகத்து ணின்ற சிவனருள் பெற்றக்கால்|<br>
அவ்வகத்து ளானந்த மாம்.

<span id="TA-105"></span>
'''105.''' <small>([[#DE-105|Deutsch]] · [[#RO-105|Umschrift]])</small><br>
உன்னுங் கரும முடிக்கலா மொள்ளிதாய்|<br>
மன்னு மருள்பெற்றக் கால்.

<span id="TA-106"></span>
'''106.''' <small>([[#DE-106|Deutsch]] · [[#RO-106|Umschrift]])</small><br>
எல்லாப் பொருளு முடிக்கலா மீசன்றன்|<br>
தொல்லை யருள் பெற்றக்கால்.

<span id="TA-107"></span>
'''107.''' <small>([[#DE-107|Deutsch]] · [[#RO-107|Umschrift]])</small><br>
சிந்தையு ணின்ற சிவனருள் பெற்றக்கால்|<br>
பந்தமாம் பாச மறும்

<span id="TA-108"></span>
'''108.''' <small>([[#DE-108|Deutsch]] · [[#RO-108|Umschrift]])</small><br>
மாசற்ற கொள்கை மதிபோலத் தான்றோன்றும்|<br>
ஈசனருள் பெற்றக்கால்.

<span id="TA-109"></span>
'''109.''' <small>([[#DE-109|Deutsch]] · [[#RO-109|Umschrift]])</small><br>
ஆவாவென் றோதி யருள்பெற்றார்க் கல்லாது|<br>
தாவாதோ ஞான வொளி.

<span id="TA-110"></span>
'''110.''' <small>([[#DE-110|Deutsch]] · [[#RO-110|Umschrift]])</small><br>
ஒவாச் சிவனருள் பெற்றா லுரையின்றித்|<br>
தாவாத வின்பந் தரும்.

'''2.2 Beständiges Gedenken (Verse 111–120)'''

நினைப்புறுதல்.

<span id="TA-111"></span>
'''111.''' <small>([[#DE-111|Deutsch]] · [[#RO-111|Umschrift]])</small><br>
கருத்துறப் பார்த்துக் கலங்காம லுள்ளத்|<br>
திருத்திச் சிவனை நினை.

<span id="TA-112"></span>
'''112.''' <small>([[#DE-112|Deutsch]] · [[#RO-112|Umschrift]])</small><br>
குண்டலியி னுள்ளே குறித்தரனைச் சிந்தித்து|<br>
மண்டலங்கள் மேலாகப் பார்.

<span id="TA-113"></span>
'''113.''' <small>([[#DE-113|Deutsch]] · [[#RO-113|Umschrift]])</small><br>
ஒர்மின்கள் சிந்தையி லொன்றச் சிவன்றன்னைப்|<br>
பார்மின் பழம்பொருளே யாம்.

<span id="TA-114"></span>
'''114.''' <small>([[#DE-114|Deutsch]] · [[#RO-114|Umschrift]])</small><br>
சிக்கெனத் தேர்ந்துகொள் சிந்தையி லீசனை|<br>
மிக்க மலத்தை விடு.

<span id="TA-115"></span>
'''115.''' <small>([[#DE-115|Deutsch]] · [[#RO-115|Umschrift]])</small><br>
அறிமின்கள் சிந்தையி லாதாரத் தைச்சேர்ந்|<br>
துறுமின்க ளும்முளே யோர்ந்து.

<span id="TA-116"></span>
'''116.''' <small>([[#DE-116|Deutsch]] · [[#RO-116|Umschrift]])</small><br>
நிற்றம் நினைந்திரங்கி நின்மலனை யொன்றுவிக்கில்|<br>
முற்று மவனொளியே யாம்.

<span id="TA-117"></span>
'''117.''' <small>([[#DE-117|Deutsch]] · [[#RO-117|Umschrift]])</small><br>
ஓசையுணர்ந் தங்கே யுணர்வைப் பெறும்பரிசால்|<br>
ஈசன் கருத்தா யிரு.

<span id="TA-118"></span>
'''118.''' <small>([[#DE-118|Deutsch]] · [[#RO-118|Umschrift]])</small><br>
இராப்பக லன்றி யிருசுடர்ச் சிந்திக்கில்|<br>
பராபரத்தோ டொன்றலு மாம்.

<span id="TA-119"></span>
'''119.''' <small>([[#DE-119|Deutsch]] · [[#RO-119|Umschrift]])</small><br>
மிக்க மனத்தால் மிகநினைந்து சிந்திக்கில்|<br>
ஒக்கச் சிவனுருவ மாம்.

<span id="TA-120"></span>
'''120.''' <small>([[#DE-120|Deutsch]] · [[#RO-120|Umschrift]])</small><br>
வேண்டுவார் வேண்டும் வகைதான் விரிந்தெங்குங்|<br>
காண்டற் கரிதாஞ் சிவம்.

'''2.3 Erkennen und Klarheit gewinnen (Verse 121–130)'''

தெரிந்துதெளிதல்.

<span id="TA-121"></span>
'''121.''' <small>([[#DE-121|Deutsch]] · [[#RO-121|Umschrift]])</small><br>
தேறித் தெளிமின் சிவமென்றே யுள்ளுணர்வில்|<br>
கூறிய பல்குணமு மாம்.

<span id="TA-122"></span>
'''122.''' <small>([[#DE-122|Deutsch]] · [[#RO-122|Umschrift]])</small><br>
உண்டில்லை யென்னு முணர்வை யறிந்தக்கால்|<br>
கண்டில்லை யாகுஞ் சிவம்.

<span id="TA-123"></span>
'''123.''' <small>([[#DE-123|Deutsch]] · [[#RO-123|Umschrift]])</small><br>
ஒருவர்க் கொருவனே யாகுமுயிர்க் கெல்லாம்|<br>
ஒருவனே பல்குணமு மாம்.

<span id="TA-124"></span>
'''124.''' <small>([[#DE-124|Deutsch]] · [[#RO-124|Umschrift]])</small><br>
எல்லார்க்கு மொன்றே சிவமாவ தென்றுணர்ந்த|<br>
பல்லோர்க்கு முண்டோ பவம்.

<span id="TA-125"></span>
'''125.''' <small>([[#DE-125|Deutsch]] · [[#RO-125|Umschrift]])</small><br>
ஆயுமிரவியு மொன்றே யனைத் துயிர்க்கும்|<br>
ஆயுங்கா லொன்றே சிவம்.

<span id="TA-126"></span>
'''126.''' <small>([[#DE-126|Deutsch]] · [[#RO-126|Umschrift]])</small><br>
ஓவாத தொன்றே பலவா முயிர்க்கெல்லாந்|<br>
தேவான தென்றே தெளி.

<span id="TA-127"></span>
'''127.''' <small>([[#DE-127|Deutsch]] · [[#RO-127|Umschrift]])</small><br>
தம்மை யறியாதார் தாமறிவோ மென்பதென்|<br>
செம்மையா லீசன் றிறம்.

<span id="TA-128"></span>
'''128.''' <small>([[#DE-128|Deutsch]] · [[#RO-128|Umschrift]])</small><br>
எல்லா வுலகத் திருந்தாலு மேத்துவர்கள்|<br>
நல்லுலக நாத னடி.

<span id="TA-129"></span>
'''129.''' <small>([[#DE-129|Deutsch]] · [[#RO-129|Umschrift]])</small><br>
உலகத்திற் பட்ட வுயிர்க்கெல்லா மீசன்|<br>
நிலவுபோ னிற்கும் நிறைந்து.

<span id="TA-130"></span>
'''130.''' <small>([[#DE-130|Deutsch]] · [[#RO-130|Umschrift]])</small><br>
உலகத்தில் மன்னு முயிர்க்கெல்லா மீசன்|<br>
அலகிறந்த வாதியே யாம்.

'''2.4 Erkenntnis der inneren Kräfte (Verse 131–140)'''

கலைஞானம்.

<span id="TA-131"></span>
'''131.''' <small>([[#DE-131|Deutsch]] · [[#RO-131|Umschrift]])</small><br>
சத்தியாஞ் சந்திரனைச் செங்கதிரோ னூடுருவில்|<br>
முத்திக்கு மூல மது.

<span id="TA-132"></span>
'''132.''' <small>([[#DE-132|Deutsch]] · [[#RO-132|Umschrift]])</small><br>
அயனங்கொள் சந்திரனா லாதித்த னொன்றில்|<br>
நயனமா முத்திக்கு வீடு.

<span id="TA-133"></span>
'''133.''' <small>([[#DE-133|Deutsch]] · [[#RO-133|Umschrift]])</small><br>
அஞ்சாலு மாயா தறம்பொரு ளின்பமுந்|<br>
துஞ்சாதவர் துறக்கு மாறு.

<span id="TA-134"></span>
'''134.''' <small>([[#DE-134|Deutsch]] · [[#RO-134|Umschrift]])</small><br>
ஈசனோ டொன்றி லிசையாப் பொருளில்லை|<br>
தேசவிளக் கொளியே யாம்.

<span id="TA-135"></span>
'''135.''' <small>([[#DE-135|Deutsch]] · [[#RO-135|Umschrift]])</small><br>
தாஞ்செய் வினையெல்லாந் தம்மையற வுணரில்|<br>
காஞ்சனமே யாகுங் கருத்து.

<span id="TA-136"></span>
'''136.''' <small>([[#DE-136|Deutsch]] · [[#RO-136|Umschrift]])</small><br>
கூடக மான குறியெழுத்தைத் தானறியில்|<br>
வீடக மாகும் விரைந்து.

<span id="TA-137"></span>
'''137.''' <small>([[#DE-137|Deutsch]] · [[#RO-137|Umschrift]])</small><br>
வீடகமாக விழைந் தொல்லை வேண்டுமேல்|<br>
கூடகத்திற் சோதியோ டொன்று.

<span id="TA-138"></span>
'''138.''' <small>([[#DE-138|Deutsch]] · [[#RO-138|Umschrift]])</small><br>
பூரித்து நின்ற சிவனைப் புணரவே|<br>
பாரித்த தாகுங் கருத்து.

<span id="TA-139"></span>
'''139.''' <small>([[#DE-139|Deutsch]] · [[#RO-139|Umschrift]])</small><br>
இரேசக மாற்றி யிடையறாதே நிற்கில்|<br>
பூரிப்ப துள்ளே சிவம்.

<span id="TA-140"></span>
'''140.''' <small>([[#DE-140|Deutsch]] · [[#RO-140|Umschrift]])</small><br>
சிந்தையில் நின்ற நிலைவிசும்பிற் சாக்கிரமாம்|<br>
சந்திரனிற் றோன்று முணர்வு.

'''2.5 In der einen Gestalt verweilen (Verse 141–150)'''

உருவொன்றிநிற்றல்.

<span id="TA-141"></span>
'''141.''' <small>([[#DE-141|Deutsch]] · [[#RO-141|Umschrift]])</small><br>
எள்ளகத்தே தெண்ணெ யிருந்ததனை யொக்குமே|<br>
உள்ளகத் தீச னொளி.

<span id="TA-142"></span>
'''142.''' <small>([[#DE-142|Deutsch]] · [[#RO-142|Umschrift]])</small><br>
பாலின்க ணெய்போற் பரந்தெங்கு நிற்குமே|<br>
நூலின்க ணீச னுழைந்து.

<span id="TA-143"></span>
'''143.''' <small>([[#DE-143|Deutsch]] · [[#RO-143|Umschrift]])</small><br>
கரும்பினிற் கட்டியுங் காய்ப்பலி னெய்யும்|<br>
இரும்புண்ட நீரு மியல்பு.

<span id="TA-144"></span>
'''144.''' <small>([[#DE-144|Deutsch]] · [[#RO-144|Umschrift]])</small><br>
பழத்தி னிரதம்போற் பரந்தெங்கு நிற்கும்|<br>
வழுத்தினா லீச னிலை.

<span id="TA-145"></span>
'''145.''' <small>([[#DE-145|Deutsch]] · [[#RO-145|Umschrift]])</small><br>
தனுவொடு தோன்றுமே தானெல்லா மாகி|<br>
யணுவதுவாய் நிற்கு மது.

<span id="TA-146"></span>
'''146.''' <small>([[#DE-146|Deutsch]] · [[#RO-146|Umschrift]])</small><br>
வித்து முளைபோல் விரிந்தெங்கு நிற்குமே|<br>
ஒத்துளேநிற்கு முணர்வு.

<span id="TA-147"></span>
'''147.''' <small>([[#DE-147|Deutsch]] · [[#RO-147|Umschrift]])</small><br>
அச்ச மாங்கார மகத்தடக்கினாற் பின்னை|<br>
நிச்சயமா மீச னிலை.

<span id="TA-148"></span>
'''148.''' <small>([[#DE-148|Deutsch]] · [[#RO-148|Umschrift]])</small><br>
மோட்டினீர் நாற்ற முளைமுட்டை போலுமே|<br>
வீட்டுளே நிற்கு மியல்பு.

<span id="TA-149"></span>
'''149.''' <small>([[#DE-149|Deutsch]] · [[#RO-149|Umschrift]])</small><br>
நினைப்பவர்க்கு நெஞ்சத்துள் நின்மலனாய் நிற்கும்|<br>
அனைத்துயிர்குந் தானா மவன்.

<span id="TA-150"></span>
'''150.''' <small>([[#DE-150|Deutsch]] · [[#RO-150|Umschrift]])</small><br>
ஓசையி னுள்ளே யுதிக்கின்ற தொன்றுண்டு|<br>
வாசமலர் நாற்றம்போல் வந்து.

'''2.6 Befreiung schauen (Verse 151–160)'''

முக்திகாண்டல்

<span id="TA-151"></span>
'''151.''' <small>([[#DE-151|Deutsch]] · [[#RO-151|Umschrift]])</small><br>
மனத்தோ டுறுபுத்தி யாங்காரஞ் சித்தம்|<br>
அனைத்தினு மில்லை யது.

<span id="TA-152"></span>
'''152.''' <small>([[#DE-152|Deutsch]] · [[#RO-152|Umschrift]])</small><br>
வாக்குங் கருத்து மயங்குஞ் சமயங்கள்|<br>
ஆக்கிய நூலினு மில்.

<span id="TA-153"></span>
'''153.''' <small>([[#DE-153|Deutsch]] · [[#RO-153|Umschrift]])</small><br>
உருவமொன் றில்லை யுணர்வில்லை யோதும்|<br>
அருவமுந் தானதுவே யாம்.

<span id="TA-154"></span>
'''154.''' <small>([[#DE-154|Deutsch]] · [[#RO-154|Umschrift]])</small><br>
தனக்கோ ருருவில்லை தானெங்கு மாகி|<br>
மனத்தகமாய் நிற்கு மது.

<span id="TA-155"></span>
'''155.''' <small>([[#DE-155|Deutsch]] · [[#RO-155|Umschrift]])</small><br>
பெண்ணா ணலியென்னும் பேரொன் றிலதாகி|<br>
விண்ணாகி நிற்கும் வியப்பு.

<span id="TA-156"></span>
'''156.''' <small>([[#DE-156|Deutsch]] · [[#RO-156|Umschrift]])</small><br>
அனைத்துருவ மாய வறிவை யகலில்|<br>
தினைத்துணையு மில்லை சிவம்.

<span id="TA-157"></span>
'''157.''' <small>([[#DE-157|Deutsch]] · [[#RO-157|Umschrift]])</small><br>
துனிமுகத்துக் காதியாத் துன்னறி வின்றி|<br>
அணிதா ரிரண்டு விரல்

<span id="TA-158"></span>
'''158.''' <small>([[#DE-158|Deutsch]] · [[#RO-158|Umschrift]])</small><br>
மயிர்முனையிற் பாதி மனத்தறி வுண்டேல்|<br>
அயிர்ப்புண்டங் காதி நிலை.

<span id="TA-159"></span>
'''159.''' <small>([[#DE-159|Deutsch]] · [[#RO-159|Umschrift]])</small><br>
தற்பர மான சதாசிவத்தோ டொன்றில்|<br>
உற்றறி வில்லை யுயிர்க்கு.

<span id="TA-160"></span>
'''160.''' <small>([[#DE-160|Deutsch]] · [[#RO-160|Umschrift]])</small><br>
உறக்க முணர்வு பசிகெடப் பட்டால்|<br>
பிறக்கவும் வேண்டா பிறப்பு.

'''2.7 Jenseits der Gestalt (Verse 161–170)'''

உருபாதீதம்.

<span id="TA-161"></span>
'''161.''' <small>([[#DE-161|Deutsch]] · [[#RO-161|Umschrift]])</small><br>
கருவின்றி வீடாங் கருத்துற வேண்டில்|<br>
உருவின்றி நிற்கு முணர்வு.

<span id="TA-162"></span>
'''162.''' <small>([[#DE-162|Deutsch]] · [[#RO-162|Umschrift]])</small><br>
பிறத்தலொன் றின்றிப் பிறவாமை வேண்டில்|<br>
அறுத்துருவ மாற்றி யிரு.

<span id="TA-163"></span>
'''163.''' <small>([[#DE-163|Deutsch]] · [[#RO-163|Umschrift]])</small><br>
உருவங்க ளெல்லா மறுத்தற மாற்றில்|<br>
கருவேது மில்லை தனக்கு.

<span id="TA-164"></span>
'''164.''' <small>([[#DE-164|Deutsch]] · [[#RO-164|Umschrift]])</small><br>
கறுப்பு வெளுப்பு சிவப்புறு பொன்பச்சை|<br>
யறுத்துருவ மாற்றி யிரு.

<span id="TA-165"></span>
'''165.''' <small>([[#DE-165|Deutsch]] · [[#RO-165|Umschrift]])</small><br>
அனைத்துருவ மெல்லா மறக்கெடுத்து நின்றால்|<br>
பினைப்பிறப் பில்லையாம் வீடு.

<span id="TA-166"></span>
'''166.''' <small>([[#DE-166|Deutsch]] · [[#RO-166|Umschrift]])</small><br>
நினைப்பு மறப்பற்று நிராகரித்து நின்றால்|<br>
தனக்கொன்று மில்லை பிறப்பு.

<span id="TA-167"></span>
'''167.''' <small>([[#DE-167|Deutsch]] · [[#RO-167|Umschrift]])</small><br>
குறித்துருவ மெல்லாங் குறைவின்றி மாற்றில்|<br>
மறித்துப் பிறப்பில்லை வீடு.

<span id="TA-168"></span>
'''168.''' <small>([[#DE-168|Deutsch]] · [[#RO-168|Umschrift]])</small><br>
பிதற்று முணர்வை யறுத்துப் பிரபஞ்ச|<br>
விகற்ப முணர்வதே வீடு.

<span id="TA-169"></span>
'''169.''' <small>([[#DE-169|Deutsch]] · [[#RO-169|Umschrift]])</small><br>
பிறப்பறுக்க வீடாம் பேருவமை யின்றி|<br>
அறுத்துருவ மாற்றியிரு.

<span id="TA-170"></span>
'''170.''' <small>([[#DE-170|Deutsch]] · [[#RO-170|Umschrift]])</small><br>
ஓசை யுணர்வோ டுயிர்ப்பின்மை யற்றக்கால்|<br>
பேசவும் வேண்டா பிறப்பு.

'''2.8 Die Wiedergeburt beenden (Verse 171–180)'''

பிறப்பறுதல்.

<span id="TA-171"></span>
'''171.''' <small>([[#DE-171|Deutsch]] · [[#RO-171|Umschrift]])</small><br>
தன்னை யறியு மறிவுதனைப் பெறில்|<br>
பின்னைப் பிறப்பில்லை வீடு.

<span id="TA-172"></span>
'''172.''' <small>([[#DE-172|Deutsch]] · [[#RO-172|Umschrift]])</small><br>
அறம் பாவமாயு மறிவுதனைக் கண்டால்|<br>
பிறந்துழல வேண்டா பெயர்ந்து.

<span id="TA-173"></span>
'''173.''' <small>([[#DE-173|Deutsch]] · [[#RO-173|Umschrift]])</small><br>
சிவனுருவந் தானாய்ச் செறிந்தடங்கி நிற்கில்|<br>
பவநாச மாகும் பரிந்து.

<span id="TA-174"></span>
'''174.''' <small>([[#DE-174|Deutsch]] · [[#RO-174|Umschrift]])</small><br>
உறக்க முணர்வோ டுயிர்ப்பின்மை யற்றால்|<br>
பிறப்பின்றி வீடாம் பரம்.

<span id="TA-175"></span>
'''175.''' <small>([[#DE-175|Deutsch]] · [[#RO-175|Umschrift]])</small><br>
நினைப்பு மறப்பு நெடும்பசியு மற்றால்|<br>
அனைத்துலகும் வீடா மது.

<span id="TA-176"></span>
'''176.''' <small>([[#DE-176|Deutsch]] · [[#RO-176|Umschrift]])</small><br>
உடம்பிரண்டுங் கெட்டா லுறுபய னொன்றுண்டு|<br>
திடம்படு மீசன் றிறம்.

<span id="TA-177"></span>
'''177.''' <small>([[#DE-177|Deutsch]] · [[#RO-177|Umschrift]])</small><br>
தன்னை யறிந்து செறிந்தடங்கித் தானற்றால்|<br>
பின்னைப் பிறப்பில்லை வீடு.

<span id="TA-178"></span>
'''178.''' <small>([[#DE-178|Deutsch]] · [[#RO-178|Umschrift]])</small><br>
மருளன்றி மாசறுக்கின் மாதூ வெளியாய்|<br>
இருளின்றி நிற்கு மிடம்.

<span id="TA-179"></span>
'''179.''' <small>([[#DE-179|Deutsch]] · [[#RO-179|Umschrift]])</small><br>
விகாரங் கெடமாற்றி மெய்யுணர்வு கண்டால்|<br>
அகாரமாங் கண்டீ ரறிவு.

<span id="TA-180"></span>
'''180.''' <small>([[#DE-180|Deutsch]] · [[#RO-180|Umschrift]])</small><br>
சிந்தை யாங்காரஞ் செறிபுல னற்றக்கால்|<br>
முந்தியே யாகுமாம் வீடு.

'''2.9 Das reine Licht schauen (Verse 181–190)'''

தூயவொளிகாண்டல்.

<span id="TA-181"></span>
'''181.''' <small>([[#DE-181|Deutsch]] · [[#RO-181|Umschrift]])</small><br>
தோன்றிய தெல்லாந் தொடக்கறுத்துத் தூய்வெளியாய்த்|<br>
தோன்றியக்காற் றூய வொளி.

<span id="TA-182"></span>
'''182.''' <small>([[#DE-182|Deutsch]] · [[#RO-182|Umschrift]])</small><br>
தெளிவாய தேச விளக்கொளியைக் காணில்|<br>
வெளியாய வீடதுவே யாம்.

<span id="TA-183"></span>
'''183.''' <small>([[#DE-183|Deutsch]] · [[#RO-183|Umschrift]])</small><br>
மின்போ லுருவ விளக்கொளிபோல் மேற்காணில்|<br>
முன்போல மூலம் புகும்.

<span id="TA-184"></span>
'''184.''' <small>([[#DE-184|Deutsch]] · [[#RO-184|Umschrift]])</small><br>
பளிங்கு வலம்புரி பானிரத்த தாகில்|<br>
துளங்கொளியாந் தூய நெறி.

<span id="TA-185"></span>
'''185.''' <small>([[#DE-185|Deutsch]] · [[#RO-185|Umschrift]])</small><br>
சங்கு நிறம்போற் றவள வொளிகாணில்|<br>
அங்கையி னெல்லியே யாம்.

<span id="TA-186"></span>
'''186.''' <small>([[#DE-186|Deutsch]] · [[#RO-186|Umschrift]])</small><br>
துளங்கிய தூண்டா விளக்கொளி காணில்|<br>
விளங்கிய வீடாம் விரைந்து.

<span id="TA-187"></span>
'''187.''' <small>([[#DE-187|Deutsch]] · [[#RO-187|Umschrift]])</small><br>
மின்மினி போன்ற விளக்காகத் தான்றோன்றில்|<br>
அன்னப் பறவையே யாம்.

<span id="TA-188"></span>
'''188.''' <small>([[#DE-188|Deutsch]] · [[#RO-188|Umschrift]])</small><br>
உள்ளொளி தோன்றி லுணரி லருளொளி|<br>
அவ்வொளி யாதி யொளி.

<span id="TA-189"></span>
'''189.''' <small>([[#DE-189|Deutsch]] · [[#RO-189|Umschrift]])</small><br>
பரந்த விசும்பிற் பரந்த வொளிகாணில்|<br>
பரம்பரமே யாய வொளி.

<span id="TA-190"></span>
'''190.''' <small>([[#DE-190|Deutsch]] · [[#RO-190|Umschrift]])</small><br>
ஆதி யொளியாகி யாள்வானுந் தானாகி|<br>
ஆதியவ னுருவ மாம்.

'''2.10 Sadashiva (Verse 191–200)'''

சதாசிவம்.

<span id="TA-191"></span>
'''191.''' <small>([[#DE-191|Deutsch]] · [[#RO-191|Umschrift]])</small><br>
பத்துத் திசையும் பரந்த கடலுலகும்|<br>
ஒத்தெங்கும் நிற்குஞ் சிவம்.

<span id="TA-192"></span>
'''192.''' <small>([[#DE-192|Deutsch]] · [[#RO-192|Umschrift]])</small><br>
விண்ணிறைந்து நின்று விளங்குஞ் சுடரொளிபோல்|<br>
உண்ணிறைந்து நிற்குஞ் சிவம்.

<span id="TA-193"></span>
'''193.''' <small>([[#DE-193|Deutsch]] · [[#RO-193|Umschrift]])</small><br>
ஆகமுஞ் சீவனு மாசையுந் தானாகி|<br>
ஏகமாய் நிற்குஞ் சிவம்.

<span id="TA-194"></span>
'''194.''' <small>([[#DE-194|Deutsch]] · [[#RO-194|Umschrift]])</small><br>
வாயுவாய் மன்னுயிராய் மற்றவற்றி னுட்பொருளாய்|<br>
ஆயுமிடந் தானே சிவம்.

<span id="TA-195"></span>
'''195.''' <small>([[#DE-195|Deutsch]] · [[#RO-195|Umschrift]])</small><br>
எண்ணிறைந்த யோனி பலவாய்ப் பரந்தெங்கும்|<br>
உண்ணிறைந்து நிற்குஞ் சிவம்.

<span id="TA-196"></span>
'''196.''' <small>([[#DE-196|Deutsch]] · [[#RO-196|Umschrift]])</small><br>
ஒன்றேதா னூழி முதலாகிப் பல்லுயிர்க்கும்|<br>
ஒன்றாகி நிற்குஞ் சிவம்.

<span id="TA-197"></span>
'''197.''' <small>([[#DE-197|Deutsch]] · [[#RO-197|Umschrift]])</small><br>
மூலமொன் றாகி முடிவொன்றா யெவ்வுயிர்க்குங்|<br>
காலமாய் நிற்குஞ் சிவம்.

<span id="TA-198"></span>
'''198.''' <small>([[#DE-198|Deutsch]] · [[#RO-198|Umschrift]])</small><br>
மண்ணிற் பிறந்த வுயிர்க்கெல்லாந் தானாகி|<br>
விண்ணகமே யாகுஞ் சிவம்.

<span id="TA-199"></span>
'''199.''' <small>([[#DE-199|Deutsch]] · [[#RO-199|Umschrift]])</small><br>
தோற்றமது வீடாகித் தொல்லைமுத லொன்றாகி|<br>
ஏத்தவரு மீச னுளன்.

<span id="TA-200"></span>
'''200.''' <small>([[#DE-200|Deutsch]] · [[#RO-200|Umschrift]])</small><br>
நிற்கும் பொருளும் நடப்பனவுந் தானாகி|<br>
உற்றெங்கும் நிற்குஞ் சிவம்.

''திருவருட்பால் முற்றிற்று.''

=== Teil 3: Das eigene Selbst ===

தன்பால்

'''3.1 Der Weg des Guru (Verse 201–210)'''

குருவழி.

<span id="TA-201"></span>
'''201.''' <small>([[#DE-201|Deutsch]] · [[#RO-201|Umschrift]])</small><br>
தன்பா லறியுந் தவமுடையார் நெஞ்சகத்துள்|<br>
அன்பா யிருக்கு மரன்.

<span id="TA-202"></span>
'''202.''' <small>([[#DE-202|Deutsch]] · [[#RO-202|Umschrift]])</small><br>
சிந்தை சிவமாகக் காண்பவர் சிந்தையில்|<br>
சிந்தித் திருக்குஞ் சிவம்.

<span id="TA-203"></span>
'''203.''' <small>([[#DE-203|Deutsch]] · [[#RO-203|Umschrift]])</small><br>
குருவி னடிபணிந்து கூடுவ தல்லார்க்|<br>
கருவமாய் நிற்குஞ் சிவம்.

<span id="TA-204"></span>
'''204.''' <small>([[#DE-204|Deutsch]] · [[#RO-204|Umschrift]])</small><br>
தலைப்பட்ட சற்குருவின் சன்னிதியி லல்லால்|<br>
வலைப்பட்ட மானதுவே யாம்.

<span id="TA-205"></span>
'''205.''' <small>([[#DE-205|Deutsch]] · [[#RO-205|Umschrift]])</small><br>
நெறிபட்ட சற்குரு நேர்வழி காட்டில்|<br>
பிறிவற் றிருக்குஞ் சிவம்.

<span id="TA-206"></span>
'''206.''' <small>([[#DE-206|Deutsch]] · [[#RO-206|Umschrift]])</small><br>
நல்லன நூல்பல கற்பினுங் காண்பரிதே|<br>
எல்லை யில்லாத சிவம்.

<span id="TA-207"></span>
'''207.''' <small>([[#DE-207|Deutsch]] · [[#RO-207|Umschrift]])</small><br>
நினைப்பு மறப்பு மில்லாதவர் நெஞ்சந்|<br>
தனைப் பிரியாது சிவம்.

<span id="TA-208"></span>
'''208.''' <small>([[#DE-208|Deutsch]] · [[#RO-208|Umschrift]])</small><br>
ஒன்றி லொன்றாத மனமுடையா ருடல்|<br>
என்று மொன்றாது சிவம்.

<span id="TA-209"></span>
'''209.''' <small>([[#DE-209|Deutsch]] · [[#RO-209|Umschrift]])</small><br>
நாட்டமில்லாத விடம் நாட்ட மறிந்தபின்|<br>
மீட்டு விடாது சிவம்.

<span id="TA-210"></span>
'''210.''' <small>([[#DE-210|Deutsch]] · [[#RO-210|Umschrift]])</small><br>
பஞ்சமா சத்த மறுப்பவர்க் கல்லா அல்|<br>
அஞ்ச லென்னாது சிவம்.

'''3.2 Baumwolle im Feuer (Verse 211–220)'''

அங்கியிற்பஞ்சு.

<span id="TA-211"></span>
'''211.''' <small>([[#DE-211|Deutsch]] · [[#RO-211|Umschrift]])</small><br>
அங்கியிற் பஞ்சுபோ லாகாயத்தே நினையில்|<br>
சங்கிக்க வேண்டா சிவம்.

<span id="TA-212"></span>
'''212.''' <small>([[#DE-212|Deutsch]] · [[#RO-212|Umschrift]])</small><br>
மெய்ப்பா லறியாத மூடர்த நெஞ்சத்தின்|<br>
அப்பால தாகுஞ் சிவம்.

''Markierung der Vorlage außerhalb der Verszählung: (2).''

<span id="TA-213"></span>
'''213.''' <small>([[#DE-213|Deutsch]] · [[#RO-213|Umschrift]])</small><br>
நெஞ்சகத்து ணோக்கி நினைப்பவர்க் கல்லாஅல்|<br>
அஞ்ச லென்னாது சிவம்.

<span id="TA-214"></span>
'''214.''' <small>([[#DE-214|Deutsch]] · [[#RO-214|Umschrift]])</small><br>
பற்றிலா தொன்றினைப் பற்றினா லல்லது|<br>
கற்றதனா லென்ன பயன்.

<span id="TA-215"></span>
'''215.''' <small>([[#DE-215|Deutsch]] · [[#RO-215|Umschrift]])</small><br>
தம்மை யறிவாரைத் தாமறிந்து கொண்டபின்|<br>
தம்மை யறிவரோ தான்.

<span id="TA-216"></span>
'''216.''' <small>([[#DE-216|Deutsch]] · [[#RO-216|Umschrift]])</small><br>
அசபையறிந் துள்ளே யழலெழ நோக்கில்|<br>
இசையாது மண்ணிற் பிறப்பு.

<span id="TA-217"></span>
'''217.''' <small>([[#DE-217|Deutsch]] · [[#RO-217|Umschrift]])</small><br>
இமையாத நாட்டத் திருந் துணர்வாருக்|<br>
கமையாத வானந்த மாம்.

<span id="TA-218"></span>
'''218.''' <small>([[#DE-218|Deutsch]] · [[#RO-218|Umschrift]])</small><br>
துரியங் கடந்த சுடரொளியைக் கண்டால்|<br>
மரணம் பிறப்பில்லை வீடு.

<span id="TA-219"></span>
'''219.''' <small>([[#DE-219|Deutsch]] · [[#RO-219|Umschrift]])</small><br>
மதிபோ லுடம்பினை மாசற நோக்கில்|<br>
விதிபோ யகல விடும்.

<span id="TA-220"></span>
'''220.''' <small>([[#DE-220|Deutsch]] · [[#RO-220|Umschrift]])</small><br>
சீவன் சிவலிங்க மாகத் தெளிந்தவர்தம்|<br>
பாவ நசிக்கும் பரிந்து.

'''3.3 Das innere Heiligtum (Verse 221–230)'''

மெய்யகம்.

<span id="TA-221"></span>
'''221.''' <small>([[#DE-221|Deutsch]] · [[#RO-221|Umschrift]])</small><br>
மெய்யகத்தி னுள்ளே விளங்குஞ்சுடர் நோக்கில்|<br>
கையகத்தி னெல்லிக் கனி.

<span id="TA-222"></span>
'''222.''' <small>([[#DE-222|Deutsch]] · [[#RO-222|Umschrift]])</small><br>
கரையற்ற செல்வத்தைக் காணுங் காலத்தில்|<br>
உரையற் றிருப்ப துணர்வு.

<span id="TA-223"></span>
'''223.''' <small>([[#DE-223|Deutsch]] · [[#RO-223|Umschrift]])</small><br>
உண்டுபசி தீர்ந்தாற் போலுடம் பெல்லா அங்|<br>
கண்டுகொள் காதல் மிகும்.

<span id="TA-224"></span>
'''224.''' <small>([[#DE-224|Deutsch]] · [[#RO-224|Umschrift]])</small><br>
உரைசெயு மோசை யுரைசெய் பவர்க்கு|<br>
நரைதிரை யில்லை நமன்.

<span id="TA-225"></span>
'''225.''' <small>([[#DE-225|Deutsch]] · [[#RO-225|Umschrift]])</small><br>
தோன்றாத தூயவெளி தோன்றியக்கா லுன்னைத்|<br>
தோன்றாமற் காப்ப தறிவு.

<span id="TA-226"></span>
'''226.''' <small>([[#DE-226|Deutsch]] · [[#RO-226|Umschrift]])</small><br>
வாக்குமனமு மிறந்த பொருள் காணில்|<br>
ஆக்கைக் கழிவில்லை யாம்.

<span id="TA-227"></span>
'''227.''' <small>([[#DE-227|Deutsch]] · [[#RO-227|Umschrift]])</small><br>
கண்ணகத்தே நின்று களிதருமே காணுங்கால்|<br>
உன்னகத்தே நின்ற வொளி.

<span id="TA-228"></span>
'''228.''' <small>([[#DE-228|Deutsch]] · [[#RO-228|Umschrift]])</small><br>
ஆனந்த மான வருளை யறிந்தபின்|<br>
தானந்த மாகு மவர்க்கு.

<span id="TA-229"></span>
'''229.''' <small>([[#DE-229|Deutsch]] · [[#RO-229|Umschrift]])</small><br>
மறவாமற் காணும் வகையுணர் வாருக்|<br>
கிறவா திருக்கலு மாம்.

<span id="TA-230"></span>
'''230.''' <small>([[#DE-230|Deutsch]] · [[#RO-230|Umschrift]])</small><br>
விண்ணிறைந்து நின்ற பொருளே யுடம்பதன்|<br>
உண்ணிறைந்து நின்ற வொளி.

'''3.4 Der Spiegel (Verse 231–240)'''

கண்ணாடி.

<span id="TA-231"></span>
'''231.''' <small>([[#DE-231|Deutsch]] · [[#RO-231|Umschrift]])</small><br>
கண்ணாடி தன்னி லொளிபோ லுடம்பதனுள்|<br>
உண்ணாடி நின்ற வொளி.

<span id="TA-232"></span>
'''232.''' <small>([[#DE-232|Deutsch]] · [[#RO-232|Umschrift]])</small><br>
அஞ்சு புலனின் வழியறிந்தாற் பின்னைத்|<br>
துஞ்சுவ தில்லை யுடம்பு.

<span id="TA-233"></span>
'''233.''' <small>([[#DE-233|Deutsch]] · [[#RO-233|Umschrift]])</small><br>
நாபி யகத்தே நலனுற நோக்கிடில்|<br>
சாவது மில்லை யுடம்பு.

<span id="TA-234"></span>
'''234.''' <small>([[#DE-234|Deutsch]] · [[#RO-234|Umschrift]])</small><br>
கண்டத் தளவிற் கடிய வொளிகாணில்|<br>
அண்டத்த ராகு முடம்பு.

<span id="TA-235"></span>
'''235.''' <small>([[#DE-235|Deutsch]] · [[#RO-235|Umschrift]])</small><br>
சந்திர னுள்ளே தழலுற நோக்கினால்|<br>
அந்தர மாகு முடம்பு.

<span id="TA-236"></span>
'''236.''' <small>([[#DE-236|Deutsch]] · [[#RO-236|Umschrift]])</small><br>
ஆர்க்குந் தெரியா வுருவந்தனை நோக்கில்|<br>
பார்க்கும் பரமா மவன்.

<span id="TA-237"></span>
'''237.''' <small>([[#DE-237|Deutsch]] · [[#RO-237|Umschrift]])</small><br>
வண்ண மில்லாத வடிவை யறிந்தபின்|<br>
விண்ணவ ராகு முடம்பு.

<span id="TA-238"></span>
'''238.''' <small>([[#DE-238|Deutsch]] · [[#RO-238|Umschrift]])</small><br>
நெற்றிக்கு நேரே நிறைந்தவொளி காணில்|<br>
முற்று மழியா துடம்பு.

<span id="TA-239"></span>
'''239.''' <small>([[#DE-239|Deutsch]] · [[#RO-239|Umschrift]])</small><br>
மாதூ வெளியின் மனமொன்ற வைத்தபின்|<br>
போதக மாகு முடம்பு.

<span id="TA-240"></span>
'''240.''' <small>([[#DE-240|Deutsch]] · [[#RO-240|Umschrift]])</small><br>
சுத்தமோ டொன்றி மனமு மிறந்தக்கால்|<br>
முற்று மழியா துடம்பு.

'''3.5 Die Zeit der Leere erkennen (Verse 241–250)'''

சூனியகாலமறிதல்.

<span id="TA-241"></span>
'''241.''' <small>([[#DE-241|Deutsch]] · [[#RO-241|Umschrift]])</small><br>
நிரவி யழலுருவாய் நீண்ட வெளிகாணில்|<br>
அரவணையா னாகு முடம்பு.

<span id="TA-242"></span>
'''242.''' <small>([[#DE-242|Deutsch]] · [[#RO-242|Umschrift]])</small><br>
உருவந் தழலாக வுள்ளத்தே சென்று|<br>
புருவத் திடையிருந்து பார்.

<span id="TA-243"></span>
'''243.''' <small>([[#DE-243|Deutsch]] · [[#RO-243|Umschrift]])</small><br>
புருவத் திடையிருந்து புண்ணியனைக் காணில்|<br>
உருவற்று நிற்கு முடம்பு.

<span id="TA-244"></span>
'''244.''' <small>([[#DE-244|Deutsch]] · [[#RO-244|Umschrift]])</small><br>
அகம்புறம் பேராப் பொருளை யறியில்|<br>
உகம்பல காட்டு முடம்பு.

<span id="TA-245"></span>
'''245.''' <small>([[#DE-245|Deutsch]] · [[#RO-245|Umschrift]])</small><br>
ஆவிபாழ் போகா தடக்கி யிருந்தபின்|<br>
ஓவிய மாகு முடம்பு.

<span id="TA-246"></span>
'''246.''' <small>([[#DE-246|Deutsch]] · [[#RO-246|Umschrift]])</small><br>
அஞ்சு மடக்கி யறிவோ டிருந்தபின்|<br>
துஞ்சுவ தில்லை யுடம்பு.

<span id="TA-247"></span>
'''247.''' <small>([[#DE-247|Deutsch]] · [[#RO-247|Umschrift]])</small><br>
தீயாக வுள்ளே தெளிவுற நோக்கினில்|<br>
மாயாது பின்னை யுடம்பு.

<span id="TA-248"></span>
'''248.''' <small>([[#DE-248|Deutsch]] · [[#RO-248|Umschrift]])</small><br>
தானந்த மின்றித் தழலுற நோக்கிடில்|<br>
ஆனந்த மாகு முடம்பு.

<span id="TA-249"></span>
'''249.''' <small>([[#DE-249|Deutsch]] · [[#RO-249|Umschrift]])</small><br>
ஒழிவின்றி நின்ற பொருளை யுணரில்|<br>
அழிவின்றி நிற்கு முடம்பு.

<span id="TA-250"></span>
'''250.''' <small>([[#DE-250|Deutsch]] · [[#RO-250|Umschrift]])</small><br>
பற்றற்று நின்ற பழம்பொருளைச் சிந்திக்கில்|<br>
முற்று மழியா துடம்பு.

'''3.6 Der Zustand des Shiva-Yoga (Verse 251–260)'''

சிவயோகநிலை

<span id="TA-251"></span>
'''251.''' <small>([[#DE-251|Deutsch]] · [[#RO-251|Umschrift]])</small><br>
அடிமிசை வாயு வடுத்தடுத் தேகி|<br>
முடிமிசை யோடி முயல்.

<span id="TA-252"></span>
'''252.''' <small>([[#DE-252|Deutsch]] · [[#RO-252|Umschrift]])</small><br>
உண்ணாடி வாயு வதனை யுடனிரப்பி|<br>
விண்ணோடு மெள்ள விடு.

<span id="TA-253"></span>
'''253.''' <small>([[#DE-253|Deutsch]] · [[#RO-253|Umschrift]])</small><br>
மெள்ள விரேசித்து மெய்விம்மிப் பூரித்துக்|<br>
கொள்ளுமின் கும்பங் குறித்து.

<span id="TA-254"></span>
'''254.''' <small>([[#DE-254|Deutsch]] · [[#RO-254|Umschrift]])</small><br>
இரேசக முப்பத் திரண்டது மாத்திரை|<br>
பூரகம்பத் தாறு புகும்.

<span id="TA-255"></span>
'''255.''' <small>([[#DE-255|Deutsch]] · [[#RO-255|Umschrift]])</small><br>
கும்பக நாலோ டறுபது மாத்திரை|<br>
தம்பித் திடுவது தான்.

<span id="TA-256"></span>
'''256.''' <small>([[#DE-256|Deutsch]] · [[#RO-256|Umschrift]])</small><br>
முன்ன மிரேசி முயலுபின் பூரகம்|<br>
பின்னது கும்பம் பிடி.

<span id="TA-257"></span>
'''257.''' <small>([[#DE-257|Deutsch]] · [[#RO-257|Umschrift]])</small><br>
ஈரைந் தெழுபத் தீராயிர நாடியுஞ்|<br>
சேருமின் வாயுச் செயல்.

<span id="TA-258"></span>
'''258.''' <small>([[#DE-258|Deutsch]] · [[#RO-258|Umschrift]])</small><br>
வாச லீரைந்து மயங்கிய வாயுவை|<br>
யீசன்றன் வாசலி லேற்று.

<span id="TA-259"></span>
'''259.''' <small>([[#DE-259|Deutsch]] · [[#RO-259|Umschrift]])</small><br>
தயாவினில் வாயு வலத்தி லியங்கில்|<br>
தியான சமாதிகள் செய்.

<span id="TA-260"></span>
'''260.''' <small>([[#DE-260|Deutsch]] · [[#RO-260|Umschrift]])</small><br>
ஆதியா மூல மறிந்தஞ் செழுத்தினைப்|<br>
பேதியா தோது பினை.

'''3.7 Der Zustand der Erkenntnis (Verse 261–270)'''

ஞானநிலை.

<span id="TA-261"></span>
'''261.''' <small>([[#DE-261|Deutsch]] · [[#RO-261|Umschrift]])</small><br>
தற்புருட மாமுகந் தன்னிற் றனியிருந்|<br>
துற்பன மஞ்சை யுரை.

<span id="TA-262"></span>
'''262.''' <small>([[#DE-262|Deutsch]] · [[#RO-262|Umschrift]])</small><br>
தற்புருட மாமுகமேற் றாரகைதன் மேலே|<br>
நிற்பது பேரொளி நில்.

<span id="TA-263"></span>
'''263.''' <small>([[#DE-263|Deutsch]] · [[#RO-263|Umschrift]])</small><br>
ஓதிய தற்புரு டத்தடி யொவ்வவே|<br>
பேதியா தோது பினை.

<span id="TA-264"></span>
'''264.''' <small>([[#DE-264|Deutsch]] · [[#RO-264|Umschrift]])</small><br>
கொழுந்துறு வன்னி கொழுவுற வொவ்வில்|<br>
எழுந்தா ரகையா மிது.

<span id="TA-265"></span>
'''265.''' <small>([[#DE-265|Deutsch]] · [[#RO-265|Umschrift]])</small><br>
மறித்துக் கொளுவிடு வன்னி நடுவே|<br>
குறித்துக் கொளுஞ்சீயைக் கூட்டு.

<span id="TA-266"></span>
'''266.''' <small>([[#DE-266|Deutsch]] · [[#RO-266|Umschrift]])</small><br>
காலுந் தலையு மறிந்து கலந்திடில்|<br>
சாலவும் நல்லது தான்.

<span id="TA-267"></span>
'''267.''' <small>([[#DE-267|Deutsch]] · [[#RO-267|Umschrift]])</small><br>
பொன்னொடு வெள்ளி யிரண்டும் பொருந்திடில்|<br>
அன்னவன் றாளதுவே யாம்.

<span id="TA-268"></span>
'''268.''' <small>([[#DE-268|Deutsch]] · [[#RO-268|Umschrift]])</small><br>
நின்ற வெழுத்துட னில்லா வெழுத்தினை|<br>
யொன்றுவிக்கி லொன்றே யுள.

<span id="TA-269"></span>
'''269.''' <small>([[#DE-269|Deutsch]] · [[#RO-269|Umschrift]])</small><br>
பேசா வெழுத்துடன் பேசு மெழுத்துறில்|<br>
ஆசான் பரனந்தி யாம்.

<span id="TA-270"></span>
'''270.''' <small>([[#DE-270|Deutsch]] · [[#RO-270|Umschrift]])</small><br>
அழியா வுயிரை யவனுடன் வைக்கில்|<br>
பழியான தொன்றில்லை பார்.

'''3.8 Von der Erkenntnis nicht weichen (Verse 271–280)'''

ஞானம்பிரியாமை.

<span id="TA-271"></span>
'''271.''' <small>([[#DE-271|Deutsch]] · [[#RO-271|Umschrift]])</small><br>
பிறந்திட மாலிடம் பேரா திருப்பின்|<br>
இறந்திடம் வன்னி யிடம்.

<span id="TA-272"></span>
'''272.''' <small>([[#DE-272|Deutsch]] · [[#RO-272|Umschrift]])</small><br>
சாகா திருந்த தலமே மவுனமது|<br>
ஏகாந்த மாக விரு.

<span id="TA-273"></span>
'''273.''' <small>([[#DE-273|Deutsch]] · [[#RO-273|Umschrift]])</small><br>
வெளியில் விளைந்த விளவின் கனிதான்|<br>
ஒளியி லொளியா யுறும்.

<span id="TA-274"></span>
'''274.''' <small>([[#DE-274|Deutsch]] · [[#RO-274|Umschrift]])</small><br>
மறவா நினையா மவுனத் திருக்கில்|<br>
பிறவா ரிறவார் பினை.

<span id="TA-275"></span>
'''275.''' <small>([[#DE-275|Deutsch]] · [[#RO-275|Umschrift]])</small><br>
குருவாம் பரனந்தி கூடல் குறித்தாங்|<br>
கிருபோது நீங்கா திரு.

<span id="TA-276"></span>
'''276.''' <small>([[#DE-276|Deutsch]] · [[#RO-276|Umschrift]])</small><br>
சுந்தரச் சோதி துலங்கு மிடமது|<br>
மந்திரச் சக்கரமு மாம்.

<span id="TA-277"></span>
'''277.''' <small>([[#DE-277|Deutsch]] · [[#RO-277|Umschrift]])</small><br>
தூராதி தூரஞ் சொல்லத் தொலையாது|<br>
பாராப் பராபரம் பார்.

<span id="TA-278"></span>
'''278.''' <small>([[#DE-278|Deutsch]] · [[#RO-278|Umschrift]])</small><br>
ஈரொளி யீதென் றிறைவ னுரைத்தனன்|<br>
நீரொளி மீது நிலை.

<span id="TA-279"></span>
'''279.''' <small>([[#DE-279|Deutsch]] · [[#RO-279|Umschrift]])</small><br>
அந்தமு மாதியு மில்லா வரும்பொருள்|<br>
சுந்தர ஞானச் சுடர்.

<span id="TA-280"></span>
'''280.''' <small>([[#DE-280|Deutsch]] · [[#RO-280|Umschrift]])</small><br>
இதுமுத்தி சாதனமென் றேட்டில் வரைந்து|<br>
பதிவைத்தனன் குரு பார்.

'''3.9 Der wahre Weg (Verse 281–290)'''

மெய்ந்நெறி.

<span id="TA-281"></span>
'''281.''' <small>([[#DE-281|Deutsch]] · [[#RO-281|Umschrift]])</small><br>
செல்லல் நிகழல் வருகால மூன்றினையுஞ்|<br>
சொல்லு மவுனத் தொழில்.

<span id="TA-282"></span>
'''282.''' <small>([[#DE-282|Deutsch]] · [[#RO-282|Umschrift]])</small><br>
பஞ்சிற் படுபொறி போலப் பரந்திருந்து|<br>
துஞ்சாது ஞானச் சுடர்.

<span id="TA-283"></span>
'''283.''' <small>([[#DE-283|Deutsch]] · [[#RO-283|Umschrift]])</small><br>
இமைப்பிற் பரந்தங் கொடுங்கு மின்போல|<br>
நமக்குட் சிவன்செயல் நாடு.

<span id="TA-284"></span>
'''284.''' <small>([[#DE-284|Deutsch]] · [[#RO-284|Umschrift]])</small><br>
குவித்து மனத்தைக் குவித்துள்ளே யோங்கில்|<br>
செவித்துப் பெறுவ தெவன்.

<span id="TA-285"></span>
'''285.''' <small>([[#DE-285|Deutsch]] · [[#RO-285|Umschrift]])</small><br>
காலுந் தலையு மொன்றாகக் கலந்திடம்|<br>
நாலா நிலையென நாடு.

<span id="TA-286"></span>
'''286.''' <small>([[#DE-286|Deutsch]] · [[#RO-286|Umschrift]])</small><br>
மூல நிலமிசை மூன்றா நிலத்தினில்|<br>
ஆல மருந்துஞ் சிவம்.

<span id="TA-287"></span>
'''287.''' <small>([[#DE-287|Deutsch]] · [[#RO-287|Umschrift]])</small><br>
எழுஞ்சுட ருச்சியின் மேல்மனம் வைக்கத்|<br>
தொழிலொன் றிலாத சுடர்.

<span id="TA-288"></span>
'''288.''' <small>([[#DE-288|Deutsch]] · [[#RO-288|Umschrift]])</small><br>
அடைத்திட்ட வாசலின் மேல்மனம் வைத்துப்|<br>
படைத்தவன் தன்னையே பார்.

<span id="TA-289"></span>
'''289.''' <small>([[#DE-289|Deutsch]] · [[#RO-289|Umschrift]])</small><br>
அறுபதொ டாறு வருட மிதனை|<br>
உறுதிய தாக வுணர்.

<span id="TA-290"></span>
'''290.''' <small>([[#DE-290|Deutsch]] · [[#RO-290|Umschrift]])</small><br>
அட்டமா சித்தி யடையுமோ ராண்டினில்|<br>
இட்ட மிதனைத் தெளி.

'''3.10 Die Schau des Vierten (Verse 291–300)'''

துரியதரிசனம்.

<span id="TA-291"></span>
'''291.''' <small>([[#DE-291|Deutsch]] · [[#RO-291|Umschrift]])</small><br>
வன்னிய தெட்டு மதியம் பதினாறு|<br>
முன்னிய பன்னிரண்டு முள்.

<span id="TA-292"></span>
'''292.''' <small>([[#DE-292|Deutsch]] · [[#RO-292|Umschrift]])</small><br>
சூரியன் வன்னியொன் றாகிடிற் சோமனாம்|<br>
பாரு மினிது பயன்.

<span id="TA-293"></span>
'''293.''' <small>([[#DE-293|Deutsch]] · [[#RO-293|Umschrift]])</small><br>
மதியொடு வன்னியொன் றாகவே வந்தால்|<br>
கதிரவ னாமென்று காண்.

<span id="TA-294"></span>
'''294.''' <small>([[#DE-294|Deutsch]] · [[#RO-294|Umschrift]])</small><br>
மதிக்குட் கதிரவன் வந்தங் கொடுங்கில்|<br>
உதிக்குமாம் பூரணைச் சொல்.

<span id="TA-295"></span>
'''295.''' <small>([[#DE-295|Deutsch]] · [[#RO-295|Umschrift]])</small><br>
தோற்றுங் கதிரவ னுண்மதி புக்கிடில்|<br>
சாற்று மமாவாசை தான்.

<span id="TA-296"></span>
'''296.''' <small>([[#DE-296|Deutsch]] · [[#RO-296|Umschrift]])</small><br>
வன்னி கதிரவன் கூடிடி லத்தகை|<br>
பின்னிவை யாகு மெலாம்.

<span id="TA-297"></span>
'''297.''' <small>([[#DE-297|Deutsch]] · [[#RO-297|Umschrift]])</small><br>
அமாவாசை பூரணை யாகு மவர்க்குச்|<br>
சமனா முயிருடம்பு தான்.

<span id="TA-298"></span>
'''298.''' <small>([[#DE-298|Deutsch]] · [[#RO-298|Umschrift]])</small><br>
அண்டத்திலு மிந்த வாறென் றறிந்திடு|<br>
பிண்டத்திலு மதுவே பேசு.

<span id="TA-299"></span>
'''299.''' <small>([[#DE-299|Deutsch]] · [[#RO-299|Umschrift]])</small><br>
ஏறு மதிய மிறங்கி லுறங்கிடும்|<br>
கூறுமப் பூரணை கொள்.

<span id="TA-300"></span>
'''300.''' <small>([[#DE-300|Deutsch]] · [[#RO-300|Umschrift]])</small><br>
உதிக்கு மதியமுங் கண்டங் குறங்கில்|<br>
மதிக்கு மமாவாசை யாம்.

'''3.11 Die Schau der höchsten Erkenntnis (Verse 301–310)'''

உயர்ஞானதரிசனம்.

<span id="TA-301"></span>
'''301.''' <small>([[#DE-301|Deutsch]] · [[#RO-301|Umschrift]])</small><br>
கொண்டிடு மண்டல மூன்றங்கி தன்னையிப்|<br>
பிண்டமு மூழி பிரியா.

<span id="TA-302"></span>
'''302.''' <small>([[#DE-302|Deutsch]] · [[#RO-302|Umschrift]])</small><br>
வெள்ளி புதனொடு திங்க ளிடமெனத்|<br>
தள்ளுமின் கால சரம்.

<span id="TA-303"></span>
'''303.''' <small>([[#DE-303|Deutsch]] · [[#RO-303|Umschrift]])</small><br>
செவ்வாய் சனிநா யிறுவல மாகவே|<br>
கொள்ளிலிவ் வாறிடரு மில்.

<span id="TA-304"></span>
'''304.''' <small>([[#DE-304|Deutsch]] · [[#RO-304|Umschrift]])</small><br>
வளர்பொன் னிடம்பிறைத் தேய்வு வலமாம்|<br>
வளர்பிறை யென்றே மதி.

<span id="TA-305"></span>
'''305.''' <small>([[#DE-305|Deutsch]] · [[#RO-305|Umschrift]])</small><br>
வலத்திற் சனிக்கே யிராப்பகல் வாயு|<br>
செலுத்து பேராது செயல்.

<span id="TA-306"></span>
'''306.''' <small>([[#DE-306|Deutsch]] · [[#RO-306|Umschrift]])</small><br>
இயங்கும் பகல்வல மிராவிடம் வாயு|<br>
தயங்குறல் நாடிக்குட் டான்.

<span id="TA-307"></span>
'''307.''' <small>([[#DE-307|Deutsch]] · [[#RO-307|Umschrift]])</small><br>
அர சறியாம லவன்பே ருரைத்துத்|<br>
தரைதனை யாண்ட சமன்.

<span id="TA-308"></span>
'''308.''' <small>([[#DE-308|Deutsch]] · [[#RO-308|Umschrift]])</small><br>
கல்லாத மூடர் திருவுருக் கொண்டிடச்|<br>
செல்லாத தென்ன செயல்.

<span id="TA-309"></span>
'''309.''' <small>([[#DE-309|Deutsch]] · [[#RO-309|Umschrift]])</small><br>
திருவருட் பாலைத் தெரிந்து தெளியில்|<br>
குருவிருப்பா மென்று கொள்.

<span id="TA-310"></span>
'''310.''' <small>([[#DE-310|Deutsch]] · [[#RO-310|Umschrift]])</small><br>
கற்கிலுங் கேட்கிலும் ஞானக் கருத்துற|<br>
நிற்கிற் பரமவை வீடு.

'''Unnummerierter Schlussvers'''<br>
முத்திக்கௌவையார்சொல் முந்நூற்றுப்பத்துமுன்|<br>
சித்தத்தில் வைத்துத் தெளி.

''திருக்குறள் - 310.<br>ஔவைகுறள் முற்றுப்பெற்றது.''

== Mehr über diesen Text ==

'''Avvaiyar und die Frage nach der Verfasserin'''

Der ergänzende Wiki-Artikel [[Jnana Kural]] beschreibt dasselbe Werk unter seinem anderen Namen; er ist keine zweite, unabhängige Schrift.

Avvaiyar ist eine Ehrenbezeichnung, unter der in der tamilischen Literatur mehrere Dichterinnen verschiedener Epochen bekannt sind. Deshalb lässt sich die Verfasserin des Avvai Kural nicht ohne Weiteres mit der Dichterin der frühen Sangam-Literatur oder mit jeder anderen unter diesem Namen überlieferten Autorin gleichsetzen. Die vorliegende Textausgabe schreibt das Werk Avvaiyar zu, liefert aber keine tragfähige Grundlage für eine genaue Lebenszeit. Diese Ausgabe übernimmt die traditionelle Zuschreibung und lässt die Datierung offen.<ref>[https://en.wikipedia.org/wiki/Avvaiyar Avvaiyar – Überblick zur Unterscheidung mehrerer Dichterinnen dieses Namens]. Zur Namensüberlieferung, nicht als Quelle der Versübersetzung. Abruf: 25. September 2026.</ref>

''Kuṟaḷ'' bezeichnet hier die knappe zweizeilige Versform. Der Avvai Kural ist ein eigenständiges Werk und darf nicht mit dem [[Tirukkural]] Tiruvalluvars gleichgesetzt werden. Auch die Schlussbezeichnung „திருக்குறள் – 310“ in dieser Vorlage ändert nichts an der im Quellenkopf ausdrücklich genannten Zuschreibung an Avvaiyar.

'''Verhältnis zum Vinayagar Agaval und zum Tirumantiram'''

Wie der [[Vinayagar Agaval]] verbindet der Avvai Kural Hingabe, Guru, innere Sammlung, Lebensluft und befreiende Erkenntnis. Der Agaval entfaltet diese Themen als zusammenhängenden Hymnus an [[Ganesha]]. Der Kural ordnet sie in kurze Lehrsprüche und thematische Kapitel. Das [[Tirumantiram]] von [[Tirumular]] bietet einen wesentlich umfangreicheren Zugang zur Verbindung von Shiva-Verehrung und Yoga.

Diese inhaltliche Nachbarschaft macht die drei Werke für ein gemeinsames Studium besonders fruchtbar. Daraus folgt jedoch weder eine nachgewiesene direkte literarische Abhängigkeit noch eine sichere zeitliche Reihenfolge. Die Einordnung unter „Tantra Schriften“ bezieht sich hier auf die Themen: [[Shakti]], [[Nadi]]s, [[Kundalini]], [[Mantra]], innere Verehrung und Erkenntnis. Der Text ist seiner Form nach eine tamilische Lehrdichtung.

'''Der Körper als Möglichkeit der Erkenntnis'''

Die Verse 11–20 sprechen mit großer Wertschätzung vom Körper. Durch ihn wird Erkennen möglich; in ihm soll der Höchste erkannt werden. Zugleich beschreiben spätere Kapitel das Überschreiten der Bindung an Gestalt und Ichvorstellung. Beide Bewegungen gehören zum Werk: Der Körper eröffnet den Weg, und die Erkenntnis soll sich nicht auf die leibliche Erscheinung beschränken.

Ein anschauliches Bild gibt Vers 141: Das Licht des Herrn ist im Inneren wie Öl im Sesam. Das Göttliche wird nicht als etwas Fremdes beschrieben, das von außen herbeigeschafft werden müsste. Die Übung dient dem Erkennen dessen, was verborgen gegenwärtig ist. Zum vergleichenden Studium eignet sich die [[Bhavana Upanishad]], die Körper und Bewusstsein mit der inneren Verehrung des [[Shri Chakra]] verbindet. Beide Werke regen dazu an, den eigenen Leib als Ort geistiger Sammlung zu betrachten; ihre jeweiligen Symbolsysteme bleiben dabei eigenständig.

'''Energiebahnen, Atem, Feuer und Nektar'''

[[Datei:Nadis-Kundalini-Chakra.jpg|thumb|[[Nadi]]s und [[Chakra]]s in einer allgemeinen yogischen Darstellung. Sie veranschaulicht den Themenbereich, legt aber die mehrdeutigen Zahlen und Körperorte des Avvai Kural nicht abschließend fest.]]

Die Kapitel 1.4–1.7 verbinden feine Bahnen, Lebensluft, Feuer und Nektar. Der Text nennt 72.000 Bahnen und zehn Hauptbahnen; die innere Sammlung wird als ein Weg beschrieben, auf dem Licht offenbar wird. Feuer und Mondnektar stehen in einem Gefüge yogischer Körpervorstellungen. Diese Bilder sollten weder ohne Begründung als moderne Anatomie gelesen noch durch eine beliebige rein psychologische Erklärung ersetzt werden.

Die Verse 254–255 nennen für Ausatmen, Einatmen und Anhalten 32, 16 und 64 Zähleinheiten. Sie dokumentieren eine traditionelle Atemlehre. Das Gedicht allein enthält jedoch keine vollständige praktische Unterweisung zu Vorbereitung, individueller Anpassung und Ausführung. Die folgende Meditationspraxis verzichtet deshalb auf die Übernahme dieser technischen Vorgaben.

Auch die Aussagen über Nahrungslosigkeit, das Überlisten des Todes und den unvergänglichen Körper bleiben als Aussagen des überlieferten Textes erhalten. Sie sind keine Zusage überprüfter körperlicher Wirkungen. Ob einzelne Stellen leibliche Transformation, einen feinen Körper oder das Überschreiten des Todes in der Erkenntnis meinen, ist nicht überall eindeutig zu entscheiden.

Wer die Nektar-Bildsprache vertiefen möchte, findet in der [[Khechari Vidya]] einen verwandten Sanskrittext zu [[Amrita]], Mantra und innerer Versenkung. Dieser Vergleich hilft, den Avvai Kural in einem weiteren yogischen Zusammenhang zu lesen.

'''Hintergrundvideo: Nadis und Chakras'''<br>
[[Sukadev]] erläutert Begriffe der yogischen Energielehre. Der Vortrag ist eine allgemeine Einführung, kein Verskommentar zum Avvai Kural.

{{#ev:youtube|VI-7iWgiv0s}}

'''Gnade und eigenes Bemühen'''

Der zweite Teil beginnt entschieden: Ohne Gnade gibt es keine innere Erkenntnis. Gleichzeitig fordert das Werk zu Sammlung, Wahrhaftigkeit, Übung und Erforschung auf. Die Verse stellen diese beiden Seiten nebeneinander: Der Mensch übt, und das Erkennen wird empfangen.

Für die heutige Praxis kann darin eine Entlastung liegen. Ernsthaftigkeit muss nicht in Verkrampfung münden. Wer aufmerksam übt, darf zugleich offenbleiben für eine Einsicht, die sich nicht erzwingen lässt. Das ist eine heutige geistige Anregung aus dem Zusammenspiel der Themen, keine wörtliche Aussage eines einzelnen Verses.

'''Der Guru und die Reifung des Verstehens'''

Die Verse 201–210 betonen den [[Guru]]. Bücher sind wertvoll, doch Wissen aus Büchern allein genügt dem Text nicht. Die Unterweisung soll in eigene Erkenntnis übergehen. Das Schlusskapitel kehrt zu diesem Gedanken zurück: Lernen und Hören erreichen ihren Sinn dort, wo der Mensch im Verstandenen wirklich verweilt.

Besonders dicht wird diese Lehre in Vers 214: Was nützt Lernen, wenn kein Halt am Haftungslosen gewonnen wird? Für das Schriftenstudium bedeutet dies, einer gelesenen Wahrheit Raum zu geben. Ein einziger Vers, geduldig betrachtet und im Verhalten erprobt, kann tiefer wirken als viele Seiten, die nur überflogen werden.

'''Stille, Turiya und das Licht der Erkenntnis'''

[[Mauna|Stille]] ist im Werk mehr als Schweigen des Mundes. Wiederholt werden Erinnern und Vergessen, Wort und Gedanke, Gestalt und Gegenstand überschritten. Die Bilder vom Spiegel, von der Lampe und vom Funken in Baumwolle machen diesen Weg anschaulich. Das Licht muss nicht immer neu erzeugt werden; es soll erkannt werden.

[[Turiya]] bedeutet „das Vierte“. Der Text verwendet den Begriff in Kapitel 3.10 und spricht in Vers 218 sogar von einem Licht jenseits von Turiya. Es wäre zu einfach, jede seiner inneren Licht- und Mondbeschreibungen mit genau einem bekannten Sanskrit-Schema gleichzusetzen. Die tamilische Bildsprache besitzt ihr eigenes Gewicht. Als ergänzende Lektüre eröffnet das [[Vijnana Bhairava Tantra]] vielfältige Zugänge zur Meditation durch Atem, Wahrnehmung und innere Sammlung.

== Wichtige Begriffe und Mantrahinweise ==

{| class="wikitable"
! Tamilische Umschrift !! Bedeutung und Lesehilfe
|-
| ''vīṭu'' || Wörtlich auch Haus oder Heim; hier zumeist Befreiung, Erlösung, geistige Heimkehr.
|-
| ''aruḷ'' || Gnade, gnädige Zuwendung; Leitwort des zweiten Werkteils.
|-
| ''uṭampu'' || Körper; der jeweilige Kontext bestimmt, ob der gewöhnliche Leib oder ein inneres Körpergefüge gemeint ist.
|-
| ''uṇarvu'' || Wahrnehmung, Erkennen, Bewusstsein; nicht in jedem Vers auf dieselbe deutsche Bedeutung einzuengen.
|-
| ''aṟivu'' || Wissen, Einsicht, Erkenntnis.
|-
| ''uḷḷam'' / ''cintai'' || Herz beziehungsweise Inneres; Denken, Geist, Bewusstsein, je nach Zusammenhang.
|-
| ''malam'' || Unreinheit oder Verhüllung des Erkennens; siehe auch [[Mala]].
|-
| ''vāyu'' || Luft, Lebensluft; im yogischen Zusammenhang [[Prana]].
|-
| ''aṅki'' / ''vaṉṉi'' || Feuer, besonders in der inneren Yoga-Bildsprache.
|-
| ''amutu'' / ''amirtu'' || Nektar; verwandt mit [[Amrita]].
|-
| ''mōṉam'' / ''mavuṉam'' || Schweigen, Stille; [[Mauna]].
|-
| ''araṉ'' / ''īcaṉ'' / ''civam'' || Hara, Herr und Shiva; verschiedene Benennungen des Göttlichen im Text.
|}

'''Tatsächlich genannte Formeln und Lautbilder'''

* '''Eingangsverehrung:''' ''kaṇapati tuṇai'' – „Ganapati sei Beistand“. Eine tamilische Anrufung, die der Vorlage vorangestellt ist.
* '''Verse 37 und 63:''' ''ōṅkāram'', Omkara, bezeichnet [[Om]]. Der Text behandelt den heiligen Laut als inneren Sinn beziehungsweise als nektargefülltes Gefäß; er gibt hier keine längere Mantrafolge an.
* '''Vers 78:''' „Alle Mantras“ werden allgemein genannt, aber nicht aufgezählt.
* '''Verse 136, 268 und 269:''' verborgener, bestehender, nicht bestehender, gesprochener und ungesprochener Laut. Es handelt sich um Hinweise und Gegenüberstellungen, nicht um vollständig ausgeschriebene Rezitationsformeln.
* '''Vers 179:''' ''akāram'', der Laut „a“. Seine Funktion wird mit Erkenntnis verbunden.
* '''Vers 216:''' ''acapai'', das unausgesprochene Mantra, lässt sich mit [[Ajapa]] verbinden. Eine Formel wie ''So'ham'' wird im Vers nicht ausgeschrieben und deshalb nicht als Originalwortlaut ergänzt.
* '''Vers 260 und möglicherweise Vers 261:''' die „fünf Buchstaben“ beziehungsweise „fünf“. Im shaivischen Zusammenhang liegt die Verbindung zum [[Panchakshara Mantra]] ''Namaḥ Śivāya'' nahe. Die Vorlage schreibt die Lautfolge hier jedoch nicht aus; ihre Ergänzung wäre Auslegung.
* '''Vers 265:''' Die Vorlage enthält die Silbe ''cī'' (சீ) in einer verschlüsselten Anweisung. Sie wird nicht stillschweigend in eine vermutete Sanskrit-Silbe geändert.
* '''Verse 224, 263, 276 und 307:''' Hinweise auf Klang, Rezitation, Mantra-Rad beziehungsweise Namensnennung; keine zusätzliche eindeutig ausgeschriebene Mantraformel.

== Zentrale Verse für das Schriftenstudium ==

Diese Auswahl ist eine Orientierung innerhalb der vollständigen Ausgabe. Jeder Verweis führt zur deutschen Übersetzung, von dort lassen sich die beiden Schriftfassungen öffnen.

{| class="wikitable"
! Verse !! Thema !! Frage für die stille Betrachtung
|-
| [[#DE-11|11–20]] || Den Wert des Körpers erkennen || Wie kann ich meinen Körper als Möglichkeit bewussten Lebens achten?
|-
| [[#DE-71|71–80]] || Innere Verehrung || Was heißt es, das Herz als Altar zu verstehen?
|-
| [[#DE-91|91–100]] || Hingabe und Liebe || Wie zeigt sich meine Gottesliebe im Umgang mit Lebewesen?
|-
| [[#DE-101|101–110]] || Gnade || Wo darf ich üben und zugleich das Erzwingen loslassen?
|-
| [[#DE-121|121–130]] || Einheit des Göttlichen || Was verändert sich, wenn ich die gemeinsame Grundlage aller Wesen bedenke?
|-
| [[#DE-141|141–150]] || Das Göttliche im Inneren || Was erschließt mir das Bild vom Öl im Sesamsamen?
|-
| [[#DE-171|171–180]] || Selbsterkenntnis || Welche Ichvorstellungen halte ich für selbstverständlich?
|-
| [[#DE-191|191–200]] || Shiva ist überall || Kann ich einen gewöhnlichen Augenblick als Ort göttlicher Gegenwart ansehen?
|-
| [[#DE-201|201–210]] || Unterweisung und Reifung || Welche Einsicht möchte ich nicht nur wissen, sondern leben?
|-
| [[#DE-271|271–280]] || In der Erkenntnis bleiben || Wie kann nach dem Lesen ein Raum der Stille entstehen?
|}

== Anregungen für Meditation und Alltag ==

Die folgenden fünf Anregungen sind heutige Übertragungen, keine zusätzlichen Verse Avvaiyars.

# '''Mit Dankbarkeit im Körper ankommen.''' Lies Vers 11 oder 16. Sitze bequem und aufrecht. Nimm den Kontakt zum Boden und den natürlichen Atem wahr. Lass den Körper für einige Minuten ein Ort ruhiger Aufmerksamkeit sein.
# '''Das Herz als Altar betrachten.''' Lies Vers 73. Rufe dir eine Form des Göttlichen, einen heiligen Namen oder eine Haltung liebevoller Offenheit ins Bewusstsein. Verweile damit ohne Eile.
# '''Einen Gedanken nachklingen lassen.''' Lies ein Kapitel mit zehn Versen. Wähle einen Satz, der dich besonders anspricht, und bleibe anschließend still. In einer Gruppe kann danach jeder teilen, was er verstanden hat oder noch offenfindet.
# '''Liebe in eine Handlung übersetzen.''' Nimm Vers 98 als Tagesgedanken. Höre einem Menschen aufmerksam zu, hilf ohne Erwartung einer Gegenleistung oder begegne einem Lebewesen mit besonderer Behutsamkeit.
# '''Die Übung der Gnade anvertrauen.''' Erinnere dich am Ende der Meditation an Vers 101. Würdige dein Bemühen und lass für diesen Augenblick den Anspruch los, eine bestimmte Erfahrung erreichen zu müssen.

Weiterführende Grundlagen findest du auf den Yoga-Vidya-Seiten zu [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] und [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation].

== Hören und geistige Vertiefung ==

'''Verwandter tamilischer Hymnus: Vinayagar Agaval'''<br>
Die Darbietung des [[Vinayagar Agaval]] durch T. L. Maharajan auf dem Kanal Symphony eröffnet einen klanglichen Zugang zur verwandten Avvaiyar-Überlieferung. Es handelt sich ausdrücklich um den Agaval, nicht um eine Rezitation der 310 Verse des Avvai Kural.

{{#ev:youtube|yfEYmIL897M}}

[https://www.youtube.com/watch?v=yfEYmIL897M Vinayagar Agaval auf YouTube hören]

== Schlussgedanken: Das Erkannte leben ==

Der Avvai Kural beginnt beim verkörperten Leben und endet beim Verweilen in der Erkenntnis. Dazwischen entfaltet er einen Weg, auf dem Körperbewusstsein, Sammlung, [[Bhakti|Hingabe]] und [[Gnade]] ineinandergreifen. Seine Bilder von Feuer, Mond und Licht münden immer wieder in eine nahe, persönliche Frage: Wie kann das Göttliche im eigenen Leben erkannt werden?

Ein einziger Vers kann diese Frage durch den Tag tragen. „Das Herz ist der Altar“ ([[#DE-73|73]]) lädt zur inneren Verehrung ein. „Betrachte alle Lebewesen als den Herrn“ ([[#DE-98|98]]) öffnet den Blick für den Menschen neben uns. Das Bild vom Öl im Sesamsamen ([[#DE-141|141]]) erinnert an die verborgene göttliche Gegenwart. So können Lesen, [[Meditation]] und Alltag einander bereichern.

Der letzte Vers verbindet Lernen und Hören mit dem festen Verweilen im Erkannten. Nimm deshalb einen Gedanken mit, der dein Herz berührt. Betrachte ihn in der Stille, prüfe ihn im eigenen Erleben und lass ihn in einer freundlichen Handlung Gestalt gewinnen. Möge das Studium dieser Verse [[Klarheit]] nähren, [[Vertrauen]] stärken und die Liebe zu allen Wesen vertiefen.

== Textgrundlage und Übersetzungshinweise ==

'''Grundlage und Umfang.''' Verwendet wurde der vollständige elektronische tamilische Text ''Avvai Kural Tamil.txt'' von Project Madurai. Er enthält 310 fortlaufend nummerierte Verse in drei Teilen und 31 Kapiteln, zwei vorangestellte vierzeilige Gedichte, die Ganapati-Anrufung und einen unnummerierten zweizeiligen Schlussvers. Alle diese Bestandteile stehen in dieser Ausgabe auf Deutsch, in Umschrift und in tamilischer Schrift. Bei den Versen 157 und 307 verbleiben ausdrücklich ausgewiesene Teilübersetzungen. Verlagsangaben und Mitteilungen der elektronischen Herausgeber gehören nicht zum Gedichtbestand.

'''Bearbeitungsstand.''' Die deutsche Fassung ist eine eigenständige sinngemäße Studienübersetzung aus dem vorliegenden Tamiltext. Es wurde weder eine vollständige historische Kommentarausgabe noch eine englische Gesamtübersetzung als Kontrollfassung ausgewertet. Die technische Vollständigkeit der drei Textabschnitte ist geprüft; sie ist nicht mit einer vollständigen philologischen Absicherung aller Einzeldeutungen gleichzusetzen. Für eine fachwissenschaftliche Ausgabe wäre besonders bei den verschlüsselten Yoga-Passagen eine zusätzliche tamilistische Prüfung erforderlich.

'''Umschrift.''' Die römische Fassung ist eine buchstabennahe Transliteration der hier wiedergegebenen tamilischen Verse, keine eigenständige Überlieferung und keine lautgetreue Anleitung für jede Aussprachevariante. Die poetischen Worttrennungen der Quelle bleiben erhalten. Das Tamilische unterscheidet unter anderem ''n, ṉ, ṇ'', ''l, ḷ, ḻ'' und ''r, ṟ''; ''ā, ī, ū, ē, ō'' bezeichnen lange Vokale. ''c'' kann je nach Wort und Aussprachekontext anders klingen als das deutsche „k“ oder „z“. Sanskritische Wörter werden in der Umschrift nicht nachträglich in ihre Sanskritform zurückverwandelt.

'''Kapitelüberschriften.''' Die deutschen Titel erläutern die tamilischen Überschriften. In Kapitel 1.4 wiederholt der Haupttext zunächst den Titel des ersten Teils und setzt „Nadi-Dharana“ in eine eigene Zeile; beides bleibt in den Schriftfassungen erhalten. Bei 1.5 und 2.6 weichen Inhaltsverzeichnis und Haupttext geringfügig voneinander ab. Die Schriftfassungen folgen den Überschriften des Haupttextes. Die isolierte Angabe „(2)“ nach Vers 212 wird als editorische beziehungsweise druckbezogene Markierung außerhalb der Verszählung bewahrt.

'''Besonders schwierige Stellen.''' Lokale Hinweise stehen direkt an den jeweiligen Versen. Das erste Eingangsgedicht sowie unter anderem die Verse 27, 41, 56–57, 109, 122, 132–133, 140, 148, 157–158, 170, 174, 183, 210, 215, 248, 261–265, 271, 278, 289 und 299–308 enthalten offene Wortgliederungen, knappe Zahlenangaben oder nicht aufgelöste Bild- und Lautbezüge. Diese Hinweise begründen keine Gleichsetzung mit einem angeblich vollständig entschlüsselten technischen System.

'''Keine stille Rekonstruktion.''' Weder werden ungenannte Mantras ergänzt noch undeutliche Silben berichtigt. Auch unbequeme Aussagen über Körperunsterblichkeit, Nahrungslosigkeit oder besondere Kräfte bleiben sichtbar, mit getrennten Erläuterungen zu ihrem Status als traditionelle Lehren.

== Quellen und Literatur ==

* '''Primärquelle:''' Project Madurai: ''ஔவையார் அருளிச்செய்த „குறள்மூலம்“'', 310 Verse. Verwendete Datei: ''Avvai Kural Tamil.txt''; als letzte Textaktualisierung ist der 10. Oktober 2008 genannt. [http://www.projectmadurai.org/ Projektwebsite]. Die konkrete Datei wurde als Textgrundlage verwendet; eine weitere Onlinefassung wurde nicht kollationiert.
* '''Druckvorlage laut Quellenkopf:''' Herausgegeben von Chidambaram A. Ratnasabhapati Mudaliar; Chennai, Vidyānupālana-Druckerei; Āṉi-Monat des zyklischen Jahres Pārttipa. Eine sichere Umrechnung in ein christliches Erscheinungsjahr wird hier nicht vorgenommen. Die originalen bibliographischen Angaben stehen unten.
* '''Zur Namensüberlieferung:''' [https://en.wikipedia.org/wiki/Avvaiyar Avvaiyar – Überblick].
* '''Geistig verwandte Primärtexte:''' [[Vinayagar Agaval]] und [[Tirumantiram]]. Ihre Nennung ersetzt keinen textkritischen Vergleich.
* '''Weiterführender yogischer Hintergrund:''' [[Swami Sivananda]], ''Kundalini Yoga''. Keine Übersetzung oder Kommentarausgabe des Avvai Kural.

<references />

'''Quellenkopf und Danksagungen der elektronischen Ausgabe'''

Project Madurai gestattet die freie Weitergabe unter Beibehaltung des Quellenkopfes. Deshalb folgt dieser unverändert. Der Copyright-Zeitraum des allgemeinen Projektkopfes und das am Dateiende genannte Aktualisierungsdatum sind unterschiedliche Angaben.

<pre>
pm logo
ஔவையார் அருளிச்செய்த
"குறள்மூலம்"

kuRaL mUlam of auvaiyAr
In tamil script, unicode/utf-8 format
Acknowledgements:
Our Sincere thanks go to Digital Library of India for providing a scanned images version of the work.
Etext preparation and proof-reading:
This etext was produced through Distributed Proof-reading approach.
We thank the following persons for their help in the preparation and proof-reading of the etext:
S.Karthikeyan, Nalini Karthikeyan, Sonia, V. Devarajan, Sakthikumaran and Subbu
TS Krishnan and V. Devarajan
Preparation of HTML and PDF versions: Dr. K. Kalyanasundaram, Lausanne, Switzerland.

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Project Madurai is an open, voluntary, worldwide initiative devoted to preparation
of electronic texts of tamil literary works and to distribute them free on the Internet.
Details of Project Madurai are available at the website
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ஔவையார் அருளிச்செய்த "குறள்மூலம்"
Source:
ஔவையார் அருளிச்செய்த "குறள்மூலம்"
இது சிதம்பரம் அ. இரத்நசபாபதிமுதலியாரால்
சென்னபட்டணம்: வித்தியாநுபாலனயந்திரசாலையில்
அச்சிற்பதிப்பிக்கப்பட்டது.
பார்த்திப வருடம் ஆனி மாதம்.

A THEOSOPHICAL APHORISM
IN TAMIL.
310 Poems BY AVYAR.
-------------
</pre>

Am Ende der elektronischen Datei stehen außerdem diese Herausgebermitteilungen:
<pre>
This file was last updated on 10 October 2008.
Feel free to send corrections to the webmaster.
</pre>

== Siehe auch ==

Die folgenden Artikel laden dazu ein, einzelne Themen des Avvai Kural weiterzuverfolgen.

'''Tamilische Überlieferung'''

* [[Vinayagar Agaval]] – der Avvaiyar zugeschriebene Hymnus an Ganesha verbindet Hingabe, Guru-Unterweisung und inneren Yoga. Er eignet sich besonders zur gemeinsamen Lektüre mit den Kapiteln über Verehrung und Gnade.
* [[Jnana Kural]] – ergänzender Überblick über dasselbe Werk unter einem weiteren Namen.
* [[Tirumantiram]] – ein umfangreicher tamilischer Text von [[Tirumular]] zur Verbindung von Shiva-Verehrung, Yoga und Erkenntnis.
* [[:Kategorie:Tamil Schriften|Tamil Schriften]] – Übersicht der in dieser Kategorie versammelten Wiki-Artikel.

'''Tantrische Wege zur inneren Erkenntnis'''

{| class="wikitable"
! Artikel !! Anknüpfung an den Avvai Kural
|-
| [[Bhavana Upanishad]] || Körper, Bewusstsein und innere Verehrung; besonders passend zu den Versen 71–80.
|-
| [[Khechari Vidya]] || Nektar, yogischer Körper und Versenkung; ein Vergleichstext zu den Versen 61–70.
|-
| [[Kularnava Tantra]] || Guru, Unterweisung und geistige Praxis; ergänzende Lektüre zum Guru-Kapitel 201–210.
|-
| [[Vijnana Bhairava Tantra]] || Meditation durch Atem, Wahrnehmung und Sammlung; ein anderer shaivischer Zugang zur unmittelbaren Erfahrung.
|}

Weitere Texte zum vertiefenden Studium: [[Pratyabhijnahridaya]], [[Paramarthasara]], [[Jnanarnava Tantra]], [[Mahanirvana Tantra]], [[Meru Tantra]], [[Niruttara Tantra]] und [[Jayadratha Yamala]]. Die Übersicht [[:Kategorie:Tantra Schriften|Tantra Schriften]] erschließt weitere Ausgaben und zugehörige Artikel. Die Verweise dienen dem thematischen Vergleich; sie belegen keine unmittelbare literarische Abhängigkeit.

'''Begriffe und Praxis'''

[[Tamil]], [[Tamil Schrift]], [[Shiva]], [[Ganesha]], [[Bhakti Yoga]], [[Jnana Yoga]], [[Kundalini Yoga]], [[Guru]], [[Gnade]], [[Selbsterkenntnis]], [[Turiya]], [[Mantra]], [[Meditation]].

''Auswahl der Verweise anhand der Wiki-Kategorien [https://wiki.yoga-vidya.de/Kategorie:Tantra_Schriften Tantra Schriften] und [https://wiki.yoga-vidya.de/Kategorie:Tamil_Schriften Tamil Schriften] sowie der genannten Einzelartikel; geprüft am 25. September 2026.''

== Seminare ==

Die folgenden Yoga-Vidya-Seminare bieten Raum, die Themen des Werkes durch Schriftenstudium, Meditation und gemeinsame Praxis zu vertiefen.

'''[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/ Kundalini Yoga]'''<br>
<rss max=4>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/kundalini-yoga/rssfeed.xml</rss>

'''[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Indische Schriften]'''<br>
<rss max=4>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/rssfeed.xml</rss>

'''[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/ Chakras]'''<br>
<rss max=4>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/chakras/rssfeed.xml</rss>

'''[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/ Energiearbeit]'''<br>
<rss max=4>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/energiearbeit/rssfeed.xml</rss>

[[Kategorie:Tantra Schriften]]
[[Kategorie:Tamil]]
[[Kategorie:Tamil Schriften]]
[[Kategorie:Kundalini Yoga]]
[[Kategorie:Bhakti Yoga]]
[[Kategorie:Meditation]]
[[Kategorie:Heilige Schrift]]