Quelltext der Seite Bhagavan Nityananda

'''Bhagavan Nityananda''', (*November/Dezember 1897 in Koyilandy, Kerala, † 8. August 1961 in Vajreshwari, Maharashtra), auch Bade [[Baba]] (der ältere Baba) genannt, war ein indischer [[Guru]] und selbstverwirklichter [[Meister]]. In West- und Südindien gilt er als einer der bedeutendsten [[Heilige]]n unserer [[Zeit]]. 

==Die Kindheit von Bhagavan Nityananda==
[[Datei:Der junge Swami Nityananda.jpg|thumb|Swami Nityananda als junger Yogi]]

Details über die [[Geburt]] von Bhagavan [[Nityananda]] sind relativ unbekannt und sehr vage. Er [[selbst]] tat Nachfragen nach seiner frühen [[Geschichte]] mit den Worten ab, dass dies nur wichtig sei für die Neugierbefriedigung der Fragesteller. Ein einziges Mal hörte man ihn auf die Frage nach seiner Geburt antworten: "2 Krähen kamen und flogen davon."

Laut [[Aussage]]n einiger seiner [[Schüler]] wurde er als Waisenkind in Tuneri, Kozhikode, Kerala vom Ehepaar Chatu und Uniamma Nair gefunden. Die beiden waren Bauern, die sich auch um die Farm des Rechtsanwaltes Ishwara Iyer kümmerten. 

Einem Bericht zufolge hatte Uniamma, seine Stiefmutter, nachts, während eines großen Unwetters, eine [[Vision]] von [[Vishnu]] und [[Shiva]]. Beide forderten sie auf am nächsten Morgen zum nahegelegenen und von ihr oft besuchten Ayyappa Tempel zu gehen. Als sie das tat, fand sie einen wunderschönen Säugling im Tempel, der von einer riesigen Schlange bewacht wurde. Chatu ihr [[Mann]], der sich bereits [[Sorge]]n machte, ging ihr zum [[Tempel]] nach, sah das Szenario und holte Ishwara Iyer zu [[Hilfe]]. Alle 3 beobachteten wie die Schlange den Neugeborenen 3 Mal umkreiste und dann verschwand. Uniamma war somit die [[Verantwortung]] für die Aufzucht des Kindes übertragen worden.

Ein anderer Bericht erzählt die [[Geschichte]] von einer älteren [[Frau]], die Ende November/Anfang Dezember um die Jahre 1897-1900 herum im [[Dschungel]] in der Nähe von Koyilandy Holz sammelte. Als sie das laute Krächzen zweier Krähen vernahm ging sie diesem nach. Es hatte den Anschein, als ob die [[Krähe]]n extra laut krächzten um ihre [[Aufmerksamkeit]] zu erregen. Schließlich stand sie vor einem Busch unter dem ein Neugeborenes lag. Die Krähen flogen davon und die Frau trug das [[Baby]] zu sich nach Hause. Da sie [[selbst]] eine große [[Familie]] zu versorgen hatte, gab sie das Kleinkind in die Obhut von Uniamma Nair, die selbst keine Kinder bekommen konnte. Uniamma und Chatu nahmen das Kind an und nach einem Jahr gaben Sie ihm, unter Anleitung von Ishwara Iyer den Namen Rama, der (auch) für das [[Erkennen]] der [[Glückseligkeit]] steht.

Als Baby litt Rama an einer sehr ernsten [[Krankheit]] und wurde auf wundersame Weise geheilt. Als Uniamma mit dem Kind spazieren ging, sah sie einen Fremden, den sie um Hilfe bat. Dieser gab ihr eine Mixtur und ordnete an, diese mit dem Fleisch einer frisch getöteten und in Butter gerösteten Krähe zu vermischen und Rama auf den [[Körper]] zu streichen. Genau in dem Moment kam ein weiterer Fremder vorbei, der Uniamma eine tote Krähe übergab. Die beiden Fremden verschwanden so schnell wie sie aufgetaucht waren. Uniamma schmierte die Tinktur auf Ramas Körper und in kurzer [[Zeit]] wurde dieser wieder vollkommen gesund. Sein vormals heller Teint allerdings blieb ab diesem Zeitpunkt ein sehr dunkles, bläuliches Braun, vergleichbar der Hautfarbe [[Krischna]]s.

Chatu starb, als er 3 Jahre alt war und Uniamma, als er 6 war. Sie übergab die [[Verantwortung]] für Ihren Stiefsohn an Iyer weiter. Letzerer war ein sehr religiöser [https://www.yoga-vidya.de/tantra/tantra-philosophie-shiva-und-shakti/mensch-und-evolution/ Mensch], der täglich und ausgiebig den Sonnengott Surya [[Narayana]] anbetete und den kleinen Rama früh mit heiligen [[Schrift]]en in [[Kontakt]] brachte.

Später unternahm Iyer regelmäßig Pilgerfahrten. Er nahm Rama mit, der offensichtlich bereits in der Kindheit spirituell sehr weit fortgeschritten war und so nahm man an, daser bereits erleuchtet und als [[Avatar]] geboren war. Rama war 10 Jahre alt, als sie sich in der Stadt [[Benares]] (jetzt [[Varanasi]]) befanden und Iyer zurück nach Hause aufbrechen wollte. Rama weigerte sich und brach stattdessen in den Himalaya auf um zu [[meditieren]] und [[Yoga]] zu [[studieren]] und zu [[praktizieren]]. Im [[Alter]] von 16 Jahren kam Rama zurück nach Koyilandy und fand Iyer auf dem Sterbebett. Dessen letzter Wunsch war, den Sonnengott [[Surya]] Narayana zu sehen und er bat Rama um diesen [[Segen]]. Iyer hatte daraufhin eine Vision von [[Surya]] und rief zu Rama: Du hast mir die [[Glückseligkeit]] gebracht, du bist [[Nityananda]], sei Nityananda für jedermann. So bekam Nityananda seinen Namen, den er später als Zustand bezeichnete (ewige [[Glückseligkeit]] des Absoluten).

==Spirituelles Leben von Bhagavan Nityananda==

Eine [[Zeit]] der Wanderschaft folgte. Diese führte ihn neben Stationen in Südindien u.a. auch nach [[Sri Lanka]] und Burma. Mittlerweile war er als großer [[Kundalini Yoga|Kundalini Yogi]] und [Avatar] angesehen und begann immer mehr [https://www.yoga-vidya.de/tantra/tantra-philosophie-shiva-und-shakti/mensch-und-evolution/ Menschen] anzuziehen. 

In der Stadt Udipi im Bundesstaat [[Karnataka]] sah man ihn eine [[Zeit]] lang in der Gegend des [[Krishna]] Tempel, was den dortigen [[Mönch]]en gar nicht gefiel. Die von ihnen angeheuerte [[Unterstützung]] versuchte Bhagavan Nityananda mit Steinen zu vertreiben, aber sie konnten ihn nicht treffen. Entweder, so die [[Überlieferung]], verschwanden die Steine oder sie verwandelten sich in Süßigkeiten. Die Steine wurden später vor den Füßen der Krishna Statue gefunden. Der Klostervorsteher ordnete daraufhin an, Bhagavan Nityananda mit [[Respekt]] zu begegnen, da dieser offensichtlich kein gewöhnlicher [[Sadhu]] sei. Nach Udipi kamen nach und nach [https://www.yoga-vidya.de/tantra/tantra-philosophie-shiva-und-shakti/mensch-und-evolution/ Menschen] aus allen Teilen [[Indien]]s um von Nityananda gesegnet oder geheilt zu werden.

Er baute einen [[Ashram]] in Kanhangad, südlich von Udipi an der indischen Südwest-küste. Nach Fertigstellung überließ er dessen [[Verwaltung]] und weitere [[Entwicklung]] Swami Janananda, einem seiner [[Schüler]] und ließ sich nach einer weiteren [[Zeit]] der Wanderschaft Mitte der 1930er Jahre schließlich in Ganeshpuri, ca. 70 km nord-östlich von [[Mumbai]], nieder. Dort ging er zum [[Shiva]] Tempel und fragte, ob er an dem Ort bleiben dürfe. Die [[Familie]], die sich um den Temple kümmerte, stimmte zu und baute eine Hütte für ihn, die sich im Laufe der [[Zeit]] und mit dem [[Eintreffen]] von immer mehr Anhängern zu seinem großen Gavdevi [[Ashram]] entwickelte. In Ganeshpuri verbrachte er den Rest seines [[Leben]]s und nahm hier am 8. August 1961 [[Mahasamadhi]], das bewusste und beabsichtigte [[Verlassen]] des eigenen [[Körper]]s.

Nityanandas Art als [[Guru]] zu lehren bestand hauptsächlich darin, mit seinen [[Schüler]]n zusammen zu sitzen und nur gelegentlich zu sprechen und [[Frage]]n zu beantworten. Dies war ihm allerdings in einem guten halben Dutzend [[Sprache]]n möglich. Viele seiner Anhänger fanden außerdem ihre Fragen in ihrem Innern beantwortet, bevor sie sie an ihn richteten. In seiner [[Zeit]] in Mangalore, zeichnete seine Anhängerin Tulsiamma, die er als Erleuchtete erkannte, in einem Zeitraum von 5–7 Jahren einige seiner [[Lehre]]n, [[Antwort]]en auf ihre Fragen und Äußerungen in tiefem Trancezustand auf. Dies resultierte in der "Chidakasha [[Gita]]" von Bhagavan Nityananda. 

Bhagavan Nityananda lebte ein außerordentlich einfaches [[Leben]] ohne zu schlafen. Die meiste [[Zeit]] befand er sich in einem überbewussten Zustand und war versunken in seinem eigenen [[Selbst]]. Er lebte kindlich und sorglos mit einem glückseligen [[Lächeln]] auf den Lippen und musste oft auch umsorgt werden wie ein kleines Kind. Dies drückte sich auch in seiner [[Liebe]] zu den Kindern aus, die jeden Morgen ein kostenloses Frühstück in seinem [[Ashram]] bekamen und mit denen er spielte als wäre er [[selbst]] eins. Er badete täglich, aß wenig und [[Schüler]] banden ihm den Lendenschurz, wenn er abgefallen war und fütterten ihn. 
Demgegenüber hatte Bade Baba die [[Fähigkeit]] [[Shaktipat]] zu geben, die [[Erweckung]] der göttlichen [[Energie]] im [[Schüler]] durch den [[Meister]]. Weiterhin wird Bhagavan Nityananda als aufbrausend und einschüchternd beschrieben, als jemand, der bei [[Gelegenheit]] auch schon mal Steine nach denjenigen [[Schüler]]n warf, die es an [[Ernsthaftigkeit]] mangeln ließen.

==Mahasamadhi von Bhagavan Nityananda==

Bhagavans bewusstes Scheiden aus dieser [[Welt]], das Verlassen seines physischen [[Körper]]s, war für ihn eine traurige und schmerzhafte [[Entscheidung]]. Die meisten [https://www.yoga-vidya.de/tantra/tantra-philosophie-shiva-und-shakti/mensch-und-evolution/ Menschen], die zu ihm kamen, waren eher auf Sensationen aus, auf die [[Befriedigung]] ihrer [[Gier]] und materiellen [[Wünsche]] und nicht auf die [[spirituell]]en [[Geschenk]]e und [[Weiterentwicklung]]en die Bade [[Baba]] anzubieten hatte und nur bereit war einem ernsthaft Suchenden zu geben.

Am frühen Morgen seines [[Tod]]es wurde Bhagavan Nityananda von Madhav (Engineer) Hedge aufgesucht, der schon sehr lange ein Anhänger von ihm war. Beim Anblick seines [[Guru]]s wusste Hedge sofort, dass Bhagavan Nityananda dabei war [[Mahasamadhi]] zu nehmen und er flehte ihn fragend an, ob er den Zeitpunkt nicht noch verschieben könne. Bhagavan Nityananda antwortete, dass dies möglich sei, wenn Hedge ihm mindestens einen [[Schüler]] wie Pundalik bringen würde (Pundalik gilt als der hingebungsvollste, wahrheitssuchende Anhänger Lord Vitthals - [[Krishna]])). Für einen [[Schüler]], der ihm aus reiner [[Liebe]] dienen und sein Leben der Liebe zu [[Gott]] widmen würde, wäre er bereit, sein [[Mahasamadhi]] zu verschieben. Hedge, in tiefer [[Traurigkeit]], konnte einen solchen Schüler nicht herbeibringen und bezeichnete sich auch [[selbst]] nicht als Pundalik, sondern als weltlichen Mann.

==Wunder von Bhagavan Nityananda==

Bhagavan Nityananda heilte Kranke und linderte das [[Leid]]en vieler [https://www.yoga-vidya.de/tantra/tantra-philosophie-shiva-und-shakti/mensch-und-evolution/ Menschen]. Er stoppte Eisenbahnzüge, schlief auf einem Seil, das zwischen 2 Fenstern gespannt war und wurde schwebend in einer Scheune gesehen. Die Anhänger, die ihn trafen versicherten, dass er Menschen half, ihre [[Kundalini]] [[Energie]] zu erwecken und die [[Fähigkeit]] besaß, die unausgesprochenen Worte der [https://www.yoga-vidya.de/tantra/tantra-philosophie-shiva-und-shakti/mensch-und-evolution/ Menschen] zu hören. So wusste er genau, welche [[Gebet]]e diese sprachen und nannte ihnen [[Lösung]]en auf ihre noch nicht kommunizierten [[Problem]]e. Er war ein großer Unterstützer der [[Adivasi]]s, der indigenen Urbevölkerung, die von großen Teilen der Restbevölkerung abgelehnt und verachtet wird. Er baute eine [[Schule]] und sorgte für [[Essen]] und [[Kleidung]] für diese.

In einem Ort namens [[Palani]], [[Tamil]] [[Nadhu]], Südindien, wollte Bhagavan Nityananda für eine [[Arathi]]-Zeremonie nach der Morgenandacht in den heiligen Schrein, den der [[Priester]] soeben verschloss. Letzterer verweigerte den Zutritt, doch Bhagavan Nityananda ließ sich nicht abbringen, öffnete auf unerklärliche Weise den Schrein und ließ die Tempelglocken läuten. Der [[Priester]] sah ihn im Schrein am Platz der [[Gottheit]] das [[Arathi]] mit unsichtbaren Händen vollziehen und nachdem er anschließend eine Weile einbeinig in einer Yoga-[[Asana]] verbracht hatte, regnete es Geld zu seinen Füßen. Dieses gab er dem Führer der örtlichen [[Sannyasin]]s für den Bau einer Küche für vorbeiziehende Pilger. Später stellte sich heraus, dass die Sannyasins genau dafür gebetet hatten. 

Bei einer anderen Gelegenheit wurde Bhagavan Nityananda nach Heilkräutern gefragt um die ernsthaft kranke [[Mutter]] eines [[Mann]]es zu behandeln. Bhagavan Nityananda bot keine Kräuter an und der Mann ging und holte seine Mutter. Bhagavan Nityananda war mittlerweile verschwunden und als der Mann mit seiner Mutter wieder zuhause ankam, stieg er die Treppe seinen Hauses herunter. Er rieb die betroffene Stelle der Frau ein paar Minuten lang und die Mutter erholte sich in kürzester [[Zeit]].

Für den Bau des Kanhangad [[Ashram]]s gab es kein [[Geld]] um den Lohn der Arbeiter zu bezahlen und so zog Bhagavan Nityananda das Geld entweder einfach aus seinem Lendenschurz oder schickte die Arbeiter an Stellen wie Bäume oder Felsen, wo sie dann ihren exakten Lohn fanden. Den Offiziellen kam das natürlich seltsam vor und die britische Regierung schickte Captain Gawne aus, um den [[Verdacht]] des Falschgeldes zu überprüfen. Auf seine Nachfrage woher das Geld für die Löhne stamme, brachte Bhagavan Nityananda die Offiziellen zu einem sumpfigen Tümpel, in dem [[Krokodil]]e schwammen und antwortete, zur [[Überraschung]] aller in fließendem [[Englisch]]. Auf dem Grund befände sich ein Beutel voller Geldscheine und der Captain und sein Gefolge seien eingeladen danach zu tauchen. Da sich niemand der Krokodilgefahr aussetzen wollte, sprang Bhagavan Nityananda selbst hinein und holte genug Geld hervor um alle [[Ashram]]-Arbeiter zu bezahlen. Daraufhin orderte Gawne an, die [[Errichtung]] des [[Ashram]]s nicht weiter zu stören. Auf seinem Nachhauseweg entdeckte er an der Stelle, an der die Straße zum [[Ashram]] auf die Hauptstraße trifft, überraschender Weise das Straßenschild „Gawne Road“, welches noch heute die Ashramstraße bezeichnet.

In Guruvan, einem Dorf im tiefsten Dschungel in der Nähe von Kanhangad, hatte man kein [[Wasser]]. Bhagavan Nityananda schlug auf einen Fels und seitdem fließt der von ihm benannte [[Fluss]] Papanashini [[Ganga]] aus dem felsigen Untergrund. Heute ist dieser Fluss sehr beliebt und wird ähnlich heilig angesehen wie der [[Ganges]]

==Gurudev Siddha Peeth, ein Ashram zu Ehren des Meisters==
Bevor Bhagavan Nityananda starb, gab er laut [[Überlieferung]] seinem Anhänger und Nachfolger [[Swami Muktananda]] den Auftrag nahe Ganeshpuri auf einem Stück Land, das er ihm gab, einen [[Ashram]] zu bauen. Seine [[Prophezeiung]], dass das Gebäude groß und schön werden und [https://www.yoga-vidya.de/tantra/tantra-philosophie-shiva-und-shakti/mensch-und-evolution/ Menschen] aus allen Teilen der [[Welt]] anziehen würde, erfüllte sich. 

[[Swami Muktananda]] nannte den [[Ashram]] zunächst zu Ehren seines [[Meister]]s Sri Gurudev Ashram und änderte den Namen 1978. Heute wird er vom Gurudev Siddha Peeth Trust geführt, dem Gurumayi Chidvilasananda vorsitzt. Diese [[Organisation]] steht hinter dem offiziell registrierten Begriff [[Siddha Yoga]], dessen Ursprung die [[Lehre]]n von Bade Baba Bhagavan Nityananda bilden. Der [[Ashram]] dient als Vollzeit Retreatzentrum für [https://www.yoga-vidya.de/tantra/tantra-philosophie-shiva-und-shakti/mensch-und-evolution/ Menschen], die den Siddha Yogaweg intensiv studieren wollen.

Zusätzlich werden vom [[Ashram]] bedeutende Wohltätigkeitsdienste, vor allem für die Adivasis und andere notleidenden [https://www.yoga-vidya.de/tantra/tantra-philosophie-shiva-und-shakti/mensch-und-evolution/ Menschen], initiiert. Das sogenannte Prasad Projekt sorgte für ausreichend medizinische Versorgung und Unterkünfte für diese und organisierte [[Unterstützung]] und [[Operation]]en für Menschen, die am grauem Star erkrankten. Aktuelle Projekte befassen sich u.a. mit der [[Förderung]] von Biolandwirtschaft, Bewässerung und Wassereinsparung, Selbsthilfegruppen für [[Frau]]en und AIDS-Vorsorge.

Der [[Samadhi]]-Schrein von Bhagavan Nityananda befindet sich etwa eine Meile entfernt vom Hauptashram.

==Schüler von Bhagavan Nityananda==
===Swami Muktananda===
[[Datei:Baba-muktananda.jpg|thumb|[[Swami Muktananda]] ]]

[[Swami Muktananda]] (* 16 Mai 1908 in Mangalore – † 2. Oktober 1982) Swami Muktananda, auch Baba genannt, ist der Nachfolger von Bhagavan Nityananda (Bade Baba-der ältere Baba). Er traf seinen [[Guru]] zum ersten Mal mit 15 und nach einer langen [[Zeit]] des [[Wandern]]s und [[Studieren]]s kam er 1947 nach Ganeshpuri zu Bhagavan Nityananda zurück. Hier erhielt er [[Shaktipat]] von ihm und wurde einer seiner treuesten [[Schüler]]. Nach weiteren 9 Jahren der [[Meditation]] in einer kleinen Hütte in Yeola, ca. 150 km östlich von Ganeshpuri, wurde seine [[spirituell]]e [[Entwicklung]] 1956 von Bhagavan Nityananda in der [[Form]] gewürdigt, dass er ihm ein Stück Land in der Nähe von Ganeshpuri gab. Hier sollte er, so der Auftrag, einen [[Ashram]] bauen, der sich später zum Gurudev Siddha Peeth entwickelte. Im selben Jahr begann Muktananda Siddha Yoga zu lehren, dessen Essenz Shaktipat ist. Er unternahm ab 1970 drei Weltreisen und errichtete weitere [[Ashram]]s vor allem in den Vereinigten Staaten von [[Amerika]] und gründete den Gurudev Siddha Peeth Trust. Im Jahr 1982, in dem [[Swami Muktananda]] [[Mahasamadhi]] nahm, ernannte er [[Swami Chidvilasananda]] und ihren jüngeren Bruder Swami Nityananda als Nachfolger. Letzterer gründete später seine eigene Bewegung. [[Swami Muktananda]] ist beerdigt in Ganeshpuri und sein [[Samadhi]]-Schrein steht im Gurudev Siddha Peeth Ashram.

Nach seinem [[Tod]] erschienen Anschuldigungen von Schülerinnen bzgl. physischem und sexuellem [[Missbrauch]]s. Dies wurde von Journalisten bestätigt mit den Worten, dass [[Swami Muktananda]] das [[Leben]] im [[Zölibat]] überaus betonte, sich [[selbst]] aber nicht immer daran hielt. Er war, laut diesen Reportagen, auf der einen Seite ein erleuchteter [[spirituell]]er [[Lehrer]], auf der anderen Seite in [[Handlung]]en mit [[Schüler]]n verwickelt die weder ethisch vertretbar noch legal waren.

===Die außergewöhnliche Tulsi Amma===
Von allen Schülern Nityanandas war [[Tulsi]] Amma die außergewöhnlichste. Bereits sehr früh in Ihrem [[Leben]] wurde sie Witwe und befand sich somit in einem Status, der in [[Indien]] mit vielen Erschwernissen verbunden ist. Schließlich wurde sie Nonne der Gowda Saraswati Brahmin Gemeinschaft und errichtete den Anand Ashram in Managoda, Mangalore, der heute noch existiert. 1920 traf sie Bhagavan Nityananda in Mangalore und brachte ihm in ihrer gemeinsamen [[Zeit]] hingebungsvolle und [[bedingungslose Liebe]] entgegen. Sie ist die Verfasserin der „Chidakash Gita“, der einzigen Aufzeichnungen von Bhagavan Nityananda, Bade Babas Lehren, deren Veröffentlichung von ihm gebilligt und gutgeheißen wurden. Tulsi Amma ist es also zu verdanken, daß die Lehren Bhagavan Nityanandas der Nachwelt erhalten sind. Baba im Gegenzug erkannte in ihr jemanden, „die die [[Sonne]] gesehen hat“, womit offensichtlich die [[Selbstverwirklichung]] gemeint ist.

===Swami Janananda===

Swami Janananda (* 1893 Hejmadi - † 27.12.1982 Kanhangad) Sinha Bogi Shetty, Jananandas Geburtsname, wuchs in ärmlichen Verhältnissen in Hejmadi, nördlich von Mangalore auf. Er war sportlich und ein sehr guter Fischer, der es verstand, das karge Essen, daß seine [[Mutter]] auf den Tisch brachte, regelmäßig mit frischem [[Fisch]] zu ergänzen. Bei einem Straßenfußballspiel wagte er es den weggeschossenen Ball von der für die [[Kinder]] verbotenen Straße zu holen. Beim aufheben des Balles stand ein großer unbekannter [[Mann]] vor ihm (Bhagavan Nityananda), lächelte, nahm ihn in den Arm und strich, während er die [[Furchtlosigkeit]] des kleinen Jungen erkannte, mit seiner Handfläche von Sinhas Schläfe zum Rückenmark. Dieser war von der [[Erfahrung]] der [[Berührung]] verwundert und erschüttert, gab ab dem Zeitpunkt alles Spielerische auf und wurde reif und ernst.

Einige [[Zeit]] später fiel er von einer Kokospalme, von der er für seinen jüngeren Bruder eine [[Frucht]] pflücken wollte. Er blieb, zur größten [[Sorge]] seiner [[Mutter]], ein paar Tage bewußtlos und als er dann aufwachte, hatte er seine [[Ernsthaftigkeit]] wieder verloren und stattdessen eine [[Autorität]] gewonnen. Er erzählte von der [[Erscheinung]] einer göttlichen [[Mutter]], die ihn auf die Suche nach der [[Wahrheit]] schickte. Von da an suchte er noch stärker die [[Abgeschiedenheit]] und befand sich in einem Zustand von [[Trance]] und [[Glückseligkeit]].

Er arbeitete als Hotelkoch in [[Mumbai]], frittierte Kartoffeln auf der Straße vor seinem Hotel mit der bloßen Hand und löschte bei einer Gelegenheit das in Brand geratene Frittierfett, ebenfalls mit der bloßen Hand, ohne sich zu verletzen. Seinem Chef kam dies mittlerweile unheimlich vor und er brachte Sinha zu seinem Lehrer Shri Balkrishna Maharaj um ihn von bösen [[Geist]]ern zu erlösen. Dieser erkannte Sinhas [[Göttlichkeit]] und ermunterte ihn nach [[Nasik]] und Gangapur zu gehen.

Sinha entsagte allem Materiellen, brach auf und verbrachte einige Jahre im Kalaram Tempel in Nasik. Hier war er alsbald als [[Swami]] anerkannt, weil er, in tiefer [[Meditation]], einen Blitzeinschlag in den [[Tempel]] überlebte und immer mehr [https://www.yoga-vidya.de/tantra/tantra-philosophie-shiva-und-shakti/mensch-und-evolution/ Menschen] kamen um seinen [[Segen]] zu empfangen. Danach ging er nach Gangapur, einer [[Stadt]], die berühmt ist für das Austreiben böser [[Geist]]er. Viele Menschen kamen zu Swami Sinha, dessen reine [[Anwesenheit]] ihnen sofortige [[Erleichterung]] brachte. 

Sinha war innerlich mit Bhagavan Nityananda verbunden, dem Mann, den er in seiner [[Kindheit]] getroffen hatte, als er den Fußball von der Straße holen wollte.

===Shaligram Swami (Swami Dayananda)===
Shaligram Swami (Swami Dayananda) († 1961) Initiiert als Swami Dayananda Saraswati im Narayana Ashram in Südindien wurde ihm später von Bhagavan Nityananda der Name Shaligram Swami verliehen. Shaligrams sind Steine, die bei Pujas den Göttern geopfert werden und die [[Shakti]]s von [[Shiva]] und [[Vishnu]] anziehen sollen. Shaligram Swami errichtete den Mahul [[Ashram]] in [[Mumbai]], wo jedes Jahr am 30. November, Nityanandas [[Geburtstag]], ein Fest zu seinen [[Ehre]]n gefeiert wird: Hierbei steigt Lord Rama (Nityananda), in Form eines Murtis, zum Hanuman-Tempel hinab. Ein seltenes Beispiel von [[Gott]], der seinen ihm ergebenen [[Diener]] besucht. Abends bringt Lord [[Hanuman]] seinen Guru Nityananda (Rama) zurück zum [[Ashram]]. Das Fest wird von einer großen, [[Bhajan]] singenden [[Prozession]] begleitet. Viele Anhänger bringen Opfergaben in [[Form]] von [[Reis]], [[Getreide]] und [[Süßigkeit]]en dar. Shaligram Swami legte unter Bhagavan Nityananda ein Schweigegelöbnis für 3 Jahre ab und beendete es wie von Bhagavan Nityananda vorgegeben in dem er zu seinen Füßen den Namen Baba murmelte

==="Padiyar" Swami Sadananda===
Mr. Padiyar besuchte Bhagavan Nityananda regelmäßig in [[Mumbai]] in den 1930er Jahren. Diese Besuche machten einen nachhaltigen [[Eindruck]] auf ihn und er entwickelte sich zu einem hingebungsvollen [[Schüler]]. Eines Tages war Padiyar frustiert vom mangelnden spirituellen [[Fortschritt]] und erklärte Baba, daß er ihn verlassen und aufbrechen werde. Daraufhin fragte Bhagavan Nityananda, wohin und für was? Diese Antwort beschäftigte Padiyar sehr und er fand schließheraus, daß es keinen anderen Ort für ihn gab, als direkt am Platz der göttlichen [[Gnade]]. Also gab er die [[Suche]] nach einer weltlichen [[Karriere]] auf und verbrachte seine [[Zeit]] in Ganeshpuri mit Bhagavan Nityananda. Bei einer [[Gelegenheit]] schlug [[Swami Muktananda]], Bhagavan Nityananda vor Mr. Padiyar als [[Sanya]] zu initiieren. Darauf antwortete dieser, dass Padiyar es nicht nötig hätte, da er ein natürlicher [[Sannyasin]] sei. Später wurde sein Name von Swami Janananda in Swami Sadananda umbenannt. 

Kurz vor Bhagavan Nityanandas Mahasamadhi erhielt Padiyar den Auftrag in einem Haus in Kushal Nagar in Kahangad namens Gopal Sedan zu bleiben. Laut Bhagavan Nityanandas Voraussagen war es für Padiyar nicht nötig [[Pranayama]], [[Asanas]], [[Meditation]] oder ähnliches zu praktizieren. Gute [[Gedanke]]n und kleine [[Dienst]]e an den [https://www.yoga-vidya.de/tantra/tantra-philosophie-shiva-und-shakti/mensch-und-evolution/ Menschen] würden ihn zum [[Ziel]] führen. So traf es ein.

==Weblinks==
*[http://www.Bhagavannityananda.org/ http://www.Bhagavannityananda.org/]
*[http://www.nityanandatradition.org/ http://www.nityanandatradition.org/]
*[http://www.cosmicharmony.com/Av/Nityanan/Nityanan.htm http://www.cosmicharmony.com/Av/Nityanan/Nityanan.htm]
*[http://www.shantimandir.com/about/bhagavan-nityananda http://www.shantimandir.com/about/bhagavan-nityananda]
*[http://stuartperrin.com/about-bhagavan-nityananda/ http://stuartperrin.com/about-bhagavan-nityananda/]

[[Kategorie:Meister]]
[[Kategorie:Yoga Meister]]
[[Kategorie:Heilige]]