Die spirituelle Bedeutung des Mahabharata und der Bhagavad Gita - 13. Den Geist im Herzen zentrieren
Die spirituelle Bedeutung des Mahabharata und der Bhagavad Gita - 13. Den Geist im Herzen zentrieren - Von Swami Krishnananda gehaltene Vorträge aus Satsangs im Sivananda Ashram Rishikesh in der Zeit vom 3. Juni 1979 bis 3. Februar 1980. Swami Krishnananda führt die Zuhörer in aufeinanderfolgenden Vorträgen durch das Mahabharata und durch die einzelnen Kapitel der Bhagavad Gita und erläutert die wichtigsten Punkte.
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Den Geist im Herzen zentrieren
Der Yoga des Aufstiegs der Seele aus dieser Welt ist das Hauptthema des achten Kapitels der Bhagavadgītā. Normalerweise kehrt die Seele aufgrund der Anziehungskraft, die die Weltatmosphäre auf sie ausübt, in diese Welt zurück, da die Kraft der Gravitation alles zur Erde ziehen kann. Alle unsere Wünsche, die mit der Welt verbunden sind, sind die Kräfte, die die Seele zurück in die Welt ziehen, und jede Art von Antrieb, dem die Seele unterworfen wird, wird zu ihrer Knechtschaft. Die Befreiung des Geistes ist die Freiheit von dieser Unterwerfung. Wie kann dies erreicht werden? Dies wird in einigen Versen des Achten Kapitels beantwortet. Sarvadvārāṇi saṁyamya mano hṛdi- nirudhya ca, mūrdhny ādhāyātmanaḥ prāṇam āsthito yoga-dhāraṇām. Om ity ekākṣaraṁ brahma-vyāharan mām anusmaran, yaḥ prayāti tyajan dehaṁ sa yāti paramāṁ gatim. In diesen beiden Versen wird der gesamte Yoga beschrieben, mit dem man sich zum Zeitpunkt des Verlassens dieser Welt beschäftigen muss. Alle Türen der Sinne müssen verschlossen werden; das ist der Samyama oder die Zurückhaltung aller Tore, durch die sich die Sinne zu ihren Objekten bewegen. Es ist nicht einfach, die Sinne von ihrer Tätigkeit in Verbindung mit ihren Objekten auszuschließen, denn es handelt sich nicht um eine physische Tür, die wir nach Belieben schließen können. Es handelt sich um einen Impuls, der schwer zu bändigen ist, so wie wir beispielsweise die Bewegung des Windes nicht durch irgendeine Anstrengung kontrollieren können.
Die Methodik der Sinnesbeherrschung wird an verschiedenen Stellen in der Bhagavadgītā in unterschiedlichen Zusammenhängen beschrieben. Die Kontrolle der Sinne ist nicht einfach, wenn wir uns auf die Wir müssen uns nicht nur auf den Bereich oder das Feld der Sinnestätigkeit beschränken. Wir müssen eine höhere Kraft anwenden, um einen niederen Drang zu zügeln, und wenn wir nicht auf eine höhere Ressource in uns zurückgreifen, werden wir nicht in der Lage sein, genügend Kraft zu schöpfen, um diese ungestümen Sinnesorgane zu beherrschen. Wenn wir an die Sinne denken und dann nur durch die Kraft des Denkens versuchen würden, sie zu kontrollieren, wären wir nicht ganz erfolgreich, denn der niedere Geist, der Sinnesgeist, arbeitet mit den Sinnen zusammen, und es ist der Geist, der die Anforderungen oder Forderungen der Sinnesorgane gutheißt. Daher wird der niedere Verstand keine Hilfe sein. Der höhere Verstand, der die höhere Vernunft in uns ist, muss eingesetzt werden, um eine größere Kraft für den Umgang mit den Sinnen zu nutzen, die sich aus eigenem Antrieb zu den Objekten bewegen. Dafür wird in diesem Vers eine Vorschrift gegeben - mano hṛdi-nirudhya ca. Der Geist muss im Herzen zentriert werden, und diese Anweisung folgt auf die andere, in der uns gesagt wird, dass die Tore der Sinne geschlossen werden müssen - sarva-dvārāṇi saṁyamya mano hṛdi-nirudhya ca.
Die Zentrierung des Geistes im Herzen ist eine Kunst für sich. Es geht darum, den Geist in seinem eigenen Zentrum zu verorten, wo seine eigenen Wurzeln zu finden sind. In den Studien der Psychologie hören wir zum Beispiel, dass es Schichten des Geistes unterhalb der bewussten Ebene gibt, und die bewussten Vorgänge sind meist eine Oberflächenaktivität unseres Bewusstseins. Es gibt tiefere Schichten, die unter den bewussten Aktivitäten begraben sind, und das sind die Impulse, die den Geist dazu bringen, die Aktivitäten der Sinne zu billigen. Die Zentrierung des Verstandes auf das Herz ist in gewisser Weise die Ausrichtung des Verstandes auf die reine Subjektivität der Gefühle. Das Herz ist das Zentrum von allem Gefühle, die die unmittelbaren Ausdrucksformen unseres wahren Wesens sind. Unsere wesentliche Natur offenbart sich in den psychischen Äußerungen, die wir als Gefühle kennen. Sie sind sehr mächtig - letztlich wird alles von Gefühlen gesteuert. Der Verstand muss sich auf die Wurzel des Gefühls konzentrieren, die Basis aller Emotionen und Empfindungen, und das muss durch eine Anstrengung des Verstandes selbst geschehen. Normalerweise denken wir, wenn wir wach sind und uns äußerer Objekte bewusst sind, durch unser Gehirn. Wir müssen eine innere Technik anwenden, um den Geist nach innen zum Herzen zu treiben, das nicht unbedingt das physische Herz ist, sondern ein Gefühlszustand, der untrennbar mit dem Ort verbunden ist, den wir Herzzentrum nennen. Wir haben einen feinstofflichen Körper, der sich im Inneren des physischen Körpers befindet, und ein psychisches Herz. Obwohl es nicht mit dem physischen Herzen identisch ist, kann es als ein verinnerlichtes Gegenstück des physischen Herzens betrachtet werden. Die hier erwähnte Yoga-Praxis ist also keine physische Aktivität. Sie ist eine Anstrengung des Bewusstseins, bei der die gesamte Arena der Sinne und des Geistes durch ein höheres Bewusstsein zurückgehalten wird, das sich in seinem eigenen Selbst zentriert - sarvadvārāṇi saṁyamya mano hṛdi- nirudhya ca, mūrdhny ādhāyātmanaḥ prāṇam āsthito yoga-dhāraṇām.
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Siehe auch
- Bhagavad Gita
- Vedanta
- Karma Yoga
- Bhakti Yoga
- Jnana Yoga
- Schriften
- Spirituelle Schriften
- Dhyana
- Meditation
- Upanishaden
- Hingabe
Literatur
- Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
- Swami Sivananda: Die wichtigsten Upanishaden erläutert von Swami Sivananda
- Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
- Swami Sivananda: Samadhi Yoga
- Swami Sivananda: Bhagavad Gita
- Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute
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