Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 31 - Die Botschaft des sechsten Kapitels

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Swami Krishnananda

Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 31 - Die Botschaft des sechsten Kapitels


Kapitel 31 - Die Botschaft des sechsten Kapitels

Die Bhagavadgita, die eine sehr praktische Botschaft ist, konzentriert sich ganz auf die Selbstdisziplin zum Zweck der Dhyana oder der Meditation, die das Selbst im Innern ausüben muss, um sich mit seiner eigenen höheren Natur zu vereinen. Verschiedene Aspekte dieser Disziplin wurden in mehreren Versen kurz erwähnt, und nichts wurde ungesagt gelassen. Alle notwendigen Details in dieser Hinsicht wurden nachdrücklich in ihrem richtigen Kontext angesprochen, was zu einer prägnanten Schilderung der inneren Bestandteile der spirituellen Erfahrung führt, die sich einstellt, wenn das höhere Selbst das niedere Selbst verschlingt.


Hier, am Ende der Botschaft, gibt es sozusagen ein Versprechen des eindringenden höheren Selbst als Gott, der zum Menschen spricht, oder das Absolute, das allem Phänomenalen und Relativen ein Versprechen gibt. Wo immer

das Höhere ist, das das Leben des Niederen bestimmt, wird überall Frieden herrschen, und Sicherheit wird die Glückseligkeit des Selbst sein, das sich ganz dem Höheren hingegeben hat. yo māṃ paśyati sarvatra sarvaṃ ca mayi paśyati, tasyāhaṃ na praṇaśyāmi sa ca me na praṇaśyati (BG 6.30). sarvabhūtasthitaṃ yo māṃ bhajaty ekatvam āsthitaḥ, sarvathā vartamānopi sa yogī mayi vartate (BG 6.31). ātmaupamyena sarvatra samaṃ paśyati yorjuna, sukhaṃ vā yadi vā duḥkhaṃ sa yogī paramo mataḥ (BG 6.32).


Die Einheitlichkeit des Selbst in seinem gesamten Erfahrungsbereich zu sehen oder zu erblicken hieße, in einem Zustand der Nicht-Objektivität zu leben, denn die Wahrnehmung des Selbst ist gleichzeitig eine Verbindung zwischen sich selbst und seiner gesamten Umgebung. Das höhere Selbst oder das größere Selbst, von dem hier die Rede ist, ist die Umgebung des niederen Selbst, die normalerweise wie eine äußere Welt aussieht, die durch die Sinnesorgane und den Verstand kontaktiert werden muss. Die Welt, die wir betrachten und der wir in unserem täglichen Leben begegnen, ist unser größeres Selbst. Wenn es als ein koordiniertes System individueller Einheiten erscheint, betrachten wir dieses größere Selbst als eine Gesellschaft, deren Anschauung uns dazu treibt, zum Beispiel soziale Wohlfahrtsarbeit zu leisten, ein Antrieb, der in Wirklichkeit die Motivation des Selbstseins ist, das in der so genannten Vielzahl von Individuen verwurzelt ist, die diese soziale Welt der äußeren Erfahrung bilden.


Das Mitgefühl, das wir für die Menschen empfinden, die Nächstenliebe, die wir anderen entgegenbringen möchten, ist im Grunde ein geistiger Impuls. Es ist das größere Selbst, das das kleinere Selbst aufruft. Es ist noch nicht intensiv und vollständig spirituell geworden. Daher ist eine sozial mitfühlende Haltung eine milde Form der spirituellen Lebensanschauung, insofern sie gleichzeitig mit der Wahrnehmung isolierter Einheiten verdünnt ist. Das eigene größere Selbst ist diese Welt der menschlichen Gesellschaft, und auch die Welt der Natur, die uns anzieht, drängt, zwingt und verlangt von uns, eine Haltung der Harmonie mit ihr zu entwickeln. Dieser Zwang entsteht dadurch, dass wir innerlich lebendige Teilnehmer am Wirken dieser ganzen Welt unserer sogenannten

äußere Erfahrung. Wenn dies nicht so wäre, wenn unsere Welt, ob natürlich oder gesellschaftlich, nicht Teil unseres Wesens wäre, gäbe es keinen Antrieb aus unserem Inneren, mit ihr in Einklang zu sein. Wir hätten nichts mit einer Welt zu tun, von der wir nicht ein Teil sind - ein wirklicher, lebendiger, vitaler Teil, und nicht als mechanischer Teil.


Der Ruf des Selbst ist also unwiderstehlich. Er manifestiert sich in unseren Koordinationshaltungen wie Familienbande, Liebe und Freundschaft, Mitgefühl, Barmherzigkeit, Hilfsbereitschaft und Gefühl für andere. Dies sind psychologisch manifestierte Handlungen der noch tieferen Wirklichkeit eines einheitlichen Wesens, das unser wahres Selbst ist, das als große Atmosphäre im Außen erscheint. Yo māṃ paśyati sarvatra sarvaṃ ca mayi paśyati, tasyāhaṃ na praṇaśyāmi sa ca me na praṇaśyati: Wer das Selbst in all den Dingen erblickt, die sonst als äußere Objekte und Personen erscheinen, wer alle Dinge in diesem weit ausgebreiteten Selbst erblickt und zugleich umgekehrt das eine Selbst in allen Wesen, der wird zu keiner Zeit verlassen, denn wer wird dich verlassen, außer dem, was außerhalb von dir ist? Es kann ein Außen sein, das wir sogar in unserer eigenen falschen Persönlichkeit spüren.


Auch wir als menschliche Individuen haben eine wahre und eine behelfsmäßige Persönlichkeit, eine Art von Persönlichkeit, vor der wir vielleicht Angst haben. Wir können Angst vor unserem eigenen Selbst haben. Es gibt Eigenschaften in uns, die uns Angst machen können. Ein Mensch kann Angst vor sich selbst haben, weil es eine echte und eine falsche Person gibt, einen Dr. Jekyll und einen Mr. Hyde. Beide sind in einer Person vorhanden, und diese beiden Persönlichkeiten sind die beiden Stimmen, die - oft zur gleichen Zeit und zu anderen Zeiten getrennt - in der Sprache eines einheitlichen göttlichen Selbst und auch im ablenkenden Geschrei einer von Wünschen erfüllten Familie von Sinnesorganen sprechen.


Unsicher ist also derjenige, der eine Dualität zwischen dem Selbst und seiner Atmosphäre sieht, wobei diese Atmosphäre der Bereich sein kann, der von der falschen Selbstheit des eigenen Selbst eingenommen wird, die scheinbare Individualität des eigenen Selbst, die ebenfalls ein falsches Selbst ist, oder das sekundäre Selbst der Welt der Natur und der menschlichen Wesen außerhalb. Es gibt also einen doppelten Aspekt dieser Angst, die einen Menschen unter bestimmten Bedingungen überkommen kann. Die Welt kann uns Angst machen, und wir selbst können ein furchterregendes Element für unser eigenes Selbst sein. Der doppelte Aspekt, der sogar in einem einzelnen Individuum zum Tragen kommt, ist die Ursache für psychopathologische Zustände und den Drang, so grausame und verzweifelte Handlungen wie Selbstmord zu begehen. Es ist, als ob das Selbst sich selbst töten will. Welches Selbst tötet sich selbst? In dieser verworrenen Form des Denkens ist es schwierig, zwischen den beiden Verwechslungen von Aspekten der eigenen Persönlichkeit zu unterscheiden. Es gibt eine grausame Angst, die der Persönlichkeit injiziert wird, die aus einem falschen Gewand einer Äußerlichkeit entsteht, die sozusagen als Mantel über der eigenen wahren Natur hängt und manchmal als geliebter Freund erscheint. Auch ein falscher Freund kann als netter Freund erscheinen, ist aber kein wahrer Freund.


Die Ängste, die durch diese künstliche Verbindung des wahren Selbst mit der falschen Hülle entstehen, die als Individuum, als psychophysische Persönlichkeit oder als sozial und physisch draußen in der Natur existierende Vereinigung erscheint, verschwinden also in einer Sekunde, wenn das, was diese Dualität zwischen dem Selbst und seiner Umgebung verursacht hat, verschwindet und das Selbst in dem gesehen wird, was wie ein äußeres Objekt aussieht. Dann gibt es

Sicherheit, denn Sicherheit ist ein Name, den wir dem

Schutz, den wir von unserer Umwelt erhalten. Wir haben ein psychologisches Umfeld in uns selbst und ein soziales Umfeld im Außen. Beide müssen mit unserem wahren Selbst in Einklang gebracht werden.


Die Kunst der Meditation, die in diesem Kapitel der Bhagavadgita beschrieben wird, sollte den Weg zu dieser Erkenntnis des wahren Selbst ebnen, das sich als die anderen Formen der Erfahrung verbirgt. Unsere Liebe zu unserem eigenen Selbst als dieser Person und unsere Liebe zu Sinnesobjekten außerhalb sind beides bestimmte zeitliche Manifestationen der Ganzheitlichkeit, die das wahre Selbst vehement aufrechterhalten will. Auch das, was wir nicht wirklich als Teil unseres Daseins hier betrachten können, was überflüssigerweise draußen in der Welt hängt und nichts mit uns zu tun hat, geht uns an, weil es da ist. Es ist nicht nur die Quelle der Angst, die unsere Sorge ist. Unsere Sorge bezieht sich auch auf das, was das Objekt unseres Bewusstseins ist. Alles, dessen wir uns bewusst sind, dass es dort als Realität existiert - nicht nur das, was wir lieben und hassen, sondern sogar jene Dinge, die Objekte unseres bloßen Bewusstseins sind, dass es etwas außerhalb als Objekt gibt - auch sie sind Manifestationen des Selbst.


Bei der Vereinigung aller Bestandteile der Erfahrung zur Ganzheit des Selbst ist es also notwendig, alle Formen der räumlichen und zeitlichen Intervention in unserer Erfahrung zu verschmelzen, so dass der Erfahrende seine eigene Gegenwart in dem, was erfahren wird, spürt und umgekehrt. Dies ist das Finale der Yoga-Erfahrung. Es hat wenig Sinn, auf den eigentlichen Charakter dieser Erfahrung einzugehen, denn wer sie nicht direkt erfahren hat, kann sich kein Bild davon machen. Die Konzeptualisierung einer transzendenten Präsenz wird nicht in der Lage sein, ein wahres Bild dessen zu vermitteln, was diese Erfahrung sein könnte. Da jede Begriffsbildung eine Abstraktion der Wirklichkeit ist, wird sich ihr Inhalt immer dem Zugriff dieser Begriffsbildung entziehen. Daher genügt es zu sagen, dass die vier Verse, die die wesentliche Botschaft des sechsten Kapitels fast abschließen, die Gegenwart des Göttlichen in allen Dingen und die immerwährende Unterstützung verherrlichen, die jeder von dieser ständigen Gegenwart überall erwarten kann, sowie die Tatsache, dass Furchtlosigkeit die Welt regiert. In dieser Welt, in der Gott der Herrscher ist, kann es keine Angst geben. Ein solcher Yoga ist der große Yoga der geistigen Identität mit dem schöpferischen Prinzip des Universums.


© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

  • Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

Seminare

Indische Schriften

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