Das Erbe der indischen Kultur - Kapitel 7 - Ein Abriss der Veden

Swami Krishnananda

Das Erbe der indischen Kultur - Kapitel 7 - Ein Abriss der Veden - Diese Vortragsreihe mit dem Titel Das Erbe der indischen Kultur wurde von Swami Krishnananda im Laufe von acht Sonntagabend-Satsangs im Jahr 1980 gehalten. Hier bringt Swami Krishnananda die Vision Indiens ans Licht, die die Gesamtheit der verschiedenen Manifestationen des Lebens sieht und das Eine in den vielen visualisiert, und wie dies für unser heutiges Leben von Bedeutung ist.

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Ein Abriss der Veden

Bei unserer Untersuchung der Kultur sind uns die historischen Vorläufer aufgefallen, die auf die impliziten Ursachen für den Untergang von Kulturen und den Untergang von Imperien hinweisen. Außerdem konnten wir feststellen, dass die menschliche Geschichte von einer übernatürlichen Absicht durchdrungen ist, so als ob der Mensch nur das Werkzeug der Götter oder das Vehikel ist, durch das die Natur ihre Absichten erfüllt. Die Geschichtsphilosophie ist daher eine wesentliche Studie zum Verständnis der Bedeutung und Chronologie der menschlichen Geschichte.

Die Kulturgeschichte eines Landes hat nicht nur mit den schwachen Individualitäten der Menschen oder ihren empirischen Wünschen und Erwartungen zu tun, sondern ist von einem höheren Ziel bestimmt, so dass die Geschichte zu einer kosmischen Motivation und nicht nur zu einer empirischen Abfolge wird. Dies waren einige der Ideen, die wir bisher in unseren Studien durchlaufen haben; Nach dieser einführenden Annäherung an das große Thema betraten wir den Bereich der indischen Kulturgeschichte, die, wie wir feststellten, auf dem Grundkonzept einer Integration der Werte des Lebens beruht, die gemeinhin als die Purusharthas oder die Ziele der menschlichen Existenz - dharma, artha, kama, moksha - bezeichnet werden, und deren praktische Umsetzung durch die Klassifizierung der Gesellschaft durch die Varnas und die Anordnung des Lebens des Einzelnen in einer aufsteigenden Ordnung mittels ashrama dharma versucht wird. Dann hatten wir die Gelegenheit, den Einfluss der Schriften auf die kulturelle Einstellung einer Nation festzustellen. Wir überflogen beiläufig  durch die verschiedenen Schriften Indiens, insbesondere durch die in Sanskrit verfassten. Die indische Kultur ist in erster Linie eine Sanskrit-Kultur, auch wenn sie die Nebenaspekte, die durch andere Formen der Weltanschauung, die durch die volkstümliche Literatur und bis zu einem gewissen Grad auch durch Sitten und Gebräuche hervorgerufen werden, in sich aufnimmt.

Die grundlegende Schrift Indiens ist der Veda, geheiligt als Wissen, das eine verkörperte Form göttlicher Weisheit ist, die sich mit der Offenbarung von Wirklichkeiten befasst, die den menschlichen Sinnen und dem menschlichen Verstand unzugänglich sind. Es ist daher apaurusheya - nicht von Menschenhand geschrieben. Der Mensch kann kein Buch über Dinge schreiben, die er nicht verstehen kann und die jenseits der Reichweite seiner Wahrnehmung liegen. Es ist unmöglich zu glauben, dass ein Mensch den Veda geschrieben haben könnte, denn wenn es sich um einen Text mit menschlicher Urheberschaft handelte, würde er sich nur auf empirisches Wissen beschränken und könnte uns kein Wissen vermitteln, das offenbarend, spirituell, transzendent und göttlich ist, jenseits des menschlichen Verständnisses. Der Veda ist nicht geschrieben; er ist kein gedrucktes Buch. Er ist überhaupt kein Buch im modernen Sinn des Wortes. Er ist ein Korpus von Offenbarungen, die als Sruti überliefert wurden, oder das, was auf heilige Weise von Guru zu Schüler gehört wird. Der Veda ist als Sruti bekannt. Es ist das, was gehört wird, und nicht das, was in einer Bibliothek gelesen wird, wie wir es heutzutage tun. Er ist heilig, geheiligt, göttlich und wird als Verkörperung des göttlichen Wissens verehrt und angebetet.

Die Veden sind ein sehr komplizierter Wissensbestand. Sie sind kein stereotyper, ausgetretener Pfad der Annäherung, sondern bestehen aus Schichten, die sich in der Akzentuierung und sogar im Inhalt ihres Wissens unterscheiden. Wir klassifizieren gewöhnlich  die Veden in vier - Rigveda, Yajurveda, Samaveda und Atharvaveda - unterteilt, wobei die älteste die Rigveda Samhita ist. Es wird gesagt, dass es mehr als tausend Versionen des Veda gibt, und jeder Version ist eine Upanishad beigefügt. Es müsste also eine so große Anzahl von Upanishaden geben, von denen die meisten heute nicht mehr verfügbar sind. Auch haben wir keinen Zugang zu diesen Überlieferungen, die so zahlreich sind. Im Grunde genommen sind nur einige wenige Übertragungen verfügbar, die sich in einigen wenigen Punkten der Phraseologie, Betonung, Intonation usw. voneinander unterscheiden, aber nicht wesentlich. Für unsere Zwecke können wir jedoch sagen, dass die Veden nur vier sind, unabhängig von diesen geringfügigen Details der Übertragungen usw.

Der Rigveda ist die Hauptbibel der indischen Kultur. Es ist eine Sammlung von Hymnen, die als Mantras bekannt sind. Es gibt einen Unterschied zwischen dem, was wir in Sanskrit als Sloka bezeichnen, und einem Mantra im religiösen Sprachgebrauch. Die Bhagavadgita, das Mahabharata, das Ramayana und die Schriften von Kalidasa beispielsweise sind in Slokas oder Versen verfasst. Die Veden sind in einem Stil verfasst, der zweifellos metrisch wie Verse ist, aber eine sakrosankte Zugehörigkeit hat, die sie als Mantra - eine göttliche Offenbarung und eine Kraft - und nicht nur als Ausdruck poetischer Fantasie gelten lässt. Der andere Unterschied zwischen einem Mantra und einem Sloka besteht darin, dass ein Sloka auf jede beliebige Weise gesungen werden kann, während ein Mantra nur auf eine Weise gesungen werden kann - wie ein Raga in der Musik. Man kann nicht verschiedene Herangehensweisen an einen einzigen Raga haben. Er ist stereotyp und festgelegt, und jeder muss einen bestimmten Raga nur auf diese Weise singen. Ähnlich verhält es sich mit dem metrischen Gesang, insbesondere bei den Mantras des Rigveda.

Daher folgen auch heute noch die Veda-Pathhalas, in denen Gurus ihren Schülern die Veda-Mantras beibringen, diesem wissenschaftlichen Ansatz, den Geist des Schülers systematisch an das Chanten des Mantras heranzuführen. Dies kann nicht durch Studium oder oberflächliches Lesen geschehen, so wie Musik nicht durch das Lesen eines Buches erlernt werden kann. Dazu braucht man einen Lehrer. Beim Studium der Mantras werden, wie ich bereits erwähnt habe, sehr komplizierte Systeme eingeführt, die nur ein Veda-Pathaka kennt. Der Schüler wird zunächst dazu gebracht, jede Silbe des Mantras dreimal zu wiederholen. Danach, wenn der Schüler daran gewöhnt ist, jede Silbe oder jedes Wort dreimal zu chanten, wird ein Viertel des Mantras dreimal in Gegenwart des Gurus gesungen. Dann muss er das gesamte Mantra dreimal chanten. Wenn er also zur vollständigen Rezitation eines Mantras kommt, rezitiert er es neunmal. Erst dann sollte er die Aussprache beherrschen, und nicht vorher. Dann muss er alle Mantras der Hymne auswendig wiederholen, mit der richtigen Intonation und Betonung, so oft wie nötig, bis er sie auswendig gelernt hat.

Dies ist eine große Wissenschaft, die in dem Glied des Veda verkörpert ist, das Shiksha Vedanga genannt wird. Es gibt sechs Glieder des Veda, die zum Studium der vedischen Schriften gehören. Einer von ihnen ist das phonetische System, das als Shiksha bekannt ist und in dem die Prinzipien des Gesangs, der Aussprache, der Intonation usw. niedergelegt sind. Wie wichtig die Art und Weise der Betonung und der Intonation während des Gesangs eines Mantras ist, wird deutlich, wenn man erfährt, dass bestimmte Rishis ungeachtet der korrekten Aussprache der Worte die Bedeutung und die Absicht des Gesangs durch eine  Sie änderten den Ton, als von ihnen erwartet wurde, dass sie einen Feind Indras hervorbringen, der ihn vernichten würde. Da die Rishis weder wünschten, dass eine solche Person durch das Opfer hervorgebracht werden sollte, noch wollten sie denjenigen verärgern, der sie zu diesem Zweck angestellt hatte, sprachen sie das Mantra, änderten aber die Melodie, und das gegenteilige Element erhob sich aus dem Opfer, das, anstatt Indra zu zerstören, von Indra zerstört wurde. Das ist die Bedeutung, die der Art der Intonation und der Methode des Gesangs beigemessen wird. So können wir die Bedeutung erkennen, die dem Chanten des Mantras auf eine bestimmte Art und Weise beigemessen wird - im Unterschied zu den Slokas, die auf verschiedene Arten rezitiert werden können, je nach den eigenen Vorlieben.

Die akribische Sorgfalt, mit der die alten Meister den Veda bewahrt haben, wird deutlich, wenn wir wissen, dass sich nicht ein einziger Buchstabe des Veda verändert hat, noch hat sich der Veda im Laufe der Zeitalter oder Jahrhunderte auch nur um einen Buchstaben vergrößert oder verringert. Das Verdienst gebührt den großen Panditas des Veda, die durch die Methoden von Pada, Krama, Jata usw. diese Präzision des Gesangs und der Wortbildung in einem solchen Ausmaß aufrechterhielten, dass es ein Wunder ist, wie die heilige Überlieferung bewahrt wurde, die in der Religionsgeschichte der Welt ohne Beispiel ist.

Ich erwähnte, dass Shiksha eines der angas oder Glieder des Veda ist, das sich mit der Phonetik oder der Intonation beschäftigt, mit der die Mantras rezitiert werden sollen. Es gibt fünf weitere Hilfsmittel für das Studium des Veda - fünf weitere angas oder Glieder, wie sie genannt werden. Die Grammatik, oder Vyakarana, ist eines der Glieder des Veda. Wenn die grammatikalische Struktur der Worte des Mantras nicht bekannt ist  klar ist, wird seine Bedeutung nicht verstanden werden. Panini ist als der führende Grammatiker unter vielen anderen anerkannt worden. Er war nicht der einzige Grammatiker Indiens. Es wird angenommen, dass es vor ihm mindestens acht Grammatiker gab; er war vielleicht der letzte und bedeutendste und gilt als das letzte Wort in der Sanskrit-Grammatik. In seinem großen Werk, dem Ashtadhyayi, teilt Panini das vedische Sanskrit und das klassische Sanskrit in zwei Gruppen ein, so dass es eine vedische und eine klassische Sanskrit-Grammatik gibt. Die vedische Grammatik wird heute meist nicht mehr studiert; Sanskrit-Studenten beschränken sich auf die klassische Grammatik. Das Studium der Grammatik ist jedoch sehr wichtig, um die Bedeutung der Mantras des Veda zu verstehen, denn sie sind in einem sehr archaischen Stil des Sanskrit geschrieben, nicht in dem modernen Sanskrit, das die Menschen sprechen und studieren. Daher ist Vyakarana ein wesentlicher Bestandteil des Studiums des Veda, denn ohne sie kann man seine Bedeutung nicht kennen.

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Siehe auch

• Alte indische Kultur
• Vedanta
• Jnana Yoga
• Schriften
• Spirituelle Schriften
• Dhyana
• Meditation
• Upanishaden
• Mahavakyas
• Bhagavad Gita
• Hingabe
• Bhakti Yoga

Literatur

• Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
• Swami Sivananda: Die wichtigsten Upanishaden erläutert von Swami Sivananda
• Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
• Swami Sivananda: Samadhi Yoga
• Swami Sivananda: Bhagavad Gita
• Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute

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