Das Erbe der indischen Kultur - Kapitel 5 - Die Systeme von Varna und Ashrama

Swami Krishnananda

Das Erbe der indischen Kultur - Kapitel 5 - Die Systeme von Varna und Ashrama - Diese Vortragsreihe mit dem Titel Das Erbe der indischen Kultur wurde von Swami Krishnananda im Laufe von acht Sonntagabend-Satsangs im Jahr 1980 gehalten. Hier bringt Swami Krishnananda die Vision Indiens ans Licht, die die Gesamtheit der verschiedenen Manifestationen des Lebens sieht und das Eine in den vielen visualisiert, und wie dies für unser heutiges Leben von Bedeutung ist.

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Die Systeme von Varna und Ashrama

Die vollkommene Lebensanschauung berücksichtigt vier Aspekte, die untrennbare Bestandteile des Begriffs der Vollkommenheit selbst sind: die Gesellschaft, das Individuum, das Universum und Gott. Diese vier Prinzipien fassen die zentralen Ziele dessen zusammen, was man die menschliche Perspektive nennen kann. Die Weltanschauung der Inder war schon immer eine Bewegung zur Erreichung von Vollkommenheit in Stufen. Es gab nie den Versuch, die Stufen der Evolution zu überspringen, sondern vielmehr ein sehr systematisches Bestreben, die Pflichten zu erfüllen, die von jedem auf jeder Evolutionsstufe verlangt werden, beginnend mit der niedrigstmöglichen Form. Ich habe bereits erwähnt, dass diese Vision der Vollkommenheit die vier Ziele der menschlichen Existenz berücksichtigt, die als Purusharthas bekannt sind - Dharma, Artha, Kama und Moksha. -Dieses große Ideal wird durch die Verwaltung und Organisation der Gesellschaft und die Disziplin des Einzelnen umgesetzt und verwirklicht. Die Organisation der Gesellschaft nahm die Form des Varna-Systems an, und die Disziplin des Individuums nahm die Form des Ashrama-Systems an. Dies sind die berühmten Varna- und Ashrama-Ordnungen für die Regelung des Lebens als Ganzes. Kein Mensch auf dieser Welt ist vollkommen, und kein Mensch kann vollkommen sein. Da die Begabungen eines jeden Individuums partiell sind, wäre die menschliche Gesellschaft eine Ansammlung partieller Individualitäten; es gäbe nirgendwo etwas Vollkommenes. Die menschliche Persönlichkeit ist ein Gemisch aus verschiedenen Ebenen oder, wie wir sagen können, Kräften. Die Schichten der so-  Das, was man Individualität nennt - der physische Körper, die Pranas, der Verstand, der Intellekt und der Geist - sind in jedem Individuum vorhanden, aber keines von ihnen ist in einer Person voll entwickelt. Wenn der Körper vollkommen ist, ist es der Geist vielleicht nicht; wenn der Geist vollkommen ist, ist es der Körper vielleicht nicht, und so weiter. Die Weisheit der Alten war so groß, dass sie über ein System nachdachten, wie man eine Art von Vollkommenheit in die soziale Ordnung einführen könnte, indem man die verschiedenen partiellen Begabungen der Persönlichkeiten zu einem geordneten System zusammenfügte, das die Form der Vollkommenheit annahm. In der Sankhya-Philosophie haben wir das berühmte Beispiel, das das gemeinsame Wirken von Purusha und Prakriti illustriert. Purusha soll wie ein Lahmer sein, der sehen kann; Prakriti soll wie ein Blinder sein, der gehen kann. Angenommen, die Person, die sehen kann, aber keine Beine hat, sitzt auf den Schultern der Person, die nicht sehen kann, aber Beine hat; dann gibt es den Anschein einer vollständigen Fähigkeit, das Ziel zu erreichen. Wir können sagen, dass es eine totale Individualität gibt, indem wir zwei Teilaspekte zusammenbringen, was eine gute Illustration ist, um den Punkt zu erklären, den wir im Zusammenhang mit dem Varna-System machen. Da kein Mensch vollständig ist - kein Mensch ist völlig geistig, kein Kein Mensch ist ausschließlich intellektuell oder rational, kein Mensch ist ausschließlich emotional oder aktiv, und kein Mensch ist ausschließlich zu manueller Arbeit fähig usw. - es wird die Notwendigkeit empfunden, die verschiedenen Partialitäten zum Wohl der Gesellschaft zu einem Ganzen zusammenzufügen. Es ist so etwas wie das System des Gebens und Nehmens auf dem Gebiet der kommerziellen Aktivität. Wer Reis hat, aber Stoff braucht, wird seinen Reis an jemanden verkaufen, der Stoff hat; und wer Stoff hat, aber keinen Reis, wird seinen Stoff gegen Reis tauschen.  Das alte Tauschsystem sah so aus. Jeder hat Bedürfnisse, aber niemand hat die Fähigkeit, alle seine Bedürfnisse zu erfüllen. Was ich habe, können andere nicht haben, und was andere haben, kann ich nicht haben. Daher wurde das Varna-System als die ratsamste Methode angesehen, um die soziale Solidarität zu gewährleisten und ein perfektes Bild in der gesamten sozialen Struktur zu schaffen. Was bedeutet das Varna-System eigentlich? Wir haben eine sehr grobe Vorstellung von diesen Ideen. Wir haben oft von den verschiedenen Kasten gehört, den Brahmanen, den Kshatriyas, den Vaishyas, den Sudras usw. Ursprünglich handelte es sich dabei um eine rein rationale, wissenschaftliche, unpersönliche Betrachtung sozialer Werte, die jedoch allmählich zu einer Art emotionaler Aneignung von Vorrechten verkommen ist und sich zu einem widerwärtigen System entwickelt hat. Nun, wir können jedem Hund einen schlechten Namen geben und ihn aufhängen, aber nicht alle Hunde sind unbedingt schlecht. Ebenso kann eine Fehlinterpretation und ein falsches Verständnis der ursprünglichen Absicht zu einer Travestie werden - wie es zum Beispiel auch bei den verschiedenen Weltreligionen der Fall ist. Die ursprünglichen Propheten und Gründer waren Meister - Gottmenschen und Inkarnationen, die die Vision des höchsten himmlischen Lichts hatten -, die der Menschheit eine göttliche Botschaft mit ewiger Bedeutung gaben. Aber wenn der Prophet verschwunden und die Inkarnation gegangen ist, gibt es Anhänger, die den einen Glauben falsch interpretieren, entstellen und vom anderen abschneiden, so dass die eigentliche Absicht des Propheten oder der Inkarnation verloren geht und wir nur noch Krieg zwischen den Religionen haben. So etwas ist mit dem ursprünglichen System der Varna geschehen.  Varna" bedeutet eigentlich nicht Farbe im grammatikalischen Sinne. Es bedeutet die Farbe, die philosophisch oder metaphysischzugeschrieben zu die sogenannten Gunas der Prakriti - Sattva, Rajas und Tamas. Diese drei Eigenschaften der Prakriti sind die Grundlage oder das Substrat dessen, was als Farben bezeichnet wird. Damit ist nicht die Farbe der Haut gemeint, wie es manchmal fälschlicherweise angenommen wird. Es ist die Farbe der Eigenschaft, die in einem bestimmten Individuum in gewissem Maße überwiegt - wie viel sattva, wie viel rajas, wie viel tamas in einem Individuum vorhanden ist. Niemand ist vollständig sattvisch, vollständig rajasisch oder vollständig tamasisch; es gibt einen gewissen Prozentsatz jeder guna in verschiedenen Individuen in unterschiedlichen Verhältnissen. Die Gruppe von Individuen, die die Fähigkeit haben, ein Maximum an Sattva zu reflektieren, sind diejenigen, die besser in Bezug auf den höheren Grund hinter den Dingen denken können als diejenigen, die überwiegend rajasisch oder tamasisch sind. Das Gleiche gilt für die anderen Eigenschaften - Rajas und Tamas. Rajas hat die Tendenz, alles zu aktivieren, und neigt zu energetischer Bewegung. Tamas ist sehr schwer, dicht und statisch. Es bewegt sich nicht wie Rajas und kann nicht wie Sattva denken. Die Gesellschaft hat viele Arten von Bedürfnissen, und wie wir bereits festgestellt haben, bilden die Individuen eine Gesellschaft. Was immer das Bedürfnis eines Menschen ist, ist sozusagen das Bedürfnis der Gesellschaft. Wir haben Hunger und Durst, und jeder in der Gesellschaft hat diese Schwierigkeit - ein Bedürfnis, unseren Hunger zu stillen, unseren Durst zu löschen und Kleidung zu tragen. Daher haben wir auch ein Bedürfnis nach dem Verfahren des Gebens und Nehmens, denn jeder braucht etwas. Ich habe die Grundsätze der Verwaltung angesprochen, die fast an das System der politischen Wissenschaft grenzen, das uns etwas über den Ursprung der Gesellschaft erzählt.

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Siehe auch

• Alte indische Kultur
• Vedanta
• Jnana Yoga
• Schriften
• Spirituelle Schriften
• Dhyana
• Meditation
• Upanishaden
• Mahavakyas
• Bhagavad Gita
• Hingabe
• Bhakti Yoga

Literatur

• Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
• Swami Sivananda: Die wichtigsten Upanishaden erläutert von Swami Sivananda
• Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
• Swami Sivananda: Samadhi Yoga
• Swami Sivananda: Bhagavad Gita
• Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute

Seminare

Vedanta

12.07.2024 - 14.07.2024 Yoga der drei Energien: Vedanta und Gunas

Sattva, rajas und tamas sind die drei Energien, aus denen die Welt besteht. Sie finden sich in allem was dich umgibt: die wunderschöne Intelligenz in einer Sonnenblume (sattva), die transformierende…

Katrin Nostadt

26.07.2024 - 04.08.2024 Yogalehrer Weiterbildung Intensiv A5 - Atma Bodha - die Erkenntnis des Selbst

Jnana Yoga, Vedanta und der spirituelle Weg anhand des "Atma Bodha" (Die Erkenntnis des Selbst) von Shankaracharya. "Durch logisches Denken und Unterscheidungskraft sollte man das Wahre Selbst im Inn…

Maheshwara Mario Illgen, Ananta Heussler, Atman Shanti Hoche