Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 16 - Das Wesen des Geistes verstehen
Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 16 - Das Wesen des Geistes verstehen
Kapitel 16 - Das Wesen des Geistes verstehen
Die Inkarnation Gottes in Form der immerwährenden Menschwerdung gab Anlass zu der Überlegung, was das Wesen der Handlung als solche ist, was genau die Handlung ist. Es scheint, dass die Sache für unseren Verstand klar ist. Jeder weiß, was eine Handlung ist. Es ist jemand, der etwas tut. Aber was bedeutet das? Wer ist dieser Jemand, und was ist das, was dieser Jemand tut? Es zeigt sich, dass diese Frage nicht so einfach zu beantworten ist.
Das Beziehungsgeflecht, aus dem die Welt besteht, scheint so eng verwoben zu sein, dass ein bestimmter Zeitpunkt oder Punkt in diesem riesigen Gefüge nicht als vollständig verantwortlich für irgendein Ereignis angesehen werden kann. Die Welt ist kein Ort irgendwo, der nicht mit den Dingen verbunden ist. Die klassische Physik des achtzehnten und neunzehnten Jahrhunderts kam zu dem Schluss, dass der Raum wie ein Behälter ist, in dem alle Materie enthalten ist. Mit Hilfe der dreidimensionalen Mathematik wurde das Gravitationsgesetz durch die ebene Geometrie von Euklid oder die gewöhnliche Arithmetik des Kaufmanns erklärbar. Man glaubte, dass die Materie keine Verbindung zum Raum hat, dass die Materie im Raum enthalten ist. Glauben wir nicht manchmal in unserem eigenen kindlichen Verständnis, dass eine Seele in unserem Körper wohnt, so wie ein Mensch in einem Haus wohnt? Aber können wir wirklich annehmen, dass die Seele im Körper wohnt, so wie ein Bewohner im Haus wohnt? Das scheint nicht der Fall zu sein. Genauso wenig scheint es die Wahrheit zu sein, dass Substanzen im Raum enthalten sind.
Es hat lange gedauert, bis wir einen besseren Einblick in die Umstände der Welt gewonnen haben. Wir haben herausgefunden, dass die Substanz, die wir Materie nennen, einschließlich der menschlichen Körper und Organismen, nicht im Raum ist, sondern dass sie sich mit dem Raum deckt, was bedeutet, dass sie mit der Zeit zusammenhängt. Das war sozusagen eine verblüffende Entdeckung, denn es ist nicht möglich, etwas zu denken, das sich mit dem Raum deckt und in ähnlicher Weise undifferenziert vom Zeitprozess ist. Wir sind nicht daran gewöhnt, auf diese Weise zu denken. Wir kleben nicht am Raum und hängen nicht in der Zeit. Wir glauben immer, dass wir im Raum und in der Zeit sind, aber es gibt kein "in". Dieses Wort muss weggelassen werden. Ich habe das Bild von der Seele gegeben, die als innen betrachtet wird. "Gott ist in mir." "Der Atman ist in mir." "Die Seele ist in mir." Auf diese Weise sprechen wir, als ob die Dinge für uns ganz klar wären, aber die Seele ist nicht auf so einfache Weise innen. Sie ist auf eine ganz andere Weise im Inneren. Das ist auch der Unterschied, der in der Beziehung der Materie zu Raum und Zeit besteht.
Die Handlung eines Menschen ist daher unter dem Gesichtspunkt der Beziehung des Menschen zur Umwelt der Handlung zu analysieren. Wir sind gewohnt zu denken, dass die Umwelt in keiner Weise mit uns verbunden ist. Sie ist eine völlig andere Struktur, in die wir hineingegangen sind, in die wir hineingestellt sind, und unsere Bewegungen und das, was wir als unsere Handlungen bezeichnen, haben keine Verbindung mit der äußeren Umgebung. "Was ich tue, ist meine Sache. Es hat keine Verbindung zu irgendjemand anderem.
Was hat der Raum damit zu tun? Was hat die Zeit damit zu tun?" Dies ist der prosaische Gedanke eines rohen, ungeschulten, egozentrischen Geistes, der nicht über den Apparat des Verstehens verfügt, mit dem er die endlose Kette von
Verbindung zwischen sich selbst und der Welt Gottes, der Schöpfung als Ganzes. Das menschliche Individuum oder irgendetwas anderes darf nicht als eine völlig isolierte, egozentrische Substanz betrachtet werden.
Wir haben in unseren früheren Überlegungen gehört, dass die Welt nicht aus Menschen besteht. Sie ist eine Konstitution der Kräfte der Prakriti. Um zu verstehen, was eine Handlung ist, müssen wir die Welt als Ganzes verstehen, denn in der Welt wird eine Handlung ausgeführt. Selbst wenn wir etwas in unserem Haus tun, ist es gleichzeitig auch in der Welt. Das Haus ist nicht außerhalb der Welt. Aber was ist die Welt, in der eine Handlung vollzogen wird?
Wir haben bis zu einem gewissen Grad gesehen, woraus die Welt besteht. Dieses Universum ist eine Anordnung der drei Eigenschaften oder Gunas der Prakriti - Sattva, Rajas, Tamas - aber sie sind nicht drei Pole, auf denen die Welt ruht. Sie sind die Kette und der Schuss und die eigentliche Substanz aller Phänomene. Die drei Gunas der Prakriti - Sattva, Rajas und Tamas - sind nicht drei verschiedene individuelle Vorgänge. Sie sind vielmehr die drei Bedingungen eines einzigen Vorgangs. Das ist etwas, das für uns schwerer zu verdauen ist: drei verschiedene Positionen, die von einer einzigen Kraft eingenommen werden, aus der das Universum besteht. Es handelt sich also nicht um drei Eigenschaften.
Was verstehen wir unter dieser Schlussfolgerung? Die Welt besteht aus einem einzigen Stoff, und dieser Stoff ist keine Substanz in der Art eines festen Objekts. Er lässt sich am besten als Energie, Kraft, Potenzialität oder Latenz beschreiben, um zu handeln. Dies sind wiederum einige Worte, die wir mühsam herstellen, um die Sache verständlich zu machen. Die Sprache ist arm. Wir verfügen noch nicht über eine so fortgeschrittene Art von sprachlichen Operationen, mit denen sich solche Feinheiten ausdrücken lassen. Unsere Sprache verfügt über ein dürftiges Vokabular, so dass wir die bekannten Begriffe wie Energie, Kraft, Potenzialität und so weiter verwenden, aber wir können diesen Worten nicht viel Sinn abgewinnen. Einen gewissen Sinn können wir erkennen, aber nicht die gesamte Bedeutung. Aus den Begriffen 'Kraft', 'Energie', 'Potentialität' usw., die wir im Zusammenhang mit dem Verständnis von Sattva, Rajas, Tamas verwenden, müssen wir schließen, dass die Welt keine Festigkeit ist, denn die Vorstellung von Festigkeit beinhaltet die Verortung von Objekten, und das Konzept der Kraft befreit uns von dieser unglücklichen Vorstellung. Die Welt ist kein festes Objekt, und sie besteht nicht aus kleinen Teilen von Dingen, die in einem Raum verstreut sind, mit dem sie nicht verbunden sind. Die Sankhya-Philosophie ist die Philosophie, die ursprünglich versuchte, das Wirken der drei Gunas - Sattva, Rajas und Tamas - zu erklären. Als sie diese Lehre von den Kräften der Prakriti aufstellte, verstand sie gleichzeitig die Bedeutung, dass es ohne das Wirken der drei Gunas nicht einmal Raum und Zeit geben kann.
Eine besondere Trennungsfähigkeit, die in der Rajas genannten Kraft vorhanden ist, ist verantwortlich für das Phänomen des Unterschieds, der Entfernung, das wir Raum nennen. Der Raum ist das Unterscheidungsmerkmal in unserer Erfahrung von allem. Das, was unterscheidet, abgrenzt, eine Sache von einer anderen abschneidet, trennt, ablenkt, ist Rajas. Rajas ist also letztlich auf kosmische Weise für die scheinbare Wahrnehmung der Getrenntheit der Dinge
verantwortlich, und das muss nicht unbedingt bedeuten, dass es getrennte Objekte gibt. Es ist eine Funktion der drei Gunas. Es ist eine Art der Darstellung der Dinge durch das Wirken dieser drei Kräfte, aber es ist nicht die einzige Art, in der sie wirken.
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Siehe auch
- Bhagavad Gita
- Karma Yoga
- Bhakti Yoga
- Jnana Yoga
- Krishna
- Tugenden
- Meditation
- Vairagya
- Schriften
- Spirituelle Schriften
- Spirituelle Führung
- Sei ehrlich zu dir selbst
Literatur
- Swami Sivananda: Bhagavad Gita
- Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute
- Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
- Swami Sivananda: Die wichtigsten Upanishaden erläutert von Swami Sivananda
- James Swartz: Die Wirklichkeit verstehen
- Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
- Sukadev Bretz: Meditieren lernen in 10 Wochen - Übungsbuch mit MP3-CD
- Sukadev Bretz: Mantra Meditation - Ein 8 Wochen Kurs für tiefes spirituelles Erleben
- Sukadev Bretz: Vedanta Meditation - Ein Kurs in 20 Lektionen für die Erfahrung der Einheit
- Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org
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