Lektionen über die Upanishaden - Kapitel 7 - Die Mandukya Upanishad

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Lektionen über die Upanishaden - Kapitel 7 - Die Mandukya Upanishad


Kapitel 7 - Die Mandukya Upanishad

Gestern haben wir festgestellt, dass das menschliche Individuum ein mikrokosmisches Exemplar des gesamten Schöpfungsprozesses des Kosmos ist. Die Schichten oder Realitätsgrade, die das Universum ausmachen, finden sich auch im menschlichen Individuum in Form der so genannten Koshas oder Hüllen wieder: der physischen, vitalen, mentalen, intellektuellen und kausalen. Diese sind in der Sanskrit-Sprache als annamaya kosha, pranamaya kosha, manomaya kosha, vijnanamaya kosha und anandamaya kosha bekannt. Dies sind die fünf Schichten der Objektivität, die in abgestufter Form das

Bewusstsein nach außen tragen. Je gröber die Hülle ist, desto größer ist die Kraft der Äußerlichkeit, so dass wir, wenn das Bewusstsein in den physischen Körper eintritt, völlig materiell in unserer Sichtweise, physisch in unserem Verständnis und unserer Bewertung von Werten, intensiv körperbewusst sind und nichts von uns selbst außer diesem Körper kennen. Nur wenn wir nach innen gehen, haben wir Zugang zu den subtileren Schichten unserer Persönlichkeit, sonst nicht.


Die Taittiriya Upanishad befasst sich mit diesem Thema der fünf Schichten, die als Koshas bekannt sind; und die Mandukya Upanishad, eine weitere wichtige Upanishad, die manchmal als die wichtigste angesehen wird, befasst sich mit denselben Koshas auf eine andere Weise - nämlich durch die Erläuterung der Beteiligung des Bewusstseins an diesen Koshas. Die fünf Koshas sind in drei Gruppen eingeteilt worden: die physischen, die subtilen und die kausalen. Im Wachzustand, in dem wir uns jetzt befinden, ist zum Beispiel der physische Körper intensiv aktiv und wir sind immer

denken in Begriffen des physischen Körpers, physischer Objekte und physischer Empfindungen.


Diese körperliche Empfindung ist im Traumzustand nicht vorhanden, aber drei der Koshas wirken im Traum. Alle fünf sind im Wachzustand aktiv und konzentrieren ihre Wirkung hauptsächlich auf den physischen Körper. Der physische Körper ist im Traumzustand nicht aktiv, aber die vitalen, mentalen und intellektuellen Hüllen sind aktiv. Das Prana ist da, der Geist ist da und der Intellekt ist da, wenn auch in verminderter Intensität. Wir atmen, wir denken und wir verstehen im Traumzustand. Das bedeutet, dass Prana, Manas und Buddhi im Traumzustand aktiv sind, ohne das physische Element, nämlich das Körperbewusstsein. Im Zustand des Tiefschlafs ist nichts von alledem aktiv. Weder der Körper ist dort aktiv, noch der Geist, noch der Intellekt, noch gibt es irgendein Bewusstsein, dass wir überhaupt atmen. Das Bewusstsein ist vollständig von allen Hüllen - der physischen, der vitalen, der mentalen und der intellektuellen - zurückgezogen. Es gibt nur eine Hülle, die im Zustand des Schlafes wirkt. Das ist die Kausalhülle - die anandamaya kosha, wie sie im Sanskrit genannt wird.


Im wachen Zustand sind die Sinne physisch und materiell sehr aktiv. Die Mandukya Upanishad sagt uns, dass wir im Wachzustand auf neunzehn Arten genießen, erfahren und mit den Dingen in Kontakt treten. Das Bewusstsein hat neunzehn Münder, durch die es die Nahrung der objektiven Erfahrung verzehrt. Was sind diese neunzehn Münder? Es sind die fünf Sinne des Wissens: Sehen, Hören, Riechen, Schmecken und Berühren. Mit diesen fünf Sinneseindrücken kommen wir in

Kontakt mit den Dingen der Außenwelt und genießen sie mit den Aktionen und Reaktionen, die durch diesen Sinneskontakt hervorgerufen werden. Diese fünf genannten werden genannt

Sinne des Wissens, oder jnana indriyas. Sie werden so genannt, weil sie uns eine Art von Wissen über das Sehen, den Klang, den Geschmack, den Geruch oder die Berührung vermitteln.


Neben diesen fünf Sinnen des Wissens gibt es fünf Handlungsorgane. Sie geben uns kein unabhängiges Wissen, aber sie handeln. Die Hand, die greift, ist ein Handlungsorgan; die Sprache, die Worte artikuliert, ist ein weiteres Handlungsorgan; die Füße, die sich fortbewegen, sind ebenfalls Handlungsorgane; das Erzeugungsorgan und das Ausscheidungsorgan sind ebenfalls zwei der aktiven Elemente oder Handlungsorgane. Sie handeln, aber sie geben kein neues Wissen. Welche Idee, welches Wissen, welche Erfahrung usw. wir auch immer durch eines dieser Handlungsorgane haben mögen, sie kommen durch die bereits erwähnten Empfindungen - die jnana indriyas. Selbst wenn die Handlungsorgane handeln und wir uns bewusst sind, dass sie handeln, ist dieses Bewusstsein nur durch die jnana indriyas verfügbar und nicht separat durch die Handlungsorgane. Sie geben kein zusätzliches Wissen. Es sieht so aus, als ob wir sogar durch die Handlungsorgane eine gewisse Empfindung haben, aber in Wirklichkeit ist es nicht so. Die Empfindung, die Erfahrung der Handlungen der karma indriyas, wie sie genannt werden, entsteht durch die gleichzeitige Wirkung der jnana indriyas, der Sinne des Wissens. Diese fünf Sinne des Wissens und die fünf Handlungsorgane bilden also zehn Münder des Bewusstseins.


Es gibt fünf Pranas. Das Prana, oder die Lebensenergie in uns, wirkt auf fünf Arten. Wenn wir ausatmen, den Atem ausstoßen, ist das Prana aktiv. Wenn wir einatmen, wenn wir den Atem

einatmen, ist das Apana aktiv. Das Vyana ist die dritte Form der Wirkung dieser Energie. Es bewirkt die Zirkulation des Blutes und lässt uns ein Gefühl von

Gefühl der Lebendigkeit in jedem Teil des Körpers. Die operative Tätigkeit des Blutstroms wird durch die Wirkung einer bestimmten Funktion des Prana, die Vyana genannt wird, kreisförmig durch den Körper vorangetrieben. Es gibt noch eine andere Wirkung des Prana, die udana heißt. Sie bewirkt das Schlucken von Nahrung. Wenn wir die Nahrung in den Mund nehmen, geht sie durch den Kehldeckel ins Innere und wird durch die Wirkung eines Pranas namens Udana nach unten gedrückt. Udana hat auch noch andere Funktionen zu erfüllen; es bringt uns in den Tiefschlaf. Unser jiva-Bewusstsein, unser individualisiertes Bewusstsein, wird in einen Zustand der Somnolenz versetzt. Auch das ist die Aufgabe von udana. Udana hat auch noch eine dritte Funktion zu erfüllen, nämlich die Trennung des Vitalkörpers vom physischen Körper zum Zeitpunkt des Todes. Drei Handlungen, drei Leistungen werden udana zugeschrieben. Das fünfte Prana, Samana, wirkt durch die Nabelregion und bewirkt die Verdauung der Nahrung. Es erzeugt Wärme im Magen und in der Nabelgegend, wodurch die Magensäfte in Gang kommen und wir Appetit verspüren. Hunger wird erzeugt, und die Nahrung wird durch die Wirkung von Samana verdaut. Es gibt also fünf Pranas: Prana, Apana, Vyana, Udana und Samana. Fünf Sinne des Wissens, fünf Handlungsorgane und fünf Pranas ergeben fünfzehn Wege, auf denen wir mit den Dingen in Kontakt treten.


Es gibt vier Funktionen des psychischen Organs. Die innere Psyche, die im Allgemeinen als Manas - oder in der gewöhnlichen Sprache als Geist - bezeichnet wird, hat vier Funktionen. Im Sanskrit werden diese vier Funktionen als manas, buddhi,

ahamkara und chitta bezeichnet. Manas ist das gewöhnliche, unbestimmte Denken - sich einfach nur bewusst zu sein, dass etwas da ist. Das ist die Arbeit des Geistes; das ist Manas. Buddhi bestimmt, entscheidet und kommt logisch zu dem Schluss, dass etwas so und so ist. Das ist

ein anderer Aspekt des Wirkens der Psyche - buddhi oder Intellekt. Die dritte Form des Geistes ist das Ego, ahamkara, Affirmation, Behauptung. "Ich weiß, dass es ein Objekt vor mir gibt, und ich weiß auch, dass ich es weiß. Ich weiß, dass ich als dies und jenes existiere." Diese Art der Behauptung, die der eigenen Individualität zugeschrieben wird, ist das Werk von ahamkara, bekannt als Egoismus. Die unterbewussten Handlungen, das Gedächtnis usw. werden als Chitta bezeichnet, das die vierte Funktion darstellt. Manas, Buddhi, Ahamkara und Chitta sind also die vier Grundfunktionen des inneren Organs, des psychologischen Organs.


Wir haben also fünf Sinne des Wissens, fünf Handlungsorgane, fünf Pranas und vier Operationen der Psyche, insgesamt neunzehn. Das Bewusstsein erfasst Objekte von außen durch diese Münder. Wir fühlen uns sicher und glücklich, weil alle diese neunzehn Aspekte gleichzeitig in der einen oder anderen Form und mit mehr oder weniger Nachdruck wirken. Jeder der neunzehn Aspekte kann jederzeit unter bestimmten Bedingungen agieren. Da jeder zu jeder Zeit handeln kann, heißt das praktisch, dass alle gleichzeitig handeln. Wir sind also aktiv, objektiv bewusst durch die neunzehn operativen Medien des individuellen Bewusstseins im Wachzustand. Wir sind uns dieser riesigen Welt der Sinneswahrnehmungen bewusst, und wir treten mit diesen Objekten der Welt durch diese Medien in Kontakt.


In diesem Zusammenhang wird auch erwähnt, dass wir uns diese Form der Wahrnehmung auf kosmische Weise vorstellen können. Man kann sich vorstellen, dass das kosmische Bewusstsein auf diese Weise in einem kosmischen Wachzustand

wirksam ist. So wie wir uns in unserem Wachzustand individuell der Objekte bewusst sind, können wir uns auf ähnliche Weise vorstellen, dass das universelle Bewusstsein wach ist für die

Welt des Tageslichts. Das gesamte Universum ist das Objekt des Bewusstseins eines Bewusstseins, ähnlich wie eine individualisierte, umschriebene Welt das Objekt unseres individuellen Bewusstseins im Wachzustand wird. Die Begriffe für diesen Wachzustand sind jagrat-avastha, jagrat-sthana. Zum Beispiel ist "visva" das Wort, das verwendet wird, um das Bewusstsein im wachen, individualisierten Zustand zu bezeichnen. Unser Bewusstsein, das jiva tattva, unsere Individualität in diesem Moment des Erwachens, wird visva genannt. Und diese wache Welt von universeller Ausdehnung in Raum und Zeit, die von einem universellen Bewusstsein belebt wird, wird vaisvanara oder virat genannt. Virat' ist das Wort, das manchmal verwendet wird. Es gibt ein Bewusstsein, das alle Dinge durchdringt, wie wir bereits wissen. Wenn dieses Bewusstsein - das universell ist und sich hinter allen Dingen verbirgt - sich des gesamten Kosmos bewusst sein soll, wie wir ihn in unserem Wachzustand wahrnehmen, kann dieses kosmische, wache Bewusstsein des gesamten Universums als virat tattva, kosmisches Bewusstsein der gesamten physischen Welt - des gesamten Kosmos der Körperlichkeit - betrachtet werden.


Wir haben gehört, dass Sri Krishna den virat-svarupa vor Arjuna manifestierte. Auch in der Purusha Sukta gibt es eine Art Beschreibung, in der das kosmische Wesen als Belebung des gesamten physischen Kosmos dargestellt wird. Wir müssen hier verstehen, dass der physische Kosmos nicht nur diese Erde ist, sondern alle Schichten der Außenwelt - die sozusagen in vierzehn Kategorien eingeteilt sind, die im Sanskrit als bhulok, bhuvarlok, svarlok, maharlok, janalok, tapolok und satyalok bekannt sind.

Der gesamte Kosmos in allen Ebenen seiner Manifestation ist gleichzeitig ein Objekt des Bewusstseins dieses kosmischen Wesens. Ein solcher erwachter Wachzustand des kosmischen Bewusstseins ist virat - in der Sprache der Upanishaden auch als vaisvanara bekannt.

Individuell ist der mikrokosmische Aspekt dieses Virat Visva, deine oder meine eigene Wachheitserfahrung, wie sie zum Beispiel gerade jetzt verfügbar ist.


Durch neunzehn Münder erfahren wir also die Objekte der Welt in diesem Wachzustand. Zu unserer eigenen intellektuellen Befriedigung können wir uns vorstellen, dass auch das Universum auf diese Weise funktioniert. Und das Gottesbewusstsein, von dem man sich vorstellt, dass es durch diesen Wachzustand überall wirkt, ist eine erweiterte Form unseres individualisierten Bewusstseins. Während wir in unserem Wachzustand nur bestimmte Dinge wissen, weiß Gott als das universelle Bewusstsein alle Dinge zur gleichen Zeit. Dies ist, kurz gesagt, eine Beschreibung des Bewusstseins, das am Wachzustand beteiligt ist. Die gesamte physische Wahrnehmung, an der das Bewusstsein beteiligt ist, ist die objektive Welt des Wachzustands des Bewusstseins.


Im Traumzustand geschieht etwas anderes. Die tatsächliche physische Welt - die im Wachzustand durch die Sinnesorgane gesehen und wahrgenommen wird - ist nicht vorhanden, aber es sieht so aus, als ob sie auch im Traumzustand aufgrund einer Aktion des Geistes vorhanden ist. Ohne die Hilfe der groben Sinne und der Handlungsorgane, die im Wachzustand aktiv sind, erschafft, imaginiert und projiziert der Geist allein eine eigene Welt, und wir sehen eine Welt im Traum. Wir existieren dort, im Traum, auf die gleiche Weise wie im Wachzustand. Wir können uns selbst sehen, wie wir jetzt hier im Wachzustand sitzen; in ähnlicher Weise können wir uns selbst sehen, wie wir bestimmte Dinge auch im Traumzustand sehen. Es gibt ein "Traum-Ich",

genauso wie es ein "Wach-Ich" gibt. Es gibt auch eine Traumwelt. Im Wachzustand sehen wir alle möglichen Dinge - Berge, Flüsse, Sonne, Mond, Sterne und alle möglichen anderen Dinge.

Menschen. All das können wir auch in der Traumwelt sehen. Im Traum gibt es Raum, Zeit und Äußerlichkeiten, genauso wie im Wachzustand. Der Unterschied zwischen dem Wachzustand und dem Traum besteht darin, dass der Geist die gesamte Welt der äußeren Erkenntnis und Wahrnehmung aus eigenem Antrieb erschaffen hat, ohne die Hilfe von äußerlich existierenden physischen Objekten oder physischen Empfindungen.


Auch im Traum gibt es neunzehn Münder, die funktionieren. Wir haben Traumaugen, Traumohren, eine Traumnase, eine Traumzunge, die schmeckt, Traumtasten und Traumbeine, Traumhände, Traumorgane aller Art. Im Traum laufen wir mit Beinen, im Traum essen wir ein gutes Essen. Wir können sogar leben und sterben - selbst diese Erfahrung ist im Traum möglich. Man kann spüren, dass man geboren wird, oder man kann spüren, dass man tot ist; man kann im Traum seine eigene Einäscherung beobachten. Alle Arten von fantastischen Dingen können im Traum erlebt werden. Eine neue Welt wird vom Geist projiziert. Raum, Zeit, Ursachen, Objekte, Menschen, alle gesegneten Dinge befinden sich in der Traumwelt, weil die Psyche durch die Lebensenergie, den Verstand und den Intellekt in einer verminderten Form - nicht in aktiver Weise - arbeitet. Der einzige Unterschied ist, dass der physische Körper nicht als Objekt des Bewusstseins vorhanden ist. Menschen schlafen manchmal mit offenem Mund; wenn man einem schlafenden Menschen ein paar Zuckerpartikel auf die Zunge legt, wird er sie nicht schmecken, weil sein Verstand zurückgezogen ist.


Der Verstand ist das wichtigste operative Organ, das die Empfindungen des Sehens, Hörens, Schmeckens usw. verursacht.

Auch das Ego ist im Traum sehr aktiv. Wenn uns jemand - entweder im Traum oder im Tiefschlaf - mit einem Namen ruft, der nicht der unsere ist, werden wir nicht darauf hören; wir werden nicht aufwachen. Wenn Johannes schläft und er wird Jakob genannt, wird er nicht aufwachen. Johannes darf nur als Johannes gerufen werden. Das heißt, das Ego ist so sehr mit dieser bestimmten Namensform identifiziert

komplex, dass er auch dort, im versunkenen Zustand von Traum und Schlaf, aktiv ist. Die neunzehn Münder des Wachzustandes werden also vom Verstand auch im Traumzustand psychologisch projiziert. Auch dort haben wir all diese Erfahrungen, alle gesegneten Dinge, wie wir sie im Wachzustand haben.


Die Mandukya Upanishad ist eine Studie über diese Zustände. Es wird gesagt, dass wir, wenn wir die Mandukya Upanishad und ihre Implikationen richtig verstehen, keine andere Upanishad lesen müssen. Mandukyam ekam evalam mumukshunam vimuktaye (Muktika 1.27): "Für die Befreiung der Seele genügt eine Upanishad - die Mandukya Upanishad", vorausgesetzt, sie wird in ihrer tiefen Bedeutung richtig verstanden. Man sollte sie nicht einfach nur lesen, um ihre Wortbedeutung zu verstehen. Die Anregung der Mandukya Upanishad besteht darin, dein Bewusstsein tiefer und tiefer in die Wurzeln deiner Persönlichkeit zu führen - von den äußeren Empfindungen, vom Körper usw. zu dem, was du in deiner tiefsten Essenz wirklich bist.



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Siehe auch

Literatur


Seminare

Indische Schriften

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