Lektionen über die Upanishaden - Kapitel 7 - Die Mandukya Upanishad
Lektionen über die Upanishaden - Kapitel 7 - Die Mandukya Upanishad
Kapitel 7 - Die Mandukya Upanishad
Gestern haben wir festgestellt, dass das menschliche Individuum ein mikrokosmisches Exemplar des gesamten Schöpfungsprozesses des Kosmos ist. Die Schichten oder Realitätsgrade, die das Universum ausmachen, finden sich auch im menschlichen Individuum in Form der so genannten Koshas oder Hüllen wieder: der physischen, vitalen, mentalen, intellektuellen und kausalen. Diese sind in der Sanskrit-Sprache als annamaya kosha, pranamaya kosha, manomaya kosha, vijnanamaya kosha und anandamaya kosha bekannt. Dies sind die fünf Schichten der Objektivität, die in abgestufter Form das
Bewusstsein nach außen tragen. Je gröber die Hülle ist, desto größer ist die Kraft der Äußerlichkeit, so dass wir, wenn das Bewusstsein in den physischen Körper eintritt, völlig materiell in unserer Sichtweise, physisch in unserem Verständnis und unserer Bewertung von Werten, intensiv körperbewusst sind und nichts von uns selbst außer diesem Körper kennen. Nur wenn wir nach innen gehen, haben wir Zugang zu den subtileren Schichten unserer Persönlichkeit, sonst nicht.
Die Taittiriya Upanishad befasst sich mit diesem Thema der fünf Schichten, die als Koshas bekannt sind; und die Mandukya Upanishad, eine weitere wichtige Upanishad, die manchmal als die wichtigste angesehen wird, befasst sich mit denselben Koshas auf eine andere Weise - nämlich durch die Erläuterung der Beteiligung des Bewusstseins an diesen Koshas. Die fünf Koshas sind in drei Gruppen eingeteilt worden: die physischen, die subtilen und die kausalen. Im Wachzustand, in dem wir uns jetzt befinden, ist zum Beispiel der physische Körper intensiv aktiv und wir sind immer
denken in Begriffen des physischen Körpers, physischer Objekte und physischer Empfindungen.
Diese körperliche Empfindung ist im Traumzustand nicht vorhanden, aber drei der Koshas wirken im Traum. Alle fünf sind im Wachzustand aktiv und konzentrieren ihre Wirkung hauptsächlich auf den physischen Körper. Der physische Körper ist im Traumzustand nicht aktiv, aber die vitalen, mentalen und intellektuellen Hüllen sind aktiv. Das Prana ist da, der Geist ist da und der Intellekt ist da, wenn auch in verminderter Intensität. Wir atmen, wir denken und wir verstehen im Traumzustand. Das bedeutet, dass Prana, Manas und Buddhi im Traumzustand aktiv sind, ohne das physische Element, nämlich das Körperbewusstsein. Im Zustand des Tiefschlafs ist nichts von alledem aktiv. Weder der Körper ist dort aktiv, noch der Geist, noch der Intellekt, noch gibt es irgendein Bewusstsein, dass wir überhaupt atmen. Das Bewusstsein ist vollständig von allen Hüllen - der physischen, der vitalen, der mentalen und der intellektuellen - zurückgezogen. Es gibt nur eine Hülle, die im Zustand des Schlafes wirkt. Das ist die Kausalhülle - die anandamaya kosha, wie sie im Sanskrit genannt wird.
Im wachen Zustand sind die Sinne physisch und materiell sehr aktiv. Die Mandukya Upanishad sagt uns, dass wir im Wachzustand auf neunzehn Arten genießen, erfahren und mit den Dingen in Kontakt treten. Das Bewusstsein hat neunzehn Münder, durch die es die Nahrung der objektiven Erfahrung verzehrt. Was sind diese neunzehn Münder? Es sind die fünf Sinne des Wissens: Sehen, Hören, Riechen, Schmecken und Berühren. Mit diesen fünf Sinneseindrücken kommen wir in
Kontakt mit den Dingen der Außenwelt und genießen sie mit den Aktionen und Reaktionen, die durch diesen Sinneskontakt hervorgerufen werden. Diese fünf genannten werden genannt
Sinne des Wissens, oder jnana indriyas. Sie werden so genannt, weil sie uns eine Art von Wissen über das Sehen, den Klang, den Geschmack, den Geruch oder die Berührung vermitteln.
Neben diesen fünf Sinnen des Wissens gibt es fünf Handlungsorgane. Sie geben uns kein unabhängiges Wissen, aber sie handeln. Die Hand, die greift, ist ein Handlungsorgan; die Sprache, die Worte artikuliert, ist ein weiteres Handlungsorgan; die Füße, die sich fortbewegen, sind ebenfalls
Handlungsorgane; das Erzeugungsorgan und das
Ausscheidungsorgan sind ebenfalls zwei der aktiven Elemente oder Handlungsorgane. Sie handeln, aber sie geben kein neues Wissen. Welche Idee, welches Wissen, welche Erfahrung usw. wir auch immer durch eines dieser Handlungsorgane haben mögen, sie kommen durch die bereits erwähnten Empfindungen - die jnana indriyas. Selbst wenn die Handlungsorgane handeln und wir uns bewusst sind, dass sie handeln, ist dieses Bewusstsein nur durch die jnana indriyas verfügbar und nicht separat durch die Handlungsorgane. Sie geben kein zusätzliches Wissen. Es sieht so aus, als ob wir sogar durch die Handlungsorgane eine gewisse Empfindung haben, aber in Wirklichkeit ist es nicht so. Die Empfindung, die Erfahrung der Handlungen der karma indriyas, wie sie genannt werden, entsteht durch die gleichzeitige Wirkung der jnana indriyas, der Sinne des Wissens. Diese fünf Sinne des Wissens und die fünf Handlungsorgane bilden also zehn Münder des Bewusstseins.
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Siehe auch
- Jnana Yoga
- Vidya
- Weisheit
- Viveka
- Gelassenheit
- Vairagya
- Schriften
- Spirituelle Schriften
- Spirituelle Führung
Literatur
- Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
- Swami Sivananda: Die wichtigsten Upanishaden erläutert von Swami Sivananda
- James Swartz: Die Wirklichkeit verstehen
- James Swartz: Yoga der Liebe
- James Swartz: Yoga der drei Energien, auch als eBook
- Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
- Sukadev Bretz: Vedanta Meditation - Ein Kurs in 20 Lektionen für die Erfahrung der Einheit
Seminare
Indische Schriften
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