Quelltext der Seite Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 27 - Die Praxis der Meditation

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'''Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 27 - Die Praxis der Meditation'''  


== Kapitel 27 - Die Praxis der Meditation ==

''yogī yuñjīta satatam ātmānaṃ rahasi sthitaḥ, ekākī yatacittātmā nirāśīr aparigraha''ḥ (BG 6.10) 

''śucau deśe pratiṣṭhāpya sthiram āsanam ātmanaḥ, nātyucchritaṃ nātinīcaṃ cailājinakuśottaram'' (BG 6.11) 

Hier werden einige vorläufige Anweisungen für den Schüler der Grundstufe in der [[Yogapraxis|Praxis des Yoga]] gegeben: die äußeren Formen der Vorbereitung, die notwendigen physischen Voraussetzungen und der allererste Schritt, der getan werden muss. Der Weg der [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] wird hier beschrieben. 

Dies ist ein System der Meditation, das den Vorschriften von [[Patanjali]] Maharishi sehr ähnlich ist. Einige Kommentatoren der [https://schriften.yoga-vidya.de/bhagavad-gita/ Bhagavad Gita], allen voran Madhusudana Saraswati, beziehen sich in ihren Ausführungen auf einen großen Teil der Sutras von Patanjali, wenn sie diese Verse des sechsten Kapitels kommentieren. Madhusudana Saraswati sieht in diesen Versen eine wichtige Verbindung zwischen dem, was Bhagavan Sri [[Krishna]] zum Zeitpunkt seiner Rede im Kopf gehabt haben muss, und den Methoden, die in den [https://schriften.yoga-vidya.de/patanjali-raja-yoga-sutra/ Yoga-Sutras] von Patanjali vorgeschrieben sind. 

Es gibt verschiedene Wege, [[Meditationstechniken|Methoden der Meditation]]. Eine bestimmte Methode wird hier besonders erwähnt, nämlich die Ausrichtung des Geistes auf einen ausgewählten Ort oder ein Ideal, indem man in einer Haltung sitzt, die Yoga-[[Asana]] genannt wird, die Position des Körpers, die man in der Meditation einnimmt. Man sollte sich an einem ruhigen, ungestörten Ort niederlassen. Es sollte nichts da sein, was deine Aufmerksamkeit ablenken könnte. Es sollte nichts da sein, was Sie stört, nichts, was Sie stört, Sie ärgert oder Ihren [[Geist]] dazu bringt, aus dem Punkt der Aufmerksamkeit heraus zu schwingen. Ein reiner Ort ist ein solcher desa. Frische Luft, schöne Landschaften, Berggipfel, Flussufer, der Schatten großer Bäume und so weiter, die dem ruhigen Denken förderlich sind, solche Orte sind für die Meditation zu wählen. Und dort sollte man in intensiver [[Zufriedenheit]] in sich selbst sitzen. Das ist wichtig. Nur ein zufriedener Geist kann zur Ruhe kommen. Der unzufriedene Geist ist unruhig, und [[Konzentration]] oder Meditation ist die Beruhigung des Geistes. Er muss wie ungestörtes Wasser bleiben, ohne Kräuselungen oder Wellen, und deshalb sollte kein Wind der Begierde oder Ablenkung über ihn wehen. 

Die Lehre hier ist, dass die äußeren Bedingungen einen bestimmten Einfluss auf die inneren Zustände des Geistes haben. Das ist etwas sehr Offensichtliches. Wir wissen sehr gut, wie unterschiedlich wir in verschiedenen Atmosphären oder Umgebungen denken. An einem heiligen Ort denken wir auf eine bestimmte Weise, in einem Gerichtssaal denken wir auf eine andere Weise, auf einem Marktplatz denken wir auf eine dritte Weise, und so weiter. Die Atmosphäre des Ortes beeinflusst in hohem Maße unsere Denkweise. Daher sollte für die [[Meditation]] eine Umgebung gewählt werden, die zur Zufriedenheit des Geistes beiträgt und ihn nicht ablenkt oder ihn in andere Richtungen als die gewählte zieht. Hier, an diesem schönen, gut gewählten Ort, muss man sich niederlassen. 

Ähnliche Hinweise finden wir zum Beispiel in den [[Brahma Sutras]], in denen lange Diskussionen über die Notwendigkeit geführt werden, bei der [[Meditation]] zu sitzen und nicht in irgendeiner anderen Haltung zu sein. Welche andere Haltung als das Sitzen können wir einnehmen? Können wir stehen und [[meditieren]], oder uns hinlegen und meditieren? Hier wurde uns sehr sorgfältig erklärt, dass der [[Geist]] sich nicht [[konzentrieren]] kann, während der Körper steht, denn es ist notwendig, dass der Geist der Tatsache des Stehens eine gewisse Aufmerksamkeit schenkt, damit die Füße richtig stehen, fest auf dem Boden. Wenn wir uns des Stehens völlig unbewusst sind, können wir hinfallen. Daher ist die stehende Haltung für die Meditation nicht geeignet. Eine liegende Haltung ist ebenfalls nicht geeignet, weil man dann dazu neigt, einzuschlafen. Durch den entspannten Zustand des Körpers werden sich die Augen langsam schließen und der Geist wird sich so entspannen, dass er nichts mehr weiß. Deshalb muss ein Mittelweg gefunden werden, der nicht im Stehen oder Liegen, sondern im Sitzen besteht. 

Welche Haltung nehmen Sie auch im Sitzen ein? Es sind Standardhaltungen vorgeschrieben. [[Padmasana]], [[Siddhasana]], [[Sukhasana]] sind die üblicherweise gewählten Standardhaltungen. Es bleibt jedem selbst überlassen, die Haltung nach eigenem Belieben zu wählen. Die Art der Haltung, die man wählt, sollte so sein, dass sie keine unnötige geistige Aufmerksamkeit auf einen bestimmten Teil des Körpers verursacht. Der eigentliche Zweck der Konzentration des Geistes im [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] besteht darin, ihn so weit wie möglich über das [[Körperbewusstsein]] zu erheben. Das Gleichgewicht, das in der sitzenden Haltung aufrechterhalten wird, wird den Geist in die Lage versetzen, nicht zu viel an den Körper zu denken, so wie wir uns, wenn wir bei Gesundheit vollkommen ausgeglichen sind, nicht einmal [[bewusst]] sind, dass wir einen Körper haben. Erst wenn wir krank sind, beginnen wir zu spüren, dass ein Körper an uns hängt. Ein vollkommen gesunder Mensch ist wie ein Kind, das nicht einmal weiß, dass es einen Körper hat. Das ist der ausgeglichene Zustand des gesamten physiologischen Systems. 

Wenn es ein Ungleichgewicht in den Nerven oder den Muskeln, in irgendeinem Teil des Körpers, gibt, gibt es die Forderung seitens des Geistes, sich dieses Ungleichgewichts bewusst zu sein, und unsere Absicht hier ist, den Geist von der Notwendigkeit zu befreien, zu denken, dass er in einem Körper untergebracht ist. Körperbewusstsein ist ein Hindernis bei der Verfolgung des Ideals des [[Yoga]]. Die Umklammerung des Geistes durch den Körper sollte schrittweise gelockert werden, und dies muss mit Sorgfalt und nicht in Eile geschehen. Wie wird das gemacht? Indem man eine ausgeglichene, ausgewogene Haltung einnimmt, eine Haltung, die den Körper in einer perfekten Position hält, so dass man nach einigen Minuten des Sitzens in dieser ausgewogenen Haltung nicht einmal mehr weiß, dass man sitzt. Der [[Verstand]] muss nicht mehr daran denken, dass ein Körper in dieser Haltung sitzt. Das ist so, weil das Gleichgewicht erhalten bleibt. Es gibt eine [[Stabilität]], die automatisch aus der Aufrechterhaltung des Gleichgewichts folgt. Das [[Gleichgewicht]] und die Fixierung sind dasselbe. Wir können ein bestimmtes Objekt in einer bestimmten Position fixieren, wenn sein Drehpunkt bekannt ist und es an diesem Punkt fixiert ist. So müssen wir den Drehpunkt unseres physiologischen Systems kennen, und dann werden wir wie ein Berg im Gleichgewicht sein und unerschütterlich auf ihm sitzen. Wenn das Gleichgewicht des physischen Systems auf diese Weise sichergestellt ist, wird sich der Geist sicher fühlen, so wie die Verwaltung hochzufrieden ist, wenn das ganze Land in großem [[Frieden]] ist. Sie hat keine Arbeit zu tun. Es ist nur eine unausgeglichene Atmosphäre, die die Aufmerksamkeit der Verwaltung erfordert. Der Geist ist der Verwalter. Er hat keine Arbeit mehr, wenn die gesamte Atmosphäre seiner Verwaltung in völligem Frieden ist, wie in Ramraja. Also [[śucau deśe pratiṣṭhāpya sthiram āsanam]]: sich in einer festen Haltung wie [[Sukhasana]] hingesetzt haben. [[Padmasana]] ist eine harte Sache für moderne Beine, ansonsten gilt es als die beste Haltung. 

''Nātyucchritaṃ nātinīcaṃ''. Dies ist eine kleine Anweisung für den [[Gesunder Menschenverstand|gesunden Menschenverstand]]. Dieser Sitz sollte weder zu hoch über dem Boden sein, noch sollte er einfach auf dem Boden sein. Das ist die Idee hier. Wenn er zu hoch ist, wie zum Beispiel dieses Feldbett, und ich sitze zur [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation], könnte ich herunterfallen. Um zu verhindern, dass der Körper zufällig herunterfällt, wird uns gesagt, dass der Sitz nicht zu hoch über dem Boden sein soll. Er sollte auch nicht direkt auf dem Boden stehen, denn es könnten sich Insekten einschleichen und uns stechen. Daher soll der Sitz ein wenig hoch sein, etwa einen halben Fuß hoch, nicht einen Meter hoch: ''nātyucchritaṃ nātinīcaṃ cailājinakuśottaram''. Dies ist eine alte Vorschrift in Bezug auf den Sitz, auf dem man [[meditieren]] kann. 

Was für einen Sitz können wir haben? In diesem Vers wird deutlich gesagt, dass es ein dreischichtiger Sitz sein soll. Wir können ein Hirschleder haben, wir können eine Grasmatte haben, wir können ein Stück Stoff haben. Es wird erwähnt, dass oben ein Tuch liegen kann, dann ein Hirschleder oder etwas Ähnliches, dann eine Grasmatte. [[Kusha]] ist ein heiliges Gras, und hier ist eine Matte aus diesem Gras gemeint. Die Idee hinter dieser Aussage ist esoterisch, nämlich dass der Sitz so beschaffen sein sollte, dass er keine Elektrizität leitet. Es sollte ein Nichtleiter von Elektrizität sein. Warum diese besondere Warnung? Wenn wir meditieren, wird im Körper eine [[Energie]] erzeugt. Wenn die [[Meditation]] richtig, aufrichtig und über einen längeren Zeitraum hinweg durchgeführt wird, kommt es zu einer [[Konzentration]] der Kraft in der eigenen [[Persönlichkeit]], im gesamten physischen System, und die Erde ist ein guter Leiter für Elektrizität. Wenn sich also nichts zwischen dem eigenen Körper und dem Boden befindet, wird die Energie, die sich während der Meditation im System ansammelt, wahrscheinlich von der Erde darunter verbraucht. Dies ist einer der Gründe, warum [[Brahmacharin]]s mit Holzsandalen gehen. Holz ist ein Nichtleiter von Elektrizität. Wie auch immer, heutzutage gibt es verschiedene Arten von Nichtleitern von Elektrizität. Das Besondere, das in diesem Vers erwähnt wird, bezieht sich auf eine uralte Lebensbedingung, und wir können hier unseren gesunden Menschenverstand gebrauchen und uns auf irgendetwas setzen, das bequem und hilfreich ist, je nach unserer eigenen Wahl in unseren Meditationen. Dies ist nur eine vorläufige Warnung, eine Anweisung bezüglich der körperlichen Haltung und des Sitzes, auf dem man für die Meditation sitzen kann. 

Jetzt kommt die Hauptaufgabe, die in der Verantwortung des Yogis liegt. Was werden wir tun, während wir so sitzen? Das ist sehr schwer zu verstehen, aber die [https://schriften.yoga-vidya.de/bhagavad-gita/ Bhagavadgita], um es noch einmal zu wiederholen, ist ein stufenweiser Aufstieg. Sie steigt sehr systematisch von Stufe zu Stufe auf, und uns wird nicht plötzlich gesagt, dass wir uns zur Meditation hinsetzen sollen, ohne dass uns irgendein Gedankenhintergrund zur Verfügung gestellt wird. Was ist der Hintergrund? Es gibt einen riesigen Ozean von Hintergrundgedanken, die uns bereits in den früheren Kapiteln vermittelt wurden. Genauso wie wir nicht vergessen, dass es ein Fundament gibt, das bereits gelegt ist, und einen Überbau, der vorhanden ist, wenn ein Dach gedeckt wird, und so weiter, denken wir nicht nur an das, was uns hier im Sechsten Kapitel gesagt wird; wir denken es nur im Zusammenhang mit dem, was wir zuvor gehört haben, von Anfang an, vom Ersten Kapitel an. Wir nehmen die gesamte Ernte der früheren Lektionen auf und [[konzentrieren]] uns so, wie es im Lichte der früheren Lehren erforderlich ist, und so sollte sich die Frage "Was soll ich tun, wenn ich in dieser Haltung sitze?" eigentlich nicht stellen. Diejenigen, die die Lektion richtig erhalten und ihre Absichten verdaut haben, werden in der Lage sein, die besondere Form der Konzeptualisierung in der [[Meditationspraxis]] zu wählen. 

Was sollen wir nach den Lektionen, die wir erhalten haben, im Lichte des Bildes der gesamten Schöpfung, das uns die Bhagavadgita in allen ihren Kapiteln vor Augen führt, [[denken]]? Was sollen wir in dieser Welt, in der wir leben, in dieser Welt, die von der Art ist, wie sie bereits beschrieben wurde, in deren Geheimnisse wir eingeführt wurden, denken? Das ist der Gegenstand der Meditation. In diesen kleinen Sätzen der Verse des sechsten Kapitels wird uns jedoch noch ein großes Zugeständnis gemacht. Es scheint nicht erforderlich zu sein, dass wir uns plötzlich auf das große Bild dieser Welt, dieser [[Schöpfung]] und Gottes erheben, mit dem wir während unseres Studiums vertraut gemacht worden sind. Wir können zu dieser Ebene der Konzeptualisierung gelangen, indem wir uns ganz langsam von der untersten Ebene der Körperlichkeit aus bewegen. Der Geist sollte sich sehr langsam von der untersten Ebene der Körperlichkeit aus bewegen. Der Geist sollte auf einen Punkt fixiert sein. ''Ekgraṃ manaḥ kṛtvā'' (BG 6.12): Nur an eine Sache sollte der Geist denken, und er sollte nicht an zwei Dinge denken. Warum sollte der Geist nur an eine Sache denken und nicht an zwei Dinge? Was ist der Zweck dieser Art von [[Konzentration]]? Warum dieses Beharren darauf, dass der Geist auf ein einziges Objekt fixiert sein sollte? Der Grund ist wiederum ein Thema der [[Psychologie]]. 

Der Geist ist keine feste Substanz. Er ist ein Gewebe aus miteinander verbundenen Assoziationen und [[Beziehung]]en. Wir bewegen uns nicht nur im Inneren des Schädels eines einzelnen Menschen. Die gesamte Struktur des Verstandes ist sehr faszinierend, denn obwohl es so aussieht, als sei er ein kleines persönliches Eigentum eines bestimmten [[Individuum]]s, werden wir feststellen, dass es nicht so ist. Er ist mit allen gesegneten Dingen der Welt verbunden. Moderne Wissenschaftler haben ein Wort geprägt, um die [[subtil]]en, unsichtbaren Aktivitäten des menschlichen Geistes zu beschreiben, nicht die sichtbaren, bewussten Aktivitäten, den unbekannten, verborgenen Hintergrund hinter den Bildschirmaktivitäten des Geistes, die stärkere Operationen, kraftvollere Aktivitäten sind als die wachen Aktivitäten. Das Wort, das die moderne psychologische Wissenschaft geprägt hat, lautet "prehension" anstelle von "apprehension". Es wird zwischen Apprehension und Prehension unterschieden. Das Wort wurde speziell geprägt, um zwischen gewöhnlichen [[geistig]]en Handlungen und unbekannten Aktivitäten zu unterscheiden, die in den Labyrinthen unserer tieferen unbewussten Persönlichkeit ablaufen. 

Anhänglichkeit ist eine subtile Verbindung, die ein Mensch mit seiner eigenen Clique aufrechterhält, auch wenn er nach außen hin unabhängig und ohne [[Beziehung]] zu anderen Menschen erscheint. Selbst in der menschlichen Gesellschaft gibt es Menschen, die nach außen hin gut aussehen, sehr kultiviert und zivilisiert, aber innerlich sind sie Teil einer großen Brut. Eine subtile unterirdische Aktivität ist die Beschäftigung des so genannten kultivierten Individuums an der Oberfläche, und dieser unterirdische Schatz seiner Zugehörigkeit zu etwas Unerwünschtem wird aufgrund der subtilen Manöver bewusster Operationen nicht nach außen hin sichtbar gemacht. Dies zeigt sich in der Gesellschaft und überall in verschiedenen subtilen Operationen menschlicher Gruppen. Und was ist eine menschliche Gruppe? Sie ist nichts anderes als eine geistige Gruppe. Wenn wir von der menschlichen Gesellschaft oder politischen Organisationen und so weiter sprechen, meinen wir eigentlich keine physischen Körper. Wir sprechen von [[Verstand]], der auf subtile Weise arbeitet. 

Der Geist, der daran gewöhnt ist, diese Art von Leben nur an der Oberfläche zu führen - wobei er manchmal absichtlich seinen Grund verbirgt und sich oft nicht einmal [[bewusst]] ist, dass es überhaupt einen Grund gibt - ein solcher Geist ist für die Yoga-Meditation ungeeignet, weil er bereits Mitglied einer Gruppe von Beziehungen ist, die versucht, ihre empirische [[Unsterblichkeit]] aufrechtzuerhalten, das heißt die Unsterblichkeit der individuellen Persönlichkeit als eine soziale Einheit von [[Gefühle]]n, [[Leidenschaft]]en, [[Gier]] und allen Arten von instinktiven [[Beziehung]]en, die die Anforderungen der physischen Existenz einer Person sind. Ein solcher Geist, der bewusst oder unbewusst, wissentlich oder unwissentlich in solche Beziehungen verwickelt ist, ist nicht für die Meditation geeignet. Wenn ein solcher Geist beginnt, sich unter dem Eindruck zu [[konzentrieren]], dass er Yoga praktiziert, wird man feststellen, dass die ganze Brut von Hunden beginnt, ihn als Abtrünnigen anzugreifen, und er wird nicht in der Lage sein, auch nur einen Moment lang zu denken, ohne gestört zu werden. Nach ein paar Minuten des Sitzens werden wir unruhig und wollen aufstehen. Ich habe das bei bestimmten Meditationssitzungen erlebt, dass die Leute nach ein paar Minuten aufstehen und auf die Veranda gehen, weil es so störend ist. [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] ist sehr beunruhigend, weil sie ein Prozess der Herzenssuche ist, ein Weg der Suche nach Räubern, Dieben und unerwünschten Aktivitäten. Deshalb schleichen sie sich auf die eine oder andere Weise unter die mögliche Atmosphäre der Entdeckung und entkommen so den Fängen dieser detektivischen Tätigkeit. Meditation ist in einer Hinsicht eine detektivische Tätigkeit. Sie ist eine sehr, sehr subtile und gut organisierte Methode, um die Aktivitäten des Geistes zu entdecken, und zwar nicht nur an der Oberfläche, sondern auch in seinem Inneren. 

Die Frage, warum wir den Verstand auf ein Objekt [[konzentrieren]] sollten, musste beantwortet werden. Der Verstand, obwohl er eine so großartige Verwicklung dieser Art ist, wie sie jetzt beschrieben wurde, ist ein fadenscheiniges Arrangement von Beziehungen, die unerwünscht sind, und so können sie keine wirkliche Stärke haben, weil sie keine moralische Kraft hinter sich haben. Jede Art von Organisation, die nicht durch moralische Sanktionen unterstützt wird, kann nicht lange bestehen. Daher ist die Kunst der Meditation selbst beängstigend für den schwankenden Geist der instinktiven [[Sehnsüchte]]. 

Der Geist ist ein Netz von Beziehungen, und es ist notwendig, dass wir verstehen, was eine Verbindung von Beziehungen sein kann. Beziehungen sind keine Substanzen. Sie sind keine greifbaren Dinge. Sie sind überhaupt nichts, während sie als Schwergewichte sehr, sehr solide zu existieren scheinen. Eine Beziehung ist ein unverständliches Etwas, das da zu sein scheint, während es in Wirklichkeit nicht da ist. Es ist eine Art von [[Illusion]]. In gewissem Sinne können wir also sagen, dass die Existenz des Geistes selbst eine Illusion ist. Er ist nicht da. Man sagt, das [[Ego]] sei so. Der Verstand ist das. Jedes gesegnete Ding, das einen nicht-spirituellen Charakter hat, ist letztendlich nicht existent. Der Verstand, der eine bloße Anordnung von Beziehungsorganisationen ist, kann nicht als etwas Existierendes betrachtet werden. Deshalb ist es einerseits schwierig, mit ihm umzugehen, und andererseits ist es sehr einfach, ihn zu zerquetschen. 

Nun, die [https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/sivananda/goettliche-erkenntnis/konzentration/ Konzentration] des Geistes auf eine bestimmte Sache bewirkt sofort ein [[Wunder]]. Das Wunder besteht darin, dass die so genannten zahlreichen Tentakel der Beziehung sofort in eine einzige Richtung der Aufmerksamkeit gezogen werden, so dass es so aussieht, als ob wir dieser Operation sofort die Hände und Füße abgehackt hätten und nur noch ein Glied übrig wäre, um sie am Leben zu erhalten. Das ist [[Pratyahara]]. 

Auch im [https://schriften.yoga-vidya.de/patanjali-raja-yoga-sutra/ Yoga-System von Patanjali] wird eine solche Geschichte über die Vorgänge des Geistes in der Konzentration, oder [[dharana]], erzählt. Er sagt uns, dass der Meditierende in dharana, in der Konzentration, eine Vielzahl von Vorgängen wahrnimmt. Was sind die vielfältigen Vorgänge? Die Arten von [[Gedanken]], die der gewählten Denkmethode fremd sind, sind für den Weg der Meditation überhaupt nicht förderlich. Sie sind hinderlich und müssen beseitigt werden. Bedingungen des Geistes, die sorgfältig beseitigt werden müssen, sind auch bestimmte Funktionen des Geistes, und sie können nicht beseitigt werden, indem man sie vom Körper des Geistes abtrennt, wie bei einer Amputation. Die Abtrennung der Beziehungen des Geistes bedeutet nicht, dass seine Gliedmaßen physisch abgeschnitten werden. Die Abtrennung findet automatisch statt, wenn seine Tentakel zurückgezogen werden. Das Zurückziehen der äußeren Beziehungen des Geistes ist gleichbedeutend mit der Abtrennung dieser Beziehungen. Es ist kein Verlust, sondern ein Gewinn. In der Konzentration steigt unsere [[Energie]] daher auf ein hohes und optimales Niveau an. Es handelt sich nicht um eine Verringerung der Aktivität. Wenn ich sage, dass wir die Beziehungen des Geistes zu unerwünschten Dingen abbrechen müssen, bedeutet das nicht, dass er den Kontakt mit den Realitäten in der [[Welt]] verloren hat. Er hat den ganzen Kontakt, aber in einer sehr gesteigerten Form. Pratyahara, der Rückzug des Geistes von den ablenkenden Quellen, ist keine Trennung von den unterstützenden Kräften, sondern von den Konzentrationspunkten, die den Geist ablenken und krank machen. 

Im früheren Zustand der Konzentration, wenn sich der Geist von den Quellen der Ablenkung zurückzieht, mag es so aussehen, als ob er alle Zentren seines [[Vergnügen]]s verliert, aber in Wirklichkeit ist das nicht so. Er wird von ungesundem Denken befreit. Das Festhalten an Objekten, von denen es sich einbildet, dass sie die Quellen seiner Befriedigung sind, kann nicht als gesunder Zustand angesehen werden. Wenn also durch den bewussten Rückzug der Beziehungen des Geistes von diesen ablenkenden Quellen [[Gesundheit]] eintritt, steigt das Niveau oder der Inhalt der Kraft des Geistes auf ein hohes Niveau, auch wenn es anfangs so aussieht, als ob es ein Verlust wäre, und wir sind sehr unglücklich, wenn wir spüren, dass wir uns in der Disziplin der Yoga-Meditation von den äußeren Beziehungen abkoppeln müssen. 

Wir sind vor allem an soziales Denken gewöhnt. [[Philosophisch]]es Denken ist uns sehr fremd. In unserem täglichen Leben denken wir nicht philosophisch, geschweige denn metaphysisch. Wir sind soziale Wesen. Die Gesellschaft, in der wir leben, ist eine psychologische Gesellschaft, und es wird der Anschein erweckt, dass die Existenz einer Person von der Beziehung abhängt, die der Geist zu anderen Geistern unterhält, so als ob eine Person nicht lebendig sein kann, wenn eine andere nicht da ist. Mit "ein anderer" meine ich eine Person oder ein beliebiges [[Sinnesobjekt]]. Wenn sie nicht da sind, sieht es so aus, als ob das Leben der Person selbst auf dem Spiel stünde. Das ist eine Illusion, eine [[Täuschung]], das ist das Wirken von [[Mara]] oder [[Satan]], der uns etwas Falsches sagt: "Wenn deine Beziehungen, die du nach außen hin mit Sinnesobjekten unterhältst, zerrissen werden, wirst du nicht leben." Das wird uns von innen gesagt, aber das Gegenteil ist die Wahrheit. Wir werden viel besser leben als früher, denn früher lebten wir wie ein Sklave der [[Objekt]]e; jetzt leben wir in großer [[Freiheit]], die aus der Kraft unseres eigenen [[Selbst]] geboren ist. Auch wenn die Arbeit als Sklave unter einem [[Meister]] wie ein Leben unter dem Schutz eines Meisters aussehen mag und ein Leben ohne einen Meister wie ein unsicheres Leben aussieht, glauben wir nicht, dass es besser ist, ein freier Mensch zu sein als ein Sklave eines Meisters, der uns bewacht? Und doch denken wir nur in diesem Sinne, dass wir den Schutz eines äußeren Meisters brauchen. Der Meister ist die Welt der Sinne, und wenn der Meister uns nicht beschützt, sind wir ungeschützt. Es gibt also eine [[Angst]]. Wir haben Angst, dass wir alles verlieren, aber diese Angst ist unbegründet. Es ist die Angst, die Krankheit zu verlieren, und die Angst, dass die Gesundheit siegen wird.

In dieser kleinen Anweisung, den Verstand auf einen einzigen Punkt zu konzentrieren, steckt also eine Fülle von Anregungen, nämlich, dass alle unterirdischen Aktivitäten des [[Unterbewusstsein]]s und des Unbewussten sozusagen unter einer zentralen Regierungsautorität vollständig in Besitz genommen werden sollten und dass diesen vielfältigen und verlassenen besonderen Gefühlsaktivitäten des Verstandes keine Unabhängigkeit gegeben werden sollte. Im Allgemeinen leben wir nach unseren Instinkten, nach unseren Gefühlen, Launen und Fantasien. Wir sind nur Automaten, die sich nach dem Diktat der Gefühle und der inneren Instinkte bewegen. Wir sind nicht Herr über unser eigenes Selbst. Während wir Sklaven der anderen sind, sind wir auch Sklaven unseres Verstandes. Diese doppelte Sklaverei muss jedoch bemerkt und erkannt werden, und ihre Bedeutung sollte bekannt sein. 

Wenn diese Art von Engagement zur alleinigen Verantwortung des in Meditation sitzenden [[Yogi]]s wird, wird es anfangs den Anschein haben, dass die ganze Welt gegen diesen Yogi in Aufruhr ist. Es wird den Anschein haben, dass wir überhaupt nicht hier sein können. "Geh weg von diesem Ort. Du bist nicht für uns. Du bist ein Abtrünniger; du verlässt uns." Dies wurde dem [[Buddha]] und allen [[Heilige]]n gesagt. Eine kleine Andeutung dieser Art wird sogar dem [[Christus]] gemacht. Die Welt, die unser sehr lieber, geliebter Freund war, wird uns jetzt sagen: "Verschwinde, ich werde nichts mit dir zu tun haben, denn bis jetzt warst du mein Freund, und heute versuchst du, dich unabhängig zu machen. Dafür werde ich sorgen." Wenn diese beängstigende Drohung von der Welt der relativen Vorgänge, [[Bindung]]en und Sehnsüchte ausgeht, wird der kleine Funke des Strebens wahrscheinlich durch die bloße Angst vor einer möglichen Tragödie, die über einen hereinbrechen könnte, ausgelöscht.  

All dies ist nicht das Anliegen der Bhagavadgita. Es ist eine erhabene Lehre, die voraussetzt, dass der Schüler in angemessener Weise in [[Selbstdisziplin]] und [[Selbstbeherrschung]] geschult ist, und die Bhagavadgita ist wirklich eine Lehre für einen erleuchteten, kultivierten und erhobenen Geist. Ein Laienverstand wird nicht in der Lage sein, ihre tatsächlichen Absichten durch einen flüchtigen Blick zu erfassen. 

Die Verbindungen des Geistes in Bezug auf Sinnesobjekte werden automatisch unterbrochen, sobald er gezwungen ist, sich auf eine bestimmte Sache zu konzentrieren. Es kann sogar ein Punkt an der Wand sein. Nun spielt es keine Rolle, welches Objekt für die Konzentration gewählt wird, denn jedes Objekt ist ein Teil der gesamten kosmischen Struktur, und deshalb ist alles, was wir berühren, nichts anderes als die Welt und die konzentrierte Form der Eigenschaften von [[Prakriti]] - [[Sattva]], [[Rajas]], [[Tamas]]. Jedes Objekt ist für die Meditation so gut wie jedes andere, denn alles in der Welt ist mit allem anderen verbunden, und jeder Weg kann uns nach Rom führen. 

© Divine Life Society

== Siehe auch ==

* [[Bhagavad Gita]]
* [[Karma Yoga]]
* [[Bhakti Yoga]]
* [[Jnana Yoga]]
* [[Krishna]]
* [[Tugenden]]
* [[Meditation]]
* [[Vairagya]]
* [[Schriften]]
* [[Spirituelle Schriften]]
* [[Spirituelle Führung]]
* [[Sei ehrlich zu dir selbst]]

== Literatur ==

* Swami Sivananda: [https://shop.yoga-vidya.de/de/buecher/swami-sivananda/bhagavad-gita-v-swami-sivananda Bhagavad Gita]
* Sukadev Bretz: [https://shop.yoga-vidya.de/de/yoga-vidya-verlag/buecher/bhagavad-gita-deutsch Die Bhagavad Gita für Menschen von heute]
* Swami Sivananda: [https://shop.yoga-vidya.de/de/yoga-vidya-verlag/buecher/vedanta-anfaenger Vedanta für Anfänger]
* Swami Sivananda: [https://shop.yoga-vidya.de/de/yoga-vidya-verlag/buecher/die-wichtigsten-upanishaden-erlaeutert-swami-sivananda Die wichtigsten Upanishaden erläutert von Swami Sivananda]
* James Swartz: [https://shop.yoga-vidya.de/de/buecher/philosophie/die-wirklichkeit-verstehen Die Wirklichkeit verstehen]
* Swami Atmaswarupananda: [https://shop.yoga-vidya.de/de/yoga-vidya-verlag/buecher/vertraue-gott Vertraue Gott]
* Sukadev Bretz: [https://shop.yoga-vidya.de/de/yoga-vidya-verlag/buecher/meditieren-lernen-10-wochen-sukadev-bretz Meditieren lernen in 10 Wochen - Übungsbuch mit MP3-CD]
* Sukadev Bretz: [https://shop.yoga-vidya.de/de/yoga-vidya-verlag/buecher/mantra-meditation-sukadev-bretz Mantra Meditation - Ein 8 Wochen Kurs für tiefes spirituelles Erleben]
* Sukadev Bretz: [https://shop.yoga-vidya.de/de/buecher/yoga-vidya/vedanta-meditation-sukadev-bretz Vedanta Meditation - Ein Kurs in 20 Lektionen für die Erfahrung der Einheit]

* Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: [https://www.swami-krishnananda.org/ www.swami-krishnananda.org]

* [https://www.dlshq.org/presta/73-swami-krishnananda Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english]
* [https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/krishnananda/ Yoga Vidya Yoga-Buch]

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