Niruttara Tantra Übersetzung Teil 1

Niruttara Tantra – Versübersetzung, Teil 1 enthält die fortlaufende IAST-Transkription und deutsche Übersetzung der Kapitel 1–4 der verwendeten Sanskritausgabe. Die Ausgabe zählt die Verse nicht; alle Nummern auf dieser Seite sind deshalb redaktionelle Kapitelnummern.

Dieser Teil umfasst sämtliche im Druck erhaltenen Texteinheiten der Kapitel 1–4 (198 nummerierte Positionen), einschließlich Sprecherangaben und Kapitelkolophone. Übersetzungsstand: 195 vollständig übersetzt; 2 textgeschädigte Positionen teilweise übersetzt; 1 Drucklücke. Beschädigte Stellen werden unmittelbar am Text bezeichnet; sie sind nicht ergänzt oder rückübersetzt.

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Kapitel 4 verbindet die tantrische Rituallehre mit Nadis, Prana und dem natürlichen Atemmantra Hamsa.

Kapitel 1 – Kālīkula, Śrīkula und die drei Bhāvas

Die Ausgabe druckt keine Versnummern. Die Zählung 1.1–1.41 ist deshalb eine redaktionelle Orientierung nach der Reihenfolge des Textes.

Śrīdevy uvāca – Die Göttin sprach:

1.1 siddhavidyā purā proktā mantrayantrādikāni ca |
nānābhāvaprabhedena saṃśayo jāyate prabho ||

Die Siddhavidya wurde zuvor dargelegt, ebenso Mantras, Yantras und anderes. Doch durch die Unterscheidung der verschiedenen inneren Haltungen entsteht Zweifel, o Herr.

1.2 bhāvabhedena kathaya lokanistārakāraka |
sarveṣāṃ śaraṇaṃ tantrasiddhāntaṃ viṣṇusammatam ||

Erkläre die Lehre entsprechend den Unterschieden der inneren Haltung, du, der die Welt hinüberführt: die Tantra-Lehre, die allen Zuflucht gibt und von Vishnu gebilligt wird.

1.3 āsām ārādhanā kena bhāvena parijāyate |
āsāṃ vā prakṛtiḥ kāpi tasyā vā kīdṛśī kriyā |
tat prakāśaya samyaṅ me yena yāmi niruttaram ||

Durch welche innere Haltung wird die Verehrung dieser Göttinnen vollendet? Welches ist ihre eigentliche Natur, und wie beschaffen ist ihre Praxis? Offenbare mir dies vollständig, damit ich zum Unübertrefflichen gelange.

Śrīśiva uvāca – Shiva sprach:

1.4 sarvāsāṃ siddhavidyānāṃ prakṛtir dakṣiṇā priye |
divyair vā vīrabhāvair vā cintayed dakṣiṇāṃ śubhām ||

Dakshina ist die ursprüngliche Natur aller Siddhavidyas, o Geliebte. In göttlicher oder heldenhafter Haltung soll man über die glückverheißende Dakshina meditieren.

1.5 divyabhāvaiś ca vīraiś ca kālīkulaṃ vicintayet |
śrīkulaṃ ca tribhiḥ sarvaiś cintayet kulasundari ||

Mit göttlicher und heldenhafter Haltung soll man das Kālīkula betrachten; das Śrīkula aber mit allen drei Haltungen, o Schöne des Kula.

1.6 kālī tārā raktakālī bhuvanā mahiṣamardinī |
tripuṭā tvaritā durgā vidyā pratyaṅgirā tathā ||

Kali, Tara, Raktakali, Bhuvana, Mahishamardini, Triputa, Tvarita, Durga, Vidya und ebenso Pratyangira –

1.7 kālīkulaṃ samākhyātaṃ śrīkulaṃ ca tataḥ param |
sundarī bhairavī bālā bagalā kamalāpi ca ||

– diese werden als Kālīkula bezeichnet. Danach folgt das Śrīkula: Sundari, Bhairavi, Bala, Bagala und Kamala,

1.8 dhūmāvatī ca mātaṅgī vidyā svapnāvatī priye |
madhumatī mahāvidyā śrīkulaṃ paribhāṣitam ||

ferner Dhumavati, Matangi, Vidya, Svapnavati und Madhumati Mahavidya, o Geliebte. So wird das Śrīkula bestimmt.

1.9 latāyāṃ pūjayet kālīṃ nīle nīlasarasvatīm |
kālikaiva latāmūlā nīlamūlā ca tāriṇī ||

In der latā soll man Kali verehren, im nīla Nila Sarasvati. Kali selbst wurzelt in der latā, Tarini aber im nīla.

Erläuterung: Latā und nīla sind hier Bezeichnungen innerhalb einer konkreten Kaula-Ritualordnung. Da ihr genauer Bezug aus diesen Zeilen allein nicht eindeutig hervorgeht, bleiben sie unübersetzt.

1.10 ubhayor ubhayoḥ pūjā sā pūjā mokṣadāyinī |
viśiṣṭā cen mahāsiddhir devānām api durlabhā ||

Die Verehrung beider in beiden ist jene Verehrung, die Befreiung schenkt. Ist sie in besonderer Weise vollzogen, führt sie zu großer Vollendung, die selbst für die Götter schwer zu erlangen ist.

1.11 latānīlaṃ vinā devi kālīṃ tārāṃ ca pūjayet |
kulanāthaṃ samāśritya copadeśaṃ prakalpayet ||

Ohne latā und nīla, o Devi, soll man Kali und Tara verehren; dabei soll man beim Herrn des Kula Zuflucht nehmen und gemäß seiner Unterweisung handeln.

Textnotiz: Die erste Vershälfte wirkt im Zusammenhang erklärungsbedürftig; der Druck enthält jedoch keine Verneinung vor pūjayet. Die Übersetzung gibt seine Lesart wieder.

1.12 kulanāthaṃ vinā devi mantraṃ tantraṃ na siddhyati |
bhāvas tu trividho devi tathaiva mantradevatā ||

Ohne den Herrn des Kula, o Devi, gelangen Mantra und Tantra nicht zur Vollendung. Die innere Haltung ist dreifach, o Devi; ebenso verhält es sich mit der Mantra-Gottheit.

1.13 kulaśāstraratā jñeyā guravo bahavaḥ smṛtāḥ |
kulaśāstraviśeṣajño gurur eko hi durlabhaḥ ||

Viele Gurus gelten als den Kula-Schriften zugewandt. Doch ein Guru, der ihre Besonderheiten wirklich kennt, ist selten.

1.14 paśuguror mukhāl labdhvā paśur eva na saṃśayaḥ |
vīraguror mukhāl labdhvā vīra eva na saṃśayaḥ ||

Wer die Lehre aus dem Mund eines Pashu-Gurus empfängt, bleibt ohne Zweifel im Pashu-Bhava. Wer sie aus dem Mund eines Vira-Gurus empfängt, wird ohne Zweifel zum Vira.

1.15 divyaguror mukhāl labdhvā divya eva na saṃśayaḥ |
divye vīre ca yo bhedaḥ sa bhedaḥ paribhāṣyate ||

Wer sie aus dem Mund eines Divya-Gurus empfängt, wird ohne Zweifel zum Divya. Nun wird der Unterschied zwischen Divya und Vira erklärt.

1.16 divyaś ca devatāprāyo vīraś coddhatamānasaḥ |
pūrvāmnāyoditaṃ karma pāśavaṃ parikīrtitam ||

Ein Divya ist vorwiegend von der Gottheit geprägt; ein Vira besitzt einen kühnen, kraftvollen Geist. Das in der östlichen Überlieferung gelehrte Handeln wird als zum Pashu-Bhava gehörig bezeichnet.

1.17 yad uktaṃ dakṣiṇāmnāye tad eva pāśavaṃ smṛtam |
paścimāmnāyajaṃ karma vīrapaśusamanvitam ||

Auch das in der südlichen Überlieferung Gelehrte gilt als dem Pashu-Bhava zugehörig. Das Handeln aus der westlichen Überlieferung verbindet Vira- und Pashu-Elemente.

1.18 udaṅmukhoditaṃ karma divyabhāvāśritaṃ priye |
divyo'pi vīrabhāvena sādhayet pitṛkānane ||

Das in der nördlichen Überlieferung gelehrte Handeln gründet auf dem Divya-Bhava, o Geliebte. Selbst ein Divya soll im Wald der Ahnen, dem Verbrennungsplatz, mit der Haltung eines Vira praktizieren.

1.19 ūrdhvāmnāyoditaṃ karma divyabhāvāśritaṃ priye |
śmaśānagāmino vīrāḥ kalāṃ pūjayanti sarvadā ||

Das in der oberen Überlieferung gelehrte Handeln gründet auf dem Divya-Bhava, o Geliebte. Die Viras, die zum Verbrennungsplatz gehen, verehren stets die Kalā.

1.20 śmaśānagāmino vīrā guptā yonīva pārvati |
gopanāt siddhim āpnoti vyaktāc ca kulanāśanam ||

Die Viras, die zum Verbrennungsplatz gehen, bleiben verborgen wie die Yoni, o Parvati. Durch Geheimhaltung erlangt man Vollendung; durch öffentliche Preisgabe entsteht der Untergang des Kula.

1.21 divyavīrānvitaṃ karma phaladaṃ gopanānvitam |
devatāgurumantrāṇāṃ prabhāvaṃ darśayet tataḥ ||

Eine Praxis von Divya und Vira bringt Frucht, wenn sie von Geheimhaltung begleitet ist. Dann lässt sie die Kraft von Gottheit, Guru und Mantra sichtbar werden.

1.22 divyauṣadhīnāṃ vīrāṇāṃ yad yat karma ca yoginām |
tat sarvaṃ gopanaṃ kāryaṃ prakāśān niṣphalaṃ bhavet ||

Was immer die göttlichen Kräuter, die Viras und die Yogis betrifft, soll verborgen gehalten werden; durch öffentliche Bekanntmachung würde es fruchtlos.

1.23 rātrau kulakriyāṃ kuryād divā kuryāc ca vaidikīm |
divārātrau yajed devīṃ yogī yogaprabhedataḥ ||

Nachts soll man die Kula-Riten vollziehen, am Tag die vedischen. Der Yogi soll die Göttin bei Tag und Nacht verehren, jeweils entsprechend der unterschiedlichen Praxisweise.

1.24 na divā pūjayed vīro na paśu rātripūjanam |
vivarjayen maheśāni abhicārāya kalpate ||

Der Vira soll nicht am Tag verehren, der Pashu keine nächtliche Puja vollziehen. Dies soll man vermeiden, o Maheshani; sonst wird es zu einem Ritual schädigender Magie.

1.25 kalāpūjāṃ vidhāyātha manasā vā kuleśvari |
pūjayed dakṣiṇāṃ kālīṃ śmaśāne kulasādhakaḥ ||

Nachdem der Kula-Praktizierende die Kalā-Puja – oder ihre geistige Form – vollzogen hat, o Herrin des Kula, soll er Dakshina Kali auf dem Verbrennungsplatz verehren.

1.26 śmaśānaṃ dakṣiṇāsthānaṃ śmaśānaṃ ca sadāśivaḥ |
yonirūpā mahākālī śavaśayyā prakīrtitā ||

Der Verbrennungsplatz ist der Ort Dakshinas, und der Verbrennungsplatz ist Sadashiva. Mahakali gilt als yoniförmig, der Leichnam als ihr Lager.

1.27 śmaśānaṃ dvividhaṃ devi citā yoniḥ prakīrtitā |
śivaliṅgaṃ kuleśāni mahākālena bhāṣitam ||

Der Verbrennungsplatz ist zweifach, o Devi: Scheiterhaufen und Yoni werden so bezeichnet. Das Shiva-Linga, o Herrin des Kula, wurde von Mahakala so benannt.

1.28 dvayor yogaṃ vinā naiva dakṣiṇā sā phalapradā |
tripāntare kalāpūjā kartavyā sādhakottamaiḥ ||

Ohne die Vereinigung der beiden bringt die Verehrung Dakshinas keine Frucht. Am tripāntara soll die Kalā-Puja von den besten Sadhakas vollzogen werden.

Erläuterung: Tripāntara bezeichnet hier einen besonderen rituellen Ort oder Zeitpunkt; die Stelle erklärt den Ausdruck nicht näher.

1.29 kalāpūjāṃ vinā devi dakṣiṇā na phalapradā |
kalāpūjā kṛtā yena tena kālī prapūjitā ||

Ohne Kalā-Puja, o Devi, bringt Dakshina keine Frucht. Wer die Kalā-Puja vollzogen hat, hat damit Kali verehrt.

1.30 kalāpūjākṛto divyo vīro vā kulasundari |
ihaiva sukham āpnoti pare nirvāṇatāṃ vrajet ||

Ein Divya oder Vira, der die Kalā-Puja vollzieht, o Schöne des Kula, erlangt schon hier Glück und geht danach in den Zustand des Nirvana ein.

1.31 na cārcayet kalāṃ yas tu na japed dakṣiṇāṃ śubhām |
niṣphalaṃ jīvanaṃ tasya kruddhā bhavati kālikā ||

Wer die Kalā nicht verehrt und die glückverheißende Dakshina nicht im Japa anruft, dessen Leben bleibt nach Aussage des Textes fruchtlos; Kalika ist ihm gegenüber zornig.

1.32 kalāpūjāṃ vinā devi sarvaṃ niṣphalatāṃ vrajet |
janmāntarasahasreṣu kālī naiva prasīdati ||

Ohne Kalā-Puja, o Devi, werde alles fruchtlos; selbst in Tausenden weiterer Geburten sei Kali nicht gnädig.

1.33 kalāpūjāṃ vinā devi yā kācit kriyate kriyā |
sā kriyā abhicārāya satyaṃ satyaṃ na saṃśayaḥ ||

Welche Handlung auch immer ohne Kalā-Puja vollzogen wird, o Devi, sie werde zu einem Ritual schädigender Magie – wahrlich, daran bestehe kein Zweifel.

1.34 tasmāt sarvaprayatnena kalāpūjāṃ samācaret |
yonirūpā kalā devi dakṣiṇaiva na saṃśayaḥ ||

Darum soll man sich mit aller Kraft um die Kalā-Puja bemühen. Die Kalā ist von der Gestalt der Yoni und ist Dakshina selbst, o Devi – daran bestehe kein Zweifel.

1.35 divyo vīro varārohe kalāpūjāṃ prakalpayet |
paśubhāvāśrito mantrī kalāṃ naiva prapūjayet ||

Ein Divya oder Vira soll die Kalā-Puja vollziehen, o Schönhüftige. Ein Mantra-Praktizierender, der dem Pashu-Bhava folgt, soll die Kalā nicht verehren.

1.36 kalāyā dvividhā pūjā guptā vyaktā kuleśvari |
guptā ca sādhakaiḥ kāryā nirjane ca mahāniśi ||

Die Verehrung der Kalā ist zweifach: verborgen und öffentlich, o Herrin des Kula. Die verborgene Form soll von Sadhakas in Einsamkeit und zur tiefen Nacht vollzogen werden.

1.37 vyaktā divā prakartavyā lokācārakrameṇa tu |
lokācāraṃ vinā devi gopanaṃ naiva jāyate ||

Die öffentliche Form soll am Tag entsprechend der gesellschaftlichen Ordnung vollzogen werden. Ohne Beachtung dieser Ordnung, o Devi, kann das Verborgene nicht geschützt werden.

1.38 gopanaṃ siddhimūlaṃ ca satyaṃ satyaṃ na saṃśayaḥ |
brāhmaṇaḥ kṣatriyo vaiśyaḥ śūdraś ca kulasundari ||

Geheimhaltung ist die Wurzel der Vollendung – wahrlich, daran bestehe kein Zweifel. Brahmane, Kshatriya, Vaishya und Shudra, o Schöne des Kula,

1.39 kalāvāsavayogena kalāpūjāṃ prakalpayet |
dravyābhāve dvijo dadyāc cānukalpaṃ yuge yuge ||

sollen die Kalā-Puja in Verbindung mit dem kalā-vāsava, dem rituellen Getränk, vollziehen. Fehlt die vorgeschriebene Substanz, soll ein Zweimalgeborener jeweils eine Ersatzgabe verwenden.

1.40 kalāyāś cānukalpaś ca kalāyāś caiva cintanam |
dvijātīnāṃ ca sarveṣāṃ dvidhā vidhir ihocyate ||

Der Ersatz für die Kalā und die geistige Betrachtung der Kalā: Für alle Zweimalgeborenen wird hier ein zweifaches Verfahren gelehrt.

1.41 divā ca pāśavaṃ karma rātrikarma ca kaulikam |
puraścaryādikaṃ karma dvividhaṃ bhāvabhedataḥ ||

Am Tag wird die Praxis des Pashu vollzogen, in der Nacht die Kaula-Praxis. Auch Mantra-Vorbereitung und verwandte Handlungen sind entsprechend dem Unterschied der inneren Haltung zweifach.

Iti śrīniruttaratantre pārvatīśvarasaṃvāde prathamaḥ paṭalaḥ.

Damit endet im ehrwürdigen Niruttara Tantra, im Gespräch zwischen Parvati und Ishvara, das erste Kapitel.

Kapitel 2 – Dakshina Kali, Shiva und Shakti, Mantra und Puja

Die Zählung 2.1–2.68 ist redaktionell, da die Ausgabe selbst keine Versnummern druckt.

Śrīdevy uvāca – Die Göttin sprach:

2.1 devadeva mahādeva sṛṣṭisthitilayātmaka |
kīdṛśī dakṣiṇā kālī tasyā mantraś ca kīdṛśaḥ ||

O Gott der Götter, Mahadeva, Verkörperung von Schöpfung, Erhaltung und Auflösung: Wie ist Dakshina Kali beschaffen, und wie lautet ihr Mantra?

2.2 pūjā vā kīdṛśī tasyāḥ pūjāyāḥ kīdṛśaṃ phalam |
guruś ca kīdṛśo deva puraścaryā ca kīdṛśī ||

Wie wird sie verehrt, und welche Frucht trägt ihre Verehrung? Wie soll der Guru beschaffen sein, o Gott, und wie ihre Mantra-Vorbereitung?

2.3 sādhanaṃ kīdṛśaṃ tasyāḥ phalaṃ tasya ca kīdṛśam |
tat prakāśaya samyaṅ me yena yāmi niruttaram ||

Wie ist ihre Sadhana, und welche Frucht bringt sie? Offenbare mir all dies vollständig, damit ich zum Unübertrefflichen gelange.

Śrīśiva uvāca – Shiva sprach:

2.4 bhagaṃ bhagavatī jñeyā dakṣiṇā triguṇeśvarī |
carācaram idaṃ sarvaṃ bhagarūpaṃ kuleśvari ||

Das weibliche Schöpfungsorgan soll als Bhagavati erkannt werden; Dakshina ist die Herrin der drei Gunas. Alles Bewegliche und Unbewegliche besitzt diese schöpferische Gestalt, o Herrin des Kula.

2.5 mahattvādīni sarvāṇi trividhaṃ parikathyate |
hakārārdhakalā sūkṣmā yonimadhyasvarūpiṇī ||

Alle Prinzipien, beginnend mit dem kosmischen Intellekt mahat, werden als dreifach beschrieben. Die subtile halbe Kalā des Lautes ha hat ihre Gestalt in der Mitte der Yoni.

2.6 yoniś ca dakṣiṇā kālī brahmaviṣṇuśivātmikā |
trikoṇe ca trayo devāḥ śivaviṣṇupitāmahāḥ ||

Die Yoni ist Dakshina Kali; sie trägt Brahma, Vishnu und Shiva in sich. Im Dreieck befinden sich die drei Götter Shiva, Vishnu und der Urvater Brahma.

2.7 yonimadhye devi vased devī kālikā kulasundarī |
jyotirūpā mahākālī śukrarūpā prapañcasūḥ ||

In der Mitte der Yoni wohnt die Göttin Kalika, die Schöne des Kula. Als Mahakali ist sie Lichtgestalt; als schöpferischer Same ist sie die Gebärerin des Weltalls.

2.8 śukrato jāyate viśvaṃ śivaśaktiprabhedataḥ |
śivaśaktir dvidhā devi nirguṇā saguṇāpi ca ||

Aus dem schöpferischen Samen entsteht das Universum durch die Entfaltung von Shiva und Shakti. Shiva-Shakti ist zweifach, o Devi: eigenschaftslos und zugleich mit Eigenschaften versehen.

2.9 nirguṇā jyotiṣāṃ vṛndaṃ parabrahma sanātanī |
paraṃ ca puruṣaṃ viddhi mahānīlamaṇiprabham ||

In ihrer eigenschaftslosen Gestalt ist sie die Fülle allen Lichtes und das ewige höchste Brahman. Erkenne den höchsten Purusha als strahlend wie ein großer blauer Edelstein.

2.10 jyotiś ca dakṣiṇā kālī dūrasthā syāt prapañcasūḥ |
viparītaratā kālī nirguṇā saguṇāpi ca ||

Das Licht ist Dakshina Kali; als jenseitige ist sie die Gebärerin der Welt. Kali in umgekehrter Vereinigung ist eigenschaftslos und zugleich mit Eigenschaften versehen.

2.11 amā syān nirguṇe sāpi aniruddhasarasvatī |
saguṇā suragarbhe ca mahākālanirūpiṇī ||

Im eigenschaftslosen Zustand ist sie Amā und Aniruddha Sarasvati; im Bereich der Götter erscheint sie mit Eigenschaften und als Verkörperung Mahakalas.

2.12 tārīrūpaṃ samāsthāya saiva viśvaṃ prasūyate |
viṣṇumāyā mahālakṣmī mohayaty akhilaṃ jagat ||

Indem sie die Gestalt der rettenden Tarini annimmt, bringt sie selbst das Universum hervor. Als Vishnu-Maya und Mahalakshmi lässt sie die ganze Welt in den Bann der Erscheinung treten.

2.13 [sahajānīva] sā devi dharmamārge carācaram |
devamārgam idaṃ viśvaṃ vedamārgeniṣevitam ||

Jene Göttin durchdringt auf dem Weg des Dharma alles Bewegliche und Unbewegliche wie dessen eingeborene Natur. Diese Welt folgt dem Weg der Götter und wird auf dem vedischen Weg verehrt.

Textnotiz: Das erste Wort des Drucks ist beschädigt beziehungsweise undeutlich; die Lesung sahajānīva ist nur ein Vorschlag.

2.14 śivaśaktimayaṃ tattvaṃ tattvajñānasya kāraṇam |
bahūnāṃ janmanām ante śaktijñānaṃ prajāyate ||

Die Wirklichkeit ist von Shiva und Shakti erfüllt; dies ist die Grundlage der Erkenntnis des wahren Prinzips. Am Ende vieler Geburten geht die Erkenntnis der Shakti auf.

2.15 śaktijñānaṃ vinā devi nirvāṇaṃ naiva jāyate |
sā śaktir dakṣiṇā kālī siddhavidyāsvarūpiṇī ||

Ohne Erkenntnis der Shakti, o Devi, entsteht keine Befreiung. Diese Shakti ist Dakshina Kali, die Verkörperung der Siddhavidya.

2.16 siddhavidyāsu sarvāsu dakṣiṇā prakṛtiḥ pradhānā |
avinābhāvasambandhas tayor eva parasparam ||

Unter allen Siddhavidyas ist Dakshina die ursprüngliche und vornehmste Natur. Zwischen ihr und Shiva besteht eine untrennbare wechselseitige Beziehung.

Textnotiz: Der Druck ist am Ende der ersten Vershälfte grammatisch auffällig; die Übersetzung folgt dem erkennbaren Satzzusammenhang.

2.17 śivo'pi tatra yuktaś cec chaktiḥ syāc chivayogataḥ |
tayor yogamayaṃ tattvaṃ tayor yogena cintanam ||

Wo Shiva mit ihr vereint ist, wird sie durch die Vereinigung mit Shiva zur wirksamen Shakti. Die Wirklichkeit besteht in ihrer Vereinigung; durch ihre Vereinigung soll man kontemplieren.

2.18 tayor yogamayaṃ mantraṃ tayor yogena saṃjapet |
tayor mantraṃ mahāmantraṃ bhogamokṣapradāyakam ||

Das Mantra ist von ihrer Vereinigung erfüllt; in ihrer Vereinigung soll man es wiederholen. Ihr gemeinsames Mantra ist das große Mantra, das sowohl Erfahrung als auch Befreiung schenkt.

2.19 bhoginaḥ labhate mokṣaṃ sālokyādicatuṣṭayam |
mahākalpataruḥ kālī aniruddhasarasvatī ||

Der Erfahrende erlangt Befreiung und die vier Befreiungszustände, beginnend mit dem Verweilen in der Welt der Gottheit. Kali ist der große Wunschbaum und Aniruddha Sarasvati.

2.20 brahmaviṣṇumaheśānāṃ bhuktimuktyekakāraṇam |
sā kālī guruto'rādhyā mantratantrasvarūpiṇī ||

Sie ist für Brahma, Vishnu und Mahesha die eine Ursache von Erfüllung und Befreiung. Diese Kali, die Verkörperung von Mantra und Tantra, soll nach der Unterweisung des Gurus verehrt werden.

2.21 vakṣye kuleśāni dakṣiṇākālikāmanuḥ |
vijñānamātreṇa jīvanmuktaḥ prajāyate ||

Ich werde nun, o Herrin des Kula, das Mantra der Dakshina Kalika lehren. Schon durch dessen wahre Erkenntnis, so erklärt der Text, entsteht Befreiung während des Lebens.

2.22 brahma saṃyutaṃ devi nādabindusamanvitam |
vāmanetrāṃśasaṃyuktaṃ citsvarūpaṃ parāparam ||

Es ist mit Brahman, mit Klang und Punkt verbunden, o Devi, und mit dem Anteil des linken Auges; es ist die Gestalt des Bewusstseins, zugleich das Höchste und das Nicht-Höchste.

2.23 ekākṣarī siddhavidyā mantrarājñī kuleśvari |
triguṇaś ca kūrcayugmaṃ lajjāyugmaṃ tataḥ param ||

Die einsilbige Siddhavidya ist die Königin der Mantras, o Herrin des Kula. Danach werden die dreifache Qualität, das Paar der Kurca-Silben und das Paar der Lajja-Silben genannt.

2.24 dakṣiṇe kālike ceti saptabījāni yojayet |
ante vahnivadhūṃ dadyād vidyārājñī prakīrtitā ||

Mit den Worten „Dakshine Kalike“ soll man die sieben Bija-Silben verbinden und am Ende die „Braut des Feuers“, die Silbe svāhā, hinzufügen. So wird die Königin der Vidyas gelehrt.

2.25 sarvamantramayī vidyā sṛṣṭisthityantakāriṇī |
api cet tvatsamā nārī matsamaḥ puruṣo'sti cet ||

Diese Vidya besteht aus allen Mantras und bewirkt Schöpfung, Erhaltung und Ende. Wenn es eine Frau gäbe, die dir gleich wäre, und einen Mann, der mir gleich wäre,

2.26 aniruddhasarasvatyāḥ samo mantro'sti vai tadā |
brahmā rudraś ca viṣṇuś ca sarve devā upāsakāḥ ||

dann könnte es auch ein Mantra geben, das Aniruddha Sarasvati gleichkäme. Brahma, Rudra, Vishnu und alle Götter sind ihre Verehrer.

2.27 vedāgamapurāṇeṣu vanditā kālikā śubhā |
kālikā kāmapīṭheṣu sarvakāmapradāyinī ||

In Veden, Agamas und Puranas wird die glückverheißende Kalika gepriesen. An den heiligen Sitzen der Shakti erfüllt Kalika alle Wünsche.

2.28 svarge martye ca pātāle ye kecit santi bhairavāḥ |
te sarve kālikāputrās te muktā nātra saṃśayaḥ ||

Welche Bhairavas es auch im Himmel, auf Erden und in der Unterwelt gibt: Sie alle sind Söhne Kalikas und sind befreit – daran besteht kein Zweifel.

2.29 saṅketamārgād deveśi nābhiṣekaṃ gurukramāt |
pūjākāle viśeṣeṇa taṃ tyajed antyajaṃ yathā ||

Wer den geheimen Zeichenweg nicht entsprechend der Guru-Überlieferung und durch Einweihung empfangen hat, soll besonders während der Puja gemieden werden, o Herrin der Götter, wie jemand, der außerhalb der Ritualgemeinschaft steht.

2.30 bhairavo'sya ṛṣiḥ prokta uṣṇik chandaḥ prakīrtitam |
devatā dakṣiṇākālī aniruddhasarasvatī ||

Als Seher dieses Mantras wird Bhairava genannt, als Versmaß Ushnih. Seine Gottheit ist Dakshina Kali, Aniruddha Sarasvati.

2.31 hrīṃ bījaṃ hūṃ śaktiś ca krīṃ caiva kīlakaṃ smṛtam |
dharmārthakāmamokṣeṣu viniyogaḥ prakīrtitaḥ ||

Hrīṃ gilt als Bija, Hūṃ als Shakti und Krīṃ als Kīlaka, als „Schlüssel“ des Mantras. Seine Anwendung wird auf Dharma, Wohlergehen, Liebe und Befreiung bezogen.

Textnotiz: Die drei Bija-Silben sind im Scan nicht überall scharf zu unterscheiden; die Lesung folgt dem Druckbild und dem Mantrazusammenhang.

2.32 nyāsajālaṃ purā proktaṃ nānātantr[e]ṣu pārvati |
nyāsajālayuto mantrī vīrabhāvena pūjayet ||

Das Geflecht des Nyasa wurde zuvor in verschiedenen Tantras gelehrt, o Parvati. Mit diesem Nyasa-Geflecht verbunden soll der Mantra-Praktizierende in der Haltung eines Vira verehren.

Textnotiz: Im Druck ist die Kasusendung von nānātantreṣu undeutlich.

2.33 tripāntare mahāpīṭhe yonipīṭhaṃ prapūjayet |
dhyāyet kālīṃ karālāsyāṃ pīnonnatapayodharām ||

Am tripāntara, am großen heiligen Sitz, soll man den Yoni-Sitz verehren und über Kali meditieren: mit furchterregendem Antlitz und voller, hoch erhobener Brust.

2.34 mahāmeghaprabhāṃ śyāmāṃ ghorarāvāṃ caturbhujām |
sadyacchinnaśiraḥkhaḍgavāmordhvādhaḥkarāmbujām ||

Sie ist dunkel wie eine große Gewitterwolke, stößt einen schrecklichen Ruf aus und besitzt vier Arme. In ihren oberen und unteren linken Lotushänden hält sie einen frisch abgeschlagenen Kopf und ein Schwert.

2.35 abhayaṃ varadaṃ caiva dakṣiṇordhvādhaḥpāṇikām |
pañcāśadvarṇamuṇḍālīgaladrudhiracarcitām ||

Mit ihren oberen und unteren rechten Händen gewährt sie Furchtlosigkeit und Segen. Sie trägt eine Kette aus Köpfen, welche die fünfzig Sanskritlaute verkörpern, und ist vom herabfließenden Blut benetzt.

2.36 sṛkkadvayagaladraktadhārāvisphuritānanām |
śivābhir ghorarāvābhiś caturdikṣu samanvitām ||

Die aus den Mundwinkeln strömenden Blutbahnen lassen ihr Antlitz aufleuchten. In allen vier Richtungen ist sie von Schakalinnen mit schrecklichem Geheul umgeben.

2.37 śavānāṃ karasaṅghātaiḥ kṛtakāñcīṃ hasanmukhīm |
digambarāṃ muktakeśīṃ candrārdhakṛtaśekharām ||

Ihr Gürtel besteht aus einer Reihe von Händen Verstorbener; ihr Gesicht lächelt. Sie ist mit dem Raum bekleidet, trägt offenes Haar und den Halbmond als Krone.

2.38 śavarūpamahādevahṛdayopari saṃsthitām |
mahākālena ca samaṃ viparītaratāturām ||

Sie steht auf dem Herzen Mahadevas, der die Gestalt eines Leichnams angenommen hat, und ist mit Mahakala in umgekehrter geschlechtlicher Vereinigung verbunden.

Erläuterung: Der Text beschreibt hier die traditionelle Ikonographie der Dakshina Kali konkret, nicht nur eine abstrakte Symbolik.

2.39 madirāghūrṇanayanāṃ smerānanasaroruhām |
aṭṭahāsāṃ mahāraudrīṃ sarvadānandakāriṇīm ||

Ihre Augen kreisen wie im Rausch, ihr lotusgleiches Antlitz lächelt. Sie lacht laut auf, ist überaus furchtgebietend und schenkt allezeit Wonne.

2.40 evaṃ saṃcintayet kālīṃ śmaśānālayavāsinīm |
evaṃ dhyātvā yajed vīro niśāyāṃ kulamandire ||

So soll man Kali betrachten, die auf dem Verbrennungsplatz wohnt. Nachdem der Vira auf diese Weise meditiert hat, soll er sie nachts im Kula-Heiligtum verehren.

2.41 mānasaṃ pūjanaṃ kṛtvā kulapuṣpaṃ samāharet |
mānasaṃ pūjanaṃ naiva gacchet tu pitṛkānane ||

Nach der geistigen Verehrung soll er die Kula-Blume herbeibringen. Ohne die geistige Verehrung soll er nicht zum Hain der Ahnen, dem Verbrennungsplatz, gehen.

2.42 sa pāpiṣṭho yajen naiva kālīṃ kaluṣahāriṇīm |
uccair noccārayen mantraṃ manasā ca smaren manum ||

Ein solcher, äußerst unvorbereiteter Mensch soll Kali, die alle Unreinheit fortnimmt, nicht verehren. Das Mantra soll nicht laut ausgesprochen, sondern im Geist erinnert werden.

2.43 tatra cāvāhanaṃ neṣṭaṃ kāmarūpāyāṃ kuleśvari |
ārādhya manasā bhaktyā bāhyapūjām athācaret ||

Dort in Kamarupa ist keine förmliche Herbeirufung der Gottheit erforderlich, o Herrin des Kula. Nachdem man sie im Geist voller Hingabe verehrt hat, vollziehe man die äußere Puja.

2.44 ātmaśuddhiṃ dravyaśuddhiṃ kṛtvā pātrāṇi vinyaset |
arghyapātrādikaṃ tatra vinyased vidhipūrvakam ||

Nach der Reinigung seiner selbst und der Ritualsubstanzen soll man die Gefäße aufstellen. Das Arghya-Gefäß und die übrigen Geräte werden dort vorschriftsgemäß angeordnet.

2.45 pīṭhapūjāṃ vidhāyātha pūjayet tatra devatām |
cintayet parayā bhaktyā vidhidṛṣṭena karmaṇā ||

Nach der Verehrung des heiligen Sitzes soll man dort die Gottheit verehren. Mit höchster Hingabe soll man sie betrachten und nach der überlieferten Ordnung handeln.

2.46 āsanaṃ svāgataṃ pādyam arghyam ācamanīyakam |
snānaṃ vastropavītaṃ ca bhūṣaṇāni ca sarvaśaḥ ||

Man bietet Sitz, Willkommen, Wasser für die Füße, die Ehrengabe und Wasser zum Trinken dar, ferner Bad, Gewand, heilige Schnur und Schmuck in vollständiger Weise.

2.47 gandhaṃ puṣpaṃ dhūpadīpau madhuparkaṃ tataḥ param |
mantram uccārya dātavyaṃ tarpaṇaṃ ca tataḥ param ||

Danach folgen Duftstoff, Blume, Räucherwerk, Licht und die süße Ehrengabe. Sie sind unter Rezitation des Mantras darzubringen; anschließend folgt das rituelle Laben.

2.48 mālyānulepanaṃ caiva pañcapuṣpāñjalis tataḥ |
punaḥ prapūjayed devīṃ mahākālena lālitām ||

Es folgen Girlande und Salbung sowie fünf Handvoll Blumen. Dann soll man die Göttin, die von Mahakala geliebt wird, erneut verehren.

2.49 pīṭhamantrakramād yāgaḥ sa yāgaḥ paramaḥ smṛtaḥ |
pīṭhenaiva samastena bahirāvaraṇaṃ vinā ||

Eine Verehrung nach der vollständigen Ordnung der Pitha-Mantras gilt als die höchste Verehrung. Sie umfasst den ganzen heiligen Sitz, auch ohne den äußeren Umkreis.

2.50 mantraṃ pūrvahṛto yāgo [niryāgaḥ] sa madhyamaḥ |
kevalaṃ puṣpayāgas tu kaniṣṭhapūjanaṃ bhavet ||

Eine Verehrung, bei der das Mantra vorangestellt beziehungsweise innerlich aufgenommen wird, gilt als mittlere Form. Eine bloße Blumengabe ist die niedrigste Form der Puja.

Textnotiz: Der Ausdruck in der Mitte der ersten Vershälfte ist im Druck undeutlich; die vorgeschlagene Lesung niryāgaḥ bleibt unsicher.

2.51 tata ājñāṃ samādāyāvaraṇaṃ ca prapūjayet |
kamalāṃ samukuṭāṃ mūrdhni karṇe ca kuṇḍale tataḥ ||

Dann soll man die Erlaubnis der Göttin empfangen und ihren Umkreis verehren: Kamala mit Krone auf dem Haupt und anschließend die Ohrringe an den Ohren.

2.52 gurupaṅktiṃ tato devi mahākālaṃ tataḥ param |
dhūmravarṇaṃ mahākālaṃ jaṭābhārānvitaṃ priye ||

Danach wird die Reihe der Gurus verehrt, o Devi, und anschließend Mahakala: rauchfarben und mit einer Fülle verfilzter Locken, o Geliebte.

2.53 trinetraṃ śavarūpaṃ ca śaktiyuktaṃ nirāmayam |
digambaraṃ ghorarūpaṃ lolāñjanasamaprabham ||

Er besitzt drei Augen, erscheint in der Gestalt eines Leichnams, ist mit Shakti vereint und frei von Gebrechen. Er ist mit dem Raum bekleidet, von furchterregender Gestalt und glänzt wie bewegtes schwarzes Augenkosmetikum.

2.54 nirguṇaṃ ca guṇādhāraṃ kālīsthānaṃ punaḥ punaḥ |
kālī kapālinī kullā prathame ca trikoṇake ||

Er ist eigenschaftslos und zugleich der Träger der Eigenschaften, immer wieder der Sitz Kalis. Im ersten Dreieck werden Kali, Kapalini und Kulla verehrt.

2.55 [Textlücke im Druck: Zuordnung des zweiten bis vierten Dreiecks.]

Zwischen der Nennung des ersten und des fünften Dreiecks fehlen in der benutzten Druckausgabe offenbar die Zuordnungen für das zweite, dritte und vierte Dreieck. Sie werden nicht aus späteren Listen ergänzt.

2.56 mātrā mudrā mitā devyaḥ pañcame ca trikoṇake |
dalāṣṭe pūjayed devi pūrvādikramayogataḥ ||

Im fünften Dreieck werden die Göttinnen Matra, Mudra und Mita verehrt. Auf den acht Blütenblättern soll man, im Osten beginnend und der Reihe folgend, verehren:

2.57 brāhmī nārāyaṇī caiva kaumārī ca maheśvarī |
aparājitā ca cāmuṇḍā vārāhī nārasiṃhikā ||

Brahmi, Narayani, Kaumari, Maheshvari, Aparajita, Chamunda, Varahi und Narasimhika.

2.58 caturdvāri yajed devi asitāṅgādibhairavān |
asitāṅgo ruruś caṇḍaḥ krodho bhīṣaṇa eva ca ||

An den vier Toren soll man die Bhairavas verehren, beginnend mit Asitanga: Asitanga, Ruru, Chanda, Krodha und Bhishana,

2.59 unmattaś ca kapālī ca saṃhāraka iti kramāt |
pūrvādikramato devi dvāri dvāri dvayaṃ dvayam ||

ferner Unmatta, Kapali und Samharaka. In dieser Reihenfolge, im Osten beginnend, stehen an jedem Tor je zwei, o Devi.

2.60 indrādidaśadikpālān daśadikṣu prapūjayet |
khaḍgaṃ muṇḍaṃ yajed vāme haste ca kulasundari ||

In den zehn Richtungen soll man die zehn Richtungswächter, beginnend mit Indra, verehren. In den linken Händen der Göttin verehrt man Schwert und abgeschlagenen Kopf, o Schöne des Kula.

2.61 pūjayed dakṣiṇe haste abhayaṃ ca varaṃ tathā |
paścāt pūjayed devīṃ sāyudhāṃ ca savāhanām ||

In ihren rechten Händen verehrt man die Geste der Furchtlosigkeit und die Gewährung von Segen. Danach verehrt man die Göttin vollständig mit ihren Waffen und ihrem Trägertier.

2.62 kullukāṃ mūrdhni saṃjapya hṛdi setuṃ vicintayet |
mahāsetuṃ kaṇṭhadeśe nābhau yoniṃ vicintayet ||

Nachdem man die Kulluka auf dem Scheitel rezitiert hat, soll man im Herzen über den Setu meditieren, in der Kehle über den Mahasetu und am Nabel über die Yoni.

2.63 setuṃ tu praṇavaṃ devi hṛdisthaṃ taṃ prapūjayet |
nijabījaṃ mahāsetuṃ kaṇṭhadeśe vicintayet ||

Der Setu ist der Pranava Om, o Devi; diesen soll man im Herzen verehren. Das eigene Bija ist der Mahasetu; über ihn soll man im Bereich der Kehle meditieren.

2.64 savindumātṛkāyuktāṃ nābhimadhye vicintayet |
kālīkūrcaṃ vadhūr māyā phaṭkārāntaṃ sureśvari ||

Im Nabelzentrum soll man die Matrika zusammen mit dem Bindu betrachten. Kalis Kurca, die „Braut“, und Maya enden mit dem Ausruf Phaṭ, o Herrin der Götter.

2.65 pañcākṣarī kālikāyāḥ kullukāṃ paricintayet |
tārāyāḥ kullukā devī mahānīlasarasvatī ||

Als Kulluka Kalikas soll man die fünfsilbige Formel betrachten. Die Kulluka Taras ist die Göttin Maha Nila Sarasvati.

2.66 anyāsāṃ ca vadhūbījaṃ kullukā parikathyate |
kālīkūlapravṛttānāṃ pūjāyām evam ācaret ||

Für die übrigen Gottheiten wird das Vadhubija als Kulluka bezeichnet. Wer dem Kālīkula folgt, soll bei der Verehrung auf diese Weise handeln.

2.67 aṣṭottaraśataṃ japtvā punaḥ pūjāṃ prakalpayet |
punaḥ prapūjayed devīṃ mahākālena lālitām ||

Nach einhundertacht Wiederholungen soll man die Puja erneut vollziehen und die von Mahakala geliebte Göttin wiederum verehren.

2.68 tatas tu kavacaṃ devi stavaṃ ca prapaṭhet tataḥ ||

Danach, o Devi, soll man das Schutzgebet und anschließend den Lobgesang vollständig rezitieren.

Iti śrīniruttaratantre śivapārvatīsaṃvāde dvitīyaḥ paṭalaḥ.

Damit endet im ehrwürdigen Niruttara Tantra, im Gespräch zwischen Shiva und Parvati, das zweite Kapitel.

Kapitel 3 – Schutzgebet und Lobpreis Kalis

Die Zählung 3.1–3.26 ist redaktionell.

Śrīdevy uvāca – Die Göttin sprach:

3.1 bhagavan sarvadeveśa sarvabhūtanamaskṛta |
sarvaṃ me kathitaṃ deva kavacaṃ na prakāśitam |
kathayasva suraśreṣṭha yadi sneho'sti māṃ prati ||

O Herr, Gebieter aller Götter, von allen Wesen verehrt: Du hast mir alles erklärt, doch das Schutzgebet noch nicht offenbart. Lehre es mir, Bester der Götter, wenn du mir zugeneigt bist.

Śrīśiva uvāca – Shiva sprach:

3.2 siddhakālī śiraḥ pātu lalāṭaṃ pātu dakṣiṇā |
kālī mukhaṃ sadā pātu kapālī pātu cakṣuṣī ||

Siddha Kali schütze den Kopf, Dakshina die Stirn. Kali schütze stets das Gesicht und Kapali die beiden Augen.

3.3 kullā gaṇḍau tadā pātu vadanaṃ kurukullikā |
virodhiny adharaṃ pātu cibukaṃ vipracittikā ||

Kulla schütze die Wangen und Kurukullika den Mund. Virodhini schütze die Unterlippe und Viprachittika das Kinn.

3.4 ugrā karṇau sadā pātu nāsām ugraprabhā tathā |
kaṇṭhaṃ dīptā sadā pātu grīvāṃ nīlā prabhāvatu ||

Ugra schütze stets die Ohren und Ugraprabha die Nase. Dipta schütze immer die Kehle, Nila bewahre den Nacken.

3.5 vakṣaḥsthalaṃ pātu ghanā pṛṣṭhaṃ mālā sadāvatu |
mudrā nābhiṃ sadā pātu mitā liṅgaṃ sadāvatu ||

Ghana schütze die Brust und Mala stets den Rücken. Mudra schütze immer den Nabel und Mita das Geschlechtsorgan.

3.6 ratipriyā liṅgamūlaṃ guhyaṃ śivapriyāvatu |
aruṇā tālumūlaṃ hi rasanāṃ taruṇā tathā ||

Ratipriya schütze die Wurzel des Geschlechtsorgans und Shivapriya den verborgenen Bereich. Aruna schütze den Gaumen und Taruna die Zunge.

3.7 mahākālapriyā jānu vikaṭā pātu jaṅghayoḥ |
śmaśānavāsinī bhāryā putraṃ pātu digambarī ||

Mahakalapriya schütze die Knie und Vikata die Unterschenkel. Shmashanavasini schütze die Ehefrau, Digambari das Kind.

3.8 bhavanaṃ mattahāsā ca mātaraṃ me sureśvarī |
rājisthānaṃ ghorarāvā satataṃ pātu kālikā ||

Mattahasa schütze das Haus und Sureshvari meine Mutter. Kalika mit dem furchtbaren Ruf schütze beständig den Herrschaftssitz.

3.9 dharmaṃ pātu ghorarūpā adharmaṃ muṇḍamālinī |
karakāñcī pātu nityaṃ kālikā sarvadāvatu ||

Ghorarupa schütze den Dharma, Mundamalini vor dem Adharma. Karakanchi schütze immer, Kalika bewahre zu jeder Zeit.

3.10 [erste Vershälfte im Druck beschädigt] |
kūrcabījayugaṃ pātu sadā me nābhideśataḥ ||

[Die erste Vershälfte ist in der verwendeten Ausgabe nicht sicher lesbar.] Das Paar der Kurca-Bijas schütze mich stets vom Bereich des Nabels her.

3.11 śaktibījadvayaṃ pātu brahmarandhrānanaṃ punaḥ |
kāmabījadvayaṃ pātu pūrvasyāṃ diśi sarvadā ||

Das Paar der Shakti-Bijas schütze wiederum Brahmarandhra und Gesicht. Das Paar der Kama-Bijas schütze jederzeit in der östlichen Richtung.

3.12 kūrcabījayugaṃ pātu dakṣiṇasyāṃ sadāvatu |
śaktibījayugaṃ pātu pratīcyāṃ sarvadā śubhā ||

Das Paar der Kurca-Bijas schütze stets im Süden. Das glückverheißende Paar der Shakti-Bijas schütze jederzeit im Westen.

3.13 vahnijāyā cottarasyāṃ diśi pātu ca māṃ sadā |
vidyārājñī ca sarvāsām aniruddhasarasvatī ||

Die „Braut des Feuers“, die Silbe svāhā, schütze mich stets im Norden. Aniruddha Sarasvati ist die Königin aller Vidyas.

3.14 kālikākavacaṃ divyaṃ yaḥ paṭhed yatnataḥ sudhīḥ |
bhūtapretapiśācādyāḥ kūṣmāṇḍā rākṣasā grahāḥ ||

Wer dieses göttliche Schutzgebet Kalikas aufmerksam rezitiert, vor dem weichen Geister, Totengeister und Pishachas, Kushmandas, Rakshasas und schädigende Mächte –

3.15 tasya dūrāt palāyante satyaṃ satyaṃ na saṃśayaḥ ||

– schon aus der Ferne zurück. Dies ist die Wirkungszusage der Schrift: wahrlich, daran bestehe kein Zweifel.

Śrīdevy uvāca – Die Göttin sprach:

3.16 śaṅkaro yāṃ stutiṃ kṛtvā sarvasiddhīśvaro'bhavat |
tāṃ me kathaya deveśa yadi sneho'sti māṃ prati ||

Lehre mich jenen Lobpreis, durch den Shankara zum Herrn aller Vollendungen wurde, o Herr der Götter, wenn du mir zugeneigt bist.

Śrīśiva uvāca – Shiva sprach:

3.17 hūṃ hūṃkāre śavārūḍhe nīlanīrajalochane |
trailokyaikamukhe divye kālikāyai namo'stu te ||

Hūṃ! Du bist im Laut Hūṃ gegenwärtig, stehst auf einem Leichnam und hast Augen wie blaue Lotosblüten. Du göttliches, einziges Antlitz der drei Welten: Verehrung sei dir, Kalika.

3.18 pratyālīḍhapade ghore muṇḍamālāpralambite |
kharve lambodare bhīme kālikāyai namo'stu te ||

Du stehst in der kämpferischen Pratyalidha-Haltung, bist furchtgebietend und trägst eine lange herabhängende Schädelkette. Du kleine, großbäuchige Schreckliche: Verehrung sei dir, Kalika.

3.19 navayauvanasampanne gajakumbhopamastani |
vāgīśvari śive śānte kālikāyai namo'stu te ||

Du stehst in der Fülle neuer Jugend, deine Brüste gleichen den Stirnhöckern eines Elefanten. Herrin der Sprache, Gütige und Friedvolle: Verehrung sei dir, Kalika.

3.20 lolajihve harāloke netratrityabhūṣite |
ghorahāsyotkare devi kālikāyai namo'stu te ||

Deine Zunge bewegt sich, dein Blick ist der Haras, und drei Augen schmücken dich. Göttin, aus der das furchtbare Lachen hervorbricht: Verehrung sei dir, Kalika.

3.21 vyāghracarmāmbaradhare khaḍgakartrīkare dhare |
kapālendīvare vāme kālikāyai namo'stu te ||

Du trägst ein Tigerfell als Gewand und hältst Schwert und Messer. In den linken Händen trägst du Schädelschale und blauen Lotus: Verehrung sei dir, Kalika.

3.22 nīlotpalajaṭābhāre sindūrendumukhodaye |
sphuradvaktrauṣṭhadaśane kālikāyai namo'stu te ||

Deine Haarfülle gleicht blauen Lotosblüten, dein Antlitz geht wie ein zinnoberroter Mond auf; Mund, Lippen und Zähne leuchten: Verehrung sei dir, Kalika.

3.23 pralayānaladakṣāṅge candrasūryāgnilocane |
śavavāse śubhe mātaḥ kālikāyai namo'stu te ||

Deine rechte Körperseite gleicht dem Feuer der Weltauflösung; Mond, Sonne und Feuer sind deine Augen. Du wohnst bei den Toten, glückverheißende Mutter: Verehrung sei dir, Kalika.

Textnotiz: Die Lesung pralayānaladakṣāṅge ist wegen eines undeutlichen Buchstabenanschlusses im Druck leicht unsicher.

3.24 brahmaśambhujasaughe ca śavamadhyaprasaṃsthite |
pretakoṭisamāyukte kālikāyai namo'stu te ||

Du bist von einer Schar um Brahma und Shambhu umgeben und mitten unter Leichnamen gegenwärtig. Millionen Totengeister begleiten dich: Verehrung sei dir, Kalika.

Textnotiz: Das Kompositum brahmaśambhujasaughe ist im Druck schwer lesbar; die Übersetzung gibt den wahrscheinlichen Sinn wieder.

3.25 kṛpāmayi hare mātaḥ sarvāśāparipūrite |
varade bhogade mokṣe kālikāyai namo'stu te ||

Mitgefühlvolle, nimm hinweg, o Mutter; du erfüllst alle Hoffnungen. Du gewährst Segen, Lebenserfüllung und Befreiung: Verehrung sei dir, Kalika.

3.26 ity etat kālikāstotraṃ yaḥ paṭhed bhaktisaṃyutaḥ |
kṛtakṛtyo bhaven mantrī nātra kāryā vicāraṇā ||

Wer diesen Lobpreis Kalikas voller Hingabe rezitiert, wird als Mantra-Praktizierender seine Aufgabe erfüllt haben – darüber, so sagt der Text, brauche kein Zweifel zu bestehen.

Iti śrīniruttaratantre śivapārvatīsaṃvāde tṛtīyaḥ paṭalaḥ.

Damit endet im ehrwürdigen Niruttara Tantra, im Gespräch zwischen Shiva und Parvati, das dritte Kapitel.

Kapitel 4 – Yoga, Ajapa und Purascharana

Die Zählung 4.1–4.63 ist redaktionell. Das Kapitel verbindet eine kurze Yogalehre mit Vorschriften zur vorbereitenden Mantra-Praxis (puraścaraṇa). Zahlen und Wirkungsversprechen werden als Aussagen des historischen Textes übersetzt.

Śrīdevy uvāca – Die Göttin sprach:

4.1 pūjā ca kathitā deva puraścaryā ca kīdṛśī |
kathayasva suraśreṣṭha yadi sneho'sti māṃ prati ||

Du hast die Verehrung dargelegt, o Gott. Wie aber ist die vorbereitende Praxis beschaffen? Erkläre sie mir, Bester der Götter, wenn du mir zugeneigt bist.

Śrīśiva uvāca – Shiva sprach:

4.2 uttamā mānasī pūjā bāhyā pūjā kanīyasī |
pūjayā labhate pūjāṃ japāt siddhir na saṃśayaḥ ||

Die höchste Verehrung ist die geistige; die äußere Verehrung ist geringer. Durch Verehrung erlangt man Verehrungswürdigkeit, durch Japa Vollendung – daran besteht kein Zweifel.

4.3 homena sarvasiddhiḥ syāt tasmāt tritayam ācaret |
vīrāṇāṃ mānasī pūjā divyānāṃ ca kuleśvari ||

Durch das Feueropfer soll alle Vollendung entstehen; deshalb übe man diese Dreiheit. Für die Viras und die Divyas gilt die geistige Verehrung, o Herrin des Kula.

4.4 āsanāni ca nāḍīnāṃ saṅketaṃ śṛṇu sāmpratam |
etajjñānaṃ vinā devi puraścaryā na jāyate ||

Höre nun von den Sitzhaltungen und von der verborgenen Ordnung der Nadis. Ohne dieses Wissen, o Göttin, kommt die vorbereitende Praxis nicht zustande.

4.5 āsanaṃ prāṇasaṃrodhaḥ pratyāhāraś ca dhāraṇā |
dhyānaṃ samādhir etāni yogāṅgāni bhavanti ṣaṭ ||

Sitzhaltung, Regulierung des Prana, Zurückziehen der Sinne, Konzentration, Meditation und Samadhi: Dies sind die sechs Glieder des Yoga.

4.6 āsanāni kuleśāni yāvanto jīvajantavaḥ |
caturaśītilakṣāṇāṃ jantavaḥ samudāhṛtāḥ ||

So viele Lebewesen es gibt, so viele Sitzhaltungen gibt es, o Herrin des Kula. Die Lebewesen werden mit vierundachtzig Lakhs, also 8,4 Millionen, angegeben.

4.7 āsanebhyaḥ samastebhyaḥ sāmprataṃ dvayam ucyate |
ekaṃ siddhāsanaṃ nāma dvitīyaṃ kamalāsanam ||

Aus allen Sitzhaltungen werden nun zwei genannt: Die eine heißt Siddhasana, die zweite Kamalasana, der Lotussitz.

4.8 nāḍīnāṃ samūho devi vyaktaś cāsti khagāṇḍavat |
tatra nāḍyaḥ samudbhūtāḥ sahasrāṇāṃ dvisaptatiḥ ||

Das Geflecht der Nadis, o Göttin, erscheint wie ein Vogelei. Darin entspringen zweiundsiebzigtausend Nadis.

4.9 pradhānāḥ prāṇavāhinyaḥ svayaṃ tatra daśa smṛtāḥ |
iḍā ca piṅgalā caiva suṣumṇā caiva kīrtitā ||

Als die wichtigsten, Prana führenden Nadis gelten dort zehn. Genannt werden Ida, Pingala und Sushumna –

4.10 gāndhārī hastijihvā ca pūṣā caiva yaśasvinī |
alambuṣā kuhūś caiva śaṅkhinī ca daśa smṛtāḥ ||

– ferner Gandhari, Hastijihva, Pusha, Yashasvini, Alambusha, Kuhu und Shankhini. Diese werden als die zehn erinnert.

4.11 evaṃ nāḍīmayaṃ cakraṃ vijñeyaṃ śakticakrake |
iḍāyāḥ piṅgalāyāś ca madhyaṃ yat tat suṣumṇā ||

So ist im Shakti-Chakra ein aus Nadis bestehendes Rad zu erkennen. Was zwischen Ida und Pingala liegt, das ist Sushumna.

4.12 iyaṃ ca triguṇā jñeyā brahmaviṣṇuśivātmikā |
rajoguṇā dhvajākhyā ca citriṇī sattvasampadā ||

Diese ist als dreifach nach den Gunas zu erkennen und trägt das Wesen von Brahma, Vishnu und Shiva. Die Dhvaja genannte Bahn ist von Rajas geprägt, Chitrini ist mit Sattva begabt.

4.13 tamoguṇā brahmanāḍī kāyabhedakrameṇa ca |
iḍāyāḥ piṅgalāyāś ca etāḥ sarvāḥ prakīrtitāḥ ||

Die Brahma-Nadi ist von Tamas geprägt, entsprechend der gestuften Gliederung des Körpers. Alle diese werden zusammen mit Ida und Pingala genannt.

4.14 etāś ca prāṇavāhinyaḥ somasūryāgnidevatāḥ |
iḍā nāḍī sthitā vāme dakṣiṇe caiva piṅgalā ||

Diese Prana führenden Bahnen haben Mond, Sonne und Feuer als ihre Gottheiten. Ida liegt links und Pingala rechts.

4.15 suṣumṇā ca tayor madhye candrasūryaprabhedataḥ |
vāyavaś caiva vijñeyā mantraś candrātmakaṃ hṛdi ||

Sushumna liegt zwischen beiden und vereinigt die Strahlung von Mond und Sonne. Auch die Lebenswinde sind zu erkennen; die zweite Vershälfte über „Mantra“, „Mondwesen“ und „Herz“ ist im Druck grammatisch beschädigt und lässt keine sichere Gesamtübersetzung zu.

4.16 prāṇo'pānaḥ samānaś codānavyānau ca vāyavaḥ |
hṛdi prāṇo gude'pānaḥ samāno nābhideśataḥ ||

Die Lebenswinde sind Prana, Apana, Samana, Udana und Vyana. Prana befindet sich im Herzen, Apana am After und Samana in der Nabelgegend.

4.17 udānaḥ kaṇṭhadeśe syād vyānaḥ sarvaśarīragaḥ |
nāgaḥ kūrmo'tha kṛkaro devadatto dhanañjayaḥ ||

Udana ist in der Kehle, Vyana durchzieht den ganzen Körper. Hinzu kommen Naga, Kurma, Krikara, Devadatta und Dhananjaya.

4.18 prāṇādyāḥ pañca vikhyātā nāgādyāḥ pañca vāyavaḥ |
ete nāḍīsamasteṣu vartante cānyasaṃjñakāḥ ||

Die fünf, die mit Prana beginnen, sind weithin bekannt; ebenso die fünf Lebenswinde, die mit Naga beginnen. Unter weiteren Namen wirken sie in sämtlichen Nadis.

4.19 guṇabaddho yathā jīvaḥ prāṇāpānena karṣati |
apānaḥ karṣati prāṇaṃ prāṇo'pānaṃ ca karṣati ||

Wie das Lebewesen an die Gunas gebunden ist, so wird es durch Prana und Apana gezogen: Apana zieht Prana, und Prana zieht Apana.

4.20 adhaūrdhvasthitāv etau yo jānāti sa yogavit |
haṃsagatiḥ prakṛtir jñeyā oṃkāraḥ prakṛter guṇaḥ ||

Wer diese beiden als unten und oben wirkend erkennt, kennt Yoga. Der Gang des Hamsa ist als Naturprozess zu verstehen; Om ist die Wesensqualität der Natur.

4.21 hakāreṇa bahir yāti sakāreṇa viśet punaḥ |
haṃsa iti paraṃ mantraṃ jīvo japati sarvadā ||

Mit dem Laut ha geht der Atem hinaus, mit sa tritt er wieder ein. So rezitiert das Lebewesen fortwährend den höchsten Mantra haṃsa.

4.22 ṣaṭśatāni divārātrau sahasrāṇy ekaviṃśati |
etatsaṃkhyāyutaṃ mantraṃ jīvo japati sarvadā ||

Einundzwanzigtausendsechshundertmal bei Tag und Nacht: In dieser Zahl rezitiert das Lebewesen den Mantra beständig.

4.23 ajapā nāma gāyatrī yogināṃ mokṣadāyinī |
ajapā ca dvidhā proktā vyaktā guptā krameṇa tu ||

Ajapa heißt diese Gayatri der Yogis, die Befreiung schenkt. Die Ajapa wird zweifach gelehrt: als offenbare und als geheime.

4.24 vyaktā ca dvividhā proktā hṛdi sthāne vyavasthitā |
ṭhakārākāraguptā ca śivaśaktiḥ prakīrtitā ||

Auch die offenbare Form wird zweifach genannt und ist im Bereich des Herzens verankert. Die geheime, in Gestalt des Lautes ṭha, wird als Shiva-Shakti bezeichnet.

4.25 candrabījaṃ ṭhakāraṃ ca taṃ bījaṃ śṛṇu ucyate |
ajapārthamayī guptā vahnijāyā prakīrtitā ||

Der Laut ṭha ist das Mond-Bija; höre nun, wie dieses Bija erklärt wird. Die geheime Form, ganz aus der Bedeutung der Ajapa bestehend, heißt „Braut des Feuers“, also svāhā.

4.26 asyāḥ saṅkalpamātreṇa puraścaraṇam ucyate |
prāṇāyāmadvifaṭkena pratyāhāraḥ sa ucyate ||

Schon durch den inneren Entschluss zu ihr wird Purascharana gelehrt. Durch zweimal sechs Pranayamas entsteht, so heißt es, Pratyahara.

4.27 pratyāhārasahasreṇa jānīyād dhāraṇāṃ śubhām |
dhāraṇād dvādaśa proktā dhyānaṃ dhyānaviśāradaiḥ ||

Durch tausendfaches Pratyahara soll man die heilsame Dharana erkennen. Zwölf Dharanas werden von den Meditationskundigen als ein Dhyana bezeichnet.

4.28 dhyānadvādaśakenaiva samādhir avadhīyatām |
yat samādheḥ paraṃ jyotir anantaṃ viśvatomukham ||

Zwölf Dhyanas gelten als ein Samadhi. Jenseits des Samadhi ist das unendliche Licht, dessen Antlitz überallhin schaut.

4.29 asmin dṛṣṭe kriyā kācid yātāyātaṃ na vidyate |
yathā siṃhe gajavyāghre vaśyatvaṃ ca śanaiḥ śanaiḥ ||

Wenn dieses geschaut ist, gibt es keine Tätigkeit und kein Kommen und Gehen mehr. Wie Löwe, Elefant und Tiger allmählich gezähmt werden –

4.30 tathaiva calito vāyur anyathā hanti sādhakam |
caratāṃ cakṣurādīnāṃ viṣayeṣu yathākramam ||

– so muss auch der bewegte Lebenswind allmählich geführt werden; anders verletzt er den Übenden. Ebenso geht es mit den Sinnen, beginnend mit dem Auge, die nacheinander ihren Gegenständen nachgehen.

4.31 pratyāhāre tathā caivaṃ pratyāhārādir ucyate |
karaṇaṃ kumbhakād devi samādhiś ca prajāyate ||

In dieser Weise wird das Zurückziehen als Pratyahara bezeichnet. Durch die Ausführung des Kumbhaka, o Göttin, entsteht schließlich Samadhi.

4.32 puṣpāntaragataṃ jyotiś ca madhye pratiṣṭhitam |
tac cintanaṃ kuleśāni yogināṃ pūjanaṃ mahat ||

Das im Inneren der Blüte befindliche Licht ist in ihrer Mitte gegründet. Es zu betrachten, o Herrin des Kula, ist die große Verehrung der Yogis.

4.33 jyotiṣāṃ cintanaṃ caiva dhyānaṃ viṣayasaṃkṛtiḥ |
nirguṇādikabhāvena vīrāṇāṃ śṛṇu mūlakam ||

Das Betrachten des Lichtes ist Meditation; die gedankliche Formung ihres Gegenstandes gehört dazu. Höre nun von der Grundlage der Viras, beginnend mit der Haltung zum Eigenschaftslosen.

4.34 saguṇaṃ jyotiṣāṃ mūrtiṃ hṛdisthāṃ kālikāṃ smaret |
āpādaṃ śīrṣaparyantaṃ pūjayā yatnādibhiḥ priye ||

Man vergegenwärtige sich Kalika im Herzen als gestaltgewordenes Licht mit Eigenschaften. Von den Füßen bis zum Scheitel verehre man sie sorgfältig, o Geliebte.

4.35 brahmāṇḍodbhavadravyāṇi carvyacoṣyādikāni ca |
phalaṃ puṣpaṃ yathā gandhaṃ vastrālaṅkārabhūṣitam ||

Alle aus dem Weltenei hervorgegangenen Dinge – Speisen zum Kauen und Saugen, Früchte, Blüten und Düfte, Gewänder, Schmuck und Zierden –

4.36 tat sarvaṃ manasā deyaṃ kālikāyai punaḥ punaḥ |
peyaṃ jalanivedyānnaṃ dravyaṃ ca bhūrimānataḥ ||

– all das soll man Kalika im Geist immer wieder darbringen: Getränke, Wasser, Speisegaben und weitere Gaben in Fülle.

4.37 yatnenaiva pradadyāt tat kālikāyai punaḥ punaḥ |
iyaṃ ca mānasī pūjā kathitā varavarṇini ||

Mit Sorgfalt bringe man dies Kalika immer wieder dar. So ist die geistige Puja gelehrt, o Schönste.

4.38 nirvāṇaṃ divyabhāvais tu vīrabhāvaiḥ samānatām |
idaṃ tattvaṃ japāmnāyaṃ jñātvā puraścaraṇam ācaret ||

Durch die göttliche Haltung wird Nirvana, durch die heldenhafte Haltung Ebenbürtigkeit erlangt. Nachdem man diese Wahrheit der Überlieferung des Japa erkannt hat, soll man Purascharana ausführen.

4.39 nijāmnāyaṃ vinā devi na kuryāc ca puraskriyām |
tasmāt sarvaprayatnena nijāmnāyaṃ vicintayet ||

Ohne die eigene Überlieferungslinie, o Göttin, soll man keine vorbereitende Praxis ausführen. Deshalb soll man mit aller Sorgfalt über den eigenen Amnaya nachdenken.

4.40 uttarāmnāyoditaṃ sarvaṃ kālīkulaṃ kuleśvari |
sarvāmnāyoditaṃ tattvaṃ śrīkulaṃ ca krameṇa tu ||

Das gesamte Kalikula ist aus dem nördlichen Amnaya hervorgegangen, o Herrin des Kula. Das Shrikula dagegen umfasst der Reihe nach die Lehre aller Amnayas.

4.41 uttarāmnāyoditā vidyā bhairavī tripurasundarī |
mātaṅgī paścimāmnāye dakṣiṇāmnāye ca tāv ubhau ||

Als Vidyas werden Bhairavi und Tripurasundari im nördlichen Amnaya genannt; Matangi gehört zum westlichen, jene beiden zugleich zum südlichen Amnaya.

4.42 dhūmā ca tvaritā caiva pūrvāmnāye pratiṣṭhitā |
tripurā bagalā caiva mahāvidyā viśeṣataḥ ||

Dhuma und Tvarita sind im östlichen Amnaya verankert, ebenso besonders die Mahavidyas Tripura und Bagala.

4.43 dakṣiṇāmnāyoditāḥ sarvāḥ paśubhiḥ pūjitāḥ sadā |
kālīkūrcaṃ vadhūr jāyā praṇavaṃ vāgbhavaṃ priye ||

Alle aus dem südlichen Amnaya hervorgegangenen Formen werden stets von den Pashus verehrt. „Kali“, „Kurcha“, „Braut“, „Feuersgattin“, „Pranava“ und „Vagbhava“, o Geliebte, sind hier Deckbezeichnungen für Mantra-Silben.

4.44 śūlahastā ca yā vidyottarāmnāyoditā śubhā |
dvāviṃśatyakṣarī vidyā dakṣiṇāmnāye pratiṣṭhitā ||

Die glückverheißende Vidya mit dem Dreizack in der Hand stammt aus dem nördlichen Amnaya. Die zweiundzwanzigsilbige Vidya ist im südlichen Amnaya verankert.

4.45 lakṣadvayaṃ japed vidyāṃ divārātriprabhedataḥ |
divā lakṣaṃ japed vidyāṃ haviṣyāśī sadā śuciḥ ||

Man rezitiere die Vidya zweihunderttausendmal, verteilt auf Tag und Nacht. Hunderttausend Rezitationen vollziehe man am Tag, stets rein und von Opferspeise lebend.

4.46 daśāṃśaṃ juhuyād vahnau taddaśāṃśaṃ ca tarpayet |
taddaśāṃśābhiṣekaṃ ca tīrthatoyena pārvati ||

Ein Zehntel dieser Zahl opfere man ins Feuer; ein Zehntel davon verwende man zur Trankspende und wiederum ein Zehntel zur rituellen Besprengung mit Wasser einer heiligen Furt, o Parvati.

4.47 taddaśāṃśaṃ haviṣyānnair bhojayed bhaktito dvijān |
pāśavaṃ kathitaṃ kalpaṃ śṛṇu vīraṃ tataḥ param ||

Ein Zehntel davon speise man hingebungsvoll Zweimalgeborene mit Opferspeise. Damit ist die Vorschrift für den Pashu dargelegt; höre nun die folgende für den Vira.

4.48 naktaṃ yāmagate devi svakulaṃ paricintayet |
jānīyāt kāntāṃ suśīlāṃ kulabhaktāṃ kulārcane ||

Wenn nachts eine Nachtwache begonnen hat, o Göttin, soll man das eigene Kula vergegenwärtigen. Für die Kula-Verehrung wähle man eine geliebte, charakterfeste und dem Kula ergebene Partnerin.

4.49 śakticakraṃ dvidhā kṛtvā śaktibhāle likhet tataḥ |
tatra kāmakalāṃ devīṃ śivakoṇe vilekhayet ||

Nachdem man das Shakti-Chakra zweifach gegliedert hat, zeichne man es auf die Stirn der Shakti. Dort zeichne man die Göttin Kamakala in das Shiva-Dreieck.

4.50 tanmadhye devamantraṃ tu lāñchitaṃ kamalārcitam |
tatra devīṃ samāvāhya dhyātvā tatra prapūjayet ||

In dessen Mitte stehe, mit Zeichen versehen und vom Lotus geehrt, der Mantra der Göttin. Dort rufe man die Göttin an, meditiere über sie und verehre sie.

4.51 tatas tacchaktikarṇe ca ṛṣicchandaḥsamanvitam |
mūlamantraṃ tridhā kṛtvā kathayed vāmakarṇake ||

Danach spreche man dreimal den Wurzelmantra mitsamt Seher und Versmaß in das linke Ohr dieser Shakti.

4.52 adya prabhṛti devi tvaṃ kuladevārcanaṃ kuru |
guror ājñāṃ mūrdhni kṛtvā pravarto'haṃ kulārcane ||

„Von heute an, o Göttin, vollziehe die Verehrung der Kula-Gottheit. Die Weisung des Gurus über mein Haupt stellend, trete ich in die Kula-Verehrung ein.“

4.53 tataḥ paścāt kulāgāre kulacakraṃ likhet priye |
tatra pūjā kuladravyaiḥ kriyate bhaktibhāvataḥ ||

Danach zeichne man im Kula-Haus das Kula-Chakra, o Geliebte. Dort wird die Puja mit Kula-Substanzen und hingebungsvoller Haltung vollzogen.

4.54 tatra cāvāhanaṃ nāsti yato devīsvarūpiṇī |
pūjayitvā yathānyāyaṃ tattvacintāparo bhavet ||

Eine Anrufung gibt es dort nicht, denn die Partnerin verkörpert selbst die Göttin. Nachdem man sie regelgemäß verehrt hat, widme man sich der Betrachtung der Wirklichkeit.

4.55 tattvacintāparo mantrī japel lakṣaṃ kulāṅkule |
daśāṃśaṃ juhuyād vahnau āsavaiḥ palalānvitaiḥ ||

Der Mantrin, ganz der Wirklichkeitsbetrachtung hingegeben, rezitiere im Kula-Kreis hunderttausendmal. Ein Zehntel opfere er ins Feuer mit berauschendem Getränk und Fleisch. [Die Lesung kulāṅkule folgt dem grammatisch auffälligen Druck.]

4.56 taddaśāṃśaṃ tarpaṇaṃ ca sudhāpalalasaṃyutaiḥ |
abhiṣekaṃ taddaśāṃśaṃ tīrthatoyena pārvati ||

Ein Zehntel davon verwende er für die Trankspende mit Nektar und Fleisch; ein Zehntel davon für die Besprengung mit Wasser einer heiligen Furt, o Parvati.

4.57 kuladravyais taddaśāṃśaṃ bhaktito bhojayed dvijān |
ādāv ante ca madhye ca śaktimāṃ bhojayet kulam ||

Mit einem Zehntel der Kula-Substanzen speise man hingebungsvoll Zweimalgeborene. Zu Beginn, am Ende und in der Mitte soll man die Shakti und den Kula-Kreis speisen. [Der Wortlaut śaktimāṃ ist im Druck auffällig; die Übersetzung folgt dem Zusammenhang.]

4.58 tadabhāve kuleśāni śaktiṃ cātra prapūjayet |
tāsāṃ ca kulacakrānte manasā ca prapūjayet ||

Ist dies nicht möglich, o Herrin des Kula, soll man die Shakti hier innerlich verehren; am Ende des Kula-Chakra verehre man sie im Geist.

4.59 puraścaraṇakāle ca yadi śaktiṃ na pūjayet |
tasya pūjā japo homo'bhicārāya ca kalpyate ||

Wenn man während der Purascharana die Shakti nicht verehrt, werden die Puja, das Japa und das Feueropfer nach Aussage des Textes zu einem schädigenden Ritual.

4.60 tasmāt sarvaprayatnena śaktīnāṃ pūjanaṃ caret |
puraścaraṇakāle ca saṃkhyā na smaritā yadi ||

Darum soll man mit aller Sorgfalt die Shaktis verehren. Wenn während der Purascharana die vorgeschriebene Zahl nicht eingehalten wurde –

4.61 śaktīnāṃ hi kumārīṇāṃ dvijātīnāṃ kulapālinīm |
toṣaṇaṃ kuladravyeṇa bhojayec ca punaḥ punaḥ ||

– soll man Shaktis, Kumaris, Frauen aus den zweimalgeborenen Ständen und Hüterinnen des Kula mit Kula-Gaben erfreuen und wiederholt speisen. [Die Kasusendung von kulapālinīm ist bereits im Druck unregelmäßig.]

4.62 sampradāyavide vidvān dadyāt tu gurudakṣiṇām |
vastrālaṅkārabhūṣādyair bhūṣayet kulagurūn priye ||

Der kundige Kenner der Überlieferung gebe dem Guru eine Gabe. Mit Gewändern, Schmuck und Zierden ehre er die Kula-Gurus, o Geliebte.

4.63 tatsutaṃ tatsutāṃ vāpi tatpatnīṃ vā kuleśvari |
pūjayet parayā bhaktyā mantrasiddhiṃ labhed yataḥ ||

Auch den Sohn oder die Tochter des Gurus und seine Ehefrau verehre man mit höchster Hingabe, o Herrin des Kula; denn dadurch, so lehrt der Text, erlangt man Mantra-Siddhi.

iti śrīniruttaratantre śivapārvatīsaṃvāde caturthaḥ paṭalaḥ – So endet im ehrwürdigen Niruttara Tantra, im Gespräch zwischen Shiva und Parvati, das vierte Kapitel.

Navigation und Textgrundlage

Die übrigen Kapitel stehen auf den über die Navigation verbundenen Übersetzungsseiten. Der Hauptartikel bietet Einordnung, Kapitelübersicht, zentrale Lehren, heutige Praxisanregungen, Literatur und Quellen. Die vollständige entsprechende Schriftfassung steht unter Niruttara Tantra Sanskrit Devanagari.

Textgrundlage ist Niruttaratantram, hg. von Kulabhūṣaṇa Paṇḍita Ramadatta Śukla, 2., überarbeitete und erweiterte Ausgabe, Guptāvatāra Durlabha Tantra-Mālā, 2. Jahr, Maṇi 2, Prayāga: Kalyāṇa Mandira Prakāśana, 5. Oktober 1979.