Yoga der drei Energien: Unterschied zwischen den Versionen
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: Tamas: die dunkle Energie | |||
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:: Angst vor Verlust | |||
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:: Das abnormale wird zur Normalität | |||
:: Angst ist nicht klug | |||
:: Ausdauer, Entschlossenheit | |||
:: Intelligente Angst | |||
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::: Anhaftung | |||
::: Täuschung | |||
::: Tamas gibt den Fantasien auftrieb | |||
::: Verwirrung | |||
::: Misstrauen | |||
::: Leichtgläubigkeit | |||
::: Konformität | |||
::: Starrheit | |||
::: Widerstand | |||
::: Konservatismus | |||
::: Absolutismus | |||
::: Buchstabentreue, strenge Auslegung | |||
::: Geringes Selbstwertgefühl | |||
::: Vernachlässigung | |||
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::: Perversion, Schadenfreude, Masochismus | |||
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Version vom 4. April 2021, 13:32 Uhr
Yoga der drei Energien - von James Swartz. Wer bin ich wirklich? Dieses Buch stellt eine der interessantesten und anspruchsvollsten Lehren des Vedanta vor: Der Yoga der drei Energien (Gunas). Dieser Yoga ist kein Yoga, bei dem du deinen Körper bei 35 Grad Hitze wie eine Brezel verdrehen musst. Es handelt sich um Erkenntnis-Yoga, der die Beziehung zwischen dir und deinem materiellen Teil erklärt und dir zeigt, wie du dich erforschen kannst.
Die gesamte Schöpfung besteht aus drei elementaren Energien oder Kräften: Sattva, Rajas und Tamas. Jede Energie hat eine bestimmte Qualität (Guna) und diese Energien sind alles, sind in allem und erschaffen alles. Sie lassen dich denken, was du denkst und fühlen, was du fühlst. Das Wissen über die drei Gunas und Guna-Management eröffnen dir einen neue Sichtweise der Welt und ein tieferes Verständnis deiner Selbst.
James Swartz vermittelt die Lehre des Vedanta zugänglich und lebensnah für Menschen von heute. Unterrichtet von herausragenden indischen Meistern des Vedanta, gehört James einer authentischen Traditionslinie an. Seit über 40 Jahren lehrt James das Wissen über das wahre Selbst. Sinnsucher und nach 'Erleuchtung' Strebende aus aller Welt erhielten dadurch wertvolle Hilfe auf ihrem persönlichen Lebensweg zur Selbsterkenntnis.
Mehr über James und seine Angebote auf seiner Webseite.
Über den Autor
James „Ramji“ Swartz wurde 1941 in Montana, USA, geboren und ist in Lewiston, Idaho, aufgewachsen. Mit siebzehn Jahren ging er auf eine Militärschule in Minnesota. Anschließend besuchte er das Liberal Arts College in Wisconsin und die University of California in Berkeley. Nachdem er nach Hawaii ausgewandert und mehrmals nach Indien gereist war, hatte er eine intensive spirituelle Erfahrung, die ihn dazu veranlasste, noch tiefer in die vedanta-Philosophie hineinzutauchen. In San Francisco traf er seinen Lehrer, Swami Chinmayananda. Später wurde er dessen persönlicher Assistent. Gleichfalls zählten Swami Abhedananda Bharati und Swami Dayananda zu wichtigen spirituellen Lehrern von James.
Seit 2011 ist James Swartz mit Isabella (Sundarī) Viglietti verheiratet, die ihn aktiv mit seiner vedānta-Schule „Shiningworld“ unterstützt, um den traditionellen vedānta zunehmend auch im Westen weiterzugeben. James Swartz sieht im vedānta ein effektives Mittel zur Selbsterkenntnis: „Das Selbst kann nicht mit den physischen Augen gesehen werden. Es ist auch für die geistigen Instrumente nicht direkt zugänglich. Nur eine Reflektion können wir damit wahrnehmen. Vedānta enthüllt danach die Natur des Selbst, der Welt und der Person. Vedānta ist eine konzentrierte Sicht auf die wesentlichen Strukturen, die das Leben bestimmen. er erklärt das Verhältnis zwischen jīva, dem Individuum, das sich als getrennt von anderen wahrnimmt, Īśvara, der Instanz, die die Welt erschafft, erhält und irgendwann wieder auflöst und dem Bewusstsein, dem Selbst – dem formlosen Göttlichen.“
Die Grundlagen des vedānta erläutert James anschaulich in seinen Vorträgen, die er weltweit hält und die er neben vielen weiteren Informationen für das Studium von vedānta über seine Homepage anbietet.
James bringt die Methodik und Strukturen von vedānta in einer klaren Sprache und mit nachvollziehbaren Metaphern und praktischen, lebensnahen Beispielen zum Ausdruck.
Yoga der drei Energien ist nach Yoga der Liebe das zweite Buch von James Swartz, das in deutscher Ausgabe im Yoga Vidya Verlag erscheint. Wir bedanken uns ganz herzlich bei German May für die Übersetzung sowie bei Tunamo Dombrowski und Katrin Nostadt für das Korrektorat.
- Yoga Vidya Verlag
- Horn-Bad Meinberg, Februar 2020
Inhaltsverzeichnis
Einleitung
Kapitel I: Erfolg
- Wir sind nicht komplex
- Die Bedürfnisse des Ganzen stehen an erster Stelle
- Was ist Dharma?
- Dein Primärinstrument
- Die Bedeutung von Zielen
- Die Materielle Realität besteht aus drei Energien
- Subjekt – Objekt
- Wer ist das zweite Subjekt?
- Ein erfolgreiches Leben erfordert eine erleuchtete Lebensweise
Kapitel II: Wie man erfolgreich wird
- Mit sich selbst klarkommen
- Der Kosmos wird zum Chaos
- Der Handelnde
- Was sind die Guṇas?
- Der Ursprung des Guṇa-Wissens
Kapitel III: Die Schöpfung
- Existenz/Bewusstsein existiert vor der Schöpfung
- 1. Reines reflektiertes Bewusstsein
- 2. Reflektiertes Bewusstsein ist wie ein matter Spiegel
- 3. Nicht-reflektierendes Bewusstsein: Vorherrschendes Tamas - Das schwarze Loch
- Die Evolution der Materie
- Makrokosmos und Mikrokosmos
Kapitel IV: Der Mikrokosmos – Der Jīva und die Fesseln
- Was machen die Guṇas?
- Objektive Faktoren
- Der subjektive Faktor
- Der dominierende Guṇa
- Die Lösung
- Wie binden uns die Guṇas?
- Vier Arten des Denkens
- Projektion und Verleugnung
- Du denkst, die Verzerrung sei Realität
- Deine Gedanken sind nicht in Stein gemeißelt
- Zwei Guṇa-basierte Persönlichkeitstypen
- 1. Noble, edelgesinnte Menschen
- 2. Selbstbezogene Menschen
- Du bist nicht deine Persönlichkeit
Kapitel V: Die Guṇas und Ziele
- Das Wesen der drei Guṇas
- Die Guṇas und das Primärinstrument – Assimilierung von Erfahrung und Wissen
- Rajas und Assimilierung
- Tamas und Assimilierung
- Sattva und Assimilierung
- Rajas und Tamas, die schrecklichen Zwillinge
- Vergleichen und Konkurrieren
- Zwei Ordnungen der scheinbaren Realität
- Die Geburt von Angst und Begierde
- Rajas und Tamas – Angst ist Begierde und Begierde ist Angst
- Weitere traurige Fakten
- Aufgedreht aber müde: Wenn du gegen dich selbst arbeitest
- Konflikt der Werte – Weitere Nullsummen-Spiele
- Kümmert es dich, was die Leute denken?
Kapitel VI: Karma-yoga
- Ein eklatanter Nachteil
- Eine Haltung der Dankbarkeit
- Die fünf Opferungen
- Tamasige Karmas
- Rajasige Karmas
- Sattvige Karmas
Kapitel VII: Hingabe
- „What’s love got to do with it?“
- Liebe mit Verlangen – Rajas und Tamas
- Liebe ohne Verlangen – Rajas und Tamas in Sattva sublimieren
- Liebe zu innerer Arbeit: Mehr Sattva, weniger Rajas und Tamas
- Verehrung von allem: dominierendes Sattva
- Die emotionale Auswirkung der „Vision“ des Ganzen
- Die Frucht der Hingabe: Nondualität, reines Sattva
Kapitel VIII: Selbst-Erforschung
- Die Bedeutung einer Werte-Inventur
- Entwickle konforme Werte
- Kultiviere diese Werte
- 1. Auflösung innerer Konflikte
- 2. Selbstvertrauen
- 3. eständigkeit
- 4. Nichtverletzen (Gewaltlosigkeit)
- 5. Gleichmut gegenüber Sinnesobjekten
- 6. Furchtlosigkeit
- 7. Ehrlichkeit – Geradlinigkeit – Wahrheitstreue
- 8. Unerschütterliche, nichtduale Hingabe an Gott
- 9. Nichtstehlen
- 10. Innere und äußere Reinlichkeit
- 11. Reinheit
- 12. Keuschheit
- 13. Ordnung, Einfachheit
- 14. Großmut, Toleranz
- 15. Wohltätigkeit (Geben, nicht ergaunern)
- 16. Dankbarkeit
- 17. Zufriedenheit
- 18. Fähigkeit, Wut zu überwinden
- 19. Verzicht, Genügsamkeit, Zurückhaltung, Selbstbeherrschung
- 20. Abwesenheit von Besitzdenken
- 21. Vorliebe für das Alleinsein
- 22. Entschlossenheit, Dinge zu Ende bringen
- 23. Würdigung der Zeit
- 24. Dem Lehrer dienen
- 25. Mitgefühl – Versöhnlichkeit
- 26. Demut
- 27. Bescheidenheit
- 28. Nachsicht
- Nichtkonforme Werte beseitigen
- 1. Unnötige Wünsche und Ängste
- 2. Ungerechtfertigte Wut
- 3. Irrglaube
- 4. Geiz, Knausrigkeit
- 5. Arroganz
- 6. Vergleichen
- 7. Kontrollsucht
- 8. Schuld und Reue
- 9. Eifersucht und Missgunst
- 10. Stolz, Eitelkeit, Hochmut, Selbstsucht
- Die Lösung: Erforschung von Īśvara
- 11. Angeberei, Affektiertheit, Lüge
- Implementierung von Werten
- 1.Eentschlossenheit, Disziplin, Autosuggestion
- 2. Vorsicht
- 3. Zurückhaltung,
- 4. Selbstbeobachtung
- 5. Gebet
- Ein ausgezeichnetes Gebet
- 6. Überwache deine Geisteszustände
- und untersuche den jeweiligen Guṇa
- 7. Wende die entgegengesetzte Energie an
- 8. Verbinde dich mit großen Seelen
- Meditation
- A. Dualistische und nichtdualistische Meditation
- B. Achtsamkeit, brennendes Verlangen
- Läuterung
- Vertraue der Unzufriedenheit – Festgefahren in Sattva
- Es gibt keine magische Formel
- Die richtige Formel
- Beobachten und Anpassen
- Du bist nicht das, was du isst
- C. Selbst-Erforschung
- Nichts reinigt besser als Selbst-Erkenntnis
- Emotionales Management
- Kein Guṇa-Google
- Nichtdualität
- Die Welt ist da, weil ich sie sehe
- Löse das erfahrende Instrument in dir auf
- Satya und Mithyā
Kapitel IX: Drei fundamentale Gedanken und Emotionen
- Sattva: das Tor zur Nichtdualität
- 1. ein Frühwarnsystem
- 2. Freude
- Keine direkte Erfahrung des Selbst
- 3. Liebe, Vergnügen
- 4. Schönheit
- 5. Freiheit
- 6. Wissen
- 7. Leidenschaftslosigkeit, Unterscheidungskraft, Humor
- 8. Sicherheit
- 9. Offenbarungen
- 10. Bewahrung von Werten
- 11. Dinge zu Ende führen
- 12. Kreativität, Ideenreichtum
- 13. Selbstvertrauen
- 14. Moral – der Wert von Werten
- Der Nachteil von Sattva
- Erleuchtungskrankheit
- Rajas: reine Dualität
- Charisma
- Selbstvertrauen
- Begeisterung
- Rajas ist erforderlich, um Erfahrung und Wissen zu sammeln
- Rajas erschafft Zeit und Dualität
- Tamas: die dunkle Energie
- Normale Angst ist nicht normal
- Härte, Unbeweglichkeit, Verengung
- Angst vor Verlust
- Gott gibt und Gott nimmt
- Das abnormale wird zur Normalität
- Angst ist nicht klug
- Ausdauer, Entschlossenheit
- Intelligente Angst
- Tamas verursacht
- Anhaftung
- Täuschung
- Tamas gibt den Fantasien auftrieb
- Verwirrung
- Misstrauen
- Leichtgläubigkeit
- Konformität
- Starrheit
- Widerstand
- Konservatismus
- Absolutismus
- Buchstabentreue, strenge Auslegung
- Geringes Selbstwertgefühl
- Vernachlässigung
- Egoismus
- Lust
- Vermeidung, Verleugnung, Aufschieben
- Perversion, Schadenfreude, Masochismus
- Grausamkeit
- Melancholie