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| '''Prasnopanischade''', eine der 108 Upanischaden.
| | #weiterleitung [[Prashna Upanishad]] |
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| Sechs Suchende des [[Brahman]] gehen zu einem Weisen mit Namen [[Pippalada]] und
| |
| stellen ihm sechs Fragen. Diese Fragen und Antworten formen die Substanz dieser
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| Upanischade
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| ...Om. Oh Götter! Mögen wir, mit unseren [[Ohr]]en, hören, oh jenes, was
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| glückverheißend ist; bereit, angebetet zu werden! Mögen wir, mit unseren [[Augen]],
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| sehen, was glückverheißend ist. Mögen wir das [[Leben]] genießen, welches uns von
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| den Göttern zugewiesen wurde, unser [[Lob]] mit unseren[[ Körper]]n mit starken
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| Gliedern darbietend. Möge [[Indra]], der Mächtige, der Alte des Ruhms, uns [[Wohlstand]]
| |
| gewähren. Möge Er, der Nährer und der Besitzer allen Reichtums, das geben, was
| |
| gut für uns ist. Möge der Herr der flinken Bewegung uns gnädig sein, und möge der
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| Beschützer der Großen uns ebenfalls beschützen.....
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| Om Friede! Friede!! Friede!!!
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| == Essenz der Prasnopanischade von [[Swami Sivananda]] ==
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| ===Einführung===
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| 1. Sechs Suchende des [[Brahman]] gehen zu einem Weisen mit Namen [[Pippalada]] und
| |
| stellen ihm sechs Fragen. Diese Fragen und Antworten formen die Substanz dieser
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| Upanischade.
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| 2. [[Prana]] oder das Lebensprinzip, und [[Rayi]] oder [[Materie]] wurden vom Herren zuerst
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| geschaffen.
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| 3. Prana wirkt auf Rayi. Verschiedene Formen manifestieren sich.
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| 4. Es ist das Vermischen dieser Beiden, das die Welt der diversen [[Form]]en
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| hervorbringt.
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| 5. Das eine ist aktiv, positiv und ist das männliche Prinzip; das andere ist passiv,
| |
| negativ und ist das weibliche Prinzip.
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| 6. Prana gehört zur bewussten Seite der [[Schöpfung]], während Rayi oder Materie zur
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| Seite der Formen der Schöpfung gehört.
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| 7. Materie ist die universelle Form. Prana ist Leben oder Verbraucher.
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| 8. Der Körper wird durch Prana oder das Lebensprinzip aufrechterhalten.
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| 9. [[Prajapati]] war begierig nach Nachwuchs. Aus diesem Begehren entsprang ein
| |
| Paar, nämlich Materie oder die universelle Form und Prana, Leben, oder
| |
| Verbraucher.
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| 10. Als Leben und Materie ist Prajapati schrittweise die [[Sonne]] und der [[Mond]], das
| |
| Jahr in seinen zwei Hälften, [[Tag]] und [[Nacht]].
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| 11. [[Prana]], [[Aditya]] (Sonne), [[Tag]], [[Amurta]] (formlos), [[Leben]], [[Geist]], nördlicher [[Pfad]],
| |
| Unsichtbarkeit, gehören zur Seite des Lebens.
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| 12. [[Rayi]], der [[Mond]], die [[Nacht]], [[Murta]] (mit Form), [[Materie]], südlicher [[Pfad]],
| |
| [[Sichtbarkeit]], gehören zur Seite der Materie.
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| 13. Die zweite Frage bezieht sich auf die [[Deva]]s die den Menschen unterstützen und
| |
| die [[Sinne]] und die wesentlichen Bestandteile des [[Körper]]s erleuchten.
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| 14. Die dritte Frage bezieht sich auf die [[Natur]] und den Ursprung des Pranas.
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| 15. Die vierte Frage bezieht sich auf [[Schlaf]] und [[Traum]].
| |
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| 16. Die fünfte Frage bezieht sich auf Prana und [[OM]].
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| | |
| 17. Die sechste Frage bezieht sich auf den [[Purusha]] der sechzehn [[Kala]]s oder Teile.
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| | |
| 18. [[Sukesa]], [[Satyakama]], [[Gargya]], [[Kausalya]], [[Bhargava]], [[Kabandhi]], all diese dem
| |
| [[Brahman]] ergeben und zentriert im Brahman, suchen den höchsten Brahman,
| |
| näherten sich dem verehrten [[Pippalada]] mit [[Opfergabe]]n ([[Samit]]) in ihren Händen, in
| |
| dem Glauben, dass er ihnen alles erklären würde.
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| | |
| 19. [[Wissen]] um [[Brahman]] kann von Menschen erlangt werden, die sich dem [[Zölibat]]
| |
| hingaben, [[Tapas]] ausführten und sich den Regeln hingaben.
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| | |
| 20. Dann sagte [[Pippalada]] zu dem[[ Aspirant]]en: Bleibe für ein Jahr hier mit
| |
| [[Entbehrung]]en, [[Zölibat]] und [[Glaube]]n. Dann darfst du Fragen stellen wie es dir
| |
| beliebt, und wenn ich die Antworten kenne werde ich sie dir sicherlich erklären.
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| ===Vorbereitung des Gefäßes===
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| 21. Die subtilen Wahrheiten des [[Vedanta]] können von einem groben und unreinen
| |
| [[Geist]] nicht erkannt werden. Der Geist sollte rein, fein und scharf gemacht werden.
| |
| Nur dann wird er bereit sein, [[Konzentration]] und [[Meditation]] zu üben und die
| |
| subtilen [[Wahrheit]]en der [[Upanischaden]] zu begreifen.
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| | |
| 22. [[Dienst]] für den [[Guru]] oder ein [[Vorbild]] mit Glauben und [[Hingabe]] reinigt den
| |
| [[Geist]] sehr schnell. Dies ist das machtvollste Mittel der [[Reinigung]].
| |
| | |
| 23. Der spirituelle [[Lehrer]] kennt durch seine innere [[Sicht]] den mentalen [[Zustand]]
| |
| seiner Aspiranten, den Grad ihrer [[Entwicklung]], ihre [[Fehler]] und [[Schwächen]], etc.
| |
| | |
| 24. [[Tapas]] und [[Zölibat]] tragen zur Reinigung des Geistes bei.
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| | |
| 25. Der Lehrer kann ihre Astral- und [[Kausalkörper]] durch das innere Auge der
| |
| [[Weisheit]] sehen.
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| 26. Der Seher Pippalada erkannte durch seine innere Sicht, dass noch immer
| |
| Unreinheiten in ihrem Geist waren und so bat er sie, mit ihm für ein Jahr zu
| |
| verweilen, um [[Tapas]], Zölibat und [[Glaube]] zu praktizieren.
| |
| | |
| ===Leben und Materie===
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| 27. Leben hat keinen Anbeginn. Die Welt wurde nicht geschaffen. Sie wird ganz
| |
| einfach von Gott projiziert.
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| 28. Dann näherte [[Katyayana Kabandi]] sich Pippalada und fragte: "Ehrwürdiger
| |
| Meister, woher wurden diese Kreaturen geboren?"
| |
| | |
| 29. Er antwortete: Prajapati (der Herr der [[Kreatur]]en) war begierig nach
| |
| Nachwuchs. Er tat [[Buße]] (gedanklich) und danach erschuf er in Paaren Materie
| |
| ([[Rayi]]) und [[Leben]] ([[Prana]]), [[Nahrung]] und Esser, mit dem Gedanken, dass diese
| |
| zusammen ihm Kreaturen in vielfältiger Weise produzieren würden.
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| 30. Tapas ist Buße. Hier bedeutet es Überlegung darüber, wie und was geschaffen
| |
| werden soll.
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| 31. Prana ist Energie. Rayi ist Materie. Prana und Rayi sind männlich und weiblich.
| |
| Prana und Materie sind das Paar.
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| | |
| 32. Prajapati erschuf ein Paar, welches nötig für die Schöpfung ist: Der Mond, der
| |
| Nahrung ist und Prana (Feuer, Sonne) bzw. den Esser.
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| | |
| 33. Er dachte, dass [[Agni]] ([[Sonne]]) und der [[Mond]] (bzw. der Esser und die Nahrung)
| |
| verschiedene Kreaturen schaffen würden, und so schuf er die Sonne und den Mond.
| |
| | |
| 34. Durch den Einfluss des Mondes alleine, wird das köstliche [[Soma]] oder das [[Rasa]]
| |
| der [[Erde]], welches die [[Pflanze]]n und [[Kräuter]] nährt, produziert. Die Sonne ist das
| |
| Feuer, welches das Rasa konsumiert.
| |
| | |
| 35. Dieses Leben wird durch [[Nahrung]] ([[Annam]]) und [[Luft]] (Prana) aufrecht erhalten.
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| | |
| 36. Die Sonne ist wahrlich Leben und der Mond die Materie; all dies wird eine Form
| |
| besitzend und ohne Form gefunden. Aus diesem Grund ist Form in der Tat Nahrung.
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| 37. [[Murtam]] bedeutet mit Form; grob (solide, flüssige und feurige Objekte).
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| 38. [[Amurta]] bedeutet ohne Form; subtil (Luft, Äther).
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| 39. Die [[Sonne]] ist [[Energie]]. Der [[Mond]] ist [[Materie]].
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| 40. All jenes, das einen [[Körper]] hat (Form) und das keinen Körper hat (formlos,
| |
| feinstofflich) ist Materie. Deshalb ist Körper (Form) in der Tat Materie.
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| | |
| 41. Die Sonne ist Prana, der Esser, das Feuer; der Mond ist die Nahrung. Der Esser
| |
| und die Nahrung sind wirklich eins. Sie sind Aspekte des Herren der Kreaturen.
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| ===Die herrliche Sonne===
| |
| | |
| 42. Die Sonne ist das [[Zentrum]] der [[Energie]]. Sie ist folglich identisch mit dem Prana.
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| 43. Nun, der [[Sonnenaufgang]] ist im [[Osten]]. Dadurch badet sie in ihren Strahlen alle
| |
| Pranas im Osten. Wenn sie die südlichen, die westlichen, die nördlichen Viertel,
| |
| die [[Nadir]], den [[Zenit]], die dazwischenliegenden Viertel, und alle beleuchtet, dann
| |
| nimmt sie dadurch alle Kreaturen in ihre Strahlen auf.
| |
| | |
| 44. Die [[Sonne]] badet alle lebenden [[Wesen]] mit ihrem [[Licht]], lässt sie eins werden mit
| |
| ihrem eigenen [[Selbst]].
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| | |
| 45. Wo immer Leben ist, wo immer Energie ist, ist dies aufgrund des Einflusses der
| |
| Sonne.
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| 46. Die Sonne ist das größte, unerschöpfliche Kraftwerk auf Erden. Sie unterstützt
| |
| mit ihren [[Strahlen]] alles Leben in allen Richtungen.
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| 47. Dies ist das ([[Vaisvanara]]) die Gesamtsumme aller lebenden Wesen, alle Formen
| |
| annehmend, Leben und Feuer, die jeden Tag erwacht.
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| 48. Die Sonne erleuchtet die gesamte Welt. Sie ist das Zentrum von Kraft und
| |
| Energie. Sie ist die [[Quelle]] von Leben und [[Aktivität]]. Deshalb ist sie der Herr der
| |
| Kreaturen. Sie ist mit den Aktivitäten aller Menschen verbunden. Sie ist in der Tat
| |
| das Leben der Welt.
| |
| | |
| 49. Alle Formen annehmend, glänzend, allwissend, das höchste [[Ziel]], das eine [[Licht]],
| |
| der Geber der [[Hitze]], mit tausend Strahlen, in hunderten Formen existierend, Leben
| |
| aller Kreaturen, geht diese Sonne auf.
| |
| | |
| 50. Das Jahr ist in der Tat [[Prajapati]], der Herr der Schöpfung. Es gibt zwei Pfade,
| |
| südlich und nördlich. Jene, die einzig dem Pfad des Karma folgen, durch das
| |
| Ausüben von Opferungen und frommen Handlungen, erlangen einzig die Welt des
| |
| Mondes und kehren mit Sicherheit wieder zurück.
| |
| | |
| 51. [[Ishta]] ist das tägliche Ausführen von [[Agnihotra]], [[Buße]], das Speisen der Gäste.
| |
| | |
| 52. [[Purta]] ist das Graben von [[Brunnen]], Wasserspeichern etc. für die Öffentlichkeit,
| |
| das Bauen von [[Tempel]]n, Krankenhäusern, Schulen, den Armen und den Hungrigen
| |
| Essen geben, öffentliche Gärten anlegen, etc.
| |
| | |
| 53. Aber jene, die den Atman durch [[Buße]], [[Glaube]] und [[Wissen]] gesucht haben,
| |
| erreichen die Sonne durch die nördliche Rute ([[Brahmaloka]]). Dies ist die Heimstatt
| |
| allen Lebens, das Unsterbliche, furchtlose, das höchste [[Ziel]].
| |
| | |
| 54. Sie wandern auf dem Pfad von [[Devayana]], dem Pfad der Götter, zur Welt der
| |
| Sonne und gehen von dort ins Brahmaloka. Sie verschmelzen in Brahman, im Ende
| |
| dieses Kreislaufs. Das ist [[Karma Mukti]] oder allmähliche Befreiung.
| |
| | |
| 55. Jene, die Brahmaloka erlangt haben, kehren nicht in diese Welt zurück. Sie
| |
| werden nicht wiedergeboren wie jene, die einzig dem Karma folgen.
| |
| | |
| 56. Fünf Füße besitzend (die fünf Jahreszeiten), über Ihn, den [[Vater]], zwölf Formen
| |
| besitzend (zwölf Monate), der Spender des [[Regen]]s, sagen sie (die Weisen), dass er
| |
| auf einer Ebene verweilt, die höher als der [[Himmel]] ist. Andere nennen ihn allweise,
| |
| auf welchem, wie bei einem Streitwagen (gezogen von sieben [[Pferd]]en), mit
| |
| sieben Rädern und sieben Speichen, sich die gesamte Welt gründet.
| |
| | |
| 57. Die Sonne ist nichts weiter als das Jahr oder die Zeit. Die Sonne ist der Macher
| |
| oder Messer der Zeit.
| |
| | |
| 58. Sie Sonne durchdringt alle Wesen mit ihrem [[Licht]], lässt sie eins sein mit ihrem
| |
| eigenen [[Selbst]].
| |
| | |
| 59. Die Sonne wird Vater genannt, denn Sie ist der Schöpfer von Allem, sie erhält
| |
| das Leben, und alles Leben geht einzig durch sie weiter.
| |
| | |
| 60. Die sieben Strahlen oder [[Farbe]]n der Sonne sind die sieben Pferde der Sonne.
| |
| Halbjahre, Jahreszeiten, Monate, halbe Monate, Tage, Nächte und [[Muhurta]]s sind
| |
| ebenfalls die sieben Pferde der Sonne.
| |
| | |
| 61. Die sechs Speichen sind die Jahreszeiten.
| |
| | |
| 62. Der Monat ist [[Prajapati]] (der Herr der Schöpfung), seine dunkle Hälfte ist
| |
| tatsächlich die Nahrung, seine helle Hälfte das Prana. Deshalb führen diese [[Rishi]]s
| |
| Opferriten in der hellen Hälfte durch, die anderen in der dunklen Hälfte.
| |
| | |
| 63. Der Monat ist ebenfalls in der Natur eines Paars. Ein Teil, das ist die dunkle
| |
| Hälfte, ist Nahrung, bzw. Materie oder Mond. Die andere Hälfte, bzw. zwei
| |
| Wochen, ist die Sonne, die Erde, das Feuer oder Prana.
| |
| | |
| 64. Nacht ist täglich [[Pralaya]].
| |
| | |
| 65. Tag und Nacht sind [[Prajapati]]. Der Tag ist das Prana und die Nacht ist
| |
| tatsächlich Nahrung. Jene, die tagsüber sich in [[Liebe]] vereinen, verschwenden ihr
| |
| Prana, jene, die sich Nachts in Liebe vereinen werden wahrlich als [[Brahmachari]]s
| |
| betrachtet.
| |
| | |
| 66. Nahrung ist in der Tat Prajapati; aus ihr entstehen in der Tat [[Samen]], aus diesen
| |
| werden alle Kreaturen geboren.
| |
| | |
| 67. Folglich produzieren somit jene, die diese Regel des Prajapati einhalten, ein
| |
| Paar. Jenen allein ist dieses [[Brahmaloka]] in denen [[Buße]], [[Zölibat]] und [[Wahrheit]]
| |
| verbleiben.
| |
| | |
| 68. Dieses reine [[Brahmaloka]] gehört einzig denen, in denen kein [[Betrug]], Falschheit
| |
| oder Verheimlichung sind.
| |
| | |
| 69. Betrug, Verworfenheit, Falschheit und [[Verheimlichung]] beflecken das [[Herz]]. Sie
| |
| sind Hindernisse auf dem spirituellen Weg. Sie sollten durch das Kultivieren der
| |
| gegenteiligen, positiven Tugenden wie [[Ehrlichkeit]], [[Aufrichtigkeit]] und [[Wahrheit]]
| |
| ausgerottet werden.
| |
| | |
| ===Prana: Größer als die Sinne===
| |
| | |
| 70. Dann fragte [[Bhargava]], Sohn von [[Vidarbha Pippalada]]: O [[Bhagavan]], wie viele
| |
| Devas unterstützen die [[Schöpfung]]? Welche von diesen erleuchten das? Wer,
| |
| nochmal, ist, unter ihnen, der Größte?
| |
| | |
| 71. Die zweite Frage bezieht sich auf die Kräfte, [[Herrlichkeit]] und Größe von [[Prana]]
| |
| welcher den Mikrokosmos unterstützt und somit der Beste von Allen ist.
| |
| | |
| 72. Er antwortete: Diese [[Devas]] sind wahrlich der [[Äther]], [[Wind]], [[Feuer]], [[Wasser]],
| |
| [[Sprache]], [[Geist]], [[Auge]] und das [[Ohr]]. Sie, ihre Herrlichkeit manifestierend, stritten
| |
| untereinander und sagten: Wir halten zusammen und unterstützen diesen Körper.
| |
| | |
| 73. Prana, der Größte, sagte zu ihnen: Verliert euch nicht in [[Täuschung]]. Haltet
| |
| diesen närrischen [[Stolz]] nicht aufrecht. Ich alleine, mich selbst fünffach aufteilend,
| |
| unterstütze diesen Körper und bewahre ihn.
| |
| | |
| 74. [[Atmung]] und [[Gedanke]] sind Ausdrucksweisen von Prana allein. Prana ist das
| |
| wichtigste, fundamentale [[Prinzip]] im [[Körper]] und in der [[Natur]]. Deshalb wird Prana
| |
| auch [[Brahma]] genannt. Das individuelle Prana ist Teil des universellen Prana oder
| |
| kosmischer Energie.
| |
| | |
| 75. Sie glaubten ihm nicht. Das Prinzip des Prana, schien, aus Entrüstung aus dem
| |
| Körper zu gehen, sozusagen von oben. Als das Prana aufstieg, stiegen all die
| |
| anderen ([[Sinne]]) ebenfalls umgehend auf; und wenn er blieb, verblieben all die
| |
| anderen auch; so wie [[Biene]]n den Stock verlassen, wenn die [[Königin]] diesen verlässt
| |
| und zurückkehren, wenn sie zurückkehrt; und so priesen der Geist, Sprache, Auge,
| |
| Ohr und der Rest, Prana.
| |
| | |
| ===Prana: Der wichtigste Beweger===
| |
| | |
| 76. So verhält es sich mit dem Leben: Als Feuer brennt es; als Sonne scheint es; als
| |
| Parjanya regnet es; als Maghavan (Indra) regiert es; es ist der Wind; es ist die Erde,
| |
| Mond, Deva, was Form besitzt, was formlos ist und was unsterblich ist.
| |
| | |
| 77. Prana ist das [[Amrita]], was die [[Basis]] oder der [[Aufenthalt]] aller Devas ist.
| |
| | |
| 78. Wie Speichen in einem Rad, so ist alles im Prana zentriert, die [[Verse]] des
| |
| [[Rigveda]], [[Samaveda]], [[Opfer]]ungen, [[Kshetriyas]] und den [[Brahmane]]n.
| |
| | |
| ===Gebet an Prana===
| |
| | |
| 79. Als Prajapati, Herr der Kreaturen, bewegst du (Prana) dich im [[Mutterleib]]; Du
| |
| wirst in der Tat danach geboren. Dir, O Prana, der zusammen mit den anderen
| |
| Pranas ([[Sinne]]n) verweilt, bringen diese Kreaturen [[Opfer]] dar.
| |
| | |
| 80. [[Prana]] bewegt sich im Mutterleib. Im Mutterleib verursacht es die
| |
| Beschleunigung des Fötus. Es stößt das Kind aus dem Leib aus, wenn es gewachsen
| |
| ist.
| |
| | |
| 81. Prana wird als [[Kind]] geboren. Prana ist zugleich Vater und Mutter. Es ist
| |
| [[Prajapati]], universelles [[Leben]].
| |
| | |
| 82. Die Sinne tragen die Eindrücke ihrer zugehörigen Objekte, um das Leben im
| |
| Körper zu nähren und aufrecht zu erhalten. Dies sind die Opferungen an Prana,
| |
| dem Herren der Sinne.
| |
| | |
| 83. Prana ist der Esser. Alles ist Nahrung für Prana.
| |
| | |
| 84. O, Prana, du bist der beste Träger für die Götter, die erste Opferung an die
| |
| Vorväter. Du bist das aktive [[Prinzip]] der Sinne, welche die [[Essenz]] des Körpers sind.
| |
| | |
| 85. Dieses Leben, als [[Feuer]], brennt. Prana brennt als Feuer.
| |
| | |
| 86. Prana ist das aktive Prinzip welches die Sinne und den Körper unterstützt. Die
| |
| Glieder und Organe werden abmagern und austrocknen wenn da kein Prana ist.
| |
| Also ist Prana die Essenz oder Saft aller Sinne im Körper.
| |
| | |
| 87. O, Prana, du bist [[Indra]], du bist [[Rudra]] durch Tapferkeit, du bist der [[Beschützer]],
| |
| du bewegst dich im Himmel, du bist die Sonne, der Herr aller Lichter.
| |
| | |
| 88. Wenn du es regnen lässt, O Prana, sitzen deine [[Kreatur]]en erfreut, hoffend,
| |
| dass es Nahrung, welche sie begehren, geben wird.
| |
| | |
| 89. O, Prana, du bist ein [[Vratya]] (ewig rein);du bist das Feuer [[Ekarshi]], der
| |
| Verzehrer aller Dinge, der gute Herr der Welt. Wir sind die Gebenden der
| |
| Opferungen, O, [[Matarisvan]], du bist unser Vater.
| |
| | |
| 90. Sei diesem, deinen Körper gnädig, welcher in [[Sprache]] verweilt, im [[Ohr]], im
| |
| [[Auge]] und welcher ebenfalls den Geist durchdringt; gehe nicht heraus.
| |
| | |
| 91. All das unterliegt der Kontrolle von Prana, und all das ist ebenfalls der dritte
| |
| Himmel. Beschütze uns wie eine [[Mutter]]. Gib uns [[Wohlstand]] und [[Weisheit]].
| |
| | |
| ===Das Mysterium des Lebens===
| |
| | |
| 92. Dann fragte [[Kausalya]], Sohn von [[Asvala]], [[Pippalada]]: O, [[Bhagavan]], wo wird dieses
| |
| Prana geboren? Wie gelangt es in den Körper? Wo verbleibt es, nachdem es sich
| |
| selbst aufgeteilt hat? Wie geht es heraus? Wie unterstützt es das, was ohne, und all
| |
| das, was im Körper ist?
| |
| | |
| 93. Pippalada antwortete: Du stellst Fragen zu transzendenten Dingen. Ich werde
| |
| sie dir beantworten, denn du bist ein großer Erforscher von [[Brahman]].
| |
| | |
| 94. Dieses Prana wird aus dem [[Atman]] geboren. So wie dieser Schatten im Menschen
| |
| ist, so ist dieses Prana im Atman. Durch die Handlung des Geistes geht dieses in den
| |
| Körper ein.
| |
| | |
| 95. Die Handlung des Geistes ist die [[Gedankenkraft]] wollend oder wünschend. Durch
| |
| die Handlung des Geistes bedeutet, durch die guten oder bösen Taten, welche die
| |
| Arbeit des Geistes sind.
| |
| | |
| ===Funktionen von Prana===
| |
| | |
| 96. So wie ein König seine Offiziere befehligt, ihnen sagt: 'Verweilt und verwaltet
| |
| in diesen oder jenen Dörfern', ebenso verfügt dieses Prana über die anderen Pranas
| |
| jeweils für ihre unterschiedlichen Arbeiten.
| |
| | |
| 97. Das [[Apana]] verweilt in den Organen der Ausscheidung und Erzeugung; das Prana
| |
| selbst verweilt im Auge, Ohr, Mund und Nase. In der Mitte ist [[Samana]]. Es verteilt
| |
| die Nahrung, die gleichmäßig geliefert wurde und die sieben Flammen brennen
| |
| dadurch weiter.
| |
| | |
| 98. Apana verweilt im [[Anus]] und den generativen Organen. Es verursacht die
| |
| Ausscheidung. Prana ist für die sensorischen Lebensfunktionen zuständig. Es
| |
| verweilt im Auge, den Ohren, etc. Samana verweilt im [[Nabel]]. Es ist für die
| |
| Verdauungsfunktionen zuständig. [[Vyana]] lässt das [[Blut]] zirkulieren. Es ist allesdurchdringend.
| |
| [[Udana]] hilft, Nahrung und Getränke zu schlucken. Es nimmt den [[Jiva]]
| |
| zum [[Brahman]] während des [[Schlaf]]es. Es nimmt den Jiva aus dem Körper während
| |
| des [[Tod]]es und leitet ihn in die andere Welt. Es verweilt in der [[Kehle]].
| |
| | |
| 99. Dieser Atman ist im Herzen. Es gibt einhundertundeins Nervenströme ([[Nadi]]s).
| |
| Jeder von ihnen hat einhundert Zweige; ferner hat jeder von diesen wiederum
| |
| zweiundsiebzigtausend Unterzweige. In diesen bewegt sich [[Vyana]].
| |
| | |
| 100. Ferner, durch einen [[Nerv]], den [[Udana]], aufsteigend, führt es uns aufwärts zu
| |
| den tugendhaften Welten durch gute Taten, durch die sündenvolle [[Welt]] durch
| |
| [[Sünde]] und in die Welt der Menschen durch [[Tugend]] und Sünde kombiniert.
| |
| | |
| 101. Die Sonne ist wahrlich das externe Prana. Sie geht auf und begünstigt das
| |
| Prana in den Augen. Die Göttin der Erde zieht (kontrolliert) das [[Apana]] nach unten
| |
| hin an. Der Akasha (Äther) zwischen der Sonne und der Erde ist [[Samana]]. Der Wind
| |
| ist [[Vyana]].
| |
| | |
| 102. Das externe Feuer ist in der Tat [[Udana]]. Aus diesem Grund geht jener, dessen
| |
| Feuer ausgegangen ist, in einen anderen Körper ein, mit seinen Sinnen im Geist
| |
| absorbiert.
| |
| | |
| 103. Was auch immer sein [[Gedanke]] zum Zeitpunkt des Todes, mit Diesem erlangt
| |
| er Prana und das Prana, in Verbindung mit Udana, zusammen mit dem [[Jivatma]]
| |
| führen ihn in die Welt, an die gedacht wurde.
| |
| | |
| 104. Der Gelehrte Mensch weiß, dass sein Nachwuchs nicht umkommt, und er wird
| |
| unsterblich.
| |
| | |
| 105. Er, welcher den Ursprung kennt, den Eingang, den Sitz, die fünffache
| |
| Verteilung von Prana und seinen internen Zustand im Körper, erlangt
| |
| Unsterblichkeit, ja, erlangt [[Unsterblichkeit]].
| |
| | |
| ===Traum und Tiefschlaf===
| |
| | |
| 106. Dann stellte [[Gargya]], der Enkel von [[Surya]] [[Pippalada]] die Frage: O [[Bhagavan]],
| |
| was sind diese, die im Menschen schlafen; was sind nochmal jene, die in ihm
| |
| aufwachen. Welcher ist der [[Deva]], der Träume sieht? Wessen ist diese
| |
| [[Glückseligkeit]]? Von was hängen all diese ab?
| |
| | |
| 107. Welche Organe schlafen im Körper oder stoppen ihre Funktion wenn der
| |
| Mensch schläft? Welche sind darin wach; bzw. üben ihre Funktionen aus?
| |
| | |
| 108. Pippalada antwortete: O Gargya, so wie die Strahlen der Sonne, wenn sie
| |
| untergeht, eins werden in dieser Scheibe aus Licht und wieder hervorkommen,
| |
| wenn sie wieder aufgeht, eben so werden all diese eins im höchsten Deva, dem
| |
| [[Geist]]. Deshalb hört, sieht, riecht, schmeckt oder fühlt man in dieser Zeit nichts;
| |
| man spricht nicht, oder nimmt, oder genießt, oder scheidet aus oder bewegt sich.
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| Man sagt, Er schläft.
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| 109. All die Organe (oder Sinne) sind ruhend im Geist während des [[Tiefschlaf]]s. Sie
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| werden eins mit dem Geist.
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| 110. Das Feuer des Prana allein ist wach in der Stadt (Körper). Das Apana ist das
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| [[Garhapatya]] Feuer. Das [[Vyana]] ist das [[Ahavaniya]] Feuer, da es aus dem Garhapatya
| |
| Feuer genommen wird.
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| 111. Weil der Samana die Opfer (die [[Atmung]]) gleichmäßig verteilt, ist er der
| |
| [[Priester]] ([[Hotri]]). Der Geist ist das [[Opfer]], das [[Udana]] ist die Belohnung der Opfer; er
| |
| führt den Opfernden jeden Tag, im Tiefschlaf, zu [[Brahman]].
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| 112. In diesem Zustand genießt dieser Deva (der Geist) im Traum seine Größe. Was
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| auch immer gesehen wurde, er sieht es erneut; was gehört wurde, er hört es
| |
| erneut; was genossen wurde, in verschiedenen Ländern und Vierteln, er genießt es
| |
| erneut; was gesehen und nicht gesehen wurde, gehört und nicht gehört, erfahren
| |
| und nicht erfahren, wirklich und unwirklich, er sieht; er alles seiend, er sieht alles.
| |
| | |
| 113. Im Traum erschafft der Geist seine eigene Welt aus den Eindrücken, die er im
| |
| Wachzustand erhalten hat und genießt die [[Vision]]. Der Geist selbst ist der
| |
| Wahrnehmende (Subjekt) und das Wahrgenommene (Objekt). Der Geist selbst
| |
| nimmt dann die Formen von Bergen, Flüssen, Bäumen, Blumen etc. an.
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| | |
| 114. Im Traum taucht der Geist tief, manchmal in die Eindrücke vergangener [[Leben]]
| |
| und durchlebt diese auch.
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| 115. Wenn er von [[Licht]] überwältigt wird, dann sieht dieser Gott (der Geist) keine
| |
| Träume und zu dieser Zeit erwacht [[Glückseligkeit]] in diesem [[Körper]].
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| | |
| 116. Der [[Kausalkörper]] ist im Tiefschlaf aktiv. Der Kausalkörper ist das Organ durch
| |
| welches die Glückseligkeit des Tiefschlafes genossen wird.
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| | |
| 117. Der [[Jiva]] ruht in [[Brahman]], im Tiefschlaf. Dort ist nur eine dünne Schicht aus
| |
| [[Unwissenheit]] zwischen ihm und dem höchsten [[Selbst]]. In [[Samadhi]] oder dem Zustand
| |
| von [[Superbewusstsein]] wird dieser [[Schleier]] aus Unwissenheit entzwei gerissen und
| |
| der Jiva verschmilzt in Brahman und erlangt das höchste [[Wissen]]. Das ist der
| |
| Unterschied zwischen Tiefschlaf und Samadhi.
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| | |
| 118. So wie, O Geliebter, Vögel sich auf einen Baum begeben, um dort zu ruhen
| |
| (zu verweilen), ebenso in der Tat ruhen all diese im höchsten [[Atman]].
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| | |
| 119. Die [[Erde]] und die subtilen [[Element]]e, das [[Wasser]] und seine subtilen Elemente,
| |
| die [[Luft]] und seine subtilen Elemente, [[Äther]] und seine subtilen Elemente, das [[Auge]]
| |
| und wahrnehmbare Objekte, das [[Ohr]] und was gehört werden kann, die [[Nase]] und
| |
| was gerochen werden kann, [[Geschmack]] und seine Objekte, die [[Hand|Hände]] und was
| |
| ergriffen werden kann, die [[Fuß|Füße]] und was betreten werden kann, das [[Organ]] der
| |
| [[Schöpfung]] und was genossen werden kann, das Organ der [[Ausscheidung]] und was
| |
| ausgeschieden werden muss, der [[Geist]] und über was nachgedacht werden muss,
| |
| der [[Intellekt]] und was bestimmt werden muss, [[Egoismus]] und seine Objekte, [[Chitta]]
| |
| und dessen Objekte, [[Licht]] und seine Objekte, das [[Prana]] und was davon unterstützt
| |
| werden muss, all das ruht im höchsten [[Atman]] im Tiefschlaf.
| |
| | |
| ===Die transzendente Erfahrung===
| |
| | |
| 120. [[Manas]] oder der Geist ist dieser Bereich der überlegt; Sollte ich dies tun oder
| |
| nicht. Der [[Buddhi]] oder der Intellekt ist der Bereich der bestimmt; Ich muss das tun.
| |
| [[Egoismus]] oder [[Ahamkara]] ist das selbst-fordernde [[Prinzip]]. Er fühlt: Ich habe das
| |
| getan. Ich habe das genossen. [[Chitta]] ist der Bereich der [[Erinnerung]].
| |
| | |
| 121. Es ist er der sieht, fühlt, heilt, riecht, schmeckt, denkt, weiß. Er ist der
| |
| Handelnde, die intelligente [[Seele]], der [[Purusha]]. Er verweilt im höchsten,
| |
| unzerstörbaren Ort.
| |
| | |
| 122. So wie ein Bild der [[Sonne]] im [[Wasser]] reflektiert wird, so wird das Bild von
| |
| [[Brahman]] im Geist reflektiert. Das reflektierte Bild ist der [[Jiva]]. Dies ist nur
| |
| augenscheinlich, aber nicht real.
| |
| | |
| 123. Der [[Jivanmukta]] geht in den höchsten, unsterblichen, nicht verfallenden Atman
| |
| ein, so wie das reflektierte Bild der Sonne im Wasser in die Sonne eingeht.
| |
| | |
| 124. Das höchste, unzerstörbare [[Wesen]] erlangt er mit [[Sicherheit]]. Wer auch immer,
| |
| O Geliebter, dieses Wesen erkennt, welches ohne Schatten ist, ohne [[Körper]], ohne
| |
| [[Farbe]], welches rein und unzerstörbar ist, wird allwissend und wird alles.
| |
| | |
| 125. Brahman ist frei von den [[Gunas]] und so ist er stets rein. Er ist körperlos und
| |
| somit niemals verfallend.
| |
| | |
| 126. Der [[Jiva]] wurde von Unwissenheit umhüllt und so war er davor nicht
| |
| allwissend. Er wird zu Allem durch die [[Zerstörung]] der Unwissenheit, durch das
| |
| Erlangen von Wissen.
| |
| | |
| 127. Brahman ist ewig, unbegreiflich, ungeboren. Er ist alle Glückseligkeit in der
| |
| [[Natur]], frei von allen Leiden und Ärgernissen. Er existiert ohne und inmitten aller
| |
| Dinge.
| |
| | |
| 128. O Geliebter, er der den unauslöschlichen Atman kennt, in dem das wissende
| |
| Selbst mit all den Devas aufsteigt, das Prana und die fünf Elemente, wird
| |
| allwissend, und, in der Tat, geht in alles ein.
| |
| | |
| 129. Geht in alles ein, bzw. erkennt, dass er das Selbst oder Atman in den Wesen
| |
| ist und fühlt, dass er selbst in allen Dingen existiert.
| |
| | |
| ===Herrlichkeit der Meditation über Om===
| |
| | |
| 130. Dann fragte [[Satyakama]], Sohn von [[Sibi]], [[Pippalada]]: O [[Bhagavan]], welche [[Welt]]
| |
| erlangt jener, der, unter den Menschen, über [[Om]] bis zum Tod meditiert, dadurch?
| |
| | |
| 131. Om ist das [[Pratika]] oder [[Substitut]] für [[Brahman]]. Es ist das [[[[Symbol]]]] für [[Brahman]].
| |
| | |
| 132. Meditation auf Om mit [[Bhava]] ([[Gefühl]]) und seiner Bedeutung ist wirkliche
| |
| [[Meditation]] über Brahman.
| |
| | |
| 133. Meditation auf Om ist das Aufrechterhalten des ständigen Flusses der einen
| |
| [[Idee]] des höchsten Selbst, wie der Fluss von Öl aus einem Gefäß in eine Anderes
| |
| ([[Tailadharavat]]) .
| |
| | |
| 134. Der Geist sollte ruhig wie die [[Flamme]] in einer [[Lampe]] an einem windstillen [[Ort]]
| |
| sein.
| |
| | |
| 135. Meditation kann nur von dem [[Aspirant]]en praktiziert werden, dessen Sinne von
| |
| externen Objekten abgewandt sind, der einen ruhigen Geist hat, der mit
| |
| Unterscheidungsgabe ausgestattet ist, [[Selbstbeherrschung]] hat, [[Reinheit]], [[Glaube]],
| |
| [[Ausdauer]] und eine starke [[Sehnsucht]] nach der letzten [[Emanzipation]].
| |
| | |
| 136. Pippalada antwortete: O Satyakama, die Om Silbe ist in der Tat der höhere
| |
| und der niedere Brahman. Deshalb erlangt jener, der es auf diese Weise kennt, mit
| |
| Sicherheit Beide.
| |
| | |
| 137. Om bedeutet in erster Linie [[Para Brahman]] und dann erst bezeichnet es
| |
| [[Hiranyagarbha]].
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| | |
| 138. Wenn er auf ein Matra davon meditiert – A, dann wird er, dadurch erleuchtet,
| |
| schnell zur [[Erde]] kommen. Die[[ Rik Verse]] führen in die Welt der Menschen, und da er
| |
| mit [[Entbehrungen]], [[Zölibat]] und [[Glaube]] ausgestattet wurde, erlangt er [[Größe]].
| |
| | |
| 139. Aber wenn er nur auf sein zweites Matra – U, meditiert, dann wird er eins mit
| |
| dem Geist. Er wird von den [[Yajus Verse]]n zum [[Himmel]], der Welt des [[Mond]]es
| |
| übergeleitet. Nachdem er dort Größe genossen hat, kehrt er zur [[Erde]] zurück.
| |
| | |
| 140. Aber wenn er, noch einmal, auf den höchsten [[Purusha]] mit der Om Silbe der
| |
| drei [[Matras]] meditiert, dann wird er mit der Sonne vereint werden. So wie eine
| |
| [[Schlange]] von ihrer [[Haut]] befreit wird, so wird er von seiner Haut befreit. Er wird
| |
| von der [[Sama Hymne]] zur Welt von Brahma gebracht, und von ihm, voll des Lebens,
| |
| betrachtet er den höchsten Purusha, der im [[Herz]] verweilt.
| |
| | |
| 141. Die drei Matras sind, wenn sie einzeln benutzt werden, sterblich. Aber wenn
| |
| sie miteinander verbunden werden, sind sie nicht falsch benutzt. Wenn man sie
| |
| korrekt in all den internen, externen und mittleren Funktionen anwendet, dann
| |
| erzittert der Wissende nicht. Er wird vom brahmischen [[Bewusstsein]] nicht
| |
| geschüttelt werden. Er wird stets fest in seinem Bewusstsein verbleiben: Ich bin
| |
| Brahman.
| |
| | |
| 142. Durch die Rik Verse kommt er in dieser Welt an, durch die Yajus Verse im
| |
| Himmel, durch die [[Saman Verse]] in dem, von welchem die [[Seher]] wissen
| |
| ([[Brahmaloka]]) durch die Mittel des Buchstabens Om. Der Weise erreicht diese und
| |
| also jenes, welches still, nicht-zerfallend, ohne Tod, furchtlos und das Höchste ist.
| |
| | |
| ===Die innewohnende Präsenz===
| |
| | |
| 143. Dann fragte [[Sukesa]], Sohn von [[Bharadvaja]], [[Pippalada]]: O [[Bhagavan]],
| |
| [[Hiranyanabha]], ein [[Prinz]] von [[Kosa]], kam einst zu mir und stellte diese Frage: 'O
| |
| [[Bharadvaja]], kennst du den [[Purusha]] der sechzehn [[Kalas]] (Teile)?' 'Ich sagte dem
| |
| [[Jüngling]]: 'Ich kenne ihn nicht. Wenn ich es wüsste, warum sollte ich dir nicht davon
| |
| erzählen. Er, der erzählt was nicht wahr ist, trocknet aus, wahrlich, bis zur
| |
| [[Wurzel]]. Deshalb wage ich es nicht, die Unwahrheit auszusprechen.' Nachdem er
| |
| seinen Wagen bestieg, fuhr er schweigend davon. Dieses frage ich dich, was ist
| |
| dieser [[Purusha]]?
| |
| | |
| 144. Pippalada antwortete: O edler Jüngling, dieser Purusha in welchem die
| |
| sechzehn Kalas geboren werden ist sogar hier in diesem Körper.
| |
| | |
| 145. Man muss nicht weit gehen, um Ihn zu suchen, Er ist im [[Lotus]]des Herzens. Er
| |
| ist dir sehr nahe, näher als dein Atem.
| |
| | |
| 146. Vom Atman sagt man, er verweilt im Herzen, damit er dem Aspiranten dabei
| |
| helfen kann, zu erkennen, dass der Atman in seinem eigenen Selbst ist. Dies wird
| |
| ihm helfen, [[Konzentration]] zu üben, und der Purusha wird erkannt, als ob er
| |
| inmitten des eignen Körpers ist, durch den Gedankenprozess, [[Reflexion]] und
| |
| [[Meditation]].
| |
| | |
| 147. Der Purusha hat wirklich keine Teile. Er ist unteilbar, homogen und ohne
| |
| Teile. Aufgrund von Unwissenheit, wird Er gesehen, als bestünde er aus Teilen.
| |
| | |
| 148. Die Kalas sind Gegebenheiten, die dem Purusha aufgrund von Unwissenheit
| |
| hinzugefügt werden. Wenn jemand Wissen erlangt, fallen all diese Gegebenheiten
| |
| weg. Er betrachtet den einen, homogenen, bedingungslosen, höchsten Purusha
| |
| allein.
| |
| | |
| 149. [[Intelligenz]] ist kein [[Attribut]] des Atman. Der Atman ist die Verkörperung der
| |
| Intelligenz ([[Prajnana Ghana]] oder [[Vijnana-Ghana]]), dichte Masse von [[Intelligenz]].
| |
| | |
| 150. Du wirst die sechzehn Kalas durch die Anwendung der[[ Neti Neti]] (nicht das,
| |
| nicht das) Doktrin auslöschen müssen.
| |
| | |
| 151. Er (Purusha) reflektierte, was jenes ist, durch wessen Abfahrt ich abreisen
| |
| solle und an welchen Aufenthaltsort ich verbleiben solle.
| |
| | |
| ===Grundlagen der Sankhya Philosophie===
| |
| | |
| 152. Der [[Sankhya Philosophie]] zufolge ist Prakriti oder [[Pradhana]] der Schöpfer und
| |
| Purusha ist der Genießer.
| |
| | |
| 153. Prakriti transformiert sich selbst in [[Mahat]] ([[Intellekt]]), [[Geist]], [[Egoismus]],
| |
| [[Tanmatras]], Elemente, etc. zum Vorteil oder Genuss des Purusha.
| |
| | |
| 154. Er erschuf [[Prana]], aus Prana [[Glauben]], [[Äther]], [[Luft]], [[Feuer]], [[Wasser]], [[Erde]], [[Sinne]], [[Geist]] und [[Nahrung]]; und aus Nahrung [[Stärke]], [[Buße]], [[Mantra]]s, [[Karma]] und die [[Welt]], und in der Welt Name (bzw. das Individuum).
| |
| | |
| 155. [[Akasha]], Äther, besitzt die Eigenschaft des [[Klang]]s.
| |
| | |
| 156. Luft ist aus Akasha geboren. Sie hat zwei Eigenschaften, ihre eigene,
| |
| [[Berührung]] und die ihrer [[Ursache]], Klang.
| |
| | |
| 157. Feuer wird aus Luft geboren. Es hat drei Eigenschaften, ihre eigene, Form,
| |
| und die zwei Eigenschaften der vorhergehenden Elemente, Klang und Berührung.
| |
| | |
| 158. Wasser wird aus Feuer geboren. Es hat vier Eigenschaften, ihre eigene,
| |
| Geschmack, und die drei Eigenschaften der vorher genannten Elemente.
| |
| | |
| 159. Erde wird aus Wasser geboren. Sie hat vier Eigenschaften, ihre eigene,
| |
| Geruch, und die Eigenschaften der vier zuvor genannten.
| |
| | |
| 160. So wie Flüsse, die in Richtung des Meeres fließen, wenn sie das Meer erreicht
| |
| haben, verschwinden, lösen sich ihre Namen und Formen auf und werden Meer
| |
| genannt, ebenso lösen sich die sechzehn Teile des Beobachters, die in Richtung des
| |
| Purusha gehen, auf, ihre Namen und Formen werden zerstört und alles wird einzig
| |
| Purusha genannt. Er wird ohne Teile und unsterblich.
| |
| | |
| 161. Wisse um diesen Purusha der erkannt werden sollte, in welchem die Kalas
| |
| zentriert sind wie Speichen in der Mitte eines Rades, damit der Tod dir nichts
| |
| anhaben kann.
| |
| | |
| 162. Dann sagte Pippalada zu ihnen: So viel allein weiß ich von dem höchsten
| |
| Purusha; nichts ist höher als dies.
| |
| | |
| 163. Und dann sagten sie, ihn verehrend: Du bist unser Vater der uns hilft, den
| |
| [[Ozean]] der Unwissenheit zu überqueren. Grüße an die höchsten [[Rishi]]s! Grüße an die
| |
| höchsten Rishis!
| |
| | |
| * Im Englischen ist die Sonne männlich und der Mond weiblich (Anm. d. Übers.)
| |
| | |
| Aus Swami Sivananda: Essence of Principle Upanishads, [http://www.sivanandaonline.org Divine Life Society Sivananda Ashram Rishikesh]
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| | |
| ==Siehe auch==
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| | |
| *[[Upanishad]]
| |
| *[[Hinduismus]]
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| *[[Vedanta]]
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| ==Weblinks==
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| *[https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p38_Klassische-Upanishaden/ Buch: Klassische Upanishaden - die 11 wichtigsten Upanishaden in der Übersetzung von Paul Deussen]
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| [[Kategorie:Upanishaden]]
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| [[Kategorie:Schriften]]
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| [[Kategorie:Hinduismus]]
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| [[Kategorie:Vedanta]]
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| [[Kategorie:Veden]]
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| [[Kategorie:Glossar]]
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| [[Kategorie:Sanskrit]]
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