|
|
| (65 dazwischenliegende Versionen von 4 Benutzern werden nicht angezeigt) |
| Zeile 1: |
Zeile 1: |
| '''Prasnopanischade''', eine der 108 Upanischaden
| | #weiterleitung [[Prashna Upanishad]] |
| Sechs Suchende des [[Brahman]] gehen zu einem Weisen mit Namen [[Pippalada]] und
| |
| stellen ihm sechs Fragen. Diese Fragen und Antworten formen die Substanz dieser
| |
| Upanischade
| |
| | |
| ...Om. Oh Götter! Mögen wir, mit unseren [[Ohr]]en, hören, oh jenes, was
| |
| glückverheißend ist; bereit, angebetet zu werden! Mögen wir, mit unseren [[Augen]],
| |
| sehen, was glückverheißend ist. Mögen wir das [[Leben]] genießen, welches uns von
| |
| den Göttern zugewiesen wurde, unser [[Lob]] mit unseren[[ Körper]]n mit starken
| |
| Gliedern darbietend. Möge [[Indra]], der Mächtige, der Alte des Ruhms, uns [[Wohlstand]]
| |
| gewähren. Möge Er, der Nährer und der Besitzer allen Reichtums, das geben, was
| |
| gut für uns ist. Möge der Herr der flinken Bewegung uns gnädig sein, und möge der
| |
| Beschützer der Großen uns ebenfalls beschützen.....
| |
| Om Friede! Friede!! Friede!!!
| |
| | |
| == Essenz der Prasnopanischade von [[Swami Sivananda]] ==
| |
| | |
| ===Einführung===
| |
| | |
| 1. Sechs Suchende des [[Brahman]] gehen zu einem Weisen mit Namen [[Pippalada]] und
| |
| stellen ihm sechs Fragen. Diese Fragen und Antworten formen die Substanz dieser
| |
| Upanischade.
| |
| | |
| 2. [[Prana]] oder das Lebensprinzip, und [[Rayi]] oder [[Materie]] wurden vom Herren zuerst
| |
| geschaffen.
| |
| | |
| 3. Prana wirkt auf Rayi. Verschiedene Formen manifestieren sich.
| |
| | |
| 4. Es ist das Vermischen dieser Beiden, das die Welt der diversen [[Form]]en
| |
| hervorbringt.
| |
| | |
| 5. Das eine ist aktiv, positiv und ist das männliche Prinzip; das andere ist passiv,
| |
| negativ und ist das weibliche Prinzip.
| |
| | |
| 6. Prana gehört zur bewussten Seite der [[Schöpfung]], während Rayi oder Materie zur
| |
| Seite der Formen der Schöpfung gehört.
| |
| | |
| 7. Materie ist die universelle Form. Prana ist Leben oder Verbraucher.
| |
| | |
| 8. Der Körper wird durch Prana oder das Lebensprinzip aufrechterhalten.
| |
| | |
| 9. [[Prajapati]] war begierig nach Nachwuchs. Aus diesem Begehren entsprang ein
| |
| Paar, nämlich Materie oder die universelle Form und Prana, Leben, oder
| |
| Verbraucher.
| |
| | |
| 10. Als Leben und Materie ist Prajapati schrittweise die [[Sonne]] und der [[Mond]], das
| |
| Jahr in seinen zwei Hälften, [[Tag]] und [[Nacht]].
| |
| | |
| 11. [[Prana]], [[Aditya]] (Sonne), [[Tag]], [[Amurta]] (formlos), [[Leben]], [[Geist]], nördlicher [[Pfad]],
| |
| Unsichtbarkeit, gehören zur Seite des Lebens.
| |
| | |
| 12. [[Rayi]], der [[Mond]], die [[Nacht]], [[Murta]] (mit Form), [[Materie]], südlicher [[Pfad]],
| |
| [[Sichtbarkeit]], gehören zur Seite der Materie.
| |
| | |
| 13. Die zweite Frage bezieht sich auf die [[Deva]]s die den Menschen unterstützen und
| |
| die [[Sinne]] und die wesentlichen Bestandteile des [[Körper]]s erleuchten.
| |
| | |
| 14. Die dritte Frage bezieht sich auf die [[Natur]] und den Ursprung des Pranas.
| |
| | |
| 15. Die vierte Frage bezieht sich auf [[Schlaf]] und [[Traum]].
| |
| | |
| 16. Die fünfte Frage bezieht sich auf Prana und [[OM]].
| |
| | |
| 17. Die sechste Frage bezieht sich auf den [[Purusha]] der sechzehn [[Kala]]s oder Teile.
| |
| | |
| 18. [[Sukesa]], [[Satyakama]], [[Gargya]], [[Kausalya]], [[Bhargava]], [[Kabandhi]], all diese dem
| |
| [[Brahman]] ergeben und zentriert im Brahman, suchen den höchsten Brahman,
| |
| näherten sich dem verehrten [[Pippalada]] mit [[Opfergabe]]n ([[Samit]]) in ihren Händen, in
| |
| dem Glauben, dass er ihnen alles erklären würde.
| |
| | |
| 19. Wissen um Brahman kann von Menschen erlangt werden, die sich dem Zölibat
| |
| hingaben, Tapas ausführten und sich den Regeln hingaben.
| |
| | |
| 20. Dann sagte Pippalada zu dem Aspiranten: Bleibe für ein Jahr hier mit
| |
| Entbehrungen, Zölibat und Glauben. Dann darfst du Fragen stellen wie es dir
| |
| beliebt, und wenn ich die Antworten kenne werde ich sie dir sicherlich erklären.
| |
| | |
| ===Vorbereitung des Gefäßes===
| |
| | |
| 21. Die subtilen Wahrheiten des Vedanta können von einem groben und unreinen
| |
| Geist nicht erkannt werden. Der Geist sollte rein, fein und scharf gemacht werden.
| |
| Nur dann wird er bereit sein, Konzentration und Meditation zu üben und die
| |
| subtilen Wahrheiten der Upanischaden zu begreifen.
| |
| | |
| 22. Dienst für den Guru oder ein Vorbild mit Glauben und Hingabe reinigt den
| |
| Geist sehr schnell. Dies ist das machtvollste Mittel der Reinigung.
| |
| | |
| 23. Der spirituelle Lehrer kennt durch seine innere Sicht den mentalen Zustand
| |
| seiner Aspiranten, den Grad ihrer Entwicklung, ihre Fehler und Schwächen, etc.
| |
| | |
| 24. Tapas und Zölibat tragen zur Reinigung des Geistes bei.
| |
| | |
| 25. Der Lehrer kann ihre Astral- und Kausalkörper durch das innere Auge der
| |
| Weisheit sehen.
| |
| | |
| 26. Der Seher Pippalada erkannte durch seine innere Sicht, dass noch immer
| |
| Unreinheiten in ihrem Geist waren und so bat er sie, mit ihm für ein Jahr zu
| |
| verweilen, um Tapas, Zölibat und Glaube zu praktizieren.
| |
| | |
| ===Leben und Materie===
| |
| | |
| 27. Leben hat keinen Anbeginn. Die Welt wurde nicht geschaffen. Sie wird ganz
| |
| einfach von Gott projiziert.
| |
| | |
| 28. Dann näherte Katyayana Kabandi sich Pippalada und fragte; Ehrwürdiger
| |
| Meister, woher wurden diese Kreaturen geboren?
| |
| | |
| 29. Er antwortete: Prajapati (der Herr der Kreaturen) war begierig nach
| |
| Nachwuchs. Er tat Buße (gedanklich) und danach erschuf er in Paaren Materie
| |
| (Rayi) und Leben (Prana), Nahrung und Esser, mit dem Gedanken, dass diese
| |
| zusammen ihm Kreaturen in vielfältiger Weise produzieren würden.
| |
| | |
| 30. Tapas ist Buße. Hier bedeutet es Überlegung darüber, wie und was geschaffen
| |
| werden soll.
| |
| | |
| 31. Prana ist Energie. Rayi ist Materie. Prana und Rayi sind männlich und weiblich.
| |
| Prana und Materie sind das Paar.
| |
| | |
| 32. Prajapati erschuf ein Paar, welches nötig für die Schöpfung ist: Der Mond, der
| |
| Nahrung ist und Prana (Feuer, Sonne) bzw. den Esser.
| |
| | |
| 33. Er dachte, dass Agni (Sonne) und der Mond (bzw. der Esser und die Nahrung)
| |
| verschiedene Kreaturen schaffen würden, und so schuf er die Sonne und den Mond.
| |
| | |
| 34. Durch den Einfluss des Mondes alleine, wird das köstliche Soma oder das Rasa
| |
| der Erde, welches die Pflanzen und Kräuter nährt, produziert. Die Sonne ist das
| |
| Feuer, welches das Rasa konsumiert.
| |
| | |
| 35. Dieses Leben wird durch Nahrung (Annam) und Luft (Prana) aufrecht erhalten.
| |
| | |
| 36. Die Sonne ist wahrlich Leben und der Mond die Materie; all dies wird eine Form
| |
| besitzend und ohne Form gefunden. Aus diesem Grund ist Form in der Tat Nahrung.
| |
| | |
| 37. Murtam bedeutet mit Form; grob (solide, flüssige und feurige Objekte).
| |
| | |
| 38. Amurta bedeutet ohne Form; subtil (Luft, Äther).
| |
| | |
| 39. Die Sonne ist Energie. Der Mond ist Materie.
| |
| | |
| 40. All jenes, das einen Körper hat (Form) und das keinen Körper hat (formlos,
| |
| feinstofflich) ist Materie. Deshalb ist Körper (Form) in der Tat Materie.
| |
| | |
| 41. Die Sonne ist Prana, der Esser, das Feuer; der Mond ist die Nahrung. Der Esser
| |
| und die Nahrung sind wirklich eins. Sie sind Aspekte des Herren der Kreaturen.
| |
| | |
| ===Die herrliche Sonne===
| |
| | |
| 42. Die Sonne ist das Zentrum der Energie. Sie ist folglich identisch mit dem Prana.
| |
| | |
| 43. Nun, der Sonnenaufgang ist im Osten. Dadurch badet sie in ihren Strahlen alle
| |
| Pranas im Osten. Wenn sie die südlichen, die westlichen, die nördlichen Viertel,
| |
| die Nadir, den Zenit, die dazwischenliegenden Viertel, und alle beleuchtet, dann
| |
| nimmt sie dadurch alle Kreaturen in ihre Strahlen auf.
| |
| | |
| 44. Die Sonne badet alle lebenden Wesen mit ihrem Licht, lässt sie eins werden mit
| |
| ihrem eigenen Selbst.
| |
| 45. Wo immer Leben ist, wo immer Energie ist, ist dies aufgrund des Einflusses der
| |
| Sonne.
| |
| | |
| 46. Die Sonne ist das größte, unerschöpfliche Kraftwerk auf Erden. Sie unterstützt
| |
| mit ihren Strahlen alles Leben in allen Richtungen.
| |
| | |
| 47. Dies ist das (Vaisvanara) die Gesamtsumme aller lebenden Wesen, alle Formen
| |
| annehmend, Leben und Feuer, die jeden Tag erwacht.
| |
| | |
| 48. Die Sonne erleuchtet die gesamte Welt. Sie ist das Zentrum von Kraft und
| |
| Energie. Sie ist die Quelle von Leben und Aktivität. Deshalb ist sie der Herr der
| |
| Kreaturen. Sie ist mit den Aktivitäten aller Menschen verbunden. Sie ist in der Tat
| |
| das Leben der Welt.
| |
| | |
| 49. Alle Formen annehmend, glänzend, allwissend, das höchste Ziel, das eine Licht,
| |
| der Geber der Hitze, mit tausend Strahlen, in hunderten Formen existierend, Leben
| |
| aller Kreaturen, geht diese Sonne auf.
| |
| | |
| 50. Das Jahr ist in der Tat Prajapati, der Herr der Schöpfung. Es gibt zwei Pfade,
| |
| südlich und nördlich. Jene, die einzig dem Pfad des Karma folgen, durch das
| |
| Ausüben von Opferungen und frommen Handlungen, erlangen einzig die Welt des
| |
| Mondes und kehren mit Sicherheit wieder zurück.
| |
| | |
| 51. Ishta ist das tägliche Ausführen von Agnihotra, Buße, das Speisen der Gäste.
| |
| | |
| 52. Purta ist das Graben von Brunnen, Wasserspeichern etc. für die Öffentlichkeit,
| |
| das Bauen von Tempeln, Krankenhäusern, Schulen, den Armen und den Hungrigen
| |
| Essen geben, öffentliche Gärten anlegen, etc.
| |
| | |
| 53. Aber jene, die den Atman durch Buße, Glaube und Wissen gesucht haben,
| |
| erreichen die Sonne durch die nördliche Rute (Brahmaloka). Dies ist die Heimstatt
| |
| allen Lebens, das Unsterbliche, furchtlose, das höchste Ziel.
| |
| | |
| 54. Sie wandern auf dem Pfad von Devayana, dem Pfad der Götter, zur Welt der
| |
| Sonne und gehen von dort ins Brahmaloka. Sie verschmelzen in Brahman im Ende
| |
| dieses Kreislaufs. Das ist Krama-Mukti oder allmähliche Befreiung.
| |
| | |
| 55. Jene, die Brahmaloka erlangt haben, kehren nicht in diese Welt zurück. Sie
| |
| werden nicht wiedergeboren wie jene, die einzig dem Karma folgen.
| |
| | |
| 56. Fünf Füße besitzend (die fünf Jahreszeiten), über Ihn, den Vater, zwölf Formen
| |
| besitzend (zwölf Monate), der Spender des Regens, sagen sie (die Weisen), dass er
| |
| auf einer Ebene verweilt, die höher als der Himmel ist. Andere nennen ihn allweise,
| |
| auf welchem, wie bei einem Streitwagen (gezogen von sieben Pferden), mit
| |
| sieben Rädern und sieben Speichen, sich die gesamte Welt gründet.
| |
| | |
| 57. Die Sonne ist nichts weiter als das Jahr oder die Zeit. Die Sonne ist der Macher
| |
| oder Messer der Zeit.
| |
| | |
| 58. Sie Sonne durchdringt alle Wesen mit ihrem Licht, lässt sie eins sein mit ihrem
| |
| eigenen Selbst.
| |
| | |
| 59. Die Sonne wird Vater * genannt, denn Sie ist der Schöpfer von Allem, sie erhält
| |
| das Leben, und alles Leben geht einzig durch sie weiter.
| |
| | |
| 60. Die sieben Strahlen oder Farben der Sonne sind die sieben Pferde der Sonne.
| |
| Halbjahren, Jahreszeiten, Monate, halbe Monate, Tage, Nächte und Muhurtas sind
| |
| ebenfalls die sieben Pferde der Sonne.
| |
| | |
| 61. Die sechs Speichen sind die Jahreszeiten.
| |
| | |
| 62. Der Monat ist Prajapati (der Herr der Schöpfung), seine dunkle Hälfte ist
| |
| tatsächlich die Nahrung, seine helle Hälfte das Prana. Deshalb führen diese Rishis
| |
| Opferriten in der hellen Hälfte durch, die anderen in der dunklen Hälfte.
| |
| | |
| 63. Der Monat ist ebenfalls in der Natur eines Paars. Ein Teil, das ist die dunkle
| |
| Hälfte, ist Nahrung, bzw. Materie oder Mond. Die andere Hälfte, bzw. zwei
| |
| Wochen, ist die Sonne, die Erde, das Feuer oder Prana.
| |
| | |
| 64. Nacht ist täglich Pralaya.
| |
| | |
| 65. Tag und Nacht sind Prajapati. Der Tag ist das Prana und die Nacht ist
| |
| tatsächlich Nahrung. Jene, die tagsüber sich in Liebe vereinen, verschwenden ihr
| |
| Prana, jene, die sich Nachts in Liebe vereinen werden wahrlich als Brahmacharis
| |
| betrachtet.
| |
| | |
| 66. Nahrung ist in der Tat Prajapati; aus ihr entstehen in der Tat Samen, aus diesen
| |
| werden alle Kreaturen geboren.
| |
| | |
| 67. Folglich produzieren somit jene, die diese Regel des Prajapati einhalten, ein
| |
| Paar. Jenen allein ist dieses Brahmaloka in denen Buße, Zölibat und Wahrheit
| |
| verbleiben.
| |
| | |
| 68. Dieses reine Brahmaloka gehört einzig denen, in denen kein Betrug, Falschheit
| |
| oder Verheimlichung sind.
| |
| | |
| 69. Betrug, Verworfenheit, Falschheit und Verheimlichung beflecken das Herz. Sie
| |
| sind Hindernisse auf dem spirituellen Weg. Sie sollten durch das Kultivieren der
| |
| gegenteiligen, positiven Tugenden wie Ehrlichkeit, Aufrichtigkeit und Wahrheit
| |
| ausgerottet werden.
| |
| | |
| ===Prana: Größer als die Sinne===
| |
| | |
| 70. Dann fragte Bhargava, Sohn von Vidarbha Pippalada: O Bhagavan, wie viele
| |
| Devas unterstützen die Schöpfung? Welche von diesen erleuchten das? Wer,
| |
| nochmal, ist, unter ihnen, der Größte?
| |
| 71. Die zweite Frage bezieht sich auf die Kräfte, Herrlichkeit und Größe von Prana
| |
| welcher den Mikrokosmos unterstützt und somit der Beste von Allen ist.
| |
| 72. Er antwortete: Diese Devas sind wahrlich der Äther, Wind, Feuer, Wasser,
| |
| Sprache, Geist, Auge und das Ohr. Sie, ihre Herrlichkeit manifestierend, stritten
| |
| untereinander und sagten: Wir halten zusammen und unterstützen diesen Körper.
| |
| 73. Prana, der Größte, sagte zu ihnen: Verliert euch nicht in Täuschung. Haltet
| |
| diesen närrischen Stolz nicht aufrecht. Ich alleine, mich selbst fünffach aufteilend,
| |
| unterstütze diesen Körper und bewahre ihn.
| |
| 74. Atmung und Gedanke sind Ausdrucksweisen von Prana allein. Prana ist das
| |
| wichtigste, fundamentale Prinzip im Körper und in der Natur. Deshalb wird Prana
| |
| auch Brahma genannt. Das individuelle Prana ist Teil des universelle Prana oder
| |
| kosmischer Energie.
| |
| 75. Sie glaubten ihm nicht. Das Prinzip des Prana, schien, aus Entrüstung aus dem
| |
| Körper zu gehen, sozusagen von oben. Als das Prana aufstieg, stiegen all die
| |
| anderen (Sinne) ebenfalls umgehend auf; und wenn er blieb, verblieben all die
| |
| anderen auch; so wie Bienen den Stock verlassen, wenn die Königin diesen verlässt
| |
| und zurückkehren, wenn sie zurückkehrt; und so priesen der Geist, Sprache, Auge,
| |
| Ohr und der Rest, Prana.
| |
| Prana: Der wichtigste Beweger
| |
| 76. So verhält es sich mit dem Leben: Als Feuer brennt es; als Sonne scheint es; als
| |
| Parjanya regnet es; als Maghavan (Indra) regiert es; es ist der Wind; es ist die Erde,
| |
| Mond, Deva, was Form besitzt, was formlos ist und was unsterblich ist.
| |
| 77. Prana ist das Amrita, was die Basis oder der Aufenthalt aller Devas ist.
| |
| 78. Wie Speichen in einem Rad, so ist alles im Prana zentriert, die Verse des
| |
| Rigveda, Samaveda, Opferungen, Kshetriyas und den Brahmanen.
| |
| Gebet an Prana
| |
| 79. Als Prajapati, Herr der Kreaturen, bewegst du (Prana) dich im Mutterleib; Du
| |
| wirst in der Tat danach geboren. Dir, O Prana, der zusammen mit den anderen
| |
| Pranas (Sinnen) verweilt, bringen diese Kreaturen Opfer dar.
| |
| 80. Prana bewegt sich im Mutterleib. Im Mutterleib verursacht es die
| |
| Beschleunigung des Fötus. Es stößt das Kind aus dem Leib aus, wenn es gewachsen
| |
| ist.
| |
| 81. Prana wird als Kind geboren. Prana ist zugleich Vater und Mutter. Es ist
| |
| Prajapati, universelles Leben.
| |
| 82. Die Sinne tragen die Eindrücke ihrer zugehörigen Objekte, um das Leben im
| |
| Körper zu nähren und aufrecht zu erhalten. Dies sind die Opferungen an Prana,
| |
| dem Herren der Sinne.
| |
| 83. Prana ist der Esser. Alles ist Nahrung für Prana.
| |
| 84. O, Prana, du bist der beste Träger für die Götter, die erste Opferung an die
| |
| Vorväter. Du bist das aktive Prinzip der Sinne, welche die Essenz des Körpers sind.
| |
| 85. Dieses Leben, als Feuer, brennt. Prana brennt als Feuer.
| |
| 86. Prana ist das aktive Prinzip welches die Sinne und den Körper unterstützt. Die
| |
| Glieder und Organe werden abmagernd und austrocknen wenn da kein Prana ist.
| |
| Also ist Prana die Essenz oder Saft aller Sinne im Körper.
| |
| 87. O, Prana, du bist Indra, du bist Rudra durch Tapferkeit, du bist der Beschützer,
| |
| du bewegst dich im Himmel, du bist die Sonne, der Herr aller Lichter.
| |
| 88. Wenn du es regnen lässt, O Prana, sitzen deine Kreaturen erfreut, hoffend,
| |
| dass es Nahrung, welche sie begehren, geben wird.
| |
| 89. O, Prana, du bist ein Vratya (ewig rein);du bist das Feuer Ekarshi, der
| |
| Verzehrer aller Dinge, der gute Herr der Welt. Wir sind die Gebenden der
| |
| Opferungen, O, Matarisvan, du bist unser Vater.
| |
| 90. Sei diesem, deinen Körper gnädig, welcher in Sprache verweilt, im Ohr, im
| |
| Auge und welcher ebenfalls den Geist durchdringt; gehe nicht heraus.
| |
| 91. All das unterliegt der Kontrolle von Prana, und all das ist ebenfalls der dritte
| |
| Himmel. Beschütze uns wie eine Mutter. Gib uns Wohlstand und Weisheit.
| |
| Das Mysterium des Lebens.
| |
| 92. Dann fragte Kausalya, Sohn von Asvala, Pippalada: O, Bhagavan, wo wird dieses
| |
| Prana geboren? Wie gelangt es in den Körper? Wo verbleibt es, nachdem es sich
| |
| selbst aufgeteilt hat? Wie geht es heraus? Wie unterstützt es das, was ohne, und all
| |
| das, was im Körper ist?
| |
| 93. Pippalada antwortete: Du stellst Fragen zu transzendenten Dingen. Ich werde
| |
| sie dir beantworten, denn du bist ein großer Erforscher von Brahman.
| |
| 94. Dieses Prana wird aus dem Atman geboren. So wie dieser Schatten im Menschen
| |
| ist, so ist dieses Prana im Atman. Durch die Handlung des Geistes geht dieses in den
| |
| Körper ein.
| |
| 95. Die Handlung des Geistes ist die Gedankenkraft wollend oder wünschend. Durch
| |
| die Handlung des Geistes bedeutet, durch die guten oder bösen Taten, welche die
| |
| Arbeit des Geistes sind.
| |
| Funktionen von Prana
| |
| 96. So wie ein König seine Offiziere befehligt, ihnen sagt: 'Verweilt und verwaltet
| |
| in diesen oder jenen Dörfern', ebenso verfügt dieses Prana über die anderen Pranas
| |
| jeweils für ihre unterschiedlichen Arbeiten.
| |
| 97. Das Apana verweilt in den Organen der Ausscheidung und Erzeugung; das Prana
| |
| selbst verweilt im Auge, Ohr, Mund und Nase. In der Mitte ist Samana. Es verteilt
| |
| die Nahrung, die gleichmäßig geliefert wurde und die sieben Flammen brennen
| |
| dadurch weiter.
| |
| 98. Apana verweilt im Anus und den generativen Organen. Es verursacht die
| |
| Ausscheidung. Prana ist für die sensorischen Lebensfunktionen zuständig. Es
| |
| verweilt im Auge, den Ohren, etc. Samana verweilt im Nabel. Es ist für die
| |
| Verdauungsfunktionen zuständig. Vyana lässt das Blut zirkulieren. Es ist allesdurchdringend.
| |
| Udana hilft, Nahrung und Getränke zu schlucken. Es nimmt den Jiva
| |
| zum Brahman während des Schlafes. Es nimmt den Jiva aus dem Körper während
| |
| des Todes und leitet ihn in die andere Welt. Es verweilt in der Kehle.
| |
| 99. Dieser Atman ist im Herzen. Es gibt einhundertundeins Nervenströme (Nadis).
| |
| Jeder von ihnen hat einhundert Zweige; ferner hat jeder von diesen wiederum
| |
| zweiundsiebzigtausend Unterzweige. In diesen bewegt sich Vyana.
| |
| 100. Ferner, durch einen Nerv, den Udana, aufsteigend, führt es uns aufwärts zu
| |
| den tugendhaften Welten durch gute Taten, durch die sündenvolle Welt durch
| |
| Sünde und in die Welt der Menschen durch Tugend und Sünde kombiniert.
| |
| 101. Die Sonne ist wahrlich das externe Prana. Sie geht auf und begünstigt das
| |
| Prana in den Augen. Die Göttin der Erde zieht (kontrolliert) das Apana nach unten
| |
| hin an. Der Akasha (Äther) zwischen der Sonne und der Erde ist Samana. Der Wind
| |
| ist Vyana.
| |
| 102. Das externe Feuer ist in der Tat Udana. Aus diesem Grund geht jener, dessen
| |
| Feuer ausgegangen ist, in einen anderen Körper ein, mit seinen Sinnen im Geist
| |
| absorbiert.
| |
| 103. Was auch immer sein Gedanke zum Zeitpunkt des Todes, mit Diesem erlangt
| |
| er Prana und das Prana, in Verbindung mit Udana, zusammen mit dem Jivatma
| |
| führen ihn in die Welt, an die gedacht wurde.
| |
| 104. Der Gelehrte Mensch weiß, dass sein Nachwuchs nicht umkommt, und er wird
| |
| unsterblich.
| |
| 105. Er, welcher den Ursprung kennt, den Eingang, den Sitz, die fünffache
| |
| Verteilung von Prana und seinen internen Zustand im Körper, erlangt
| |
| Unsterblichkeit, ja, erlangt Unsterblichkeit.
| |
| Traum und Tiefschlaf
| |
| 106. Dann stellte Gargya, der Enkel von Surya Pippalada die Frage: O Bhagavan,
| |
| was sind diese, die im Menschen schlafen; was sind nochmal jene, die in ihm
| |
| aufwachen. Welcher ist der Deva, der Träume sieht? Wessen ist diese
| |
| Glückseligkeit? Von was hängen all diese ab?
| |
| 107. Welche Organe schlafen im Körper oder stoppen ihre Funktion wenn der
| |
| Mensch schläft? Welche sind darin wach; bzw. üben ihre Funktionen aus?
| |
| 108. Pippalada antwortete: O Gargya, so wie die Strahlen der Sonne, wenn sie
| |
| untergeht, eins werden in dieser Scheibe aus Licht und wieder hervorkommen,
| |
| wenn sie wieder aufgeht, eben so werden all diese eins im höchsten Deva, dem
| |
| Geist. Deshalb hört, sieht, riecht, schmeckt oder fühlt man in dieser Zeit nichts;
| |
| man spricht nicht, oder nimmt, oder genießt, oder scheidet aus oder bewegt sich.
| |
| Man sagt, Er schläft.
| |
| 109. All die Organe (oder Sinne) sind ruhend im Geist während des Tiefschlafs. Sie
| |
| werden eins mit dem Geist.
| |
| 110. Das Feuer des Prana allein ist wach in der Stadt (Körper). Das Apana ist das
| |
| Garhapatya Feuer. Das Vyana ist das Ahavaniya Feuer, da es aus dem Garhapatya
| |
| Feuer genommen wird.
| |
| 111. Weil der Samana die Opfer (die Atmung) gleichmäßig verteilt, ist er der
| |
| Priester (Hotri). Der Geist ist das Opfer, das Udana ist die Belohnung der Opfer; er
| |
| führt den Opfernden jeden Tag, im Tiefschlaf, zu Brahman.
| |
| 112. In diesem Zustand genießt dieser Deva (der Geist) im Traum seine Größe. Was
| |
| auch immer gesehen wurde, er sieht es erneut; was gehört wurde, er hört es
| |
| erneut; was genossen wurde, in verschiedenen Ländern und Vierteln, er genießt es
| |
| erneut; was gesehen und nicht gesehen wurde, gehört und nicht gehört, erfahren
| |
| und nicht erfahren, wirklich und unwirklich, er sieht; er alles seiend, er sieht alles.
| |
| 113. Im Traum erschafft der Geist seine eigene Welt aus den Eindrücken, die er im
| |
| Wachzustand erhalten hat und genießt die Vision. Der Geist selbst ist der
| |
| Wahrnehmende (Subjekt) und das Wahrgenommene (Objekt). Der Geist selbst
| |
| nimmt dann die Formen von Bergen, Flüssen, Bäumen, Blumen etc. an.
| |
| 114. Im Traum taucht der Geist tief, manchmal in die Eindrücke vergangener Leben
| |
| und durchlebt diese auch.
| |
| 115. Wenn er von Licht überwältigt wird, dann sieht dieser Gott (der Geist) keine
| |
| Träume und zu dieser Zeit erwacht Glückseligkeit in diesem Körper.
| |
| 116. Der Kausalkörper ist im Tiefschlaf aktiv. Der Kausalkörper ist das Organ durch
| |
| welches die Glückseligkeit des Tiefschlafes genossen wird.
| |
| 117. Der Jiva ruht in Brahman, im Tiefschlaf. Dort ist nur eine dünne Schicht aus
| |
| Unwissenheit zwischen ihm und dem höchsten Selbst. In Samadhi oder dem Zustand
| |
| von Superbewusstsein wird dieser Schleier aus Unwissenheit entzwei gerissen und
| |
| der Jiva verschmilzt in Brahman und erlangt das höchste Wissen. Das ist der
| |
| Unterschied zwischen Tiefschlaf und Samadhi.
| |
| 118. So wie, O Geliebter, Vögel sich auf einen Baum begeben, um dort zu ruhen
| |
| (zu verweilen), ebenso in der Tat ruhen all diese im höchsten Atman.
| |
| 119. Die Erde und die subtilen Elemente, das Wasser und seine subtilen Elemente,
| |
| die Luft und seine subtilen Elemente, Äther und seine subtilen Elemente, das Auge
| |
| und wahrnehmbare Objekte, das Ohr und was gehört werden kann, die Nase und
| |
| was gerochen werden kann, Geschmack und seine Objekte, die Hände und was
| |
| ergriffen werden kann, die Füße und was betreten werden kann, das Organ der
| |
| Schöpfung und was genossen werden kann, das Organ der Ausscheidung und was
| |
| ausgeschieden werden muss, der Geist und über was nachgedacht werden muss,
| |
| der Intellekt und was bestimmt werden muss, Egoismus und seine Objekte, Chitta
| |
| und dessen Objekte, Licht und seine Objekte, das Prana und was davon unterstützt
| |
| werden muss, all das ruht im höchsten Atman im Tiefschlaf.
| |
| Die transzendente Erfahrung
| |
| 120. Manas oder der Geist ist dieser Bereich der überlegt; Sollte ich dies tun oder
| |
| nicht. Der Buddhi oder der Intellekt ist der Bereich der bestimmt; Ich muss das tun.
| |
| Egoismus oder Ahamkara ist das selbst-fordernde Prinzip. Er fühlt: Ich habe das
| |
| getan. Ich habe das genossen. Chitta ist der Bereich der Erinnerung.
| |
| 121. Es ist er der sieht, fühlt, heilt, riecht, schmeckt, denkt, weiß. Er ist der
| |
| Handelnde, die intelligente Seele, der Purusha. Er verweilt im höchsten,
| |
| unzerstörbaren Ort.
| |
| 122. So wie ein Bild der Sonne im Wasser reflektiert wird, so wird das Bild von
| |
| Brahman im Geist reflektiert. Das reflektierte Bild ist der Jiva. Dies ist nur
| |
| augenscheinlich, aber nicht real.
| |
| 123. Der Jivanmukta geht in den höchsten, unsterblichen, nicht verfallenden Atman
| |
| ein, so wie das reflektierte Bild der Sonne im Wasser in die Sonne eingeht.
| |
| 124. Das höchste, unzerstörbare Wesen erlangt er mit Sicherheit. Wer auch immer,
| |
| O Geliebter, dieses Wesen erkennt, welches ohne Schatten ist, ohne Körper, ohne
| |
| Farbe, welches rein und unzerstörbar ist, wird allwissend und wird alles.
| |
| 125. Brahman ist frei von den Gunas und so ist er stets rein. Er ist körperlos und
| |
| somit niemals verfallend.
| |
| 126. Der Jiva wurde von Unwissenheit umhüllt und so war er davor nicht
| |
| allwissend. Er wird zu Allem durch die Zerstörung der Unwissenheit, durch das
| |
| Erlangen von Wissen.
| |
| 127. Brahman ist ewig, unbegreiflich, ungeboren. Er ist alle Glückseligkeit in der
| |
| Natur, frei von allen Leiden und Ärgernissen. Er existiert ohne und inmitten aller
| |
| Dinge.
| |
| 128. O Geliebter, er der den unauslöschlichen Atman kennt, in dem das wissende
| |
| Selbst mit all den Devas aufsteigt, das Prana und die fünf Elemente, wird
| |
| allwissend, und, in der Tat, geht in alles ein.
| |
| 129. Geht in alles ein, bzw. erkennt, dass er das Selbst oder Atman in den Wesen
| |
| ist und fühlt, dass er selbst in allen Dingen existiert.
| |
| Herrlichkeit der Meditation über Om
| |
| 130. Dann fragte Satyakama, Sohn von Sibi, Pippalada: O Bhagavan, welche Welt
| |
| erlangt jener, der, unter den Menschen, über Om bis zum Tod meditiert, dadurch?
| |
| 131. Om ist das Pratika oder Substitut für Brahman. Es ist das Symbol für Brahman.
| |
| 132. Meditation auf Om mit Bhava (Gefühl) und seiner Bedeutung ist wirkliche
| |
| Meditation über Brahman.
| |
| 133. Meditation auf Om ist das Aufrechterhalten des ständigen Flusses der einen
| |
| Idee des höchsten Selbst, wie der Fluss von Öl aus einem Gefäß in eine Anderes
| |
| (Tailadharavat) .
| |
| 134. Der Geist sollte ruhig wie die Flamme in einer Lampe an einem windstillen Ort
| |
| sein.
| |
| 135. Meditation kann nur von dem Aspiranten praktiziert werden, dessen Sinne von
| |
| externen Objekten abgewandt sind, der einen ruhigen Geist hat, der mit
| |
| Unterscheidungsgabe ausgestattet ist, Selbstbeherrschung hat, Reinheit, Glaube,
| |
| Ausdauer und eine starke Sehnsucht nach der letzten Emanzipation.
| |
| 136. Pippalada antwortete: O Satyakama, die Om Silbe ist in der Tat der höhere
| |
| und der niedere Brahman. Deshalb erlangt jener, der es auf diese Weise kennt, mit
| |
| Sicherheit Beide.
| |
| 137. Om bedeutet in erster Linie Para-Brahman und dann erst bezeichnet es
| |
| Hiranyagarbha.
| |
| 138. Wenn er auf ein Matra davon meditiert – A, dann wird er, dadurch erleuchtet,
| |
| schnell zur Erde kommen. Die Rik-Verse führen in die Welt der Menschen, und da er
| |
| mit Entbehrungen, Zölibat und Glaube ausgestattet wurde, erlangt er Größe.
| |
| 139. Aber wenn er nur auf sein zweites Matra – U, meditiert, dann wird er eins mit
| |
| dem Geist. Er wird von den Yajus-Versen zum Himmel, der Welt des Mondes
| |
| übergeleitet. Nachdem er dort Größe genossen hat, kehrt er zur Erde zurück.
| |
| 140. Aber wenn er, noch einmal, auf den höchsten Purusha mit der Om Silbe der
| |
| drei Matras meditiert, dann wird er mit der Sonne vereint werden. So wie eine
| |
| Schlange von ihrer Haut befreit wird, so wird er von seiner Haut befreit. Er wird
| |
| von der Sama-Hymne zur Welt von Brahma gebracht, und von ihm, voll des Lebens,
| |
| betrachtet er den höchsten Purusha, der im Herz verweilt.
| |
| 141. Die drei Matras sind, wenn sie einzeln benutzt werden, sterblich. Aber wenn
| |
| sie miteinander verbunden werden, sind sie nicht falsch benutzt. Wenn man sie
| |
| korrekt in all den internen, externen und mittleren Funktionen anwendet, dann
| |
| erzittert der Wissende nicht. Er wird vom brahmischen Bewusstsein nicht
| |
| geschüttelt werden. Er wird stets fest in seinem Bewusstsein verbleiben: Ich bin
| |
| Brahman.
| |
| 142. Durch die Rik-Verse kommt er in dieser Welt an, durch die Yajus-Verse im
| |
| Himmel, durch die Saman-Verse in dem, von welchem die Seher wissen
| |
| (Brahmaloka) durch die Mittel des Buchstabens Om. Der Weise erreicht diese und
| |
| also jenes, welches still, nicht-zerfallend, ohne Tod, furchtlos und das Höchste ist.
| |
| Die innewohnende Präsenz
| |
| 143. Dann fragte Sukesa, Sohn von Bharadvaja, Pippalada: O Bhagavan,
| |
| Hiranyanabha, ein Prinz von Kosa, kam einst zu mir und stellte diese Frage: 'O
| |
| Bharadvaja, kennst du den Purusha der sechzehn Kalas (Teile)?' 'Ich sagte dem
| |
| Jüngling: 'Ich kenne ihn nicht. Wenn ich es wüsste, warum sollte ich dir nicht davon
| |
| erzählen. Er, der erzählt was nicht wahr ist, trocknet aus, wahrlich, bis zur
| |
| Wurzel. Deshalb wage ich es nicht, die Unwahrheit auszusprechen.' Nachdem er
| |
| seinen Wagen bestieg, fuhr er schweigend davon. Dieses frage ich dich, was ist
| |
| dieser Purusha?
| |
| 144. Pippalada antwortete: O edler Jüngling, dieser Purusha in welchem die
| |
| sechzehn Kalas geboren werden ist sogar hier in diesem Körper.
| |
| 145. Man muss nicht weit gehen, um Ihn zu suchen, Er ist im Lotus des Herzens. Er
| |
| ist dir sehr nahe, näher als dein Atem.
| |
| 146. Vom Atman sagt man, er verweilt im Herzen, damit er dem Aspiranten dabei
| |
| helfen kann, zu erkennen, dass der Atman in seinem eigenen Selbst ist. Dies wird
| |
| ihm helfen, Konzentration zu üben, und der Purusha wird erkannt, als ob er
| |
| inmitten des eignen Körpers ist, durch den Gedankenprozess, Reflexion und
| |
| Meditation.
| |
| 147. Der Purusha hat wirklich keine Teile. Er ist unteilbar, homogen und ohne
| |
| Teile. Aufgrund von Unwissenheit, wird Er gesehen, als bestünde er aus Teilen.
| |
| 148. Die Kalas sind Gegebenheiten, die dem Purusha aufgrund von Unwissenheit
| |
| hinzugefügt werden. Wenn jemand Wissen erlangt, fallen all diese Gegebenheiten
| |
| weg. Er betrachtet den einen, homogenen, bedingungslosen, höchsten Purusha
| |
| allein.
| |
| 149. Intelligenz ist kein Attribut des Atman. Der Atman ist die Verkörperung der
| |
| Intelligenz (Prajnana-Ghana oder Vijnana-Ghana), dichte Masse von Intelligenz.
| |
| 150. Du wirst die sechzehn Kalas durch die Anwendung der Neti-Neti (nicht das,
| |
| nicht das) Doktrin auslöschen müssen.
| |
| 151. Er (Purusha) reflektierte, was jenes ist, durch wessen Abfahrt ich abreisen
| |
| solle und an welchen Aufenthaltsort ich verbleiben solle.
| |
| Grundlagen der Sankhya Philosophie
| |
| 152. Der Sankhya Philosophie zufolge ist Prakriti oder Pradhana der Schöpfer und
| |
| Purusha ist der Genießer.
| |
| 153. Prakriti transformiert sich selbst in Mahat (Intellekt), Geist, Egoismus,
| |
| Tanmatras, Elemente, etc. zum Vorteil oder Genuss des Purusha.
| |
| 154. Er erschuf Prana, aus Prana Glauben, Äther, Luft, Feuer, Wasser, Erde, Sinne,
| |
| Geist und Nahrung; und aus Nahrung Stärke, Buße, Mantras, Karma und die Welt,
| |
| und in der Welt Name (bzw. das Individuum).
| |
| 155. Akasha, Äther, besitzt die Eigenschaft des Klangs.
| |
| 156. Luft ist aus Akasha geboren. Sie hat zwei Eigenschaften, ihre eigene,
| |
| Berührung und die ihrer Ursache, Klang.
| |
| 157. Feuer wird aus Luft geboren. Es hat drei Eigenschaften, ihre eigene, Form,
| |
| und die zwei Eigenschaften der vorhergehenden Elemente, Klang und Berührung.
| |
| 158. Wasser wird aus Feuer geboren. Es hat vier Eigenschaften, ihre eigene,
| |
| Geschmack, und die drei Eigenschaften der vorher genannten Elemente.
| |
| 159. Erde wird aus Wasser geboren. Sie hat vier Eigenschaften, ihre eigene,
| |
| Geruch, und die Eigenschaften der vier zuvor genannten.
| |
| 160. So wie Flüsse, die in Richtung des Meeres fließen, wenn sie das Meer erreicht
| |
| haben, verschwinden, lösen sich ihre Namen und Formen auf und werden Meer
| |
| genannt, ebenso lösen sich die sechzehn Teile des Beobachters, die in Richtung des
| |
| Purusha gehen, auf, ihre Namen und Formen werden zerstört und alles wird einzig
| |
| Purusha genannt. Er wird ohne Teile und unsterblich.
| |
| 161. Wisse um diesen Purusha der erkannt werden sollte, in welchem die Kalas
| |
| zentriert sind wie Speichen in der Mitte eines Rades, damit der Tod dir nichts
| |
| anhaben kann.
| |
| 162. Dann sagte Pippalada zu ihnen: So viel allein weiß ich von dem höchsten
| |
| Purusha; nichts ist höher als dies.
| |
| 163. Und dann sagten sie, ihn verehrend: Du bist unser Vater der uns hilft, den
| |
| Ozean der Unwissenheit zu überqueren. Grüße an die höchsten Rishis! Grüße an die
| |
| höchsten Rishis!
| |
| * Im Englischen ist die Sonne männlich und der Mond weiblich (Anm. d. Übers.)
| |
