Quelltext der Seite Shmashanakali Puja mit Klim Kalikayai Namah nach dem Brihat Tantrasara

'''Shmashanakali Puja mit Klim Kalikayai Namah nach dem Brihat Tantrasara''' erschließt eine einzelne Ritualform aus dem [[Brihat Tantrasara]]. Diese Anleitung dient dazu, Kalika mit der in der Quelle genannten kurzen Vidya zu verehren.

Die äußere Handlung und die innere Hinwendung gehören zusammen: Jede bewusst dargebrachte Gabe kann Aufmerksamkeit, Dankbarkeit und die Erinnerung an das Göttliche vertiefen. Die historischen Wirkungsangaben des Werkes bleiben als Aussagen der Überlieferung kenntlich.

== Zweck und Voraussetzungen ==

Die Anleitung setzt Vertrautheit mit [[Puja]], Sanskritaussprache und den hier ausdrücklich genannten [[Nyasa]]- und Mudra-Verfahren voraus. Besondere Mantraformen werden innerhalb ihrer Überlieferung praktiziert.

'''Gewählte Form:''' Shmashanakali [[Puja]] mit Klim Kalikayai Namah. Andere Grundmantras sind eigenständige Formen; sie werden nicht zusätzlich in diese Durchführung eingefügt.

'''Hinweis zu dieser Form:''' P2-1418 verweist für den Ablauf auf die unmittelbar vorausgehende Shmashanakali-Puja. Deren Durchführung wird hier mitgeführt; die dortige Zahl für die elfsilbige Form wird nicht auf die siebensilbige Form übertragen.

== Vorbereitung und Materialien ==

Ein sauberer Sitz, ein geeigneter Verehrungsträger, Wassergefäße, Duftstoff, Blüten, Räucherwerk, Lampe und Speise. Wenn die Quelle ein [[Yantra]] nennt, wird dessen konkrete Anordnung vor Beginn vorbereitet. Besondere Gaben stehen bei der betreffenden Handlung.

Für die unten ausgeführte vollständige Gabenfolge zusätzlich: Gewand, Schmuck, Badewasser, Mundspülwasser und Madhuparka aus Ghī, Joghurt und Honig. Ein rein geistiger Ersatz einer materiellen Gabe ist als solcher zu verstehen und wird nicht als wortgleiche äußere Durchführung ausgegeben.

Richte die Gaben vor Beginn so ein, dass während der Verehrung nichts gesucht werden muss. Bestimme den verwendeten [[Mantra]] und den Verehrungsträger. Die Materialanordnung ist eine redaktionelle Durchführungshilfe; verbindliche Sondergaben stehen bei den Einzelbelegen.

== Durchführung ==

=== 1. Sammeln und den Vorsatz fassen ===

Setze dich aufrecht vor den Verehrungsplatz, erinnere dich an den [[Guru]] und richte deine Absicht auf die in diesem Artikel genannte Gottheit. Fasse den Vorsatz in klaren eigenen Worten. Die anschließend verwendete Mantraform wird für die ganze Durchführung beibehalten.

=== 2. Grundmantra ===

'''klīṃ kālikāyai namaḥ'''<br>

Klim, Verehrung Kalika.

=== 3. Innere Vorbereitung und Nyasa ===


==== Ausgeschriebene Hand- und Körperfolge ====

Führe zuerst den Handnyasa, anschließend den Körpernyasa in der Tabellenreihenfolge aus. Die ausgeschriebene Folge setzt die Gliederregel aus P2-1418 mit Rückverweis auf P2-1413 und P2-0082–0083 um. Die Ortsnamen in der Tabelle geben zugleich die Bedeutung der Zuordnungsformeln an; die Abschlusslaute bleiben Ritualausrufe. 

{| class="wikitable"
! Nr. !! Handstelle !! Handformel !! Körperstelle !! Körperformel
|-
| 1 || Beide Daumen || '''aiṃ aṃguṣṭhābhyāṃ namaḥ'''<br> || Herz || '''aiṃ hṛdayāya namaḥ'''<br>
|-
| 2 || Beide Zeigefinger || '''hrīṃ tarjanībhyāṃ svāhā'''<br> || Kopf || '''hrīṃ śirase svāhā'''<br>
|-
| 3 || Beide Mittelfinger || '''śrīṃ madhyamābhyāṃ vaṣaṭ'''<br> || Haarschopf || '''śrīṃ śikhāyai vaṣaṭ'''<br>
|-
| 4 || Beide Ringfinger || '''klīṃ anāmikābhyāṃ hūṃ'''<br> || Schutzpanzer || '''klīṃ kavacāya hūṃ'''<br>
|-
| 5 || Beide kleinen Finger || '''kālike kaniṣṭhābhyāṃ vauṣaṭ'''<br> || Drei Augen || '''kālike netratrayāya vauṣaṭ'''<br>
|-
| 6 || Handflächen und Handrücken || '''klīṃ śrīṃ hrīṃ aiṃ karatalapṛṣṭhābhyāṃ phaṭ'''<br> || Waffe / Abgrenzung || '''klīṃ śrīṃ hrīṃ aiṃ astrāya phaṭ'''<br>
|}


Vollziehe die morgendliche Vorbereitung und die für diese Mantraform vorgeschriebenen inneren Reinigungen. Setze die genannten Sitzkräfte im Herzlotus ein. Beim Sehernyasa werden Seher, Versmaß und Gottheit an Kopf, Mund und Herz zugeordnet. Führe danach den besonderen Hand- und Körpernyasa aus. Die folgenden Belege bestimmen die konkreten Namen, Laute und Zuordnungen; es wird keine fremde Gottheitsform eingesetzt.

'''Beleg P2-1412:'''<br>
'''pūjākramaḥ:'''<br>
'''prātaḥkṛtyādi praṇāyāmāyāntaṃ karma kṛtvā ṛṣyādinyāsaṃ'''<br>
'''kuryāt |'''<br>
'''śirasi bhṛgu-ṛṣaye namaḥ, mukhe nivṛcchandase namaḥ, hṛdi'''<br>
'''śmaśānakālikāyai devatāyai namaḥ, guhye vāgbījāya namaḥ,'''<br>
'''pādayoḥ hrīṃ śaktaye namaḥ, sarvāṅge kāmabījakīlakāya namaḥ'''<br>
'''|| 57 ||'''<br>

Das Verfahren der Verehrung: Nach den Morgenhandlungen und allem bis zur Atemregelung führe man den Nyāsa des Sehers und der weiteren Zuordnungen aus: am Kopf „Verehrung dem Seher Bhṛgu!“, am Mund „Verehrung dem Versmaß Nivṛt!“, im Herzen „Verehrung der Gottheit Śmaśānakālikā!“, im Genitalbereich „Verehrung dem Vāk-Bīja!“, an den Füßen „Hrīṃ, Verehrung der Śakti!“, am gesamten Körper „Verehrung dem Kāma-Bīja als Kīlaka!“

'''Beleg P2-1413:'''<br>
'''tataḥ karāṅganyāsau:'''<br>
'''aiṃ aṃguṣṭhābhyāṃ namaḥ, hrīṃ tarjanībhyāṃ svāhā, śrīṃ'''<br>
'''madhyamābhyāṃ vaṣaṭ, klīṃ anāmikābhyāṃ hūṃ, kālike'''<br>
'''kaniṣṭhābhyāṃ vauṣaṭ |'''<br>
'''klīṃ, ādivāgbhavāntaṃ karatalapṛṣṭhābhyāṃ phaṭ | evaṃ'''<br>
'''hṛdayādiṣu'''<br>
'''|| 58 ||'''<br>

Dann Hand- und Körper-Nyāsa: „Aiṃ, Verehrung den beiden Daumen! Hrīṃ, den beiden Zeigefingern, svāhā! Śrīṃ, den beiden Mittelfingern, vaṣaṭ! Klīṃ, den beiden Ringfingern, hūṃ! Kālike, den beiden kleinen Fingern, vauṣaṭ!“ Dann die Folge von klīṃ bis zum anfänglichen Vāgbhava-Bīja an Handflächen und Handrücken, mit phaṭ. Ebenso an Herz und den weiteren Körperstellen.

=== 4. Dhyana und innere Darbringung ===

Vergegenwärtige die Gottheit nach dem folgenden Dhyana. Nimm Farbe, Gestalt, Haltung, Attribute und Sitz als zusammengehöriges Bild wahr. Sprich den Dhyana-Text und verweile in der Vorstellung. Bringe danach die Gaben zunächst innerlich dar, wie es die Quelle vor der äußeren Verehrung vorsieht.

'''Beleg P2-1414:'''<br>
'''tato dhyānam:'''<br>
'''añjanādrinibhāṃ devīṃ śmaśānālayavāsinīm |'''<br>
'''raktanetrāṃ muktakeśīṃ śuddhamāṃsātibhairavām |'''<br>
'''piṅgākṣīṃ vāmahastena madyapūrṇaṃ samāṃsakam |'''<br>
'''sadyaḥkṛttaśiro dakṣahastena dadhatīṃ śivām |'''<br>
'''smitavaktrāṃ sadā cāmamāṃsacarvaṇatatparām |'''<br>
'''nānālaṅkārabhūṣāṅgīṃ nagnāṃ mattāṃ sadāsavaiḥ'''<br>
'''|| 59 ||'''<br>

Dann die [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation]: „Die Göttin gleicht einem Berg aus schwarzer Augensalbe und wohnt auf dem Verbrennungsplatz. Sie hat rote Augen, offenes Haar und ist durch reines Fleisch überaus furchtbar. Sie ist gelbäugig; in der linken Hand hält sie [ein Gefäß] voller Alkohol mit Fleisch, in der rechten einen frisch abgetrennten Kopf. Die Heilbringende hat ein lächelndes Gesicht und ist stets damit beschäftigt, rohes Fleisch zu kauen. Ihre Glieder sind mit vielfältigem Schmuck geschmückt; sie ist nackt und stets von alkoholischen Getränken berauscht.“ [Die Angabe śuddhamāṃsa, „reines Fleisch“, bleibt in dieser Form ungewöhnlich.]

=== 5. Den Sitz verehren und die Gottheit anrufen ===


==== Zugehörige Ausführung des Rückverweises ====

Die folgenden Belege erläutern den hier benötigten Rückverweis. Führe nur die darin für diese Stelle bezeichnete Handlung aus. Eigene Seherzuordnung, Grundmantra und besonderes Dhyana dieses Artikels bleiben maßgeblich; mitzitierte andere Ritualformen werden nicht zusätzlich ausgeführt.

==== P2-1415 ====

„Nachdem man so meditiert hat, wiederhole man [das [[Mantra]]] der Göttin besonders auf dem Verbrennungsplatz. Auch ein Haushalter [kann dies] zu Hause mit guten Speisen aus Fisch und Fleisch [ausführen]. Nackt geworden vollziehe man besonders nachts die große Verehrung.“

'''evaṃ dhyātvā japeddevīṃ śmaśāne tu viśeṣataḥ |'''<br>
'''gṛhe vāpi gṛhastho'pi matsyamāṃsasubhojanaiḥ |'''<br>
'''nagno bhūtvā mahāpūjāṃ kuryādrātrau viśeṣataḥ'''<br>
'''|| 60 ||'''<br>

एवं ध्यात्वा जपेद्देवीं श्मशाने तु विशेषतः ।<br>
गृहे वापि गृहस्थोऽपि मत्स्यमांससुभोजनैः ।<br>
नग्नो भूत्वा महापूजां कुर्याद्रात्रौ विशेषतः<br>
॥ ६० ॥<br>


Bereite das Arghya vor und verehre den äußeren Sitz mit den für diese Gottheit bezeichneten Kräften. Wenn ein [[Yantra]] verwendet wird, halte die im Einzelbeleg genannten Ebenen und Richtungen auseinander. Stelle die Gottheit im Zentrum vor und rufe sie mit dem Grundmantra an.

'''Beleg P2-1411:'''<br>
'''(śmaśānakālī'''<br>
'''yantram citra 41)'''<br>
'''asyāyantram:'''<br>
'''padmamaṣṭadalaṃ vṛttaṃ tadvāhye dharaṇītalam |'''<br>
'''caturdvārasamāyuktaṃ madhye mūlaṃ samālikhet |'''<br>
'''daleṣvaṣṭasu vilikhet kavargādyaṣṭavargakam |'''<br>
'''dharaṇyāṃ vilekhedādyaṃ catuṣkañca catuṣkake |'''<br>
'''pūrvādi - uttarāntañca madhye devīṃ prapūjayet'''<br>
'''|| 56 ||'''<br>

[Śmaśānakālī-Yantra, Abbildung 41.] Ihr Yantra: „Ein achtblättriger Lotus, ein Kreis und außerhalb das Erdquadrat mit vier Toren; in die Mitte schreibe man das Grundmantra. Auf die acht Blätter schreibe man die acht Lautgruppen, beginnend mit der ka-Gruppe. In die vier Teile des Erdquadrats schreibe man die ersten vier [Bījas], beginnend mit Osten und endend im Norden. In der Mitte verehre man die Göttin.“

Die allgemeine Anrufungsformel P1-0536 wird nach dem Grundmantra an die gewählte Gottheit gerichtet:

'''ihāgaccha ihāgaccha | iha tiṣṭha iha tiṣṭha | iha sannidhehi iha sannidhehi | iha sannirudhyasva ||'''<br>

„Komm hierher, komm hierher. Bleibe hier, bleibe hier. Sei hier gegenwärtig, sei hier gegenwärtig. Verweile hier gesammelt.“

Begleite die Anrufung mit den unterwiesenen Mudras. Die besondere Vorschrift der Gottheit bestimmt die anschließende Einsetzung der Lebenskraft. Die im Beleg zugleich erwähnten späteren Schritte werden an ihrem Platz in der folgenden Reihenfolge ausgeführt.

=== 6. Gaben bis zu den Blüten und die Umkreisverehrung ===


==== Zugehörige Ausführung des Rückverweises ====

Die folgenden Belege erläutern den hier benötigten Rückverweis. Führe nur die darin für diese Stelle bezeichnete Handlung aus. Eigene Seherzuordnung, Grundmantra und besonderes Dhyana dieses Artikels bleiben maßgeblich; mitzitierte andere Ritualformen werden nicht zusätzlich ausgeführt.

==== P2-1416 ====

Die Verehrung: Man meditiere, verehre mit geistigen Gaben und bereite das Arghya. Man meditiere erneut und verehre mit fünf Gaben; auf den Blütenblättern verehre man Brāhmī und die übrigen [Mütter]. Außerhalb davon verehre man die Bhairavas, beginnend mit Asitāṅga.

'''pūjanantu:'''<br>
'''dhyātvā mānasaiḥ sampūjyārghyasthāpanaṃ kuryāt | punardhyātvā'''<br>
'''pañcopacāraiḥ sampūjya, patreṣu brāhmyādikāḥ pūjayet |'''<br>
'''tadvahirasitāṅgādibhairavān pūjayet'''<br>
'''|| 61 ||'''<br>

पूजनन्तु:<br>
ध्यात्वा मानसैः सम्पूज्यार्घ्यस्थापनं कुर्यात् । पुनर्ध्यात्वा<br>
पञ्चोपचारैः सम्पूज्य, पत्रेषु ब्राह्म्यादिकाः पूजयेत् ।<br>
तद्वहिरसिताङ्गादिभैरवान् पूजयेत्<br>
॥ ६१ ॥<br>


Bringe die im Einzelritual genannten Gaben bis einschließlich der Blüten dar. Bei sechzehn Upacaras sind die dort genannten Gaben vollständig einzubeziehen. Wo fünf Blumenhandvoll vorgeschrieben sind, bringe sie mit dem Grundmantra an Scheitel, Herz, Grundlage, Füßen und der gesamten vorgestellten Gestalt dar. Erst anschließend folgt der bezeichnete Umkreis. Diese fünf Zuordnungen folgen P2-0104.

{| class="wikitable"
! Reihenfolge und Gabe !! Handlung !! Rezitation
|-
| 1. Sitz || Biete der vergegenwärtigten Gottheit ihren Sitz an. || '''klīṃ kālikāyai namaḥ'''<br>
|-
| 2. Willkommen || Begrüße die Gottheit mit gefalteten Händen. || '''klīṃ kālikāyai namaḥ'''<br>
|-
| 3. Fußwasser || Bringe eine kleine Wassergabe an den vorgestellten Füßen dar. || '''klīṃ kālikāyai namaḥ'''<br>
|-
| 4. Arghya || Reiche das vorbereitete Ehrenwasser dar. || '''klīṃ kālikāyai namaḥ'''<br>
|-
| 5. Mundspülwasser || Biete eine frische Wassergabe an. || '''klīṃ kālikāyai namaḥ'''<br>
|-
| 6. Madhuparka || Bringe die Mischung aus Ghī, Joghurt und Honig dar; Zusammensetzung nach P1-0539. || '''klīṃ kālikāyai namaḥ'''<br>
|-
| 7. Erneutes Mundspülen || Reiche nach dem Madhuparka nochmals Wasser dar. || '''klīṃ kālikāyai namaḥ'''<br>
|-
| 8. Bad || Bringe das Badewasser dar; ein empfindliches Bild wird nicht mit ungeeigneten Flüssigkeiten übergossen. || '''klīṃ kālikāyai namaḥ'''<br>
|-
| 9. Gewand || Reiche das vorgesehene Gewand dar. || '''klīṃ kālikāyai namaḥ'''<br>
|-
| 10. Schmuck || Biete den Schmuck an. || '''klīṃ kālikāyai namaḥ'''<br>
|-
| 11. Duftstoff || Bringe den Duftstoff dar. || '''klīṃ kālikāyai namaḥ'''<br>
|-
| 12. Blüten || Lege die Blüten mit ihrer natürlichen Oberseite nach oben nieder. || '''klīṃ kālikāyai namaḥ'''<br>
|}
'''Deutsche Bedeutung der bei jeder Gabe wiederholten Formel:''' Klim, Verehrung Kalika.
Die nachfolgenden vier Glieder sind Räucherwerk, Licht, Speise und Verneigung. Sie werden an den unten bezeichneten Stellen ausgeführt. Damit sind die sechzehn Gaben aus P2-0099 vollständig berücksichtigt.

Im eigenen Ausschnitt ist keine besondere Namens- und Richtungsfolge des Umkreises ausgeschrieben. Eine solche Folge wird hier nicht ergänzt.

=== 7. Räucherwerk, Licht und Speise; Übersicht der fünf Gaben ===
Nach der Umkreisverehrung folgen Räucherwerk, Licht und Speise. Duftstoff und Blüten sind in der Tabelle zur Übersicht nochmals genannt und werden nicht deshalb ein zweites Mal verlangt. Wo die besondere Anweisung sechzehn oder weitere Gaben nennt, führe diese vollständig aus. Die gemeinsame Gruppe der fünf Gaben besteht nach P2-0100 aus Duftstoff, Blüten, Räucherwerk, Licht und Speise. P1-0540 schreibt vor, bei jeder Gabe den Grundmantra zu sprechen. Verwende dabei ausschließlich den oben bezeichneten [[Mantra]] dieser Ritualform.

{| class="wikitable"
! Gabe !! Konkrete Handlung !! Rezitation und Bedeutung
|-
| Duftstoff || Bringe den Duftstoff vor der Gottheit dar. || Sprich '''klīṃ kālikāyai namaḥ'''<br>; die Gabe bedeutet: „Dir bringe ich diesen Duft dar.“
|-
| Blüten || Lege die Blüten auf dem vorgesehenen Platz nieder, mit der natürlichen Oberseite nach oben. || '''klīṃ kālikāyai namaḥ'''<br>; danach, nach P1-0540: '''etāni puṣpāṇi vauṣaṭ'''<br> – „Diese Blüten, vaushat.“
|-
| Räucherwerk || Lass die Glocke mit der linken Hand erklingen und führe das Räuchergefäß vor der Gottheit. || '''klīṃ kālikāyai namaḥ'''<br>; Bedeutung der Handlung: „Dir bringe ich diesen Duft des Räucherwerks dar.“
|-
| Licht || Bringe die brennende Lampe vor der Gottheit bis zur Höhe ihres Blickes dar. || '''klīṃ kālikāyai namaḥ'''<br>; Bedeutung der Handlung: „Dir bringe ich dieses Licht dar.“
|-
| Speise || Stelle die Speise vor die Gottheit. Besprenge sie mit '''phaṭ'''<br>, rezitiere den Grundmantra achtmal und vollziehe die unterwiesene Dhenu-Mudra. Reiche die Gabe mit dem Grundmantra dar. || '''phaṭ'''<br> ist der rituelle Abgrenzungslaut; der Grundmantra richtet die Gabe an die Gottheit. Die achtsfache Besprechung folgt P2-0106.
|}

Die deutschen Sätze erläutern die Gaben; sie sind keine dem [[Brihat Tantrasara]] zugeschriebenen Sanskritverse. Die konkreten Mantra-Zusätze, die im Einzelritual stehen, haben Vorrang. Die einfachen Handhabungshinweise führen die Angaben P2-0100, P2-0103–0106 und P1-0540 aus.

=== 8. Japa, Darbringung und Abschluss ===
Setze dich nach den äußeren Gaben gesammelt hin und wiederhole den Grundmantra dieser Form. Wenn die besondere Paddhati keine Sitzungszahl nennt, nennt die allgemeine Ordnung 100 oder 1008 Wiederholungen (P2-0111). Eine Purascharana-Gesamtzahl ist davon zu unterscheiden.

Bringe das vollzogene [[Japa]] der Gottheit dar. Die allgemeine Formel lautet in einer redaktionell geglätteten Lesefassung:

'''oṃ guhyātiguhyagoptrī tvaṃ gṛhāṇāsmatkṛtaṃ japam |'''<br>
'''siddhir bhavatu me devi tvatprasādāt tvayi sthite ||'''<br>

„Om. Du Hüterin des Allerverborgensten, nimm das von uns vollzogene Japa an. Möge mir durch deine Gnade Vollendung zuteilwerden, o Göttin, da du in mir gegenwärtig bist.“

Die Formen guhyāti-/gṛhāṇāsmat- sind gegenüber dem beschädigten Wortabstand der Vorlage grammatisch geglättet; der Sanskritwortlaut von P2-0111 bleibt als Beleg erhalten. Preist die betreffende Tradition die Gottheit mit einem eigenen Stotra, schließt sich dieses hier an. Verneige dich anschließend.

Führe die Umkreisgottheiten innerlich in die Hauptgottheit zurück. Sprich:

'''kṣamasva'''<br>
„Verzeihe!“

Vollziehe die unterwiesene Samhara-Mudra, nimm den Duft der dargebrachten Blüte wahr und führe den Lichtglanz der Gottheit in den Lotus deines Herzens zurück (P2-0120). Verweile einen Augenblick in dieser Gegenwart. Die Quelle beschreibt damit die Rücknahme der rituellen Anrufung; die Verehrung wirkt als Erinnerung im Alltag weiter.

== Quellenwortlaut in IAST und deutscher Übersetzung ==

Die folgenden Belege gehören ausschließlich zur bezeichneten Ritualform oder zu ausdrücklich benannten gemeinsamen Vorhandlungen. Die Kennungen P1/P2/P3/P6 mit vierstelliger Nummer sind redaktionelle Fundstellen der vorhandenen Werkfassung, keine neu erfundenen Versnummern. Die überlieferte Originalnummer steht jeweils daneben. Sanskritanweisungen beschreiben Handlungen; sie werden nicht insgesamt als [[Mantra]] rezitiert.

<b id="P2-1418">P2-1418 · Originalnummer 63</b><br>

'''mantrāntaraṃ tatraiva:'''<br>
'''kāmabījaṃ samālikhya kālikāyai samālikhet |'''<br>
'''namo'ntena ca deveśi saptārṇo manuruttamaḥ |'''<br>
'''ṣaḍaṅgaṃ kālikādevyā anyat sarvantu pūrvavat |'''<br>
'''kālikā devyā iti nijabījena ityarthaḥ'''<br>
'''|| 63 ||'''<br>

Ein anderes Mantra, ebendort: „Man schreibe das Kāma-Bīja, dann kālikāyai und schließe mit namaḥ. O Herrin der Götter, dies ist das vorzügliche siebensilbige Mantra. Die sechs Glieder gehören der Göttin Kālikā; alles Weitere ist wie zuvor.“ „Der Göttin Kālikā“ bedeutet: mit ihrem eigenen Bīja. [kālikāyai namaḥ bedeutet „Verehrung Kālikā!“]

=== Ausgeschriebene Belege zu den Rückverweisen ===

Diese Stellen liefern die im Hauptbeleg vorausgesetzten Zuordnungen und Handlungen. Das Grundmantra bleibt dasjenige der oben bezeichneten Ritualform; ein anderer [[Mantra]] im Vergleichsbeleg wird nicht zusätzlich übernommen.

<b id="P2-1411">P2-1411 · Originalnummer 56 · Rückverweis</b><br>

'''(śmaśānakālī'''<br>
'''yantram citra 41)'''<br>
'''asyāyantram:'''<br>
'''padmamaṣṭadalaṃ vṛttaṃ tadvāhye dharaṇītalam |'''<br>
'''caturdvārasamāyuktaṃ madhye mūlaṃ samālikhet |'''<br>
'''daleṣvaṣṭasu vilikhet kavargādyaṣṭavargakam |'''<br>
'''dharaṇyāṃ vilekhedādyaṃ catuṣkañca catuṣkake |'''<br>
'''pūrvādi - uttarāntañca madhye devīṃ prapūjayet'''<br>
'''|| 56 ||'''<br>

[Śmaśānakālī-Yantra, Abbildung 41.] Ihr [[Yantra]]: „Ein achtblättriger Lotus, ein Kreis und außerhalb das Erdquadrat mit vier Toren; in die Mitte schreibe man das Grundmantra. Auf die acht Blätter schreibe man die acht Lautgruppen, beginnend mit der ka-Gruppe. In die vier Teile des Erdquadrats schreibe man die ersten vier [Bījas], beginnend mit Osten und endend im Norden. In der Mitte verehre man die Göttin.“

<b id="P2-1412">P2-1412 · Originalnummer 57 · Rückverweis</b><br>

'''pūjākramaḥ:'''<br>
'''prātaḥkṛtyādi praṇāyāmāyāntaṃ karma kṛtvā ṛṣyādinyāsaṃ'''<br>
'''kuryāt |'''<br>
'''śirasi bhṛgu-ṛṣaye namaḥ, mukhe nivṛcchandase namaḥ, hṛdi'''<br>
'''śmaśānakālikāyai devatāyai namaḥ, guhye vāgbījāya namaḥ,'''<br>
'''pādayoḥ hrīṃ śaktaye namaḥ, sarvāṅge kāmabījakīlakāya namaḥ'''<br>
'''|| 57 ||'''<br>

Das Verfahren der Verehrung: Nach den Morgenhandlungen und allem bis zur Atemregelung führe man den Nyāsa des Sehers und der weiteren Zuordnungen aus: am Kopf „Verehrung dem Seher Bhṛgu!“, am Mund „Verehrung dem Versmaß Nivṛt!“, im Herzen „Verehrung der Gottheit Śmaśānakālikā!“, im Genitalbereich „Verehrung dem Vāk-Bīja!“, an den Füßen „Hrīṃ, Verehrung der Śakti!“, am gesamten Körper „Verehrung dem Kāma-Bīja als Kīlaka!“

<b id="P2-1413">P2-1413 · Originalnummer 58 · Rückverweis</b><br>

'''tataḥ karāṅganyāsau:'''<br>
'''aiṃ aṃguṣṭhābhyāṃ namaḥ, hrīṃ tarjanībhyāṃ svāhā, śrīṃ'''<br>
'''madhyamābhyāṃ vaṣaṭ, klīṃ anāmikābhyāṃ hūṃ, kālike'''<br>
'''kaniṣṭhābhyāṃ vauṣaṭ |'''<br>
'''klīṃ, ādivāgbhavāntaṃ karatalapṛṣṭhābhyāṃ phaṭ | evaṃ'''<br>
'''hṛdayādiṣu'''<br>
'''|| 58 ||'''<br>

Dann Hand- und Körper-Nyāsa: „Aiṃ, Verehrung den beiden Daumen! Hrīṃ, den beiden Zeigefingern, svāhā! Śrīṃ, den beiden Mittelfingern, vaṣaṭ! Klīṃ, den beiden Ringfingern, hūṃ! Kālike, den beiden kleinen Fingern, vauṣaṭ!“ Dann die Folge von klīṃ bis zum anfänglichen Vāgbhava-Bīja an Handflächen und Handrücken, mit phaṭ. Ebenso an Herz und den weiteren Körperstellen.

<b id="P2-1414">P2-1414 · Originalnummer 59 · Rückverweis</b><br>

'''tato dhyānam:'''<br>
'''añjanādrinibhāṃ devīṃ śmaśānālayavāsinīm |'''<br>
'''raktanetrāṃ muktakeśīṃ śuddhamāṃsātibhairavām |'''<br>
'''piṅgākṣīṃ vāmahastena madyapūrṇaṃ samāṃsakam |'''<br>
'''sadyaḥkṛttaśiro dakṣahastena dadhatīṃ śivām |'''<br>
'''smitavaktrāṃ sadā cāmamāṃsacarvaṇatatparām |'''<br>
'''nānālaṅkārabhūṣāṅgīṃ nagnāṃ mattāṃ sadāsavaiḥ'''<br>
'''|| 59 ||'''<br>

Dann die [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation]: „Die Göttin gleicht einem Berg aus schwarzer Augensalbe und wohnt auf dem Verbrennungsplatz. Sie hat rote Augen, offenes Haar und ist durch reines Fleisch überaus furchtbar. Sie ist gelbäugig; in der linken Hand hält sie [ein Gefäß] voller Alkohol mit Fleisch, in der rechten einen frisch abgetrennten Kopf. Die Heilbringende hat ein lächelndes Gesicht und ist stets damit beschäftigt, rohes Fleisch zu kauen. Ihre Glieder sind mit vielfältigem Schmuck geschmückt; sie ist nackt und stets von alkoholischen Getränken berauscht.“ [Die Angabe śuddhamāṃsa, „reines Fleisch“, bleibt in dieser Form ungewöhnlich.]

<b id="P2-1415">P2-1415 · Originalnummer 60 · Rückverweis</b><br>

'''evaṃ dhyātvā japeddevīṃ śmaśāne tu viśeṣataḥ |'''<br>
'''gṛhe vāpi gṛhastho'pi matsyamāṃsasubhojanaiḥ |'''<br>
'''nagno bhūtvā mahāpūjāṃ kuryādrātrau viśeṣataḥ'''<br>
'''|| 60 ||'''<br>

„Nachdem man so meditiert hat, wiederhole man [das Mantra] der Göttin besonders auf dem Verbrennungsplatz. Auch ein Haushalter [kann dies] zu Hause mit guten Speisen aus Fisch und Fleisch [ausführen]. Nackt geworden vollziehe man besonders nachts die große Verehrung.“

<b id="P2-1416">P2-1416 · Originalnummer 61 · Rückverweis</b><br>

'''pūjanantu:'''<br>
'''dhyātvā mānasaiḥ sampūjyārghyasthāpanaṃ kuryāt | punardhyātvā'''<br>
'''pañcopacāraiḥ sampūjya, patreṣu brāhmyādikāḥ pūjayet |'''<br>
'''tadvahirasitāṅgādibhairavān pūjayet'''<br>
'''|| 61 ||'''<br>

Die Verehrung: Man meditiere, verehre mit geistigen Gaben und bereite das Arghya. Man meditiere erneut und verehre mit fünf Gaben; auf den Blütenblättern verehre man Brāhmī und die übrigen [Mütter]. Außerhalb davon verehre man die Bhairavas, beginnend mit Asitāṅga.

<b id="P2-1417">P2-1417 · Originalnummer 62 · Rückverweis</b><br>

'''asyāḥ puraścaraṇaṃ ekādaśalakṣajapaḥ |'''<br>
'''tathā ca:'''<br>
'''varṇalakṣaṃ japenmantraṃ taddaśāṃśena homayet'''<br>
'''|| 62 ||'''<br>

Ihr Puraścaraṇa umfasst 1.100.000 Wiederholungen. Ferner: „Man wiederhole das Mantra je Silbe 100.000-mal und bringe ein Zehntel davon als Feueropfer dar.“

<b id="P1-0536">P1-0536 · Originalnummer 40 · Rückverweis</b><br>

'''tasā0 4'''<br>
'''athā : mūlamantramuccaran amuka ihāgaccha ihāgaccha iha'''<br>
'''tiṣṭha iha tiṣṭha iha sannidhehi iha sannidhehi iha sannirudhyasva'''<br>
'''ityāvāhanādikaṃ kṛtvā, huṃ ityavaguṇṭhya, devatāṅge'''<br>
'''ṣaḍaṅganyāsaṃ kṛtvā, vamiti dhenumudrayā amṛtīkṛtya,'''<br>
'''paramīkaraṇamudrayā paramīkuryāt | tataḥ prāṇapratiṣṭhāṃ'''<br>
'''kṛtvā ṣoḍaśopacāraiḥ pūjayet || 39 ka ||'''<br>
'''yathā : mūlamuccārya idamāsanaṃ amukadevatāyai namaḥ,'''<br>
'''amukadeva svāgatante iti svāgatam | tato mūlamuccārya etatpādyaṃ'''<br>
'''amukadevatāyai namaḥ iti pādāmbuje dadyāt |'''<br>
'''etatśyāmādūrvābjaviṣṇukrāntābhirītam | arghyaṃ'''<br>
'''amukadevatāyai svāhā iti'''<br>
'''gandhapuṣpākṣatayavakuśāgratilasarṣapadūrvātmakamarghyaṃ'''<br>
'''śirasi dadyāt | vaiṣṇave tu arghyādikrameṇaiva deyamiti vadanti | tato'''<br>
'''mūlamuccārya idamācamanīyaṃ amukadevatāyai svadhā iti'''<br>
'''jātīlavaṅgakakkolātmakamācamanīyaṃ vadane dadyāt |'''<br>
'''svadhāmantreṇa vadane dadyādācamanīyakaṃ ityatrasudhāpāṭhaṃ'''<br>
'''kurvantaḥ sudhāśabdasyāmṛtavācakatvādamṛtavācakaśabdādya'''<br>
'''jalavācakatvādidamācamanīyaṃ vamiti vadanti'''<br>
'''|| 40 ||'''<br>

Nun: Unter Rezitation des Grundmantras rufe man die Gottheit: „O [Name], komm hierher, komm hierher; bleibe hier, bleibe hier; sei hier gegenwärtig, sei hier gegenwärtig; halte dich hier fest.“ Mit huṃ verhülle man, vollziehe den sechsgliedrigen Nyāsa an der Gottheit, mache mit vaṃ und Dhenu-Mudrā nektarhaft und erhebe mit der Paramīkaraṇa-Mudrā zur höchsten Gegenwart. Danach setze man die Lebenskräfte ein und verehre mit sechzehn Darbringungen. [„tasā0 4“ ist ein Druckvermerk; eingeschobene Originalnummer 39 ka.] Nach dem Grundmantra: „Dieser Sitz ist für die [genannte] Gottheit, Verehrung“; als Willkommensgruß „O [Gottheit], willkommen“. Dann nach dem Grundmantra „Dieses Fußwasser ist für die [Gottheit], Verehrung“ und an ihren Lotusfüßen darbringen; es enthält Śyāmā, Dūrvā, Lotus und Viṣṇukrāntā. „Dieses Arghya ist für die [Gottheit], svāhā“ und auf ihrem Kopf darbringen; es besteht aus Duftstoff, Blüten, ungebrochenen Reiskörnern, Gerste, Kuśa-Spitzen, Sesam, Senf und Dūrvā. Im vaiṣṇavischen Bereich sagen manche, Arghya sei als Erstes zu geben. Dann nach dem Grundmantra „Dieses Mundwasser ist für die [Gottheit], svadhā“ und in ihrem Mund darbringen; es besteht aus Jātī, Gewürznelke und Kakkola. Manche lesen statt „mit dem Svadhā-Mantra das Mundwasser in den Mund geben“ sudhā und sagen, weil sudhā Unsterblichkeitsnektar und dessen Bezeichnung wiederum Wasser bedeute, laute die Formel „Dieses Mundwasser – vaṃ“.

<b id="P1-0540">P1-0540 · Originalnummer 44 · Rückverweis</b><br>

'''tato'''<br>
'''mantrapuṭitamātṛkāvarṇena tattannyāsasthānāni pūjayitvā etāni'''<br>
'''puṣpāṇi vauṣaṭ iti | sarvatra dāne mūlamantroccāraṇam'''<br>
'''|| 44 ||'''<br>

Danach verehre man die jeweiligen Nyāsa-Stellen mit den vom Mantra umhüllten Mātṛkā-Buchstaben und spreche „Diese Blüten, vauṣaṭ“. Bei sämtlichen Darbringungen ist der Grundmantra auszusprechen.

<b id="P2-0100">P2-0100 · Originalnummer 95 · Rückverweis</b><br>

'''athavā eṣāmapyabhāve pañcopacārān kalpayet |'''<br>
'''gandhādayo naivedyāntā pūjā pañcoparacārikā iti'''<br>
'''|| 95 ||'''<br>

Oder man soll, wenn auch diese Gaben fehlen, fünf Verehrungsgaben bereitstellen. Die Verehrung mit fünf Gaben reicht vom Duftstoff bis zur Speise: Duftstoff, Blumen, Räucherwerk, Licht und Speise.

<b id="P2-0103">P2-0103 · Originalnummer 98 · Rückverweis</b><br>

'''puṣpadāne tu viśeṣaḥ:'''<br>
'''puṣpaṃ vā yadi vā patraṃ phale neṣṭhamadhomukham |'''<br>
'''duḥkhadaṃ tatsamādhyātaṃ yathotpannaṃ tathārpaṇaṃ |'''<br>
'''adhomukha phalaṃ neṣṭaṃ puṣpāñjalividhau na ca |'''<br>
'''sarvasva dravyadāne'yaṃ kramaḥ |'''<br>
'''ādau mūlaṃ tato dravyaṃ devatāyai tataḥ padam |'''<br>
'''śrītattvacintāmaṇau:'''<br>
'''hṛdvahnivallabhātoyamantraṃ pādyādiṣu kramāt |'''<br>
'''namo vauṣaṭ gandhapuṣpe hṛdānyāni nivedayet |'''<br>
'''mūlamuccārya etatpādyaṃ amukadevatāyai namaḥ |'''<br>
'''ityādinā syāt'''<br>
'''|| 98 ||'''<br>

Für das Darbringen von Blumen gilt eine besondere Regel: Eine Blume, ein Blatt oder eine Frucht soll nicht mit der Oberseite nach unten dargebracht werden. Eine solche Gabe gilt als leidbringend; man soll sie so darbringen, wie sie gewachsen ist. Eine nach unten gerichtete Frucht ist nicht erwünscht; bei der Handvoll Blumen, puṣpāñjali, gilt diese Einschränkung nicht. Für alle Gaben gilt folgende Reihenfolge: zuerst das Grundmantra, dann die Bezeichnung der Gabe, danach die Bezeichnung der Gottheit. Im Śrītattvacintāmaṇi heißt es: Für Fußwasser und die folgenden Wassergaben verwendet man der Reihe nach namaḥ, svāhā und das Wassermantra; für Duftstoff namaḥ, für Blumen vauṣaṭ, für die übrigen Gaben namaḥ. Nachdem man das Grundmantra ausgesprochen hat, sagt man beispielsweise: „Dieses Fußwasser für die Gottheit [Name], namaḥ.“ [„toyamantra“ bezeichnet hier das Wassermantra; dessen genaue Lautform wird an dieser Stelle nicht angegeben. Die erste Verszeile ist in ihrer Zuordnung verkürzt.]

<b id="P2-0104">P2-0104 · Originalnummer 99 · Rückverweis</b><br>

'''tato mūrddhahṛdguhyapādasarvāṅgakeṣu mūlena'''<br>
'''pañcapuṣpāñjalīna dattvā tattatkalpoktāvaraṇapūjāṃ kuryāt |'''<br>
'''tathā ca:'''<br>
'''pañcapuṣpāñjalīn dattvā parivārārcanaṃ carediti bhaṭṭaḥ |'''<br>
'''tato dhūpadīpau dadyāt'''<br>
'''|| 99 ||'''<br>

Dann bringt man mit dem Grundmantra fünf Handvoll Blumen dar: am Scheitel, am Herzen, an der verborgenen Stelle, an den Füßen und am ganzen Körper. Anschließend vollzieht man die Verehrung der umgebenden Gottheiten nach dem betreffenden Ritualtext. Dazu sagt Bhaṭṭa: „Nachdem man fünf Handvoll Blumen gegeben hat, vollziehe man die Verehrung des Gefolges.“ Danach soll man Räucherwerk und Licht darbringen.

<b id="P2-0105">P2-0105 · Originalnummer 100 · Rückverweis</b><br>

'''tadyathā:'''<br>
'''jayadhvani - mantramātaḥ rvāheti puṣpākṣatairghaṇṭāṃ sampūjya,'''<br>
'''vāmahastena tāṃ vādayan, tattanmantreṇa nīcairdhūpaṃ evaṃ'''<br>
'''dṛṣṭiparyantaṃ dīpaṃ dadyāt'''<br>
'''|| 100 ||'''<br>

Dies geschieht so: Mit Blumen und ungebrochenen Reiskörnern verehrt man die Glocke unter dem Mantra „jayadhvani-mantramātaḥ … svāhā“. Dann läutet man sie mit der linken Hand und bringt mit dem jeweiligen Mantra das Räucherwerk niedrig, das Licht dagegen bis zur Höhe der Augen dar. [Der Glockenmantrawortlaut ist durch „rvāheti“ beschädigt; „jayadhvani“ bedeutet Siegesklang, „mantramātaḥ“ Mutter der Mantras. Eine vollständige Lautform lässt sich hier nicht sicher herstellen.]

<b id="P2-0106">P2-0106 · Originalnummer 1 · Rückverweis</b><br>

'''tato mūlena puṣpāñjalitrayaṃ dattvā, naivedyamānīya, phaḍiti'''<br>
'''samprokṣya, cakramudrayā abhirakṣya, tadupari mūlamaṣṭadhā japtvā'''<br>
'''dhunumudrayā amṛtīkṛtya, mūlamuccārya naivedyaṃ dadyāt |'''<br>
'''yattoyamadhyaṃpātrasya tadādāya nivedayet |'''<br>
'''anyatoyairyadutsṛṣṭamarghyapātrasthitetaraiḥ |'''<br>
'''na gṛhṇāti mahādevo dattaṃ vidhiśatairapi |'''<br>
'''iti vacanādupārānarghyapātrasthalenotsṛjya dadyāt'''<br>
'''|| 1 ||'''<br>

Dann gibt man mit dem Grundmantra drei Handvoll Blumen, bringt die Speise herbei, besprengt sie mit „phaṭ“, schützt sie durch die Cakramudrā, wiederholt das Grundmantra achtmal über ihr, verwandelt sie mit der Dhenumudrā in Nektar und reicht sie unter Aussprechen des Grundmantras dar. Man soll das Wasser aus dem Arghyagefäß nehmen und damit die Gabe weihen. Wird sie mit anderem Wasser geweiht, das sich nicht im Arghyagefäß befindet, nimmt Mahādeva sie selbst bei hundert vorgeschriebenen Verfahren nicht an. Nach diesem Ausspruch soll man die Verehrungsgaben mit dem Wasser des Arghyagefäßes weihen und darbringen. [„dhunumudrayā“ und die abschließende Prosa sind fehlerhaft überliefert; die erkennbare Dhenumudrā und die Weihung mit Arghyawasser bestimmen den Sinn.]

<b id="P2-0111">P2-0111 · Originalnummer 6 · Rückverweis</b><br>

'''tato'ṣṭottarasahasraṃ śataṃ vā japtvā oṃ guhyatiguhyāgoptā tvaṃ'''<br>
'''gṛhaṇasmatkṛtaṃ japam |'''<br>
'''siddhirbhavatu me deva tvatprasādāttvayi sthite |'''<br>
'''anyatra goptrī devīti viśeṣaḥ |'''<br>
'''iti japaṃ samarpyaṃ stutvā natvā'ṣṭāṅgapramāṇaṃ kuryāt'''<br>
'''|| 6 ||'''<br>

Dann wiederholt man das Mantra eintausendachtmal oder hundertmal und spricht: „Oṃ. Du bist der Hüter des Allerverborgensten. Nimm das von uns vollzogene [[Japa]] an. Gott, möge mir durch deine Gnade Vollendung zuteilwerden, da du in mir gegenwärtig bist.“ Bei einer Göttin lautet die besondere Form „Hüterin“ und „Göttin“. Nachdem man so das Japa dargebracht hat, preist man die Gottheit, verneigt sich und vollzieht die Verneigung mit acht Gliedern. [Die Vorlage schreibt am Schluss „pramāṇaṃ“; gemeint ist nach der unmittelbar folgenden Erklärung praṇāma, Verneigung.]

<b id="P2-0120">P2-0120 · Originalnummer 15 · Rückverweis</b><br>

'''tato devatāṅge āvaraṇadevatā nilāpya, kṣamasveti visarjanaṃ kṛtvā,'''<br>
'''saṃhāramudrayā tattejaḥ puṣpaiḥ sārddhamāghrāya'''<br>
'''svahṛdayamānayet |'''<br>
'''(puraścaraṇacandrikāyām:'''<br>
'''kṣamasveti vadanmūmantreṇa vyāpakaṃ triśa iti'''<br>
'''vacanātvisarjanāntaraṃ vyāpakaṃ kuryāt |)'''<br>
'''tathā ca:'''<br>
'''nidhāya devatāṃ paścātsvīyahṛtsarasīruhe |'''<br>
'''suṣumnāvartmanā puṣpamāghrāyodvāsayettataḥ'''<br>
'''|| 15 ||'''<br>

Dann lässt man die umgebenden Gottheiten im Körper der Hauptgottheit aufgehen, entlässt sie mit „Verzeihe!“ und atmet mit der Saṃhāramudrā ihren Lichtglanz zusammen mit dem Duft der Blumen ein, um ihn in das eigene Herz zu führen. In der Puraścaraṇacandrikā heißt es: „Während man ‚Verzeihe!‘ sagt, vollziehe man mit dem Grundmantra dreimal den umfassenden Nyāsa.“ Nach diesem Ausspruch soll man nach der Entlassung den umfassenden Nyāsa ausführen. Weiter heißt es: Nachdem man die Gottheit in den Lotus des eigenen Herzens eingesetzt hat, atmet man den Blumenduft durch den Weg der Suṣumnā ein und vollzieht dann die Entlassung.

== Sanskrit in Devanagari ==

Die Schriftfassung stammt aus der gesicherten Vorlage und ist aus IAST abgeleitet. Sie ist kein unabhängiger Textzeuge. Ritualgrenzen innerhalb einer Einheit wurden in beiden Schriftfassungen an derselben Einleitungsformel getrennt; der ungeteilte Beleg bleibt im Quellenarchiv erhalten.

'''P2-1418'''<br>

'''मन्त्रान्तरं तत्रैव:'''<br>
'''कामबीजं समालिख्य कालिकायै समालिखेत् ।'''<br>
'''नमोऽन्तेन च देवेशि सप्तार्णो मनुरुत्तमः ।'''<br>
'''षडङ्गं कालिकादेव्या अन्यत् सर्वन्तु पूर्ववत् ।'''<br>
'''कालिका देव्या इति निजबीजेन इत्यर्थः'''<br>
'''॥ ६३ ॥'''<br>

== Deutsche Übersetzung des Ritualabschnitts ==

'''P2-1418'''<br>

Ein anderes [[Mantra]], ebendort: „Man schreibe das Kāma-Bīja, dann kālikāyai und schließe mit namaḥ. O Herrin der Götter, dies ist das vorzügliche siebensilbige Mantra. Die sechs Glieder gehören der Göttin Kālikā; alles Weitere ist wie zuvor.“ „Der Göttin Kālikā“ bedeutet: mit ihrem eigenen Bīja. [kālikāyai namaḥ bedeutet „Verehrung Kālikā!“]

== Verwandte Rituale ==
Diese bereits im Yoga-Vidya-Wiki verzeichneten Rituale vertiefen verwandte Formen der Verehrung:
* [[Durga Puja]]
* [[Kali Puja]]
* [[Devi Archanam]]
* [[Durga Nityarchana Krama]]
* [[Shrichakra Navavarana Puja]]
* [[Mahalakshmi Puja Vidhi]]
* [[Lakshmi Puja]]
* [[Pushpanjali]]

Weitere Einzelanleitungen dieser Ausgabe:
* Dhanada Puja nach dem Brihat Tantrasara
* [[Shmashanakali Puja mit der elfsilbigen Vidya nach dem Brihat Tantrasara]]
* [[Bagalamukhi Puja mit der ersten Vidya nach dem Brihat Tantrasara]]

== Quellen und redaktionelle Einordnung ==

Textgrundlage ist der in dieser Ausgabe gesicherte Ritualauszug des [[Brihat Tantrasara]] von Krishnananda Agamavagisha. Sanskrit und deutsche Übersetzung wurden aus der vorhandenen Fassung übernommen und der einzelnen Ritualform zugeordnet. Die praktische Gliederung und die ausdrücklich genannten Durchführungshilfen sind redaktionelle Ergänzungen. Eine neue unabhängige Kollation sämtlicher Sanskritlesungen wurde nicht vorgenommen.

Die allgemeinen Darbringungs- und Abschlussbelege stammen aus P1-0536–0540 sowie P2-0100–0120. Sie werden nur in dem dort bezeichneten Umfang herangezogen. Besondere Mantravorschriften, Gaben, Zahlen und Rückverweise der jeweiligen Gottheit haben Vorrang.

Die Querverweise zu bereits vorhandenen Ritualseiten wurden mit [https://wiki.yoga-vidya.de/Kategorie:Puja der Kategorie Puja] und den daraus erreichbaren Seiten abgeglichen. [https://wiki.yoga-vidya.de/Kategorie:Tantra_Rituale Tantra Rituale] bietet die ergänzende Übersicht.

== Die Verehrung im Alltag weitertragen ==

Nimm die Erinnerung an die verehrte Gegenwart mit in dein Handeln. Die Gabe einer Blüte, die Wiederholung eines Mantras und eine bewusste Verneigung können daran erinnern, auch im Umgang mit anderen aufmerksam, wahrhaftig und gütig zu sein. Diese Anregung begleitet die überlieferte Praxis; sie ist kein zusätzliches Ritual.

[[Kategorie:Rituale Anleitung]]
[[Kategorie:Tantra Rituale]]
[[Kategorie:Puja]]
[[Kategorie:Kali Ritual]]