Quelltext der Seite Nrisimha Puja mit der sechssilbigen Vidya nach dem Brihat Tantrasara

'''Nrisimha Puja mit der sechssilbigen Vidya nach dem Brihat Tantrasara''' erschließt eine einzelne Ritualform aus dem [[Brihat Tantrasara]]. Diese Anleitung dient dazu, die jeweilige Vishnu-Gestalt in ihrer eigenen Mantraform zu verehren.

Die äußere Handlung und die innere Hinwendung gehören zusammen: Jede bewusst dargebrachte Gabe kann Aufmerksamkeit, Dankbarkeit und die Erinnerung an das Göttliche vertiefen. Die historischen Wirkungsangaben des Werkes bleiben als Aussagen der Überlieferung kenntlich.

== Zweck und Voraussetzungen ==

Die Anleitung setzt Vertrautheit mit [[Puja]], Sanskritaussprache und den hier ausdrücklich genannten [[Nyasa]]- und Mudra-Verfahren voraus. Besondere Mantraformen werden innerhalb ihrer Überlieferung praktiziert.

'''Gewählte Form:''' Nrisimha [[Puja]] mit der sechssilbigen Vidya. Andere Grundmantras sind eigenständige Formen; sie werden nicht zusätzlich in diese Durchführung eingefügt.

== Vorbereitung und Materialien ==

Ein sauberer Sitz, ein geeigneter Verehrungsträger, Wassergefäße, Duftstoff, Blüten, Räucherwerk, Lampe und Speise. Wenn die Quelle ein [[Yantra]] nennt, wird dessen konkrete Anordnung vor Beginn vorbereitet. Besondere Gaben stehen bei der betreffenden Handlung.

Für die unten ausgeführte vollständige Gabenfolge zusätzlich: Gewand, Schmuck, Badewasser, Mundspülwasser und Madhuparka aus Ghī, Joghurt und Honig. Ein rein geistiger Ersatz einer materiellen Gabe ist als solcher zu verstehen und wird nicht als wortgleiche äußere Durchführung ausgegeben.

Richte die Gaben vor Beginn so ein, dass während der Verehrung nichts gesucht werden muss. Bestimme den verwendeten [[Mantra]] und den Verehrungsträger. Die Materialanordnung ist eine redaktionelle Durchführungshilfe; verbindliche Sondergaben stehen bei den Einzelbelegen.

== Durchführung ==

=== 1. Sammeln und den Vorsatz fassen ===

Setze dich aufrecht vor den Verehrungsplatz, erinnere dich an den [[Guru]] und richte deine Absicht auf die in diesem Artikel genannte Gottheit. Fasse den Vorsatz in klaren eigenen Worten. Die anschließend verwendete Mantraform wird für die ganze Durchführung beibehalten.

=== 2. Grundmantra ===

'''āṃ hrīṃ kṣrauṃ krauṃ huṃ phaṭ'''<br>

Die sechs Mantraglieder werden mit ihren Schutz- und Verehrungsfunktionen rezitiert; keine wörtliche Satzübersetzung.

=== 3. Innere Vorbereitung und Nyasa ===


==== Zugehörige Ausführung des Rückverweises ====

Die folgenden Belege erläutern den hier benötigten Rückverweis. Führe nur die darin für diese Stelle bezeichnete Handlung aus. Eigene Seherzuordnung, Grundmantra und besonderes Dhyana dieses Artikels bleiben maßgeblich; mitzitierte andere Ritualformen werden nicht zusätzlich ausgeführt.

==== P2-0068 ====

Nun Pīṭha-[[Nyasa|Nyāsa]]: „Oṃ. Der tragenden Kraft sei Verehrung; der Prakṛti; Kūrma; Ananta; der Erde; dem Milchozean; der weißen Insel; dem Juwelenpavillon; dem Wunschbaum; dem Juwelenaltar; dem Edelsteinlöwenthron.“ Dies alles im Herzen. Danach an der rechten Schulter Dharma, links Erkenntnis, am linken Oberschenkel Leidenschaftslosigkeit, rechts Herrschaftskraft; am Mund Adharma, links Unwissenheit, am Nabel Nicht-Leidenschaftslosigkeit, rechts Nicht-Herrschaftskraft, überall beginnend mit Praṇava und endend auf namaḥ. So im Śāradā: An den beiden Schultern und Oberschenkeln setze der Verständige rechtsherum Dharma, Erkenntnis, Leidenschaftslosigkeit und Herrschaftskraft, an Mund, Seite, Nabel und Seite die Gegenkräfte ein. Wieder im Herzen: „Oṃ. Ananta sei Verehrung“, ebenso dem Lotus; „aṃ, dem Sonnenkreis mit zwölf Kalās“, „uṃ, dem Mondkreis mit sechzehn“, „maṃ, dem Feuerkreis mit zehn“, „saṃ, Sattva“, „raṃ, Rajas“, „taṃ, Tamas“, „āṃ, [[Atman|Ātman]]“, „aṃ, dem inneren Ātman“, „paṃ, dem höchsten Ātman“, „hrīṃ, dem Erkenntnis-Ātman“, jeweils namaḥ. Danach auf den Staubfäden des Herzlotus von Osten an die im jeweiligen Ritualhandbuch genannten Pīṭha-Kräfte, in der Mitte den Pīṭha-Mantra.

'''atha pīṭhanyāsaḥ'''<br>
'''oṃ ādhāraśaktaye nama, prakṛtaye, kūrmāya, anantāya, pṛthivyai'''<br>
'''kṣīrasamudrāya, śvetadvīpāya, maṇimaṇḍapāya, kalpavṛkṣāya,'''<br>
'''maṇivedikāyai, ratnasiṃhāsanāya |'''<br>
'''etatsarvaṃ hṛdi |'''<br>
'''tato dakṣiṇaskandhe dharmāya, vāmaskandhe jñānāya, vāmorau'''<br>
'''vairāgyāya, dakṣiṇorau aiśvaryāya, mukhe adharmāya, vāmapārśve'''<br>
'''ajñānāya, nābhau avairāgyāya, dakṣiṇapārśve anaiśvaryāya,'''<br>
'''sarvatra praṇavādinamo'ntena nyaset |'''<br>
'''tathā ca śāradāyām:'''<br>
'''aṃsoruyugmayorvidvānprādakṣiṇyena sādhakaḥ |'''<br>
'''dharmaṃ jñānañca vairāgyamaiśvaryaṃ kramaśaḥ sudhīḥ |'''<br>
'''mukhapārśva - nābhipārśveṣvadharmādīnprakalpayediti |'''<br>
'''punaśca hṛdi oṃ anantāya namaḥ, evaṃ padmāya, aṃ'''<br>
'''sūryamaṇḍalāya dvādaśakalātmane namaḥ, uṃ somamaṇḍalāya'''<br>
'''ṣoḍaśakalātmane namaḥ, maṃ vahnimaṇḍalāya daśakalātmane'''<br>
'''namaḥ, saṃ sattvāya, raṃ rajase, taṃ tamase, āṃ ātmane, aṃ'''<br>
'''antarātmane, paṃ paramātmane, hrīṃ jñānātmane |'''<br>
'''sarvatra namaḥ, ityantaṃ vinyasya hṛtpadmasya pūrvādikeśareṣu'''<br>
'''tattatkalpokta pīṭhaśaktīrmadhye pīṭhamanuñca nyaset'''<br>
'''|| 64 ||'''<br>

अथ पीठन्यासः<br>
ॐ आधारशक्तये नम, प्रकृतये, कूर्माय, अनन्ताय, पृथिव्यै<br>
क्षीरसमुद्राय, श्वेतद्वीपाय, मणिमण्डपाय, कल्पवृक्षाय,<br>
मणिवेदिकायै, रत्नसिंहासनाय ।<br>
एतत्सर्वं हृदि ।<br>
ततो दक्षिणस्कन्धे धर्माय, वामस्कन्धे ज्ञानाय, वामोरौ<br>
वैराग्याय, दक्षिणोरौ ऐश्वर्याय, मुखे अधर्माय, वामपार्श्वे<br>
अज्ञानाय, नाभौ अवैराग्याय, दक्षिणपार्श्वे अनैश्वर्याय,<br>
सर्वत्र प्रणवादिनमोऽन्तेन न्यसेत् ।<br>
तथा च शारदायाम्:<br>
अंसोरुयुग्मयोर्विद्वान्प्रादक्षिण्येन साधकः ।<br>
धर्मं ज्ञानञ्च वैराग्यमैश्वर्यं क्रमशः सुधीः ।<br>
मुखपार्श्व - नाभिपार्श्वेष्वधर्मादीन्प्रकल्पयेदिति ।<br>
पुनश्च हृदि ॐ अनन्ताय नमः, एवं पद्माय, अं<br>
सूर्यमण्डलाय द्वादशकलात्मने नमः, उं सोममण्डलाय<br>
षोडशकलात्मने नमः, मं वह्निमण्डलाय दशकलात्मने<br>
नमः, सं सत्त्वाय, रं रजसे, तं तमसे, आं आत्मने, अं<br>
अन्तरात्मने, पं परमात्मने, ह्रीं ज्ञानात्मने ।<br>
सर्वत्र नमः, इत्यन्तं विन्यस्य हृत्पद्मस्य पूर्वादिकेशरेषु<br>
तत्तत्कल्पोक्त पीठशक्तीर्मध्ये पीठमनुञ्च न्यसेत्<br>
॥ ६४ ॥<br>

==== P2-0388 ====

Die Frucht wird dort so beschrieben: Zur Erlangung der Vollendung soll der Praktizierende den Tattvanyāsa ausführen. Durch seine Ausführung erlangt er die Gestalt des Gottes selbst. Dann vollzieht man vorschriftsmäßig die Atemregelung und den Sitznyāsa. Auf den Staubfäden, im Osten beginnend im Uhrzeigersinn, und in der Mitte verehrt man mit oṃ und namaḥ Vimalā, Utkarṣiṇī, Jñānā, Kriyā, Yogā, Prahvī, Satyā, Īśānā und Anugrahā. Darüber spricht man „oṃ namo viṣṇave bhagavate sarvabhūtātmane vāsudevāya sarvātmasaṃyogayogapadmapīṭhātmane namaḥ – Oṃ, Verehrung [[Vishnu|Viṣṇu]], dem Erhabenen, dem Selbst aller Wesen, Vāsudeva, dessen Wesen der Yogalotussitz der Vereinigung aller Selbste ist“.

'''phalastu tatraiva:'''<br>
'''tattvanyāsaṃ tataḥ kuryātsādhakaḥ siddhihetave |'''<br>
'''kṛtena yena devasya rūpatāmeva yātyasau |'''<br>
'''tato yathāvidhi prāṇāyāmaṃ kṛtvā pīṭhanyāsaṃ vidhāya keśareṣu'''<br>
'''pūrvādi prādakṣiṇyena madhye ca oṃ vimalāyai namaḥ evaṃ'''<br>
'''utkarṣiṇyai jñānāyai kriyāyai yogāyai prahvyai satyāyai īśānāyai'''<br>
'''anugrahāyai |'''<br>
'''tadupari oṃ namo viṣnave bhagavate sarvabhūtātmane vāsudevāya'''<br>
'''sarvātmasaṃyogayogapadmapīṭhātmane namaḥ'''<br>
'''|| 80 ||'''<br>

फलस्तु तत्रैव:<br>
तत्त्वन्यासं ततः कुर्यात्साधकः सिद्धिहेतवे ।<br>
कृतेन येन देवस्य रूपतामेव यात्यसौ ।<br>
ततो यथाविधि प्राणायामं कृत्वा पीठन्यासं विधाय केशरेषु<br>
पूर्वादि प्रादक्षिण्येन मध्ये च ॐ विमलायै नमः एवं<br>
उत्कर्षिण्यै ज्ञानायै क्रियायै योगायै प्रह्व्यै सत्यायै ईशानायै<br>
अनुग्रहायै ।<br>
तदुपरि ॐ नमो विष्नवे भगवते सर्वभूतात्मने वासुदेवाय<br>
सर्वात्मसंयोगयोगपद्मपीठात्मने नमः<br>
॥ ८० ॥<br>

==== P2-0389 ====

Im Nibandha heißt es: Vimalā, Utkarṣiṇī, Jñānā, Kriyā, Yogā, Prahvī, Satyā, Īśānā und als neunte Anugrahā sind die Kräfte.

'''tathā ca nibandhe:'''<br>
'''vimalotkarṣiṇī jñānā kriyā yogā ca śaktayaḥ |'''<br>
'''prahvī satyā tatheśānānugrahā navamī smṛtā'''<br>
'''|| 81 ||'''<br>

तथा च निबन्धे:<br>
विमलोत्कर्षिणी ज्ञाना क्रिया योगा च शक्तयः ।<br>
प्रह्वी सत्या तथेशानानुग्रहा नवमी स्मृता<br>
॥ ८१ ॥<br>



==== Ausgeschriebene Hand- und Körperfolge ====

Führe zuerst den Handnyasa, anschließend den Körpernyasa in der Tabellenreihenfolge aus. Die ausgeschriebene Folge setzt die Gliederregel aus P2-0559 und P2-0082–0083 um. Die Ortsnamen in der Tabelle geben zugleich die Bedeutung der Zuordnungsformeln an; die Abschlusslaute bleiben Ritualausrufe. 

{| class="wikitable"
! Nr. !! Handstelle !! Handformel !! Körperstelle !! Körperformel
|-
| 1 || Beide Daumen || '''āṃ aṃguṣṭhābhyāṃ namaḥ'''<br> || Herz || '''āṃ hṛdayāya namaḥ'''<br>
|-
| 2 || Beide Zeigefinger || '''hrīṃ tarjanībhyāṃ svāhā'''<br> || Kopf || '''hrīṃ śirase svāhā'''<br>
|-
| 3 || Beide Mittelfinger || '''kṣrauṃ madhyamābhyāṃ vaṣaṭ'''<br> || Haarschopf || '''kṣrauṃ śikhāyai vaṣaṭ'''<br>
|-
| 4 || Beide Ringfinger || '''krauṃ anāmikābhyāṃ huṃ'''<br> || Schutzpanzer || '''krauṃ kavacāya huṃ'''<br>
|-
| 5 || Beide kleinen Finger || '''huṃ kaniṣṭhābhyāṃ vauṣaṭ'''<br> || Drei Augen || '''huṃ netratrayāya vauṣaṭ'''<br>
|-
| 6 || Handflächen und Handrücken || '''phaṭ karatalapṛṣṭhābhyāṃ phaṭ'''<br> || Waffe / Abgrenzung || '''phaṭ astrāya phaṭ'''<br>
|}


Vollziehe die morgendliche Vorbereitung und die für diese Mantraform vorgeschriebenen inneren Reinigungen. Setze die genannten Sitzkräfte im Herzlotus ein. Beim Sehernyasa werden Seher, Versmaß und Gottheit an Kopf, Mund und Herz zugeordnet. Führe danach den besonderen Hand- und Körpernyasa aus. Die folgenden Belege bestimmen die konkreten Namen, Laute und Zuordnungen; es wird keine fremde Gottheitsform eingesetzt.

'''Beleg P2-0558:'''<br>
'''asya pūjā:'''<br>
'''prātaḥkṛtyadi vaiṣṇavoktapīṭhamanvantaṃ vinyasya ṛṣyādi nyāsaṃ'''<br>
'''kuryāt |'''<br>
'''śirasi brahmaṇe ṛṣaye namaḥ, mukhe paṃkticchandase namah, hṛdi'''<br>
'''nṛsiṃhāya devatāyai namaḥ'''<br>
'''|| 38 ||'''<br>

Seine Verehrung: Nach den morgendlichen Handlungen setzt man die vaiṣṇavischen Zuordnungen bis zum Sitzmantra ein und vollzieht den Sehernyāsa: Brahmā auf dem Kopf, Paṅkti am Mund und Nṛsiṃha am Herzen, jeweils mit der Verehrungsformel.

'''Beleg P2-0559:'''<br>
'''tataḥ karāṅganyāsau:'''<br>
'''āṃ aṃguṣṭhābhyāṃ namaḥ |'''<br>
'''hrīṃ tarjanībhyāṃ svāhā |'''<br>
'''kṣrauṃ madhyamābhyāṃ vaṣaṭ |'''<br>
'''krauṃ anāmikābhyāṃ huṃ |'''<br>
'''huṃ kaniṣṭhābhyāṃ vauṣaṭ |'''<br>
'''phaṭ karatalapṛṣṭhābhyāṃ phaṭ |'''<br>
'''evaṃ hṛdayādiṣu'''<br>
'''|| 39 ||'''<br>

Der Handnyāsa: āṃ an den Daumen mit namaḥ; hrīṃ an den Zeigefingern mit svāhā; kṣrauṃ an den Mittelfingern mit vaṣaṭ; krauṃ an den Ringfingern mit huṃ; huṃ an den kleinen Fingern mit vauṣaṭ; phaṭ an Handflächen und Handrücken mit phaṭ. Ebenso am Herzen und den weiteren Gliedern.

=== 4. Dhyana und innere Darbringung ===

Vergegenwärtige die Gottheit nach dem folgenden Dhyana. Nimm Farbe, Gestalt, Haltung, Attribute und Sitz als zusammengehöriges Bild wahr. Sprich den Dhyana-Text und verweile in der Vorstellung. Bringe danach die Gaben zunächst innerlich dar, wie es die Quelle vor der äußeren Verehrung vorsieht.

'''Beleg P2-0560:'''<br>
'''tato  dhyānam:'''<br>
'''kopādālolajihvaṃ vivṛtanijamukhaṃ somasūryāgninetraṃ,'''<br>
'''pādādānābhiraktaprabhamuparisitaṃ bhinnadaityendragātram |'''<br>
'''śaṅkhaṃ cakraṃ ca pāśāṃkuśakuliśagadādāruṇānyudvahantaṃ,'''<br>
'''bhīmaṃ tīkṣṇogradaṃṣṭraṃ maṇimaya vividhākalpamīḍe nṛsiṃham'''<br>
'''||'''<br>

Die [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation]: Ich preise Nṛsiṃha, dessen Zunge sich vor Zorn bewegt und dessen Mund weit geöffnet ist. Seine Augen sind Mond, Sonne und Feuer. Von den Füßen bis zum Nabel ist sein Glanz rot, darüber weiß. Er hat den Körper des Herrschers der Daityas zerrissen. Er trägt Muschel, Rad, Schlinge, Stachel, Donnerkeil und furchtbare Keule. Er ist schrecklich, hat scharfe, furchterregende Hauer und vielfältigen Edelsteinschmuck.

=== 5. Den Sitz verehren und die Gottheit anrufen ===


==== Zugehörige Ausführung des Rückverweises ====

Die folgenden Belege erläutern den hier benötigten Rückverweis. Führe nur die darin für diese Stelle bezeichnete Handlung aus. Eigene Seherzuordnung, Grundmantra und besonderes Dhyana dieses Artikels bleiben maßgeblich; mitzitierte andere Ritualformen werden nicht zusätzlich ausgeführt.

==== P1-0515 ====

Man zeichne links von sich ein dreieckiges Maṇḍala, setze einen Dreifuß darauf, wasche die Muschel mit phaṭ und stelle sie darauf. Mit namaḥ gebe man Duftstoff, Blüten, ungebrochene Reiskörner, Dūrvā und weitere Stoffe hinein. Mit reinem Wasser, der rückläufigen Mātṛkā und dem Grundmantra verehre man sie. Die rückläufige Lautfolge lautet: kṣaṃ laṃ haṃ saṃ ṣaṃ śaṃ vaṃ laṃ raṃ yaṃ maṃ bhaṃ baṃ phaṃ paṃ naṃ dhaṃ daṃ thaṃ taṃ ṇaṃ ḍhaṃ ḍaṃ ṭhaṃ ṭaṃ ñaṃ jhaṃ jaṃ chaṃ caṃ ṅaṃ ghaṃ gaṃ khaṃ kaṃ aḥ aṃ auṃ oṃ aiṃ eṃ ḹṃ ḷṃ ṝṃ ṛṃ ūṃ uṃ īṃ iṃ āṃ aṃ. [Die Laute sind als Rezitationsfolge wiedergegeben; sie besitzen hier keine einzeln übersetzbare Wortbedeutung.]

'''svavāme trikoṇamaṇḍalaṃ kṛtvā, tadupari'''<br>
'''tripadikāmāropya, phaḍiti śaṅkhaṃ prakṣālya tadupari saṃsthāpya'''<br>
'''| namaḥ iti mantreṇa gandhapuṣpākṣatadūrvādi tatra nikṣipya'''<br>
'''vimalajalena | vilomamātṛkayā mūlena ca pūjayet |'''<br>
'''yathā : kṣaṃ laṃ haṃ saṃ ṣaṃ śaṃ vaṃ laṃ raṃ yaṃ'''<br>
'''maṃ bhaṃ baṃ phaṃ paṃ naṃ dhaṃ daṃ thaṃ taṃ ṇaṃ ḍhaṃ'''<br>
'''ḍaṃ ṭhaṃ ṭaṃ ñaṃ jhaṃ jaṃ chaṃ caṃ ṅaṃ ghaṃ gaṃ khaṃ'''<br>
'''kaṃ aḥ aṃ auṃ oṃ aiṃ eṃ ḹṃ ḷṃ ṝṃ ṛṃ ūṃ uṃ īṃ iṃ'''<br>
'''āṃ aṃ ityanena'''<br>
'''|| 19 ||'''<br>

स्ववामे त्रिकोणमण्डलं कृत्वा, तदुपरि<br>
त्रिपदिकामारोप्य, फडिति शङ्खं प्रक्षाल्य तदुपरि संस्थाप्य<br>
। नमः इति मन्त्रेण गन्धपुष्पाक्षतदूर्वादि तत्र निक्षिप्य<br>
विमलजलेन । विलोममातृकया मूलेन च पूजयेत् ।<br>
यथा : क्षं लं हं सं षं शं वं लं रं यं<br>
मं भं बं फं पं नं धं दं थं तं णं ढं<br>
डं ठं टं ञं झं जं छं चं ङं घं गं खं<br>
कं अः अं औं ॐ ऐं एं ॡं ऌं ॠं ऋं ऊं उं ईं इं<br>
आं अं इत्यनेन<br>
॥ १९ ॥<br>

==== P1-0516 ====

Am Dreifuß verehre man mit „Maṃ. Dem Feuerkreis, dessen Wesen zehn Kalās sind, sei Verehrung“, an der Muschel mit „Aṃ. Dem Sonnenkreis, dessen Wesen zwölf Kalās sind, sei Verehrung“, im Wasser mit „Uṃ. Dem Mondkreis, dessen Wesen sechzehn Kalās sind, sei Verehrung“. Mit der Aṅkuśa-[[Mudra|Mudrā]] rufe man die heiligen Wasser aus dem Sonnenkreis herbei: „Oṃ. O Gaṅgā und Yamunā, Godāvarī, [[Saraswati|Sarasvatī]], Narmadā, Sindhu und Kāverī, macht euch in diesem Wasser gegenwärtig.“ [Die Vorlage hat marmade statt narmade.] Aus dem eigenen Herzen rufe man die Gottheit herbei: „O [Name], komm hierher, bleibe hier.“ Mit huṃ verhülle man durch die beiden Zeigefinger, mit vaṣaṭ zeige man die Gālinī-Mudrā, mit vauṣaṭ blicke man auf das Wasser, vervollständige die Gegenwart mit den Gliedmantras und verehre die Gottheit dort mit Duftstoff und Blüten unter namaḥ. Man bedecke sie mit der Matsya-Mudrā und rezitiere den Grundmantra achtmal. [Eingeschobene Originalnummer 19 ka.] So im Gautamīya: Man verehre mit Duftstoff und Blüten, setze Kṛṣṇa dort ein, rezitiere den [[Mantra]] achtmal und zeige mit der Śikhā-Formel die Gālinī-Mudrā. „Kṛṣṇa“ bezeichnet hier die jeweils verehrte Gottheit.

'''maṃ vahnimaṇḍalāya daśakātmane namaḥ'''<br>
'''iti tripadikāyāṃ, aṃ sūryamaṇḍalāya dvādaśakalātmane namaḥ'''<br>
'''iti śaṅkhe, uṃ somamaṇḍalāya ṣoḍaśakalātmane namaḥ iti jale'''<br>
'''sampūjya, oṃ gaṅge ca yamune caiva godāvari sarasvati | narmade'''<br>
'''sindhukāveri jale'sminsannidhiṃ kuru | ityanenāṃkuśamudrayā'''<br>
'''sūryamaṇḍalāttīrthāṇyāvāhya amuki ihāvaha iha tiṣṭha iti'''<br>
'''svahṛdayāddevatāṃ tatrāvāhya, huṃ iti tarjanībhyāmavaguṇṭhya,'''<br>
'''vaṣaḍiti gālinīmudrāṃ pradarśya, vauṣaḍiti tajjalaṃ vīkṣya,'''<br>
'''punaraṅgamantraiḥ sakalīkṛtya, gandhapuṣpābhyāṃ namaḥ iti tatra'''<br>
'''devatāṃ sampūjya, tadupari matsyamudrayā ācchādya,'''<br>
'''mūlamantramaṣṭadhā japet || 19 ka ||'''<br>
'''tathā ca gautamīye : gandhapuṣpaiḥ samabhyarcya'''<br>
'''kṛṣṇākhyaṃ tatra yojayet | aṣṭakṛtvo japenmantraṃ śikhayā'''<br>
'''gālinīṃ nyaset | atra kṛṣṇapadaṃ tattaddevatāparam'''<br>
'''|| 20 ||'''<br>

मं वह्निमण्डलाय दशकात्मने नमः<br>
इति त्रिपदिकायां, अं सूर्यमण्डलाय द्वादशकलात्मने नमः<br>
इति शङ्खे, उं सोममण्डलाय षोडशकलात्मने नमः इति जले<br>
सम्पूज्य, ॐ गङ्गे च यमुने चैव गोदावरि सरस्वति । मर्मदे<br>
सिन्धुकावेरि जलेऽस्मिन्सन्निधिं कुरु । इत्यनेनांकुशमुद्रया<br>
सूर्यमण्डलात्तीर्थाण्यावाह्य अमुकि इहावह इह तिष्ठ इति<br>
स्वहृदयाद्देवतां तत्रावाह्य, हुं इति तर्जनीभ्यामवगुण्ठ्य,<br>
वषडिति गालिनीमुद्रां प्रदर्श्य, वौषडिति तज्जलं वीक्ष्य,<br>
पुनरङ्गमन्त्रैः सकलीकृत्य, गन्धपुष्पाभ्यां नमः इति तत्र<br>
देवतां सम्पूज्य, तदुपरि मत्स्यमुद्रया आच्छाद्य,<br>
मूलमन्त्रमष्टधा जपेत् ॥ १९ क ॥<br>
तथा च गौतमीये : गन्धपुष्पैः समभ्यर्च्य<br>
कृष्णाख्यं तत्र योजयेत् । अष्टकृत्वो जपेन्मन्त्रं शिखया<br>
गालिनीं न्यसेत् । अत्र कृष्णपदं तत्तद्देवतापरम्<br>
॥ २० ॥<br>

==== P1-0517 ====

Danach zeige man mit vaṃ die Dhenu-[[Mudra|Mudrā]], schütze mit dem Waffenmantra und gieße etwas Wasser in das Besprengungsgefäß. Mit diesem Wasser und dem Grundmantra besprenge man sich und die Verehrungsgeräte dreimal. Nach der Reihenfolge des Pīṭha-[[Nyasa|Nyāsa]] verehre man Dharma und die übrigen Kräfte im Körper.

'''tato vamiti'''<br>
'''mantreṇa dhenumudrāṃ pradarśyāstreṇa saṃrakṣya'''<br>
'''tasmātkiñcijjalaṃ prokṣaṇīpātre nikṣipya tenodakenātmānaṃ'''<br>
'''pūjopakaraṇañca mūlena trirabhyukṣya pīṭhanyāsakrameṇa śarīre'''<br>
'''dharmādīnpūjayet'''<br>
'''|| 21 ||'''<br>

ततो वमिति<br>
मन्त्रेण धेनुमुद्रां प्रदर्श्यास्त्रेण संरक्ष्य<br>
तस्मात्किञ्चिज्जलं प्रोक्षणीपात्रे निक्षिप्य तेनोदकेनात्मानं<br>
पूजोपकरणञ्च मूलेन त्रिरभ्युक्ष्य पीठन्यासक्रमेण शरीरे<br>
धर्मादीन्पूजयेत्<br>
॥ २१ ॥<br>


Bereite das Arghya vor und verehre den äußeren Sitz mit den für diese Gottheit bezeichneten Kräften. Wenn ein [[Yantra]] verwendet wird, halte die im Einzelbeleg genannten Ebenen und Richtungen auseinander. Stelle die Gottheit im Zentrum vor und rufe sie mit dem Grundmantra an.

Die allgemeine Anrufungsformel P1-0536 wird nach dem Grundmantra an die gewählte Gottheit gerichtet:

'''ihāgaccha ihāgaccha | iha tiṣṭha iha tiṣṭha | iha sannidhehi iha sannidhehi | iha sannirudhyasva ||'''<br>

„Komm hierher, komm hierher. Bleibe hier, bleibe hier. Sei hier gegenwärtig, sei hier gegenwärtig. Verweile hier gesammelt.“

Begleite die Anrufung mit den unterwiesenen Mudras. Die besondere Vorschrift der Gottheit bestimmt die anschließende Einsetzung der Lebenskraft. Die im Beleg zugleich erwähnten späteren Schritte werden an ihrem Platz in der folgenden Reihenfolge ausgeführt.

=== 6. Gaben bis zu den Blüten und die Umkreisverehrung ===


==== Vollständige Richtungshüterfolge ====

An der Stelle von „Indra und die übrigen“ verehre die Richtungshüter nach der ausdrücklich allgemeinen Reihe P2-0142. Jede Formel ehrt den genannten Herrn samt Waffe, Reittier und Gefolge.

{| class="wikitable"
! Ort !! Vollständige Formel
|-
| Osten || '''oṃ lāṃ indrāya devādhipataye sāyudhāya savāhanāya saparivārāya namaḥ'''<br>
|-
| Südosten || '''oṃ rāṃ agnaye tejodhipataye sāyudhāya savāhanāya saparivārāya namaḥ'''<br>
|-
| Süden || '''oṃ yāṃ yamāya pretādhipataye sāyudhāya savāhanāya saparivārāya namaḥ'''<br>
|-
| Südwesten || '''oṃ kṣāṃ nirṛtaye rakṣodhipataye sāyudhāya savāhanāya saparivārāya namaḥ'''<br>
|-
| Westen || '''oṃ vāṃ varuṇāya jalādhipataye sāyudhāya savāhanāya saparivārāya namaḥ'''<br>
|-
| Nordwesten || '''oṃ yāṃ vāyave prāṇādhipataye sāyudhāya savāhanāya saparivārāya namaḥ'''<br>
|-
| Norden || '''oṃ sāṃ somāya tārādhipataye sāyudhāya savāhanāya saparivārāya namaḥ'''<br>
|-
| Nordosten || '''oṃ hāṃ īśānāya gaṇādhipataye sāyudhāya savāhanāya saparivārāya namaḥ'''<br>
|-
| zwischen Osten und Nordosten || '''oṃ āṃ brahmaṇe prajādhipataye sāyudhāya savāhanāya saparivārāya namaḥ'''<br>
|-
| zwischen Südwesten und Westen || '''oṃ hrīṃ anantāya nāgādhipataye sāyudhāya savāhanāya saparivārāya namaḥ'''<br>
|}
Die vorgeschriebene äußere Waffenreihe nach P2-0144 lautet vollständig:

{| class="wikitable"
! Ort / Reihenfolge !! Darbringungsformel
|-
| Osten || '''oṃ vajrāya namaḥ'''<br>
|-
| Südosten || '''oṃ śaktaye namaḥ'''<br>
|-
| Süden || '''oṃ daṇḍāya namaḥ'''<br>
|-
| Südwesten || '''oṃ khaḍgāya namaḥ'''<br>
|-
| Westen || '''oṃ pāśāya namaḥ'''<br>
|-
| Nordwesten || '''oṃ aṃkuśāya namaḥ'''<br>
|-
| Norden || '''oṃ gadāyai namaḥ'''<br>
|-
| Nordosten || '''oṃ śūlāya namaḥ'''<br>
|-
| zwischen Osten und Nordosten || '''oṃ padmāya namaḥ'''<br>
|-
| zwischen Südwesten und Westen || '''oṃ cakrāya namaḥ'''<br>
|}

Bringe die im Einzelritual genannten Gaben bis einschließlich der Blüten dar. Bei sechzehn Upacaras sind die dort genannten Gaben vollständig einzubeziehen. Wo fünf Blumenhandvoll vorgeschrieben sind, bringe sie mit dem Grundmantra an Scheitel, Herz, Grundlage, Füßen und der gesamten vorgestellten Gestalt dar. Erst anschließend folgt der bezeichnete Umkreis. Diese fünf Zuordnungen folgen P2-0104.

{| class="wikitable"
! Reihenfolge und Gabe !! Handlung !! Rezitation
|-
| 1. Sitz || Biete der vergegenwärtigten Gottheit ihren Sitz an. || '''āṃ hrīṃ kṣrauṃ krauṃ huṃ phaṭ'''<br>
|-
| 2. Willkommen || Begrüße die Gottheit mit gefalteten Händen. || '''āṃ hrīṃ kṣrauṃ krauṃ huṃ phaṭ'''<br>
|-
| 3. Fußwasser || Bringe eine kleine Wassergabe an den vorgestellten Füßen dar. || '''āṃ hrīṃ kṣrauṃ krauṃ huṃ phaṭ'''<br>
|-
| 4. Arghya || Reiche das vorbereitete Ehrenwasser dar. || '''āṃ hrīṃ kṣrauṃ krauṃ huṃ phaṭ'''<br>
|-
| 5. Mundspülwasser || Biete eine frische Wassergabe an. || '''āṃ hrīṃ kṣrauṃ krauṃ huṃ phaṭ'''<br>
|-
| 6. Madhuparka || Bringe die Mischung aus Ghī, Joghurt und Honig dar; Zusammensetzung nach P1-0539. || '''āṃ hrīṃ kṣrauṃ krauṃ huṃ phaṭ'''<br>
|-
| 7. Erneutes Mundspülen || Reiche nach dem Madhuparka nochmals Wasser dar. || '''āṃ hrīṃ kṣrauṃ krauṃ huṃ phaṭ'''<br>
|-
| 8. Bad || Bringe das Badewasser dar; ein empfindliches Bild wird nicht mit ungeeigneten Flüssigkeiten übergossen. || '''āṃ hrīṃ kṣrauṃ krauṃ huṃ phaṭ'''<br>
|-
| 9. Gewand || Reiche das vorgesehene Gewand dar. || '''āṃ hrīṃ kṣrauṃ krauṃ huṃ phaṭ'''<br>
|-
| 10. Schmuck || Biete den Schmuck an. || '''āṃ hrīṃ kṣrauṃ krauṃ huṃ phaṭ'''<br>
|-
| 11. Duftstoff || Bringe den Duftstoff dar. || '''āṃ hrīṃ kṣrauṃ krauṃ huṃ phaṭ'''<br>
|-
| 12. Blüten || Lege die Blüten mit ihrer natürlichen Oberseite nach oben nieder. || '''āṃ hrīṃ kṣrauṃ krauṃ huṃ phaṭ'''<br>
|}
'''Deutsche Bedeutung der bei jeder Gabe wiederholten Formel:''' Die sechs Mantraglieder werden mit ihren Schutz- und Verehrungsfunktionen rezitiert; keine wörtliche Satzübersetzung.
Die nachfolgenden vier Glieder sind Räucherwerk, Licht, Speise und Verneigung. Sie werden an den unten bezeichneten Stellen ausgeführt. Damit sind die sechzehn Gaben aus P2-0099 vollständig berücksichtigt.

'''Beleg P2-0560:'''<br>
'''tato  dhyānam:'''<br>
'''kopādālolajihvaṃ vivṛtanijamukhaṃ somasūryāgninetraṃ,'''<br>
'''pādādānābhiraktaprabhamuparisitaṃ bhinnadaityendragātram |'''<br>
'''śaṅkhaṃ cakraṃ ca pāśāṃkuśakuliśagadādāruṇānyudvahantaṃ,'''<br>
'''bhīmaṃ tīkṣṇogradaṃṣṭraṃ maṇimaya vividhākalpamīḍe nṛsiṃham'''<br>
'''||'''<br>
'''evaṃ dhyātvā mānasaiḥ sampūjya śaṅkhasthāpanaṃ kṛtvā'''<br>
'''vaiṣṇavoktapīṭhapūjāṃ vidhāya punardhyātvā'''<br>
'''āvāhanādipañcapuṣpāñjalidānaparyantaṃ'''<br>
'''vidhāyāvaraṇapūjāmārabheta |'''<br>
'''tadyathā:'''<br>
'''keśareṣvagnyādikoṇe madhye dikṣu ca āṃ hṛdayāya namaḥ'''<br>
'''ityādināṣaḍaṅgāni pūjayet |'''<br>
'''tataḥ patreṣu pūrvādi śaṅkhaṃ cakraṃ pāśam aṃkuśaṃ vajraṃ'''<br>
'''gadāṃ khaḍgaṃ kheṭakañca praṇavādi - namo'ntena pūjayet |'''<br>
'''tathā ca nibandhe:'''<br>
'''aṅgāvṛtervahiścakraṃ śaṅkhaṃ pāśāṃkuśau punaḥ |'''<br>
'''vajraṃ kaumodakīṃ khaḍgaṃ kheṭa patreṣu pūjayet |'''<br>
'''tataḥ indrādīnvajrādīśca pūjayet |'''<br>
'''tato dhūpādivisarjanāntaṃ karma samāpayet'''<br>
'''|| 40 ||'''<br>

Die [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation]: Ich preise Nṛsiṃha, dessen Zunge sich vor Zorn bewegt und dessen Mund weit geöffnet ist. Seine Augen sind Mond, Sonne und Feuer. Von den Füßen bis zum Nabel ist sein Glanz rot, darüber weiß. Er hat den Körper des Herrschers der Daityas zerrissen. Er trägt Muschel, Rad, Schlinge, Stachel, Donnerkeil und furchtbare Keule. Er ist schrecklich, hat scharfe, furchterregende Hauer und vielfältigen Edelsteinschmuck. Nach dieser Meditation verehrt man mit geistigen Gaben, stellt die Muschel auf, vollzieht die vaiṣṇavische Sitzverehrung, meditiert erneut und vollzieht Anrufung und die weiteren Handlungen bis zu den fünf Handvoll Blumen. Die Umkreisverehrung: auf den Staubfäden in den Ecken, beginnend im Südosten, in der Mitte und in den Richtungen die sechs Glieder mit „āṃ hṛdayāya namaḥ“ und den weiteren Formeln. Auf den Blättern, im Osten beginnend, Muschel, Rad, Schlinge, Stachel, Donnerkeil, Keule, Schwert und Schild, mit oṃ und namaḥ. Im Nibandha heißt es: Außerhalb des Gliederumkreises verehrt man auf den Blättern Rad, Muschel, Schlinge, Stachel, Donnerkeil, Kaumodakī, Schwert und Schild. Danach Indra und die übrigen Richtungshüter sowie Donnerkeil und die übrigen Waffen. Dann vollendet man die Handlungen vom Räucherwerk bis zur Entlassung. [Muschel und Rad wechseln zwischen Prosa und Zitat die Reihenfolge.]

=== 7. Räucherwerk, Licht und Speise; Übersicht der fünf Gaben ===


==== Zugehörige Ausführung des Rückverweises ====

Die folgenden Belege erläutern den hier benötigten Rückverweis. Führe nur die darin für diese Stelle bezeichnete Handlung aus. Eigene Seherzuordnung, Grundmantra und besonderes Dhyana dieses Artikels bleiben maßgeblich; mitzitierte andere Ritualformen werden nicht zusätzlich ausgeführt.

==== P2-0408 ====

Man bringt die Speise herbei, reicht dem Gott mit dem Grundmantra Fußwasser, Arghya und Mundspülwasser, besprengt die Speise mit phaṭ und schützt sie mit der Cakramudrā. Mit yaṃ reinigt man alle Mängel, mit raṃ verbrennt man sie. Man stellt sich die Speise als mit dem Nektarstrom der linken Hand erfüllt und durch vaṃ in Nektar verwandelt vor und wiederholt das Grundmantra achtmal. Dann verwandelt man sie mit vaṃ und der Dhenumudrā erneut in Nektar, verehrt sie mit Duftstoff und Blumen, reicht dem Gott mit dem Grundmantra eine Handvoll Blumen und bittet Hari mit gefalteten Händen. Man vergegenwärtigt sich, dass aus seinem Mund Lichtglanz hervorströmt; mit dem auf svāhā endenden Grundmantra gibt man Wasser auf die Speise. Dann spricht man das Grundmantra und „Diese Speise für die Gottheit [Name], namaḥ“. Man hebt die Speise an und reicht sie mit „oṃ nivedayāmi bhavate juṣāṇedaṃ havir hare – Oṃ, ich bringe dir dies dar; genieße diese Opfergabe, Hari“. Danach gibt man der Gottheit Wasser mit „Dieses Wasser: Du bist die Unterlage des Nektars“. Mit der linken Hand zeigt man die Grāsamudrā, mit der rechten die Mudrās für Prāṇa und die weiteren Lebenskräfte: „oṃ prāṇāya svāhā“, wobei der Daumen kleinen und Ringfinger berührt; „oṃ apānāya svāhā“, wobei er Zeige- und Mittelfinger berührt; „oṃ vyānāya svāhā“, wobei er Mittel- und Ringfinger berührt; „oṃ udānāya svāhā“, wobei er Zeige-, Mittel- und Ringfinger berührt; „oṃ samānāya svāhā“, wobei er alle Finger berührt.

'''tadyathā:'''<br>
'''naivedyamānīya devāya mūlena pādyārghyācamanīyaṃ dattvā,'''<br>
'''phaḍiti mantreṇa naivedyaṃ saṃprokṣya, cakramudrayā abhirakṣya,'''<br>
'''yaṃ iti mantreṇa doṣasamūhaṃ, saṃśodhya, ramiti doṣaṃ sandahya,'''<br>
'''vāmakarasaudhadhārābhipūrṇaṃ vamityamṛtīkṛtaṃ vibhāvya,'''<br>
'''mūlamaṣṭadhā japet |'''<br>
'''tato vamiti dhenumudrayā amṛtīkṛtya, gandhapuṣpābhyāṃ naivedyaṃ'''<br>
'''sampūjya, devāya mūlamantreṇa puṣpāñjaliṃ dattvā, kṛtāñjaliḥ'''<br>
'''san hariṃ prārthayet |'''<br>
'''asya mukhato mahaḥ prasavediti vibhāvya, svāhāntaṃ mūlamuccārya,'''<br>
'''naivedye jalaṃ dadyāt |'''<br>
'''tato mūlamuccārya etannaivedyam amukadevatāyai namaḥ |'''<br>
'''tato naivedyamuddhṛtya, oṃ nivedayāmi bhavate juṣāṇedaṃ havirhare iti'''<br>
'''naivedyaṃ samarpyaṃ, amukadevatāyai etajjalam amṛtopastaraṇamasīti'''<br>
'''jalaṃ dattvā, vāmahastena grāsamudrāṃ pradarśya dakṣiṇahastena'''<br>
'''prāṇādimudrāḥ pradarśayet |'''<br>
'''yathā:'''<br>
'''oṃ prāṇāya svāhā iti kaniṣṭhānāmike aṃguṣṭhena spṛśet |'''<br>
'''oṃ apānāyā svāhā iti tarjanīmadhyame aṃguṣṭhena spṛśet |'''<br>
'''oṃ vyānāya svāhā iti madhyamānāmike aṃguṣṭhena spṛśet |'''<br>
'''oṃ udānāya svāhā iti tarjanīmadhyamānāmā aṃguṣṭhena spṛśet |'''<br>
'''oṃ samānāya svāha iti sarvāḍaṃgulīraṃguṣṭhena spṛśet'''<br>
'''|| 99 ||'''<br>

तद्यथा:<br>
नैवेद्यमानीय देवाय मूलेन पाद्यार्घ्याचमनीयं दत्त्वा,<br>
फडिति मन्त्रेण नैवेद्यं संप्रोक्ष्य, चक्रमुद्रया अभिरक्ष्य,<br>
यं इति मन्त्रेण दोषसमूहं, संशोध्य, रमिति दोषं सन्दह्य,<br>
वामकरसौधधाराभिपूर्णं वमित्यमृतीकृतं विभाव्य,<br>
मूलमष्टधा जपेत् ।<br>
ततो वमिति धेनुमुद्रया अमृतीकृत्य, गन्धपुष्पाभ्यां नैवेद्यं<br>
सम्पूज्य, देवाय मूलमन्त्रेण पुष्पाञ्जलिं दत्त्वा, कृताञ्जलिः<br>
सन् हरिं प्रार्थयेत् ।<br>
अस्य मुखतो महः प्रसवेदिति विभाव्य, स्वाहान्तं मूलमुच्चार्य,<br>
नैवेद्ये जलं दद्यात् ।<br>
ततो मूलमुच्चार्य एतन्नैवेद्यम् अमुकदेवतायै नमः ।<br>
ततो नैवेद्यमुद्धृत्य, ॐ निवेदयामि भवते जुषाणेदं हविर्हरे इति<br>
नैवेद्यं समर्प्यं, अमुकदेवतायै एतज्जलम् अमृतोपस्तरणमसीति<br>
जलं दत्त्वा, वामहस्तेन ग्रासमुद्रां प्रदर्श्य दक्षिणहस्तेन<br>
प्राणादिमुद्राः प्रदर्शयेत् ।<br>
यथा:<br>
ॐ प्राणाय स्वाहा इति कनिष्ठानामिके अंगुष्ठेन स्पृशेत् ।<br>
ॐ अपानाया स्वाहा इति तर्जनीमध्यमे अंगुष्ठेन स्पृशेत् ।<br>
ॐ व्यानाय स्वाहा इति मध्यमानामिके अंगुष्ठेन स्पृशेत् ।<br>
ॐ उदानाय स्वाहा इति तर्जनीमध्यमानामा अंगुष्ठेन स्पृशेत् ।<br>
ॐ समानाय स्वाह इति सर्वाडंगुलीरंगुष्ठेन स्पृशेत्<br>
॥ ९९ ॥<br>

==== P2-0409 ====

Dann berührt man mit beiden Daumen die Spitzen der Ringfinger und zeigt über der Speise die [[Mudra|Mudrā]] mit „ṭhrauṃ namaḥ parāya antarātmane aniruddhāya naivedyaṃ kalpayāmi – Verehrung dem höchsten inneren Selbst, Aniruddha; ich bereite die Speisegabe“. Man spricht das Grundmantra und sättigt die Gottheit viermal mit „Ich sättige die Gottheit [Name]“. Danach gibt man Wasser mit „Für die Gottheit [Name] dieses Wasser: Du bist die Bedeckung des Nektars“. Man setzt den Lichtglanz der Gabe in den Mund der Gottheit und reicht Wasser zum Mundspülen und die übrigen Gaben. Diese Reihenfolge gilt überall bei Viṣṇus Speisedarbringung. Dann vollendet man die Handlungen bis zur Entlassung nach dem allgemeinen Verfahren. Das [[Purashcharana|Puraścaraṇa]] umfasst sechzehn Lakh, also 1.600.000 Wiederholungen. Dazu heißt es: Gesammelt wiederholt man dieses [[Mantra]] sechzehn Lakh-mal und opfert ein Zehntel mit süß getränkten Lotussen.

'''tato'guṣṭhābhyāmanāmikāgra spṛśan ṭhrauṃ namaḥ parāya'''<br>
'''antarātmane aniruddhāya naivedyaṃ kalpayāmi iti naivedye mudrāḥ'''<br>
'''pradarśya, mūlamantramuccārya, amukadevaṃ tarpayāmi iti caturdhā'''<br>
'''santarpya, amukadevatāyai etajjalaṃ amṛtāpidhānamasīti jalaṃ dattvā,'''<br>
'''tattejo devatāmukhe sthāpayitvā ācamanīyādikaṃ dadyāditi |'''<br>
'''vaiṣṇave tu sarvatra naivedyadāne ayaṃ kramaḥ |'''<br>
'''tataḥ sāmānya paddhatikrameṇa visarjanāntaṃ karma samāpayet |'''<br>
'''asya puraścaraṇa ṣoḍaśalakṣajapaḥ |'''<br>
'''tathā ca:'''<br>
'''vikāralakṣaṃ prajapenmanumenaṃ samāhitaḥ |'''<br>
'''taddaśāṃśaṃ sarasijairjuhuyānmadhurāplutaiḥ'''<br>
'''|| 100 ||'''<br>

ततोऽगुष्ठाभ्यामनामिकाग्र स्पृशन् ठ्रौं नमः पराय<br>
अन्तरात्मने अनिरुद्धाय नैवेद्यं कल्पयामि इति नैवेद्ये मुद्राः<br>
प्रदर्श्य, मूलमन्त्रमुच्चार्य, अमुकदेवं तर्पयामि इति चतुर्धा<br>
सन्तर्प्य, अमुकदेवतायै एतज्जलं अमृतापिधानमसीति जलं दत्त्वा,<br>
तत्तेजो देवतामुखे स्थापयित्वा आचमनीयादिकं दद्यादिति ।<br>
वैष्णवे तु सर्वत्र नैवेद्यदाने अयं क्रमः ।<br>
ततः सामान्य पद्धतिक्रमेण विसर्जनान्तं कर्म समापयेत् ।<br>
अस्य पुरश्चरण षोडशलक्षजपः ।<br>
तथा च:<br>
विकारलक्षं प्रजपेन्मनुमेनं समाहितः ।<br>
तद्दशांशं सरसिजैर्जुहुयान्मधुराप्लुतैः<br>
॥ १०० ॥<br>

Nach der Umkreisverehrung folgen Räucherwerk, Licht und Speise. Duftstoff und Blüten sind in der Tabelle zur Übersicht nochmals genannt und werden nicht deshalb ein zweites Mal verlangt. Wo die besondere Anweisung sechzehn oder weitere Gaben nennt, führe diese vollständig aus. Die gemeinsame Gruppe der fünf Gaben besteht nach P2-0100 aus Duftstoff, Blüten, Räucherwerk, Licht und Speise. P1-0540 schreibt vor, bei jeder Gabe den Grundmantra zu sprechen. Verwende dabei ausschließlich den oben bezeichneten Mantra dieser Ritualform.

{| class="wikitable"
! Gabe !! Konkrete Handlung !! Rezitation und Bedeutung
|-
| Duftstoff || Bringe den Duftstoff vor der Gottheit dar. || Sprich '''āṃ hrīṃ kṣrauṃ krauṃ huṃ phaṭ'''<br>; die Gabe bedeutet: „Dir bringe ich diesen Duft dar.“
|-
| Blüten || Lege die Blüten auf dem vorgesehenen Platz nieder, mit der natürlichen Oberseite nach oben. || '''āṃ hrīṃ kṣrauṃ krauṃ huṃ phaṭ'''<br>; danach, nach P1-0540: '''etāni puṣpāṇi vauṣaṭ'''<br> – „Diese Blüten, vaushat.“
|-
| Räucherwerk || Lass die Glocke mit der linken Hand erklingen und führe das Räuchergefäß vor der Gottheit. || '''āṃ hrīṃ kṣrauṃ krauṃ huṃ phaṭ'''<br>; Bedeutung der Handlung: „Dir bringe ich diesen Duft des Räucherwerks dar.“
|-
| Licht || Bringe die brennende Lampe vor der Gottheit bis zur Höhe ihres Blickes dar. || '''āṃ hrīṃ kṣrauṃ krauṃ huṃ phaṭ'''<br>; Bedeutung der Handlung: „Dir bringe ich dieses Licht dar.“
|-
| Speise || Stelle die Speise vor die Gottheit. Besprenge sie mit '''phaṭ'''<br>, rezitiere den Grundmantra achtmal und vollziehe die unterwiesene Dhenu-Mudra. Reiche die Gabe mit dem Grundmantra dar. || '''phaṭ'''<br> ist der rituelle Abgrenzungslaut; der Grundmantra richtet die Gabe an die Gottheit. Die achtsfache Besprechung folgt P2-0106.
|}

Die deutschen Sätze erläutern die Gaben; sie sind keine dem [[Brihat Tantrasara]] zugeschriebenen Sanskritverse. Die konkreten Mantra-Zusätze, die im Einzelritual stehen, haben Vorrang. Die einfachen Handhabungshinweise führen die Angaben P2-0100, P2-0103–0106 und P1-0540 aus.

=== 8. Japa, Darbringung und Abschluss ===
Setze dich nach den äußeren Gaben gesammelt hin und wiederhole den Grundmantra dieser Form. Wenn die besondere Paddhati keine Sitzungszahl nennt, nennt die allgemeine Ordnung 100 oder 1008 Wiederholungen (P2-0111). Eine Purascharana-Gesamtzahl ist davon zu unterscheiden.

Bringe das vollzogene [[Japa]] der Gottheit dar. Die allgemeine Formel lautet in einer redaktionell geglätteten Lesefassung:

'''oṃ guhyātiguhyagoptā tvaṃ gṛhāṇāsmatkṛtaṃ japam |'''<br>
'''siddhir bhavatu me deva tvatprasādāt tvayi sthite ||'''<br>

„Om. Du Hüter des Allerverborgensten, nimm das von uns vollzogene Japa an. Möge mir durch deine Gnade Vollendung zuteilwerden, o Gott, da du in mir gegenwärtig bist.“

Die Formen guhyāti-/gṛhāṇāsmat- sind gegenüber dem beschädigten Wortabstand der Vorlage grammatisch geglättet; der Sanskritwortlaut von P2-0111 bleibt als Beleg erhalten. Preist die betreffende Tradition die Gottheit mit einem eigenen Stotra, schließt sich dieses hier an. Verneige dich anschließend.

Führe die Umkreisgottheiten innerlich in die Hauptgottheit zurück. Sprich:

'''kṣamasva'''<br>
„Verzeihe!“

Vollziehe die unterwiesene Samhara-Mudra, nimm den Duft der dargebrachten Blüte wahr und führe den Lichtglanz der Gottheit in den Lotus deines Herzens zurück (P2-0120). Verweile einen Augenblick in dieser Gegenwart. Die Quelle beschreibt damit die Rücknahme der rituellen Anrufung; die Verehrung wirkt als Erinnerung im Alltag weiter.

== Purascharana: gesonderter Gesamtumfang ==

Die folgenden Zahlen betreffen die besondere Vollendungspraxis und sind kein zusätzliches Soll jeder einzelnen [[Puja]]. Sie werden zusammen mit dem [[Guru]] dem gewählten [[Mantra]] zugeordnet. Ein hier genanntes Feueropfer benötigt seine eigene vollständige [[Homa]]-Ordnung.

'''P2-0561:''' Das Puraścaraṇa beträgt sechs Lakh, also 600.000 Wiederholungen. Dazu heißt es: Man wiederholt das Mantra 600.000-mal und opfert sechstausendmal mit geklärter Butter im entfachten Feuer. Den Guru erfreut man mit Reichtum.

== Quellenwortlaut in IAST und deutscher Übersetzung ==

Die folgenden Belege gehören ausschließlich zur bezeichneten Ritualform oder zu ausdrücklich benannten gemeinsamen Vorhandlungen. Die Kennungen P1/P2/P3/P6 mit vierstelliger Nummer sind redaktionelle Fundstellen der vorhandenen Werkfassung, keine neu erfundenen Versnummern. Die überlieferte Originalnummer steht jeweils daneben. Sanskritanweisungen beschreiben Handlungen; sie werden nicht insgesamt als [[Mantra]] rezitiert.

<b id="P2-0557">P2-0557 · Originalnummer 37</b><br>

'''mantrāntaram :'''<br>
'''nibandhe:'''<br>
'''pāśaḥ śaktirnarahariraṃkuśo varma phaṭ manuḥ |'''<br>
'''ṣaḍakṣaro narahareḥ kathitaḥ sarvakāmadaḥ'''<br>
'''|| 37 ||'''<br>

Ein anderes Mantra. Im Nibandha heißt es: Schlinge, Śakti, Narahari, Stachel, Schutzlaut und phaṭ bilden das sechssilbige Mantra Naraharis, das alle Wünsche erfüllt. Die folgende Lautliste gibt āṃ hrīṃ kṣrauṃ krauṃ huṃ phaṭ.

<b id="P2-0558">P2-0558 · Originalnummer 38</b><br>

'''asya pūjā:'''<br>
'''prātaḥkṛtyadi vaiṣṇavoktapīṭhamanvantaṃ vinyasya ṛṣyādi nyāsaṃ'''<br>
'''kuryāt |'''<br>
'''śirasi brahmaṇe ṛṣaye namaḥ, mukhe paṃkticchandase namah, hṛdi'''<br>
'''nṛsiṃhāya devatāyai namaḥ'''<br>
'''|| 38 ||'''<br>

Seine Verehrung: Nach den morgendlichen Handlungen setzt man die vaiṣṇavischen Zuordnungen bis zum Sitzmantra ein und vollzieht den Sehernyāsa: Brahmā auf dem Kopf, Paṅkti am Mund und Nṛsiṃha am Herzen, jeweils mit der Verehrungsformel.

<b id="P2-0559">P2-0559 · Originalnummer 39</b><br>

'''tataḥ karāṅganyāsau:'''<br>
'''āṃ aṃguṣṭhābhyāṃ namaḥ |'''<br>
'''hrīṃ tarjanībhyāṃ svāhā |'''<br>
'''kṣrauṃ madhyamābhyāṃ vaṣaṭ |'''<br>
'''krauṃ anāmikābhyāṃ huṃ |'''<br>
'''huṃ kaniṣṭhābhyāṃ vauṣaṭ |'''<br>
'''phaṭ karatalapṛṣṭhābhyāṃ phaṭ |'''<br>
'''evaṃ hṛdayādiṣu'''<br>
'''|| 39 ||'''<br>

Der Handnyāsa: āṃ an den Daumen mit namaḥ; hrīṃ an den Zeigefingern mit svāhā; kṣrauṃ an den Mittelfingern mit vaṣaṭ; krauṃ an den Ringfingern mit huṃ; huṃ an den kleinen Fingern mit vauṣaṭ; phaṭ an Handflächen und Handrücken mit phaṭ. Ebenso am Herzen und den weiteren Gliedern.

<b id="P2-0560">P2-0560 · Originalnummer 40</b><br>

'''tato  dhyānam:'''<br>
'''kopādālolajihvaṃ vivṛtanijamukhaṃ somasūryāgninetraṃ,'''<br>
'''pādādānābhiraktaprabhamuparisitaṃ bhinnadaityendragātram |'''<br>
'''śaṅkhaṃ cakraṃ ca pāśāṃkuśakuliśagadādāruṇānyudvahantaṃ,'''<br>
'''bhīmaṃ tīkṣṇogradaṃṣṭraṃ maṇimaya vividhākalpamīḍe nṛsiṃham'''<br>
'''||'''<br>
'''evaṃ dhyātvā mānasaiḥ sampūjya śaṅkhasthāpanaṃ kṛtvā'''<br>
'''vaiṣṇavoktapīṭhapūjāṃ vidhāya punardhyātvā'''<br>
'''āvāhanādipañcapuṣpāñjalidānaparyantaṃ'''<br>
'''vidhāyāvaraṇapūjāmārabheta |'''<br>
'''tadyathā:'''<br>
'''keśareṣvagnyādikoṇe madhye dikṣu ca āṃ hṛdayāya namaḥ'''<br>
'''ityādināṣaḍaṅgāni pūjayet |'''<br>
'''tataḥ patreṣu pūrvādi śaṅkhaṃ cakraṃ pāśam aṃkuśaṃ vajraṃ'''<br>
'''gadāṃ khaḍgaṃ kheṭakañca praṇavādi - namo'ntena pūjayet |'''<br>
'''tathā ca nibandhe:'''<br>
'''aṅgāvṛtervahiścakraṃ śaṅkhaṃ pāśāṃkuśau punaḥ |'''<br>
'''vajraṃ kaumodakīṃ khaḍgaṃ kheṭa patreṣu pūjayet |'''<br>
'''tataḥ indrādīnvajrādīśca pūjayet |'''<br>
'''tato dhūpādivisarjanāntaṃ karma samāpayet'''<br>
'''|| 40 ||'''<br>

Die [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation]: Ich preise Nṛsiṃha, dessen Zunge sich vor Zorn bewegt und dessen Mund weit geöffnet ist. Seine Augen sind Mond, Sonne und Feuer. Von den Füßen bis zum Nabel ist sein Glanz rot, darüber weiß. Er hat den Körper des Herrschers der Daityas zerrissen. Er trägt Muschel, Rad, Schlinge, Stachel, Donnerkeil und furchtbare Keule. Er ist schrecklich, hat scharfe, furchterregende Hauer und vielfältigen Edelsteinschmuck. Nach dieser Meditation verehrt man mit geistigen Gaben, stellt die Muschel auf, vollzieht die vaiṣṇavische Sitzverehrung, meditiert erneut und vollzieht Anrufung und die weiteren Handlungen bis zu den fünf Handvoll Blumen. Die Umkreisverehrung: auf den Staubfäden in den Ecken, beginnend im Südosten, in der Mitte und in den Richtungen die sechs Glieder mit „āṃ hṛdayāya namaḥ“ und den weiteren Formeln. Auf den Blättern, im Osten beginnend, Muschel, Rad, Schlinge, Stachel, Donnerkeil, Keule, Schwert und Schild, mit oṃ und namaḥ. Im Nibandha heißt es: Außerhalb des Gliederumkreises verehrt man auf den Blättern Rad, Muschel, Schlinge, Stachel, Donnerkeil, Kaumodakī, Schwert und Schild. Danach Indra und die übrigen Richtungshüter sowie Donnerkeil und die übrigen Waffen. Dann vollendet man die Handlungen vom Räucherwerk bis zur Entlassung. [Muschel und Rad wechseln zwischen Prosa und Zitat die Reihenfolge.]

<b id="P2-0561">P2-0561 · Originalnummer 41</b><br>

'''asya puraścaraṇaṃ ṣaḍlakṣajapaḥ |'''<br>
'''tathā:'''<br>
'''ṛtulakṣaṃ japenmantraṃ ghṛtena juhuyattataḥ |'''<br>
'''tatsahasraṃ samiddhe'gnau toṣayedvasunā gurum'''<br>
'''|| 41 ||'''<br>

Das Puraścaraṇa beträgt sechs Lakh, also 600.000 Wiederholungen. Dazu heißt es: Man wiederholt das Mantra 600.000-mal und opfert sechstausendmal mit geklärter Butter im entfachten Feuer. Den [[Guru]] erfreut man mit Reichtum.

=== Ausgeschriebene Belege zu den Rückverweisen ===

Diese Stellen liefern die im Hauptbeleg vorausgesetzten Zuordnungen und Handlungen. Das Grundmantra bleibt dasjenige der oben bezeichneten Ritualform; ein anderer [[Mantra]] im Vergleichsbeleg wird nicht zusätzlich übernommen.

<b id="P1-0536">P1-0536 · Originalnummer 40 · Rückverweis</b><br>

'''tasā0 4'''<br>
'''athā : mūlamantramuccaran amuka ihāgaccha ihāgaccha iha'''<br>
'''tiṣṭha iha tiṣṭha iha sannidhehi iha sannidhehi iha sannirudhyasva'''<br>
'''ityāvāhanādikaṃ kṛtvā, huṃ ityavaguṇṭhya, devatāṅge'''<br>
'''ṣaḍaṅganyāsaṃ kṛtvā, vamiti dhenumudrayā amṛtīkṛtya,'''<br>
'''paramīkaraṇamudrayā paramīkuryāt | tataḥ prāṇapratiṣṭhāṃ'''<br>
'''kṛtvā ṣoḍaśopacāraiḥ pūjayet || 39 ka ||'''<br>
'''yathā : mūlamuccārya idamāsanaṃ amukadevatāyai namaḥ,'''<br>
'''amukadeva svāgatante iti svāgatam | tato mūlamuccārya etatpādyaṃ'''<br>
'''amukadevatāyai namaḥ iti pādāmbuje dadyāt |'''<br>
'''etatśyāmādūrvābjaviṣṇukrāntābhirītam | arghyaṃ'''<br>
'''amukadevatāyai svāhā iti'''<br>
'''gandhapuṣpākṣatayavakuśāgratilasarṣapadūrvātmakamarghyaṃ'''<br>
'''śirasi dadyāt | vaiṣṇave tu arghyādikrameṇaiva deyamiti vadanti | tato'''<br>
'''mūlamuccārya idamācamanīyaṃ amukadevatāyai svadhā iti'''<br>
'''jātīlavaṅgakakkolātmakamācamanīyaṃ vadane dadyāt |'''<br>
'''svadhāmantreṇa vadane dadyādācamanīyakaṃ ityatrasudhāpāṭhaṃ'''<br>
'''kurvantaḥ sudhāśabdasyāmṛtavācakatvādamṛtavācakaśabdādya'''<br>
'''jalavācakatvādidamācamanīyaṃ vamiti vadanti'''<br>
'''|| 40 ||'''<br>

Nun: Unter Rezitation des Grundmantras rufe man die Gottheit: „O [Name], komm hierher, komm hierher; bleibe hier, bleibe hier; sei hier gegenwärtig, sei hier gegenwärtig; halte dich hier fest.“ Mit huṃ verhülle man, vollziehe den sechsgliedrigen Nyāsa an der Gottheit, mache mit vaṃ und Dhenu-Mudrā nektarhaft und erhebe mit der Paramīkaraṇa-Mudrā zur höchsten Gegenwart. Danach setze man die Lebenskräfte ein und verehre mit sechzehn Darbringungen. [„tasā0 4“ ist ein Druckvermerk; eingeschobene Originalnummer 39 ka.] Nach dem Grundmantra: „Dieser Sitz ist für die [genannte] Gottheit, Verehrung“; als Willkommensgruß „O [Gottheit], willkommen“. Dann nach dem Grundmantra „Dieses Fußwasser ist für die [Gottheit], Verehrung“ und an ihren Lotusfüßen darbringen; es enthält Śyāmā, Dūrvā, Lotus und Viṣṇukrāntā. „Dieses Arghya ist für die [Gottheit], svāhā“ und auf ihrem Kopf darbringen; es besteht aus Duftstoff, Blüten, ungebrochenen Reiskörnern, Gerste, Kuśa-Spitzen, Sesam, Senf und Dūrvā. Im vaiṣṇavischen Bereich sagen manche, Arghya sei als Erstes zu geben. Dann nach dem Grundmantra „Dieses Mundwasser ist für die [Gottheit], svadhā“ und in ihrem Mund darbringen; es besteht aus Jātī, Gewürznelke und Kakkola. Manche lesen statt „mit dem Svadhā-Mantra das Mundwasser in den Mund geben“ sudhā und sagen, weil sudhā Unsterblichkeitsnektar und dessen Bezeichnung wiederum Wasser bedeute, laute die Formel „Dieses Mundwasser – vaṃ“.

<b id="P1-0540">P1-0540 · Originalnummer 44 · Rückverweis</b><br>

'''tato'''<br>
'''mantrapuṭitamātṛkāvarṇena tattannyāsasthānāni pūjayitvā etāni'''<br>
'''puṣpāṇi vauṣaṭ iti | sarvatra dāne mūlamantroccāraṇam'''<br>
'''|| 44 ||'''<br>

Danach verehre man die jeweiligen Nyāsa-Stellen mit den vom Mantra umhüllten Mātṛkā-Buchstaben und spreche „Diese Blüten, vauṣaṭ“. Bei sämtlichen Darbringungen ist der Grundmantra auszusprechen.

<b id="P2-0100">P2-0100 · Originalnummer 95 · Rückverweis</b><br>

'''athavā eṣāmapyabhāve pañcopacārān kalpayet |'''<br>
'''gandhādayo naivedyāntā pūjā pañcoparacārikā iti'''<br>
'''|| 95 ||'''<br>

Oder man soll, wenn auch diese Gaben fehlen, fünf Verehrungsgaben bereitstellen. Die Verehrung mit fünf Gaben reicht vom Duftstoff bis zur Speise: Duftstoff, Blumen, Räucherwerk, Licht und Speise.

<b id="P2-0103">P2-0103 · Originalnummer 98 · Rückverweis</b><br>

'''puṣpadāne tu viśeṣaḥ:'''<br>
'''puṣpaṃ vā yadi vā patraṃ phale neṣṭhamadhomukham |'''<br>
'''duḥkhadaṃ tatsamādhyātaṃ yathotpannaṃ tathārpaṇaṃ |'''<br>
'''adhomukha phalaṃ neṣṭaṃ puṣpāñjalividhau na ca |'''<br>
'''sarvasva dravyadāne'yaṃ kramaḥ |'''<br>
'''ādau mūlaṃ tato dravyaṃ devatāyai tataḥ padam |'''<br>
'''śrītattvacintāmaṇau:'''<br>
'''hṛdvahnivallabhātoyamantraṃ pādyādiṣu kramāt |'''<br>
'''namo vauṣaṭ gandhapuṣpe hṛdānyāni nivedayet |'''<br>
'''mūlamuccārya etatpādyaṃ amukadevatāyai namaḥ |'''<br>
'''ityādinā syāt'''<br>
'''|| 98 ||'''<br>

Für das Darbringen von Blumen gilt eine besondere Regel: Eine Blume, ein Blatt oder eine Frucht soll nicht mit der Oberseite nach unten dargebracht werden. Eine solche Gabe gilt als leidbringend; man soll sie so darbringen, wie sie gewachsen ist. Eine nach unten gerichtete Frucht ist nicht erwünscht; bei der Handvoll Blumen, puṣpāñjali, gilt diese Einschränkung nicht. Für alle Gaben gilt folgende Reihenfolge: zuerst das Grundmantra, dann die Bezeichnung der Gabe, danach die Bezeichnung der Gottheit. Im Śrītattvacintāmaṇi heißt es: Für Fußwasser und die folgenden Wassergaben verwendet man der Reihe nach namaḥ, svāhā und das Wassermantra; für Duftstoff namaḥ, für Blumen vauṣaṭ, für die übrigen Gaben namaḥ. Nachdem man das Grundmantra ausgesprochen hat, sagt man beispielsweise: „Dieses Fußwasser für die Gottheit [Name], namaḥ.“ [„toyamantra“ bezeichnet hier das Wassermantra; dessen genaue Lautform wird an dieser Stelle nicht angegeben. Die erste Verszeile ist in ihrer Zuordnung verkürzt.]

<b id="P2-0104">P2-0104 · Originalnummer 99 · Rückverweis</b><br>

'''tato mūrddhahṛdguhyapādasarvāṅgakeṣu mūlena'''<br>
'''pañcapuṣpāñjalīna dattvā tattatkalpoktāvaraṇapūjāṃ kuryāt |'''<br>
'''tathā ca:'''<br>
'''pañcapuṣpāñjalīn dattvā parivārārcanaṃ carediti bhaṭṭaḥ |'''<br>
'''tato dhūpadīpau dadyāt'''<br>
'''|| 99 ||'''<br>

Dann bringt man mit dem Grundmantra fünf Handvoll Blumen dar: am Scheitel, am Herzen, an der verborgenen Stelle, an den Füßen und am ganzen Körper. Anschließend vollzieht man die Verehrung der umgebenden Gottheiten nach dem betreffenden Ritualtext. Dazu sagt Bhaṭṭa: „Nachdem man fünf Handvoll Blumen gegeben hat, vollziehe man die Verehrung des Gefolges.“ Danach soll man Räucherwerk und Licht darbringen.

<b id="P2-0105">P2-0105 · Originalnummer 100 · Rückverweis</b><br>

'''tadyathā:'''<br>
'''jayadhvani - mantramātaḥ rvāheti puṣpākṣatairghaṇṭāṃ sampūjya,'''<br>
'''vāmahastena tāṃ vādayan, tattanmantreṇa nīcairdhūpaṃ evaṃ'''<br>
'''dṛṣṭiparyantaṃ dīpaṃ dadyāt'''<br>
'''|| 100 ||'''<br>

Dies geschieht so: Mit Blumen und ungebrochenen Reiskörnern verehrt man die Glocke unter dem Mantra „jayadhvani-mantramātaḥ … svāhā“. Dann läutet man sie mit der linken Hand und bringt mit dem jeweiligen Mantra das Räucherwerk niedrig, das Licht dagegen bis zur Höhe der Augen dar. [Der Glockenmantrawortlaut ist durch „rvāheti“ beschädigt; „jayadhvani“ bedeutet Siegesklang, „mantramātaḥ“ Mutter der Mantras. Eine vollständige Lautform lässt sich hier nicht sicher herstellen.]

<b id="P2-0106">P2-0106 · Originalnummer 1 · Rückverweis</b><br>

'''tato mūlena puṣpāñjalitrayaṃ dattvā, naivedyamānīya, phaḍiti'''<br>
'''samprokṣya, cakramudrayā abhirakṣya, tadupari mūlamaṣṭadhā japtvā'''<br>
'''dhunumudrayā amṛtīkṛtya, mūlamuccārya naivedyaṃ dadyāt |'''<br>
'''yattoyamadhyaṃpātrasya tadādāya nivedayet |'''<br>
'''anyatoyairyadutsṛṣṭamarghyapātrasthitetaraiḥ |'''<br>
'''na gṛhṇāti mahādevo dattaṃ vidhiśatairapi |'''<br>
'''iti vacanādupārānarghyapātrasthalenotsṛjya dadyāt'''<br>
'''|| 1 ||'''<br>

Dann gibt man mit dem Grundmantra drei Handvoll Blumen, bringt die Speise herbei, besprengt sie mit „phaṭ“, schützt sie durch die Cakramudrā, wiederholt das Grundmantra achtmal über ihr, verwandelt sie mit der Dhenumudrā in Nektar und reicht sie unter Aussprechen des Grundmantras dar. Man soll das Wasser aus dem Arghyagefäß nehmen und damit die Gabe weihen. Wird sie mit anderem Wasser geweiht, das sich nicht im Arghyagefäß befindet, nimmt Mahādeva sie selbst bei hundert vorgeschriebenen Verfahren nicht an. Nach diesem Ausspruch soll man die Verehrungsgaben mit dem Wasser des Arghyagefäßes weihen und darbringen. [„dhunumudrayā“ und die abschließende Prosa sind fehlerhaft überliefert; die erkennbare Dhenumudrā und die Weihung mit Arghyawasser bestimmen den Sinn.]

<b id="P2-0111">P2-0111 · Originalnummer 6 · Rückverweis</b><br>

'''tato'ṣṭottarasahasraṃ śataṃ vā japtvā oṃ guhyatiguhyāgoptā tvaṃ'''<br>
'''gṛhaṇasmatkṛtaṃ japam |'''<br>
'''siddhirbhavatu me deva tvatprasādāttvayi sthite |'''<br>
'''anyatra goptrī devīti viśeṣaḥ |'''<br>
'''iti japaṃ samarpyaṃ stutvā natvā'ṣṭāṅgapramāṇaṃ kuryāt'''<br>
'''|| 6 ||'''<br>

Dann wiederholt man das Mantra eintausendachtmal oder hundertmal und spricht: „Oṃ. Du bist der Hüter des Allerverborgensten. Nimm das von uns vollzogene [[Japa]] an. Gott, möge mir durch deine Gnade Vollendung zuteilwerden, da du in mir gegenwärtig bist.“ Bei einer Göttin lautet die besondere Form „Hüterin“ und „Göttin“. Nachdem man so das Japa dargebracht hat, preist man die Gottheit, verneigt sich und vollzieht die Verneigung mit acht Gliedern. [Die Vorlage schreibt am Schluss „pramāṇaṃ“; gemeint ist nach der unmittelbar folgenden Erklärung praṇāma, Verneigung.]

<b id="P2-0120">P2-0120 · Originalnummer 15 · Rückverweis</b><br>

'''tato devatāṅge āvaraṇadevatā nilāpya, kṣamasveti visarjanaṃ kṛtvā,'''<br>
'''saṃhāramudrayā tattejaḥ puṣpaiḥ sārddhamāghrāya'''<br>
'''svahṛdayamānayet |'''<br>
'''(puraścaraṇacandrikāyām:'''<br>
'''kṣamasveti vadanmūmantreṇa vyāpakaṃ triśa iti'''<br>
'''vacanātvisarjanāntaraṃ vyāpakaṃ kuryāt |)'''<br>
'''tathā ca:'''<br>
'''nidhāya devatāṃ paścātsvīyahṛtsarasīruhe |'''<br>
'''suṣumnāvartmanā puṣpamāghrāyodvāsayettataḥ'''<br>
'''|| 15 ||'''<br>

Dann lässt man die umgebenden Gottheiten im Körper der Hauptgottheit aufgehen, entlässt sie mit „Verzeihe!“ und atmet mit der Saṃhāramudrā ihren Lichtglanz zusammen mit dem Duft der Blumen ein, um ihn in das eigene Herz zu führen. In der Puraścaraṇacandrikā heißt es: „Während man ‚Verzeihe!‘ sagt, vollziehe man mit dem Grundmantra dreimal den umfassenden Nyāsa.“ Nach diesem Ausspruch soll man nach der Entlassung den umfassenden Nyāsa ausführen. Weiter heißt es: Nachdem man die Gottheit in den Lotus des eigenen Herzens eingesetzt hat, atmet man den Blumenduft durch den Weg der Suṣumnā ein und vollzieht dann die Entlassung.

== Sanskrit in Devanagari ==

Die Schriftfassung stammt aus der gesicherten Vorlage und ist aus IAST abgeleitet. Sie ist kein unabhängiger Textzeuge. Ritualgrenzen innerhalb einer Einheit wurden in beiden Schriftfassungen an derselben Einleitungsformel getrennt; der ungeteilte Beleg bleibt im Quellenarchiv erhalten.

'''P2-0557'''<br>

'''मन्त्रान्तरम् :'''<br>
'''निबन्धे:'''<br>
'''पाशः शक्तिर्नरहरिरंकुशो वर्म फट् मनुः ।'''<br>
'''षडक्षरो नरहरेः कथितः सर्वकामदः'''<br>
'''॥ ३७ ॥'''<br>

'''P2-0558'''<br>

'''अस्य पूजा:'''<br>
'''प्रातःकृत्यदि वैष्णवोक्तपीठमन्वन्तं विन्यस्य ऋष्यादि न्यासं'''<br>
'''कुर्यात् ।'''<br>
'''शिरसि ब्रह्मणे ऋषये नमः, मुखे पंक्तिच्छन्दसे नमह्, हृदि'''<br>
'''नृसिंहाय देवतायै नमः'''<br>
'''॥ ३८ ॥'''<br>

'''P2-0559'''<br>

'''ततः कराङ्गन्यासौ:'''<br>
'''आं अंगुष्ठाभ्यां नमः ।'''<br>
'''ह्रीं तर्जनीभ्यां स्वाहा ।'''<br>
'''क्ष्रौं मध्यमाभ्यां वषट् ।'''<br>
'''क्रौं अनामिकाभ्यां हुं ।'''<br>
'''हुं कनिष्ठाभ्यां वौषट् ।'''<br>
'''फट् करतलपृष्ठाभ्यां फट् ।'''<br>
'''एवं हृदयादिषु'''<br>
'''॥ ३९ ॥'''<br>

'''P2-0560'''<br>

'''ततो  ध्यानम्:'''<br>
'''कोपादालोलजिह्वं विवृतनिजमुखं सोमसूर्याग्निनेत्रं,'''<br>
'''पादादानाभिरक्तप्रभमुपरिसितं भिन्नदैत्येन्द्रगात्रम् ।'''<br>
'''शङ्खं चक्रं च पाशांकुशकुलिशगदादारुणान्युद्वहन्तं,'''<br>
'''भीमं तीक्ष्णोग्रदंष्ट्रं मणिमय विविधाकल्पमीडे नृसिंहम्'''<br>
'''॥'''<br>
'''एवं ध्यात्वा मानसैः सम्पूज्य शङ्खस्थापनं कृत्वा'''<br>
'''वैष्णवोक्तपीठपूजां विधाय पुनर्ध्यात्वा'''<br>
'''आवाहनादिपञ्चपुष्पाञ्जलिदानपर्यन्तं'''<br>
'''विधायावरणपूजामारभेत ।'''<br>
'''तद्यथा:'''<br>
'''केशरेष्वग्न्यादिकोणे मध्ये दिक्षु च आं हृदयाय नमः'''<br>
'''इत्यादिनाषडङ्गानि पूजयेत् ।'''<br>
'''ततः पत्रेषु पूर्वादि शङ्खं चक्रं पाशम् अंकुशं वज्रं'''<br>
'''गदां खड्गं खेटकञ्च प्रणवादि - नमोऽन्तेन पूजयेत् ।'''<br>
'''तथा च निबन्धे:'''<br>
'''अङ्गावृतेर्वहिश्चक्रं शङ्खं पाशांकुशौ पुनः ।'''<br>
'''वज्रं कौमोदकीं खड्गं खेट पत्रेषु पूजयेत् ।'''<br>
'''ततः इन्द्रादीन्वज्रादीश्च पूजयेत् ।'''<br>
'''ततो धूपादिविसर्जनान्तं कर्म समापयेत्'''<br>
'''॥ ४० ॥'''<br>

'''P2-0561'''<br>

'''अस्य पुरश्चरणं षड्लक्षजपः ।'''<br>
'''तथा:'''<br>
'''ऋतुलक्षं जपेन्मन्त्रं घृतेन जुहुयत्ततः ।'''<br>
'''तत्सहस्रं समिद्धेऽग्नौ तोषयेद्वसुना गुरुम्'''<br>
'''॥ ४१ ॥'''<br>

== Deutsche Übersetzung des Ritualabschnitts ==

'''P2-0557'''<br>

Ein anderes [[Mantra]]. Im Nibandha heißt es: Schlinge, Śakti, Narahari, Stachel, Schutzlaut und phaṭ bilden das sechssilbige Mantra Naraharis, das alle Wünsche erfüllt. Die folgende Lautliste gibt āṃ hrīṃ kṣrauṃ krauṃ huṃ phaṭ.

'''P2-0558'''<br>

Seine Verehrung: Nach den morgendlichen Handlungen setzt man die vaiṣṇavischen Zuordnungen bis zum Sitzmantra ein und vollzieht den Sehernyāsa: Brahmā auf dem Kopf, Paṅkti am Mund und Nṛsiṃha am Herzen, jeweils mit der Verehrungsformel.

'''P2-0559'''<br>

Der Handnyāsa: āṃ an den Daumen mit namaḥ; hrīṃ an den Zeigefingern mit svāhā; kṣrauṃ an den Mittelfingern mit vaṣaṭ; krauṃ an den Ringfingern mit huṃ; huṃ an den kleinen Fingern mit vauṣaṭ; phaṭ an Handflächen und Handrücken mit phaṭ. Ebenso am Herzen und den weiteren Gliedern.

'''P2-0560'''<br>

Die [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation]: Ich preise Nṛsiṃha, dessen Zunge sich vor Zorn bewegt und dessen Mund weit geöffnet ist. Seine Augen sind Mond, Sonne und Feuer. Von den Füßen bis zum Nabel ist sein Glanz rot, darüber weiß. Er hat den Körper des Herrschers der Daityas zerrissen. Er trägt Muschel, Rad, Schlinge, Stachel, Donnerkeil und furchtbare Keule. Er ist schrecklich, hat scharfe, furchterregende Hauer und vielfältigen Edelsteinschmuck. Nach dieser Meditation verehrt man mit geistigen Gaben, stellt die Muschel auf, vollzieht die vaiṣṇavische Sitzverehrung, meditiert erneut und vollzieht Anrufung und die weiteren Handlungen bis zu den fünf Handvoll Blumen. Die Umkreisverehrung: auf den Staubfäden in den Ecken, beginnend im Südosten, in der Mitte und in den Richtungen die sechs Glieder mit „āṃ hṛdayāya namaḥ“ und den weiteren Formeln. Auf den Blättern, im Osten beginnend, Muschel, Rad, Schlinge, Stachel, Donnerkeil, Keule, Schwert und Schild, mit oṃ und namaḥ. Im Nibandha heißt es: Außerhalb des Gliederumkreises verehrt man auf den Blättern Rad, Muschel, Schlinge, Stachel, Donnerkeil, Kaumodakī, Schwert und Schild. Danach Indra und die übrigen Richtungshüter sowie Donnerkeil und die übrigen Waffen. Dann vollendet man die Handlungen vom Räucherwerk bis zur Entlassung. [Muschel und Rad wechseln zwischen Prosa und Zitat die Reihenfolge.]

'''P2-0561'''<br>

Das Puraścaraṇa beträgt sechs Lakh, also 600.000 Wiederholungen. Dazu heißt es: Man wiederholt das Mantra 600.000-mal und opfert sechstausendmal mit geklärter Butter im entfachten Feuer. Den [[Guru]] erfreut man mit Reichtum.

== Verwandte Rituale ==
Diese bereits im Yoga-Vidya-Wiki verzeichneten Rituale vertiefen verwandte Formen der Verehrung:
* [[Krishna Puja]]
* [[Rama Puja]]
* [[Panchayatana Puja]]
* [[Govardhan Puja]]
* [[Lakshmi Puja]]
* [[Shri Sukta]]
* [[Pushpanjali]]
* [[Arati]]

Weitere Einzelanleitungen dieser Ausgabe:
* [[Lakshminarayana Puja nach dem Brihat Tantrasara]]
* [[Dadhivamana Puja nach dem Brihat Tantrasara]]
* [[Hayagriva Puja mit dem Udgitha-Mantra nach dem Brihat Tantrasara]]

== Quellen und redaktionelle Einordnung ==

Textgrundlage ist der in dieser Ausgabe gesicherte Ritualauszug des [[Brihat Tantrasara]] von Krishnananda Agamavagisha. Sanskrit und deutsche Übersetzung wurden aus der vorhandenen Fassung übernommen und der einzelnen Ritualform zugeordnet. Die praktische Gliederung und die ausdrücklich genannten Durchführungshilfen sind redaktionelle Ergänzungen. Eine neue unabhängige Kollation sämtlicher Sanskritlesungen wurde nicht vorgenommen.

Die allgemeinen Darbringungs- und Abschlussbelege stammen aus P1-0536–0540 sowie P2-0100–0120. Sie werden nur in dem dort bezeichneten Umfang herangezogen. Besondere Mantravorschriften, Gaben, Zahlen und Rückverweise der jeweiligen Gottheit haben Vorrang.

Die Querverweise zu bereits vorhandenen Ritualseiten wurden mit [https://wiki.yoga-vidya.de/Kategorie:Puja der Kategorie Puja] und den daraus erreichbaren Seiten abgeglichen. [https://wiki.yoga-vidya.de/Kategorie:Tantra_Rituale Tantra Rituale] bietet die ergänzende Übersicht.

== Die Verehrung im Alltag weitertragen ==

Nimm die Erinnerung an die verehrte Gegenwart mit in dein Handeln. Die Gabe einer Blüte, die Wiederholung eines Mantras und eine bewusste Verneigung können daran erinnern, auch im Umgang mit anderen aufmerksam, wahrhaftig und gütig zu sein. Diese Anregung begleitet die überlieferte Praxis; sie ist kein zusätzliches Ritual.

[[Kategorie:Rituale Anleitung]]
[[Kategorie:Tantra Rituale]]
[[Kategorie:Puja]]
[[Kategorie:Narasimha Ritual]]