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'''Meisterinnen'''

'''Bekannte Yoga Meisterinnen des 19./20. Jahrhunderts'''

== Shri Anandamayi Ma ==
[[Datei:Sri Anandamayi Ma.jpg|thumb|Shri Anandamayi Ma]]
Shri Anandamayi Ma erschien am 3o. April 1896 in einem kleinen Dorf in Bengalen, dem heutigen Bangla Desh, in einer frommen Brahmanenfamilie. Bereits in Ihrer Kindheit und Jugend war Sie ungewöhnlich [[anziehend]]; auffallend ausgeprägt waren Ihre [[sanft]]e und [[beständig]] [[fröhlich]]e Natur, Ihr unbedingte [[Folgsamkeit]] gegenüber Älteren und Ihre [[Selbstlosigkeit]] und [[Genügsamkeit]], denn Sie äußerte niemals auch nur einen [[Wunsch]] für sich selbst. Bereits als kleines Kind versank Sie manchmal in einen entrückten [[Bewusstseinszustand]] und blickte mitten im Spiel oder beim Essen plötzlich [[regungslos]] wie eine Statue, oder unterhielt sich ganz selbstverständlich mit [[Baum|Bäumen]], Tieren und [[unsichtbar]]en Wesen. 

Im Alter von etwa 18-20 Jahren zeigten sich immer intensiver Merkmale der [[Gottesverwirklichung]] an Ihr; das [[Singen]] [[religiös]]er [[Lieder]] versetzte Sie in eine Art [[Trance]], die Stunden oder auch Tage andauern konnte. Ganze Nächte lang und später auch am Tag entströmten [[Mantren]] und Sanskrithymnen Ihren Lippen; Yogastellungen - [[Asanas]], [[Mudras]] - energielenkende Hand- und Körperstellungen - und [[Pranayama]] - yogische Atemtechniken - manifestierten sich [[spontan]] und [[mühelos]] durch Ihren [[Körper]], ohne das sie vorher erlernt oder beabsichtigt wurden. Sie blieb oft tagelang in [[Samadhi]] Bhava - [[Überbewusstsein|überbewusster Zustand]], ohne auf äußere Ansprache oder Bewegung zu reagieren und ohne das irgendein [[Puls]] registriert werden konnte. 

Sechs Jahre lang manifestierten sich durch Ihren Körper sehr [[intensiv]] und dauerhaft die verschiedensten spirituellen Übungen und Zustände ([[Bhava]]s). Dies geschah aus sich selbst heraus; nie war Sie in spezielleren Yoga Praktiken unterrichtet worden. Sie nannte dies Ihr "[[Sadhana]] - [[Lila]]", Ihr "Spiel spiritueller Übungen", da es in [[Wirklichkeit]] nichts für Sie gab, was Sie hätte erreichen müssen. 

Im Alter von 26 Jahren begann Sie ein dreijähriges [[Schweigen]], welches auch Gebärden einschloss und nur dadurch unterbrochen wurde, das Sie von Zeit zu Zeit mit einem [[Finger]] einen imaginären Kreis um sich zog, einige Mantren sprach und dann wieder verstummte. Viele Monate lang nahm Sie täglich nur eine Fingerspitze [[Essen]] zu sich. Ende 1924 hörte Sie ganz auf, sich selbst etwas zu essen zu geben; Ihre Hand versagte Ihr diesen 'absichtlichen' [[Dienst]], die Nahrung glitt Ihr einfach durch die Finger. Um zu verhindern, das Sie Ihren Körper verließ, gab man Ihr seitdem die [[Nahrung]], wenn es auch für Sie selbst keinen Unterschied zu machen schien, ob Sie einige Wochen lang nur drei Reiskörner täglich oder normale Mahlzeiten zu sich nahm. Sie hätte nie selbst etwas genommen oder jemanden darum gebeten und sagte: "Ich sehe alle Hände als meine eigenen an. In Wirklichkeit esse ich immer mit meiner eigenen Hand." Zu diesem Zeitpunkt waren bereits viele Menschen auf das grenzenlose Bewusstsein Ihrer [[Wesenheit]] aufmerksam geworden, kamen regelmäßig zu Ihr oder lebten in Ihrer Nähe. Außergewöhnliche, "übernatürliche" Begebenheiten mit [[Anandamayi Ma]] fanden in einer [[Atmosphäre]] von völliger Normalität statt. Ungeachtet der Veränderungen, die der Betrachter von außen wahrnahm, existierte in Ma's ununterbrochenem [[Seinszustand]] keinerlei Bewegung oder Phase, die durch eine 'höhere' oder 'tiefere' abgelöst wurde. 

Der indischen Tradition entsprechend wurde Sie im Alter von zwölf Jahren verheiratet. Von Ihrem 18.Lebensjahr an lebte Sie mit Ihrem Ehemann zusammen, den Sie "Bholanath" oder "Pitaji" (Vater) nannte. Bholanath fand Ma von einer solchen [[Aura]] ehrfurchtgebietender [[Heiligkeit]] umgeben, das eheliche [[Beziehung]]en von Anfang an dadurch völlig ausgeschlossen waren. Er wurde 1922 formell Ihr [[Schüler]] und blieb Ihr treuer Beschützer, bis er 1938 als [[Sannyasi]] starb, nachdem er ein hohes spirituelles [[Bewusstsein]] erlangt hatte. 

Als zweite Tochter einer armen, aber sehr religiösen bengalischen Brahmanenfamilie besuchte Sie nur etwa zwei Jahre die Schule, sprach jedoch später mit präzisem Wissen über Gesetzmäßigkeiten des [[Leben]]s und der Natur sowie über Inhalte und Einzelheiten zu speziellen Fragen des Yoga-Weges und der [[Heilige Schriften|Heiligen Schriften]] ([[Shastras]]), ohne sie jemals studiert oder einen spirituellen Lehrer gehabt zu haben. 

Ma bezeichnete sich selbst nie als [[Guru]], organisierte keine Vorträge oder [[Reisen]], sondern handelte und antwortete auf Fragen stets nur aus Ihrem „Kheyal" heraus. Kheyal ist ein spontaner Impuls aus einer Art überbewussten [[Intuition]], der in keinster Weise einem eigenen [[Willen]] oder Wunsch  entspringt, sondern mit unfehlbarer Sicherheit auf die bewussten oder unbewussten [[Bedürfnis]]se der Menschen in der Umgebung reagiert. Dies ist, ähnlich wie bei einigen anderen Meistern wie [[Ramakrishna]] oder [[Baba|Haidakhan Babaji]], oft nicht mit dem oberflächlich urteilenden [[Verstand]] zu begreifen und verlangt große [[Wachheit]], [[Entschlossenheit]] und [[Flexibilität]] von den Devotees, die sich ernsthaft dem [[Wahres Selbst|wahren Selbst]] nähern wollen. 

Anandamayi Ma's Ratschläge waren meist individuell an den jeweiligen [[Bewusstseinszustand]] des Fragestellenden gerichtet; Sie empfahl nicht jedem, dem [[Leben]] in der Welt zu entsagen, sondern gab auch konkrete Anweisungen, wie man ein [[spirituelles Leben]] in Familie und alltäglicher Arbeit führen kann und sich auf dem jeweiligen individuellen Weg Gott und damit dem eigenen, Wahren Selbst nähern kann. Jeder Mensch solle jedoch seinem einmal erwählten [[spirituellen Weg]] aufrichtig folgen und wahrhaft lebendige [[Spirituelle Erfahrungen|spirituelle Erfahrung]] anstreben. Sie empfahl auch jedem ohne Ausnahme, eine bestimmte Zeit täglich zu [[meditieren]], selbst, wenn man viel zu tun habe. Der Kern Ihrer Lehre lautete in endlosen Variationen: „Die höchste Berufung eines Menschen besteht darin, nach [[Selbstverwirklichung]] zu streben. Alle anderen Verpflichtungen sind zweitrangig." 

Durch Ihr Dasein und Ihre Worte richtete Sie die Aufmerksamkeit der Suchenden stets auf DAS, was allein IST. 
„Der Mensch webt wie die Spinne Netz um Netz und tut sein Bestes, um darin verstrickt zu bleiben, durch alle [[Ewigkeit]] hindurch. Verfangen in den Anziehungen der Sinne und in [[Täuschung]] hält er nicht einmal inne, um zu [[reflektieren]], wie quälend doch die immer wiederkehrende Aktion und Reaktion von [[Geburt]] und [[Tod]] ist. Entscheide endgültig und ein für alle mal, das die Fessel des [https://www.yoga-vidya.de/karma/ Karma] mit dem jetzigen Leben enden muss, und sammle wie ein Kriegsherr alle deine [[Kräfte]] in der verzweifelten Anstrengung, den Schleier der [[Maya]] zu zerreißen; oder anders, verneige dich wie eine bedrängte Garnison vor dem Allmächtigen, und übergib dich selbst bedingungslos in Seine [[Gnade]] - und Er Selbst wird sich um alles kümmern." 

Anandamayi Ma bereiste über 50 Jahre lang den indischen Subkontinent. Sie behauptete nie von sich, ein [[Guru]] zu sein, denn dies hätte eine Zweiheit bedeutet (Guru - Schüler), die in Ihrem [[Bewusstseinszustand]] nicht existierte. Von sich selbst sprach Ma oft als von 'diesem Körper' oder 'diesem kleinen Mädchen'. Sie inspirierte Millionen Menschen unterschiedlichster Kultur und Herkunft durch Ihre bloße Gegenwart, ihre [[allumfassende Liebe]] und Weisheit zur Suche nach der [[Höchste Wirklichkeit|Höchsten Wirklichkeit]]. Ihre Devotees errichteten über 25 Ashrams in Indien und auch in Europa und den U.S.A. (Hawaii). 

Die Shree Shree Anandamayee Sangha wurde von Ihren Anhängern gegründet ([[Varanasi]]). Dort wird unter anderem die vierteljährlich erscheinende Zeitschrift "Amrit Varta" (in Bengali, Hindi und Englisch) sowie Bücher über Sie herausgegeben. 

Die Glückselige Mutter war anerkannt und geliebt von [[Moslem]]s, [[Christ]]en, [[Parse]]n, [[Sikhs]], [[Jains]], [[Hindus]], [[Buddhist]]en und Menschen anderer oder keiner speziellen religiösen Ausrichtung. Auch viele Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens wie zum Beispiel Indira Ghandi, Richard von Weizsäcker und Karl Graf Dürckheim besuchten Sie und lauschten gebannt Ihren spontanen Antworten, die ohne Umschweife direkt den Kern des Problems und die [[Herzen]] der Fragesteller trafen und von tiefer [[Weisheit]] waren. 
[[Paramahansa Yogananda]] gab einst Seiner Schülerin [[Daya Mata]] ein Photo von Ma mit den Worten:"Strebe danach, wie Sie zu werden." 

Im August 1982 verließ Anandamayi Ma im Ashram im Kishenpur-Ashram in Nord-Indien ([[Dehradun]]) Ihren Körper und ging in [[Mahasamadhi]]. Ihr Körper wird im Mahasamadhi Tempel in Khankal, [[Haridwar]], einer heiligen Pilgerstadt am Ufer des [[Ganges]] in Nord-Indien, aufbewahrt. Anandamayi Ma hat Ihr "Lila", das heißt "Ihr göttliches Spiel" auf der [[Erde]] beendet. Ihr [[Sein]] und Ihre Worte jedoch sind zeitlos gültig und immer wieder neu inspirierend, uns bewusst und kompromisslos für die wahre [[Freiheit]] zu entscheiden und die ewige [[Wahrheit]] in uns selbst zu finden und zu verwirklichen. 

 "Nehmt an, einige Leute gehen im Meer baden und beschließen, allen anderen voraus zu schwimmen - daraus folgt, das sie zurückschauen müssen. Aber für den, dessen einziges Ziel der Ozean selbst ist, gibt es niemanden, um dessentwillen er zurückschaut oder besorgt ist, und dann geschieht, was geschehen soll. Gib dich der Welle hin, und du wirst von der Strömung aufgenommen werden. Das Ewige [[Selbst]] ist die Welle, die den Strand überflutet, um dich fortzutragen. Wer sich selbst für dieses Ziel aufgeben kann, wird von Ihm angenommen. Aber wenn deine Aufmerksamkeit auf den Strand gerichtet bleibt, kannst du nicht weit kommen und wirst nach dem Baden zurückkehren. Wenn dein Ziel das Höchste, das Endgültige ist, wirst du vom Strom deiner wahren Natur geführt werden. Es gibt Wellen, die hinwegtragen und Wellen, die zurückziehen. Diejenigen, die sich hingeben können, wird Er zu sich nehmen. In Form der Welle streckt Er Seine Hand aus und ruft euch zu: kommt, Kommt, KOMMT! " 

Nach indischer Zeitrechnung jährte sich der Erscheinungstag der Glückseligen Mutter Shri Anandamayi Ma am 6. Mai 1996 zum 100. Mal. Zu diesem Anlass fand in Ihren Ashrams und in den Herzen vieler spiritueller Sucher auf der ganzen Welt ein Fest der Freude und der inneren [[Verbundenheit]] statt. 

Shri Anandamayi Ma’s Anwesenheit und [[liebevoll]] führende Gegenwart ist für jeden ernsthaften Sucher [[erfahrbar]] und wird auch weiterhin in den Herzen all derer gespürt, die aufrichtig dem Pfad zur [[Gottesverwirklichung]] folgen.

== Mata Amritanandamayi - Amma - ==
[[Datei:Amma5.jpg|thumb|Amma - Mata Amritanandamayi]]
=== Die Kindheit und Jugend von Mata Amritanandamayi ===

Amma wurde an der Südküste Keralas in einem kleinen Fischerdorf geboren. Ihr Vater verdiente sein Einkommen mit Fischhandel. Ammas Mutter erzählt, dass das kleine Kind nicht wie andere Babys nach der Geburt geschrien habe, sondern ein strahlendes [[Lächeln]] auf seinem Gesichtchen hatte. Man nannte sie zunächst Sudhamani, was so viel wie "reiner Juwel" heißt. 

Mit sechs Monaten konnte sie laufen und sprechen, und im Alter von drei Jahren sang sie beinahe ohne Unterlass. Mit fünf Jahren, komponierte sie ergreifende Lieder zu Ehren [[Gottes]]. Für ein Kind ihres Alters waren diese Lieder von einer außergewöhnlichen [[Tiefe]]. 

Sudhamani bezauberte und entzückte alle Menschen um sie herum. Ihre eigene Familie fühlte sich jedoch von ihren göttlich inspirierten Stimmungen, intensiven [[meditativen]] Zuständen, ihrem [[Singen]] und ekstatischen Tänzen gestört. Aus [[Unkenntnis]] gingen sie sogar so weit, das kleine Mädchen dafür außerordentlich hart zu bestrafen. 

Als Sudhamani neun Jahre alt war, erkrankte ihre Mutter. Obwohl Sudhamani Klassenbeste war, musste sie die Schule verlassen und sich um die gesamte Familie kümmern. Dies war eine niemals endende [[Aufgabe]]. Sie hatte sieben Brüder und Schwestern zu ernähren, zu kleiden und sich um die Tiere zu kümmern. Sie wurde zum Dienstmädchen der Familie. Ihre Arbeit begann vor [[Sonnenaufgang]] und endete um [[Mitternacht]]. 

Um die Kühe ihrer Familie zu füttern, musste Sudhamani die Essensabfälle der Nachbarn einsammeln. Wenn sie in ihre Hütten kam, sah sie, wie die [[Menschen]] hungerten und insbesondere die alten Menschen meist [[vernachlässigt]] wurden. Sudhamani war voller [[Mitleid]] für sie und gab ihnen [[Nahrung]] und Kleidung, die sie ihrer Familie entwendet hatte. Deshalb wurde sie ausgeschimpft. Als sie das goldene Armband ihrer Mutter einer Familie schenkte, die am Verhungern war, gerieten die Eltern außer sich. 

Sudhamani ließ sich jedoch nicht von ihren [[barmherzig]]en Taten abhalten. Die [[Einsamkeit]] der Nacht wurde zu ihrem [[Schutz]] und sie verbrachte Stunden in [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] und intensivem [[Gebet]]. Stets hatte sie ein Foto von [[Krishna]] in der Tasche ihrer Bluse und wiederholte ununterbrochen seinen Namen. 

Als Teenager wurde Sudhamani in die Häuser von Familienangehörigen geschickt, um im Haushalt zu helfen. 

Am Ende ihrer Jugend erlebte Sudhamani trotz der schwierigen äußeren Lebensumstände innere [[Glückseligkeit]]. 1975, im Alter von 22 Jahren, befand sie sich beständig in einem Zustand [[Allumfassende Liebe|allumfassender Liebe]]. Dies offenbarte sich immer wieder in Phasen [[göttlich]]er Trunkenheit. Den Menschen in ihrer Umgebung blieb dies nicht verborgen. Weil es keinen anderen Ort gab, ihr zu begegnen, suchten sie Amma am nahe gelegenen Strand auf. 

Eine Gruppe von Jugendlichen aus dem Dorf, die sich selbst "die Rationalisten" nannten, waren jedoch gegen Amma eingestellt und versuchten ihr zu schaden. Aus [[Mitleid]] mit seiner Tochter, baute Ammas Vater den Kuhstall zu einem Ort um, an dem sie Menschen empfangen konnte und vor den ständigen Angriffen geschützt war. 

Zu dieser Zeit sagte Amma: "Das [[Ziel des Lebens|Ziel meines Lebens]] ist der [[Selbstloser Dienst|selbstlose Dienst]] für die [[leidend]]e [[Menschheit]]. Ich bin nicht hier, um etwas zu erreichen, sondern um für das [[Glück]] der anderen allem zu [[entsagen]]." 

Sudhamanis älterer Bruder züchtigte sie schrecklich. Eines Tages bekam er aufgrund der Menschenansammlungen rund um seine Schwester einen [[Wutanfall]] und warf sie aus dem Haus. Sudhamani lebte [[zufrieden]] unter freiem Himmel im Schutz von Mutter [[Natur]]. 

Nach wie vor kamen viele Dorfbewohner zu ihr, um [[Trost]] zu finden. Die Nachricht verbreitete sich, dass sie eine [[außergewöhnlich]]e [[Liebe]] ausstrahle und die [[Probleme]] der Leute verstand, ohne dass man sie darüber informiert hatte. Sudhamani tröstete und half Menschen, und heilte sie sogar. Trotzdem wurde sie von der Dorfjugend vermehrt attackiert und diese versuchte sogar, sie umzubringen. Diese Ereignisse waren schwere Erschütterungen für Sudhamanis Familie. Doch sie sahen den [[Mut]] und die [[Beständigkeit]] ihrer Tochter, ihr [[Mitgefühl]] und ihren vollkommenen [[Gleichmut]] ihren Gegnern gegenüber, und so begannen sie zu verstehen, dass ihr Leben einer ganz besonderen Aufgabe geweiht war. 

1979 kamen zum Erstaunen von Ammas Familie die ersten gebildeten jungen Leute aus gutem Hause. Sie erkannten Ammas außergewöhnliche Qualitäten als Lehrer und baten sie, ihr [[Spirituelle Meister|spiritueller Meister]] zu werden. Sie waren es, die ihr den Namen "Mata [[Amritanandamayi]]" gaben. Sie bauten eine Strohhütte neben dem Haus ihrer Familie. Das war der Anfang des [[Ashram]]s (Klosters). Aus diesen bescheidenen Anfängen wuchs das gegenwärtige Zentrum mit mittlerweile über 1000 Bewohnern. 

1987 fand neben den üblichen Reisen innerhalb Indiens Ammas erste Weltreise statt. Am Anfang erstaunte sie die westlichen Besucher mit ihrer [[Demut]] und ihrem Mitgefühl, das sie ohne Worte, durch ihre [[Liebe]] ausdrückte. Mittlerweile hat ihre Botschaft der Liebe und der [[Selbstlosigkeit]], Tausende von Menschen aus allen Lebensbereichen inspiriert. 

In Indien wird Amma von Ministern aller Parteien aufgesucht, von Wissenschaftlern konsultiert und von Filmstars verehrt. 1993 wurde sie zum Parlament der [[Weltreligionen]] in Chicago als eine der drei Präsidenten, die den Hindu-Glauben repräsentierten, eingeladen. 1995 wurde sie gebeten, während der interreligiösen Feierlichkeiten, anlässlich der 50-Jahr-Feier der Vereinten Nationen zu sprechen. 

=== Ammas Darshan ===

[[Darshan]] bedeutet das Zusammensein und Erfahren einer heiligen Person. Ammas Darshan ist genau auf jede Person abgestimmt, die zu ihr kommt. Sie übermittelt genau das, was der Betreffende oder die jeweilige Familie braucht, oft ohne das sie darum gebeten wird oder ohne das man ihr etwas mitgeteilt hat. Wer Erfahrung in der traditionellen Art der Begegnung mit indischen Heiligen besitzt, ist überrascht zu sehen, wie Amma die Menschen [[liebevoll]] in den Arm nimmt. Normalerweise wird während solcher Begegnungen eine formelle Art der [[Verehrung]] eingehalten. Dennoch ist Ammas Darshan, Ausdruck des höchsten mütterlichen Aspektes [[Gottes]], der von so viel [[Freude]] begleitet wird und solch ein [[berührend]]er Anblick ist, zum "Wahrzeichen" ihres Wirkens geworden und wird allgemein als großer [[Segen]] empfunden. 

Bitte informieren Sie sich auch über Ammas vielfältige karitativen Projekte, darunter mehrere Waisenhäuser, Schulen, das Großprojekt AIMS (Klinikum zur kostenlosen Behandlung der Armen mit 800-Betten-Kapazität) und ein Häuserbauprogramm zur Erstellung von 25.000 Häusern für mittellose Menschen. 

: "Unsere Herzen sind der [[Schrein]], dort sollte Gott installiert werden. 
: Unsere guten [[Gedanken]] sind die Blumen, um Ihn zu [[verehren]].
: Gute Taten bilden die [[Gottesverehrung]], 
: gute Worte bilden die [[Hymne]]n, 
: und [https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/sivananda/goettliche-erkenntnis/liebe/ Liebe] ist die [[Gabe]]."

== Siehe auch ==

* [[Meister]]
* [[Heilige]]
* [[Göttlich]]
* [[Guru]]

== Literatur ==

*Anandamyai Ma: ''Worte der Glückseligen Mutter.'' Mangalam Verlag S. Schang, Rastede 1994.
*Bhaiji: ''Anandamayi Ma. Wie sie sich mir offenbarte.'' Mangalam Verlag S. Schang, Urach Vöhrenbach 1986.
*Bithika Mukerji: ''Matri Lila. Shri Anandamayi Ma. Ihr Leben - Ihre Lehre.'' Mangalam Verlag S. Schang, Lautersheim 1999.
*S. Schang: ''Matri Darshan. Ein Photo-Album über Shri Anandamayi Ma.'' Mangalam Verlag S. Schang, Rastede 1983.
*Swami Sivananda: ''Sadhana. Ein Lehrbuch mit Techniken zur spirituellen Vollkommenheit.'' Mangalam Verlag S. Schang, Lautersheim 1998.

== Seminare ==
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