Quelltext der Seite Mantramahodadhi Die 25 Tarangas

'''Mantramahodadhi – die 25 Tarangas''' erschließt Mahīdharas „Großen Ozean der Mantras“ Kapitel für Kapitel. Jede ''Welle'' eröffnet einen eigenen Bereich der [[Sadhana]]: die Vorbereitung des Übenden, die Verehrung bestimmter Gottheiten, die Gestaltung von [[Puja]] und [[Homa]] oder die Hinwendung zur befreienden [[Erkenntnis]]. Der Zusammenhang wird besonders deutlich, wenn die vielfältigen Ritualformen im Licht der Schlusslehre gelesen werden: Das innere Wesen soll klar werden, damit das Selbst als [[Brahman]] erkannt werden kann.

'''Zur Mantramahodadhi-Ausgabe:''' [[Mantramahodadhi|Hauptartikel]] · [[Mantramahodadhi Uebersetzung|Deutsche Übersetzung]] · [[Mantramahodadhi Sanskrit IAST|Sanskrit IAST]] · [[Mantramahodadhi Sanskrit Devanagari|Sanskrit Devanagari]] · [[Mantramahodadhi Die 25 Tarangas|Leseführer zu den 25 Taraṅgas]] · [[Mantramahodadhi 108 Inspirierende Verse und Mantras|108 inspirierende Verse und Mantras]] · [[Mantramahodadhi Sanskrit IAST Auswahl|Frühere IAST-Auswahl]] · [[Mantramahodadhi Sanskrit Devanagari Auswahl|Frühere Devanagari-Auswahl]]

'''Sanskrit und Übersetzung:''' [[Mantramahodadhi|64 kommentierte Sanskritstellen]] · [[Mantramahodadhi Sanskrit IAST Auswahl|IAST-Auswahl]] · [[Mantramahodadhi Sanskrit Devanagari Auswahl|Devanagari-Auswahl]]. Die Schriftfassungen enthalten die Hauptauswahl und zusätzlich den vollständigen Autorenrückblick 25.103–127. Die fortlaufende deutsche Erschließung und die Sanskritfassungen aller 25 Taraṅgas sind oben verlinkt.

Diese Kapitelerschließung ist eine ausführliche Inhaltsdarstellung mit spiritueller Einordnung. Sie ist keine vollständige Versübersetzung. Sanskritstellen mit textnaher deutscher Übersetzung stehen im [[Mantramahodadhi#Sanskritauswahl mit deutscher Übersetzung|Hauptartikel]]; weiter unten folgt zusätzlich der zusammenhängende Autorenrückblick 25.103–127 in beiden Schriftfassungen und deutscher Übersetzung. Die heutige Bedeutung wird jeweils von den historischen Ritualvorschriften unterschieden.

[[Datei:Ardhanarishvara Androgyn Shiva Parvati Nandi Loewe.jpg|thumb|[[Ardhanarishvara]] verbindet Shiva und Shakti in einer Gestalt. Das Mantramahodadhi entfaltet zahlreiche Wege der Gottesverehrung.]]

==Wie die 25 Wellen zusammengehören==

Der erste Taraṅga schafft die gemeinsame Grundlage. Die Taraṅgas 2–20 entfalten zahlreiche Gottheiten-Mantras und ihre besonderen Anwendungen. Die Taraṅgas 21–22 stellen die allgemeine tägliche Verehrung ausführlich dar; der 23. ergänzt die Feste im Jahreslauf, der 24. die Prüfung und rituelle Aufbereitung von Mantras. Der 25. beginnt mit besonderen Ritualhandlungen und mündet in eine ausdrückliche Lehre von [[Upasana]], [[Jnana]] und [[Moksha]].

Die Reihenfolge ist daher zugleich systematisch und kreisförmig: Nach der Fülle einzelner Mantrawege kehrt das Werk zur gemeinsamen Grundlage zurück. Wer ein vertrautes Mantra übt, muss diese Vielfalt nicht vollständig übernehmen. Das Studium kann helfen, die eigene Praxis besser zu verstehen und ihre innere Ausrichtung zu vertiefen.

'''Textgrundlage:''' Maßgeblich sind der Sanskrit-Grundtext, Mahīdharas eigener Kommentar ''Naukā'' und ergänzend Sudhakar Malaviyas Hindi-Erklärung ''Aritra''. Mahīdharas Inhaltsrückblick in 25.104–119 sichert die Kapitelzuordnung. Die Sanskrit-Hindi-Druckausgabe umfasst auch die in der ergänzenden Hindi-Textdatei fehlenden Kapitel 3 und 23.<ref name="grundlage">Mahīdhara: ''Mantramahodadhi'', mit ''Naukā'' und Sudhakar Malaviyas ''Aritra'', Chaukhamba Sanskrit Pratishthan; [https://archive.org/details/mantra-mahodadhi Sanskrit-Hindi-Ausgabe]. Die Abschnittsverweise beziehen sich auf Taraṅga und Vers des Grundtextes. Weitere Sanskrit-Drucküberlieferung: [https://archive.org/details/mantra-mahodadhi-sankrit Mantra Mahodadhi Sankrit]. Die Kapitelerschließung verbindet den Inhaltsrückblick 25.104–119 mit den jeweiligen Kapitelabschnitten; Kommentarerläuterungen werden nicht als zusätzliche Grundtextverse gezählt.</ref>

==Taraṅga 1: Den Menschen auf die Mantra-Praxis vorbereiten==

Der erste Taraṅga beginnt mit einer Verneigung vor Lakshmi-Nṛhari, Mahāgaṇapati und dem [[Guru]]. Diese Eröffnung bestimmt die Haltung: Der Übende tritt in eine empfangene Überlieferung ein. Am Morgen erinnert er sich an den Guru; Reinigung und Verehrung folgen in einer geordneten Abfolge (1.1–3).

Zu den Grundlagen gehört die '''Bhūtaśuddhi''', die Reinigung der Elemente. Der Körper wird als gegliederter Zusammenhang von Erde, Wasser, Feuer, Luft und Raum betrachtet. In der inneren Auflösung werden die Elemente auf ihren Ursprung zurückgeführt; anschließend wird der Körper in der Vorstellung neu aufgebaut. Die Kundalini und die Sushumna gehören zu diesem Vorgang. Das ist eine bestimmte tantrische Meditation mit Mantras und Körperzuordnungen, keine allgemeine Beschreibung jeder Kundalini-Praxis.

Mit der '''Matrika''', der als göttliche Kraft verehrten Lautreihe, treten die Sanskritbuchstaben als heilige Mächte hervor. [[Nyasa]] bezieht die Laute und die Gegenwart des Göttlichen auf den Körper. Die anschließenden Darstellungen von [[Japa]], Purashcharana, der geregelten Vorbereitung zur Mantra-Vollendung, und Feuerverehrung zeigen, wie Sammlung, Wiederholung und Darbringung zusammenwirken. Tarpaṇa bezeichnet dabei die rituelle Labung, Abhiṣeka die rituelle Besprengung beziehungsweise Übergießung.

Für Yoga-Aspiranten ist dieser Taraṅga ein Schlüssel zum Gesamtwerk: Mantra-Sadhana umfasst den ganzen Menschen. Stimme, Körper, Vorstellung und innere Ausrichtung sollen zusammenfinden. Eine einfache heutige Folgerung lautet, die Praxis bewusst zu beginnen und ihr einen verlässlichen Platz im Tageslauf zu geben. '''Besonders lesenswert:''' 1.1–3, 1.21–25, 1.33–34, 1.49, 1.106 und 1.110.

==Taraṅga 2: Ganesha und der gesammelte Beginn==

Der zweite Taraṅga entfaltet unterschiedliche [[Ganesha]]-Mantras. Schon am Anfang wird deutlich, wie eng die Bestimmung eines Mantras mit Rishi, Versmaß, Gottheit, Nyasa und Dhyana verbunden ist. Die Bezeichnung „Ganesha-Mantra“ meint im Werk deshalb mehrere präzise bestimmte Formen der Verehrung.

Ein besonders zugängliches Beispiel bietet die '''Vakratuṇḍa'''-Verehrung. Die Naukā schreibt die Formel ''vakratuṇḍāya huṃ'' aus. Das Dhyana in 2.6 zeigt Ganesha leuchtend wie die aufgehende Sonne, in roten Gewändern, freundlich und mit Schutz- und Segensgesten. Schlinge und Stachel gehören ebenfalls zu seiner Gestalt. Kraft und Zuwendung erscheinen in einem einzigen Meditationsbild.

Der Nyasa geht der Gottheitenmeditation voraus (2.5). Damit wird der Körper zuerst in die Mantraordnung einbezogen; anschließend sammelt sich der Geist in der Gegenwart Ganeshas. Es folgen die zugehörige Verehrung, Wiederholungsordnungen und besondere Anwendungen. Der im Kommentar genannte Mantra des Lotussitzes ist vom Wurzelmantra zu unterscheiden.

Für die spirituelle Lektüre ist das Dhyana besonders fruchtbar: Ein guter Beginn entsteht durch Sammlung, Vertrauen und die Bereitschaft, sich führen zu lassen. Wer Ganesha bereits verehrt, kann bei seiner segnenden Gestalt verweilen. Die unterschiedlichen tantrischen Formeln des Kapitels brauchen deshalb nicht in die eigene Praxis übernommen zu werden. '''Besonders lesenswert:''' 2.1–6 und die Erläuterungen zu 2.10–12.

[[Datei:Mädchen Mala Gebet.JPG|thumb|Die [[Mala]] begleitet die Mantrawiederholung. Sammlung und Beständigkeit verbinden die unterschiedlichen Mantrawege.]]

'''Video: Japa''' – ergänzender Beitrag aus dem Yoga-Wiki zur Mantrawiederholung.

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==Taraṅga 3: Kali und Sumukhi==

Der dritte Taraṅga behandelt [[Kali]]-Mantras und weitere unter diesem Namen überlieferte Formen; auch Sumukhi gehört zu seinem Inhalt. Die Zuordnung wird durch Mahīdharas eigenen Inhaltsrückblick bestätigt. Der Sanskrit-Hindi-Druck enthält dieses Kapitel; sein Fehlen in der ergänzenden Hindi-Textdatei ist eine Übertragungslücke dieser Datei. Das vollständige Dhyana aus 3.9 wird im [[Mantramahodadhi#Gottheiten-Dhyana und die Kraft der Hingabe|Hauptartikel]] in Sanskrit und Deutsch wiedergegeben.

Das Kapitel erschließt Kali durch Mantra, rituelle Zuordnung, Dhyana und zugehörige Verehrung. Das Dhyana in 3.9 verbindet furchterregende Attribute ausdrücklich mit Schutz- und Segensgesten. Die Gottheit wird damit in einer bestimmten Klanggestalt und einem bestimmten Bild gegenwärtig gemacht. Mantravarianten können eigene Voraussetzungen und Anwendungen besitzen. Sie lassen sich nicht allein aus dem gemeinsamen Namen Kali gleichsetzen.

Eine spirituelle Betrachtung darf sich der machtvollen Gegenwart der Göttin öffnen und zugleich den historischen Wortlaut ernst nehmen. Furchterregende Attribute sind Teil ihrer religiösen Gestalt. Wo das Kapitel konkrete äußere Ergebnisse anstrebt, bleiben diese als solche erkennbar. Eine pauschale Deutung sämtlicher Handlungen als „Auflösung des Ego“ würde den Unterschied zwischen Bildsprache und Ritualabsicht verwischen.

Für heutige Aspiranten ergibt sich eine Haltung der Ehrfurcht und Unterscheidung: Die Göttin kann in ihrer Größe betrachtet werden, während besondere Anwendungen ihrer jeweiligen Überlieferung vorbehalten bleiben. Wer einen persönlichen Zugang zur Kali-Verehrung hat, kann die Lektüre nutzen, um Hingabe und Aufmerksamkeit zu vertiefen. '''Lesezugang:''' die Gottheitenbeschreibungen des dritten Taraṅga zusammen mit 25.73–81 über die Grenzen wunschbezogener Praxis.

==Taraṅga 4: Tara, Ekajata und Nilasarasvati==

Der vierte Taraṅga beginnt mit [[Tara]] und betont bereits zu Beginn die Kenntnis aus der Unterweisung des Guru. Er erläutert zusammengehörige, aber unterscheidbare Mantraformen von Tara, Ekajata und Nilasarasvati. Die Silben werden zunächst durch Schlüsselwörter erschlossen; die Kommentare erklären ihre Zusammensetzung.

Die Tara-Verehrung verbindet eine genaue Lautordnung mit Nyasa, Gottheitenmeditation und ritueller Darbringung. Dabei reicht die Körperzuordnung bis zu komplexen Zusammenhängen von Buchstaben, Chakras und Gottheiten. Für das Verständnis des Werkes ist wesentlich, dass solche Zuordnungen einen bestimmten rituellen Zusammenhang bilden. Sie sind nicht einfach ein frei kombinierbares System moderner Chakra-Übungen.

Der weitere Verlauf enthält besondere Anwendungen und Yantra-Beschreibungen. Die Verbindung mit Sprache und Wissen ist für Tara und Nilasarasvati ein wichtiger Lesezugang; zugleich nennt der Text weitere weltliche Ziele. Eine quellennahe Darstellung hält diese unterschiedlichen Anliegen nebeneinander fest.

Für Aspiranten ist besonders die Verbindung von Klang und geistiger Sammlung aufschlussreich. Lernen, verständiges Sprechen und Gottesverehrung können als zusammengehörig betrachtet werden. Die beschädigten Bija-Schreibungen einer automatischen Texterkennung sind jedoch keine Grundlage für eigene Mantrakonstruktionen. '''Besonders lesenswert:''' der Beginn 4.1–4 zur Übertragung und Unterscheidung der Formen; anschließend die zugehörige Dhyana- und Nyasa-Darstellung.

==Taraṅga 5: Die Vielfalt der Tara-Mantras==

Der fünfte Taraṅga setzt die Tara-Lehre fort und beschreibt weitere Mantravarianten. Die Überlieferung ordnet einzelne Formen unter anderem Brahma, Vishnu und anderen göttlichen Verehrern zu. Solche Zuordnungen gehören zur religiösen Selbstbeschreibung der Mantras; sie sind keine modernen historischen Datierungen ihrer Entstehung.

Die Varianten unterscheiden sich durch ihre Silbenfolge, ihren Umfang und ihre rituelle Anwendung. Auch Gottheitenmeditation und die Bedingungen besonderer Übungen werden entfaltet. Das Kapitel zeigt dadurch, wie differenziert eine einzige Gottheitenfamilie innerhalb eines Mantra-Kompendiums dargestellt werden kann.

Zu den genannten Früchten gehören Wissen und sprachliche Fähigkeiten, daneben Wohlstand und weitere persönliche Anliegen. Manche Verfahren sind an besondere Orte, Zeiten oder Formen der Darbringung gebunden. Sie gehören zur historischen Ritualwelt und können nicht allein aufgrund einer übersetzten Beschreibung als heutige Selbstpraxis gelten.

Der spirituelle Nutzen des Studiums liegt vor allem in einer vertieften Wertschätzung der Überlieferung. Vielfalt verlangt Sorgfalt: Eine Variante wird als eigener Weg verstanden. Für die persönliche Praxis kann gerade diese Einsicht entlastend sein. Man darf bei einem gut vermittelten Mantra bleiben und dessen Tiefe erschließen. Die Fülle des Kapitels ist ein Reichtum des Studiums, keine Aufforderung zu fortwährendem Wechsel.

==Taraṅga 6: Chinnamasta und weitere Göttinnenwege==

Der sechste Taraṅga beginnt mit [[Chinnamasta]]. Auf die Mantrabestimmung folgen die rituellen Zuordnungen, Nyasa und die genaue Gottheitenmeditation. Das Kapitel enthält daneben Shabari, Svayamvara, Madhumati, Pramada beziehungsweise Pramoda und Bandi. Diese Namen bezeichnen verschiedene Ritualzusammenhänge und Zielsetzungen.

Chinnamastas Gestalt gehört zu den besonders eindringlichen Bildern der Göttinnenverehrung. Ihre meditative Betrachtung verlangt, das überlieferte Dhyana ernst zu nehmen. Eine moderne symbolische Deutung kann ergänzen, muss aber als Deutung erkennbar bleiben. Sie darf den überlieferten Wortlaut und die konkrete Mantraordnung nicht ersetzen.

Andere Abschnitte richten sich auf sehr bestimmte weltliche Wünsche. Die Bandi-Verehrung am Kapitelende betrifft beispielsweise die Befreiung aus Gefangenschaft (6.96–99). „Befreiung“ meint dort einen konkreten äußeren Zustand. Sie ist von der Erkenntnisbefreiung des 25. Taraṅga zu unterscheiden.

Für die spirituelle Lektüre ist diese Unterscheidung hilfreich: Nicht jedes Wort für Lösung, Erfolg oder Befreiung bezeichnet bereits Moksha. Der Mensch begegnet dem Göttlichen mit vielen Anliegen; die Schlusslehre eröffnet darüber hinaus die Frage nach seiner höchsten Bestimmung. So lässt sich das Kapitel in seiner historischen Eigenart lesen, ohne seinen gesamten Inhalt vorschnell zu einem einzigen inneren Symbol zu machen.

==Taraṅga 7: Yakshinis, Matangi und besondere Mantra-Anliegen==

Der siebte Taraṅga führt in eine besonders vielfältige Welt weiblicher göttlicher Mächte. Er beginnt mit Vatayakshini, der Yakshini am Banyanbaum. Weitere Abschnitte betreffen unter anderem Varahi, Jyeshtha, Karnapishachini, Svapneshvari, [[Matangi]], Baneshi und Madaneshvari beziehungsweise Kameshi.

Die Zusammenstellung zeigt, wie weit Mahīdharas Kompendium über wenige bekannte Hauptgottheiten hinausgeht. Zu den Anliegen gehören Wohlergehen, besondere Mitteilungen, Traumbezüge und spezifische Wünsche. Namen, Mantras, Dhyana und Anwendungen müssen jeweils zusammen gelesen werden. Die Gottheiten werden nicht einfach als austauschbare Verkörperungen einer psychologischen Eigenschaft behandelt.

Gerade an diesem Kapitel wird deutlich, weshalb eine Darstellung für Yoga-Aspiranten erklären und unterscheiden muss. Traumbezogene Rituale sind keine allgemeine Empfehlung, Träume als zuverlässige Botschaften zu behandeln. Die beschriebenen Erscheinungen und Erfolge gehören zum religiösen Anspruch der jeweiligen Überlieferung.

Spirituell kann die Lektüre den Blick dafür öffnen, dass menschliche Hoffnungen und Ängste in vielen Formen Ausdruck finden. Der Maßstab für die eigene Sadhana bleibt die bewusste Ausrichtung: Fördert die Praxis Sammlung, Hingabe und Klarheit? Die Vielfalt des Werkes lässt sich würdigen, während die eigene Übung in einer verlässlichen, persönlich vermittelten Form verankert bleibt.

==Taraṅga 8: Bala und die jugendliche Tripura==

Der achte Taraṅga widmet sich [[Bala]], der jugendlichen Form der Tripura. Er behandelt ihren Mantra, Rishi und Versmaß sowie Nyasa, Dhyana und weitere Varianten. Dakshinamurti erscheint im einleitenden Zusammenhang als Rishi des Mantras. Damit steht auch diese Göttinnenverehrung in einer ausdrücklich benannten Übertragung.

Die Dhyana-Beschreibungen beziehen Farben, Gewänder, Schmuck und Attribute auf unterschiedliche Formen der Betrachtung. In 8.54 erscheint Bala als Cidrūpiṇī, als Göttin von der Natur des Bewusstseins, mit Erklärungsgeste, Nektarkrug, Buch und Gebetskette. Unter den Zielsetzungen tritt Wissen hervor. Zugleich werden weltliche Früchte genannt. Die geistige und die äußere Dimension sind im Kapitel miteinander verflochten.

Bala eröffnet im Aufbau des Werkes einen Zugang zur weiteren Welt der [[Sri Vidya]]. Ihre Verehrung ist jedoch nicht bloß eine unverbindliche Vorstufe. Sie besitzt eine eigene Mantra- und Ritualordnung. Kurze Mantras können ebenso sorgfältige Unterweisung voraussetzen wie lange Formeln.

Für Aspiranten kann die jugendliche Gottheitenform eine Betrachtung über Offenheit und Lernbereitschaft anregen. Das ist eine heutige spirituelle Annäherung, keine wörtliche Definition Balas durch Mahīdhara. Der textnahe Zugang bleibt ihre Verehrung als Göttin: Der Geist sammelt sich in einer konkreten göttlichen Gegenwart. Aus dieser Sammlung kann die Bereitschaft wachsen, Wissen mit Hingabe zu verbinden.

==Taraṅga 9: Annapurna, Gauri und weitere Göttinnen==

Der neunte Taraṅga beginnt mit [[Annapurna]], der Göttin der Nahrung und Fülle. Er entfaltet verschiedene Mantraformen und ihre Verehrung. Weitere Bereiche gelten Mohana-Gauri, Jyeshtha-Lakshmi und Pratyangira. So stehen nährende, begünstigende, schützende und machtvolle Formen im selben Kapitel nebeneinander.

Annapurnas Verehrung ist für Yoga-Aspiranten besonders anschaulich. Nahrung gehört zum täglichen Leben; ihre religiöse Würdigung kann Dankbarkeit und Bewusstsein für das Empfangene stärken. Der historische Text beschreibt dafür eigene Mantras und Ritualfolgen. Eine heutige Dankbarkeit vor einer Mahlzeit ist ein schlichter Praxisimpuls aus diesem Themenfeld, keine vollständige Ausführung des Annapurna-Rituals.

Mit den weiteren Göttinnen verschiebt sich der Schwerpunkt. Der gemeinsame Kapitelrahmen macht ihre Funktionen nicht gleich. Besonders bei Pratyangira muss der konkrete Schutz- oder Gegenwirkungszusammenhang beachtet werden. Die Bezeichnung einer mächtigen Göttin allein sagt noch nichts darüber aus, ob eine einzelne Anwendung für heutige Aspiranten geeignet ist.

Die spirituelle Lektüre kann von Annapurnas Thema ausgehen und die Frage vertiefen, wie Empfangendes zu Gebendem wird. Dankbarkeit kann sich im Teilen einer Mahlzeit oder im achtsamen Umgang mit Lebensmitteln ausdrücken. Solche heutigen Anregungen verbinden das Studium mit dem Alltag, während die überlieferte Ritualordnung als eigener Gegenstand erkennbar bleibt.

==Taraṅga 10: Bagalamukhi und Varahi==

Der zehnte Taraṅga beginnt mit [[Bagalamukhi]] und dem Thema Stambhana. Das Stillstellen beziehungsweise Blockieren richtet sich im historischen Zusammenhang auch gegen Äußerungen und Handlungen von Gegnern. Diese Absicht darf nicht stillschweigend zu einer allgemeinen Übung der Gedankenstille umgedeutet werden.

Daneben behandelt das Kapitel [[Varahi]]-Formen, einschließlich Vartali. Die verschiedenen Namen, Mantras und Anwendungen besitzen jeweils ihre eigene Ordnung. Ihre Verehrung umfasst die für das Werk typischen Verbindungen von Lautgestalt, Nyasa, Dhyana und Darbringung.

Für das Gesamtverständnis ist dieses Kapitel wichtig, weil es die Ambivalenz der historischen Mantra-Anwendungen sichtbar macht. Religiöse Verehrung und die Suche nach Einfluss oder Abwehr können im selben Zusammenhang auftreten. Mahīdharas spätere Kritik an der Bindung an Wunschrituale bietet einen Maßstab, mit dem diese Texte gelesen werden können.

Für die heutige Sadhana kann die Begegnung mit solchen Passagen zur ehrlichen Prüfung der eigenen Absicht führen: Suche ich Sammlung und Erkenntnis, oder möchte ich andere meinem Willen unterordnen? Diese Frage ist eine gegenwärtige ethische Betrachtung. Sie ersetzt keine Textaussage, hilft aber, die spirituelle Richtung der eigenen Praxis zu klären. Eine eigenständige Anleitung zu Stambhana wird aus dem Kapitel hier nicht abgeleitet.

==Taraṅga 11: Shrividya, Mantra und Körperordnung==

Der elfte Taraṅga eröffnet Mahīdharas ausführlichere Darstellung der [[Sri Vidya]]. Die Anrufungen in 11.103 und 11.105 preisen sie als dem Wohl aller Wesen zugewandt und durch Bhakti zugänglich. Die Göttin wird durch ihre Mantraordnung, die zugehörigen Nyasas und die Verehrung des heiligen Diagramms erschlossen. Die Kapitel 11 und 12 bilden dabei einen zusammenhängenden Schwerpunkt innerhalb des größeren Kompendiums.

Die Nyasa-Darstellungen verbinden den Körper mit verschiedenen Ordnungen des Mantras. Dazu gehören auch Zuordnungen unter den Gesichtspunkten von Hervorbringung und Rücknahme. Eine solche Abfolge ist mehr als eine Liste berührter Körperstellen: Sie bringt den Übenden in einen bestimmten Zusammenhang von Laut, Gottheit und kosmischer Ordnung.

Die Verehrung des [[Shri Chakra]] wird vorbereitet und die Gegenwart der Göttin meditiert. Gefäße, Mantras, Mudras und innere Ausrichtung wirken im Ritual zusammen. Das eigentliche Verständnis hängt deshalb von der ganzen Ordnung ab; einzelne herausgelöste Silben oder Gesten erklären sie noch nicht.

Für Aspiranten eröffnet das Kapitel eine Betrachtung über Ganzheit: Der Körper und die Kräfte der Wahrnehmung können in die Gottesverehrung einbezogen werden. Die innere Bedeutung wird verständlicher, wenn man zuerst den Gesamtaufbau betrachtet und technische Einzelheiten anschließend unter Anleitung vertieft. Als Vergleich bieten sich [[Parashurama Kalpasutra]], [[Nityotsava]] und [[Yogini Hridaya]] an; ihre jeweiligen Ordnungen bleiben getrennt.

==Taraṅga 12: Die Gottheitenkreise und Gopalasundari==

Der zwölfte Taraṅga führt die Shrividya-Lehre in der Verehrung der '''Āvaraṇas''' weiter. Damit sind die umgebenden Gottheitenbereiche gemeint. Im Zusammenhang des Shri Chakra stehen die einzelnen Kräfte und Gestalten in einer gegliederten Beziehung zur zentralen Göttin.

Das Kapitel enthält die Verehrung von Nitya-Göttinnen und weiteren zugehörigen Gestalten. Die Reihenfolge der Darbringungen ist Teil der Ritualordnung. Wer ein Yantra betrachtet, begegnet hier daher einem geordneten Raum der Verehrung. Ein Diagramm ist im Text nicht bloß ein dekoratives Muster oder eine beliebige Konzentrationshilfe.

Im weiteren Verlauf erscheint '''Gopalasundari''', eine Verbindung von Gopala- und Göttinnenverehrung. Dieser Abschnitt erweitert den Blick über eine allzu scharfe moderne Trennung von Vaishnava- und Shakta-Traditionen. Die Verbindung wird in einer konkreten Mantraform vollzogen; sie berechtigt nicht dazu, beliebige Krishna- und Shrividya-Mantras zusammenzufügen.

Für die spirituelle Betrachtung ist das Verhältnis von Mitte und Vielfalt ergiebig. Viele Formen können die Aufmerksamkeit auf eine verehrte Gegenwart ausrichten. Die Lektüre lässt sich deshalb mit der Frage verbinden, wie die verschiedenen Tätigkeiten des eigenen Lebens eine gemeinsame innere Ausrichtung erhalten. '''Vergleichsschriften:''' [[Nitya Shodashikarnava]], [[Dakshinamurti Samhita]] und [[Varivasyarahasya]].

==Taraṅga 13: Hanuman und geistige Kraft==

Der dreizehnte Taraṅga stellt zahlreiche [[Hanuman]]-Mantras, Dhyana-Formen und Anwendungen zusammen. Kurze Formeln stehen neben längeren Mantras. Körperzuordnungen, Gottesbild, Japa und weitere Handlungen bilden jeweils einen bestimmten Vollzug.

Hanuman erscheint dabei in einer machtvollen religiösen Gestalt. Das Kapitel kennt Schutzanliegen und die Abwehr von Bedrängnis, aber auch andere zielgerichtete Anwendungen. Das Dhyana 13.8 beschreibt Hanuman ausdrücklich als in die Erinnerung an Ramas Lotusfüße versunken. Diese Verbindung von Kraft und Hingabe trägt die Lektüre; sie darf die jeweils konkrete Absicht eines Ritualabschnitts nicht verdecken.

Für das Verständnis des Mantramahodadhi zeigt dieser Taraṅga, dass eine Gottheit in mehreren Mantrawegen erschlossen wird. Ein langer Mālā-Mantra hat eine andere textliche Gestalt als ein kurzer Bija-Mantra. Der Umfang einer Formel allein sagt nichts darüber aus, wie einfach sie anzuwenden wäre.

Für Yoga-Aspiranten ist das Thema geistiger Kraft besonders wertvoll, wenn es mit Beständigkeit verbunden wird. In einer heutigen Betrachtung kann Kraft bedeuten, eine gute Ausrichtung auch in schwierigen Zeiten zu bewahren und den eigenen Aufgaben mit Hingabe zu begegnen. Wer Hanuman bereits verehrt, kann die Lektüre seiner Dhyana-Beschreibungen als Vertiefung dieser Gottesbeziehung nutzen. Spezifische Erfolgs- und Heilungsversprechen des Kapitels bleiben Aussagen seiner Überlieferung.

==Taraṅga 14: Narasimha, Gopala und Garuda==

Der vierzehnte Taraṅga eröffnet einen großen Bereich der [[Vishnu]]-Verehrung. Besonders treten [[Narasimha]], [[Gopala]] und [[Garuda]] hervor. Die einzelnen Abschnitte verbinden Mantras, Gottheitenmeditation, Körperzuordnungen und Verehrung.

Narasimha ist für das Werk auch persönlich bedeutsam: Mahīdhara verneigt sich bereits im Eröffnungsvers vor Lakshmi-Nṛhari und kehrt im Werkabschluss zu dieser Verehrung zurück. Der Schutzcharakter der Gottheit steht daher neben einer lebendigen persönlichen Hingabe des Autors.

Mit Gopala tritt eine andere Gestalt Vishnus in den Vordergrund. Das Werk versammelt unterschiedliche Gottesbilder, ohne ihre besonderen Mantraformen aufzulösen. Garuda erweitert diesen Vaishnava-Bereich um eigene Schutz- und Ritualzusammenhänge. Solche Anwendungen sind jeweils aus ihrem Abschnitt heraus zu verstehen.

Spirituell kann dieses Kapitel helfen, Kraft und Zuwendung innerhalb der Vishnu-Verehrung zusammenzusehen. Die persönliche Ishtadevata gibt der Praxis einen vertrauten Mittelpunkt. Gleichzeitig zeigt Mahīdharas Sammlung, dass andere Formen desselben göttlichen Bereichs andere Menschen ansprechen können. Als thematischer Vergleich sind [[Jayakhya Samhita]], [[Vishnu Samhita]] und [[Ahirbudhnya Samhita]] hilfreich; eine unmittelbare historische Abhängigkeit wird damit nicht behauptet.

==Taraṅga 15: Surya, Planeten und Vyasa==

Der fünfzehnte Taraṅga beginnt mit [[Surya]], dem Sonnengott. Es folgen unter anderem Bhauma beziehungsweise Mangala, Brihaspati, Shukra und [[Vyasa]]. Die Sammlung verbindet dadurch die Verehrung kosmischer Mächte mit der Verehrung geistiger Überlieferung.

Die Sonne erscheint als göttliche Gegenwart mit eigenem Dhyana und Mantra. Planetenbezogene Abschnitte gehören zur religiösen Welt des Werkes; sie sind nicht als moderne naturwissenschaftliche Erklärung der Wirkung von Himmelskörpern zu lesen. Nyasa und Pūjā stellen die jeweilige Gottheit in den Mittelpunkt eines bestimmten Rituals.

Vyasa erhält in diesem Zusammenhang einen besonderen Akzent. Die geistige Überlieferung wird selbst zum Gegenstand der Verehrung. Lernen und Weitergabe gehören damit zur Welt der Mantra-Sadhana. Das Kapitel erweitert den Blick über die Vorstellung, tantrische Kompendien beschäftigten sich ausschließlich mit verborgenen Kräften oder außergewöhnlichen Anwendungen.

Für Aspiranten kann sich daraus eine Verbindung von täglichem Rhythmus und Studium ergeben: die eigene Praxis verlässlich pflegen und das Lesen einer Schrift als bewusste Hinwendung behandeln. Eine solche heutige Anregung benötigt keine Übernahme astrologischer Spezialrituale. Die religiösen Wirkungsangaben des Kapitels bleiben von dieser einfachen Brücke zur eigenen Sadhana unterschieden.

==Taraṅga 16: Mrityunjaya, Rudra und die Heiligkeit Kashis==

Der sechzehnte Taraṅga behandelt den [[Mahamrityunjaya Mantra]] in einer erweiterten tantrischen Ordnung, ferner [[Rudra]], Dhaneshvara beziehungsweise [[Kubera]], [[Ganga]] und [[Manikarnika]]. Der Zusammenhang führt von der Shiva-Verehrung zu heiligen Mächten und Orten.

Der bekannte vedische Tryambaka-Vers steht innerhalb einer weiter gefassten Mantragestalt mit zusätzlichen Silben und Rahmungen. Die allgemein geläufige kurze Rezitationsform darf daher nicht ohne Weiteres als vollständige Formel dieses Kapitels ausgegeben werden. Die Rudra-Darstellung verbindet auch vedische Rezitationsbestandteile mit Nyasa.

Ganga und Manikarnika öffnen den Blick auf die heilige Landschaft von [[Varanasi]]. Ort, Wasser, Gottheit und Befreiungshoffnung sind in dieser religiösen Welt miteinander verbunden. Mahīdharas eigene Hinwendung nach Kashi im Werkabschluss macht diese Verbindung besonders anschaulich.

Für Yoga-Aspiranten kann der Taraṅga eine Betrachtung über Vergänglichkeit und Vertrauen anregen. Der Wunsch nach Schutz begegnet der Frage nach dem Unvergänglichen. Die spirituelle Tiefe liegt dabei im Umgang mit Endlichkeit und in der Hinwendung zum Göttlichen. Historische Aussagen über die Überwindung von Krankheit oder Tod sind religiöse Heilsversprechen; sie werden hier nicht in medizinische Zusagen verwandelt.

[[Datei:YogaVidya-Westerwald (277 von 291).jpg|thumb|[[Homa]] bei Yoga Vidya. Das Mantramahodadhi verbindet Feuerverehrung mit vielen seiner Mantrawege.]]

==Taraṅga 17: Kartaviryarjuna und das Lampenopfer==

Der siebzehnte Taraṅga widmet sich [[Kartaviryarjuna]]. Seine Verehrung wird mit zahlreichen Mantraformen und besonders mit der Darbringung von Lampen verbunden. Am Beginn erscheint er im religiösen Zusammenhang des Sudarshana-Chakra.

Das Kapitel zeigt, wie sich ein bestimmter ritueller Gegenstand zu einer umfangreichen Praxis entfalten kann. Beim Lampenopfer gehören Mantra, Gefäß, Aufstellung und Absicht zusammen. Die einzelnen Vorschriften sind auf konkrete Ziele bezogen. Eine Lampe ist hier zugleich sichtbare Gabe und Bestandteil einer genau geregelten Handlung.

Für eine spirituelle Lektüre lässt sich das Thema des Lichts betrachten, ohne den besonderen Vollzug zu übernehmen. Licht kann in der heutigen Verehrung an Klarheit und bewusste Gegenwart erinnern. Diese allgemeine Betrachtung ist von Mahīdharas technischen Bestimmungen des Lampenrituals zu unterscheiden.

Das Kapitel macht außerdem deutlich, dass äußere Sorgfalt eine innere Ausrichtung tragen kann. Eine Gabe wird vorbereitet und aufmerksam dargebracht. Für Aspiranten kann dies eine Ermutigung sein, auch kleine Handlungen der Verehrung mit Achtsamkeit zu vollziehen. Die Menge und Komplexität der historischen Vorschriften sind kein Maßstab, an dem der Wert einer einfachen täglichen Praxis gemessen werden müsste.

==Taraṅga 18: Chandika und die Kraft gemeinsamer Rezitation==

Der achtzehnte Taraṅga behandelt zunächst Kalaratri und anschließend [[Chandika]], den Navarna-Mantra sowie umfangreiche Formen der Chandi-Verehrung. '''Shatachandi''' und '''Sahasrachandi''' gehören zu den großen ritualisierten Rezitationszusammenhängen des Kapitels.

Die Darstellung verbindet Mantra, zahlreiche Nyasas, Gottheitenmeditation, Pūjā und Rezitation. Im Chandika-Bereich treten die Göttinnenformen Mahakali, Mahalakshmi und Mahasarasvati hervor. Dadurch erschließt sich eine umfassende Welt der Devi-Verehrung, in der Texte und Mantras in eine größere Ordnung eingebunden sind.

Die aufwendigen Vollzüge setzen Vorbereitung und qualifizierte Durchführung voraus. Ihre Bedeutung erschöpft sich nicht in einer bloßen Multiplikation von Wiederholungszahlen. Die Ordnung der Verehrung und die beteiligten Rezitationsformen sind Teil des Ganzen. Zugleich enthält das Kapitel ausgesprochen zielgerichtete Anwendungen, die historisch einzuordnen sind.

Für heutige Aspiranten kann die Lektüre die Wertschätzung gemeinsamer Rezitation vertiefen. Ein heiliger Text wird mit Aufmerksamkeit gehört und gesprochen; die Gruppe trägt Sammlung und Hingabe. Diese Anregung ist von der vollständigen Durchführung einer Shatachandi oder Sahasrachandi unterschieden. Als thematischer Vergleich eignet sich die Verehrung der [[Durga Saptashati]], deren Zusammenhang jeweils genau zu prüfen ist.

==Taraṅga 19: Shasta, Pārthiva-Pūjā und weitere Gottheiten==

Der neunzehnte Taraṅga verbindet mehrere unterschiedliche Gegenstände: Charanayudha, [[Shasta]], die Verehrung einer aus Erde gefertigten Darstellung, [[Yama]] beziehungsweise Dharmaraja, Chitragupta und Asuri. Schon diese Zusammenstellung zeigt die Breite des Kompendiums.

Besonders anschaulich ist '''Pārthivārcana''', die Verehrung einer aus Erde hergestellten Form. Im Shiva-Zusammenhang kann eine vergängliche materielle Gestalt zum Mittelpunkt der Pūjā werden. Formgebung, Anrufung und Verehrung gehören zusammen. Die Heiligkeit der Handlung ist deshalb nicht ausschließlich an ein dauerhaftes, kostbares Kultbild gebunden.

Yama und Chitragupta führen in den religiösen Bereich von Tod, Ordnung und der Bewertung menschlichen Handelns. Die Asuri-Verfahren besitzen wiederum eigene Mantras und Anwendungen. Diese unterschiedlichen Abschnitte werden durch den gemeinsamen Rahmen des Mantra-Kompendiums verbunden, nicht durch eine einzige moderne Erklärung.

Für Aspiranten kann die vergängliche Kultform zu einer Betrachtung über Form und Gegenwart anregen. Auch eine einfache Form kann Träger aufrichtiger Verehrung sein. Zugleich erinnert die Vergänglichkeit daran, die äußere Gestalt nicht mit dem ganzen göttlichen Geheimnis gleichzusetzen. Besondere Handlungsanweisungen des Kapitels bleiben an ihren jeweiligen Ritualzusammenhang gebunden.

==Taraṅga 20: Yantras und Svarnakarshana-Bhairava==

Der zwanzigste Taraṅga sammelt zahlreiche [[Yantra]]-Verfahren und die Verehrung von Svarnakarshana-Bhairava. Buchstaben, Namen, geometrische Formen und rituelle Handlungen werden zu bestimmten Diagrammen verbunden.

Ein Yantra besitzt im Werk eine konkrete Funktion. Es kann nicht allein aufgrund seiner geometrischen Gestalt als allgemeines Meditationsbild verstanden werden. Die Sammlung umfasst Schutz- und Wohlergehensanliegen ebenso wie manipulative oder aggressive Zwecke. Auch Materialien und Beschriftungen gehören zu den jeweils bestimmten Verfahren.

Svarnakarshana-Bhairava steht in einem Zusammenhang von Wohlstand und Schutz. Die genannten Erfolge sind religiöse Verheißungen der Überlieferung. Eine moderne Darstellung sollte sie weder als gesicherte äußere Wirkungen behaupten noch den historischen Wohlstandsbezug vollständig in eine innere Metapher umwandeln.

Für Yoga-Aspiranten liegt der Nutzen dieses Kapitels vor allem im verstehenden Umgang mit heiligen Diagrammen. Ein Bild gewinnt seinen Sinn aus seiner Überlieferung und Verwendung. Wer das [[Shri Yantra]] oder ein anderes vertrautes Yantra betrachtet, kann dadurch für seinen besonderen Zusammenhang aufmerksamer werden. Die unterschiedlichen Yantra-Funktionen des Mantramahodadhi sind sorgfältig auseinanderzuhalten.

==Taraṅga 21: Die tägliche Praxis als Weg nach innen==

Der einundzwanzigste Taraṅga entfaltet die gemeinsame tägliche Verehrung. Der Tag beginnt mit Reinigung, Pflege des Gottheitenraums, Arati und Guru-Dhyana. Besonders bemerkenswert ist die Verbindung von Guru, Gottheit und Selbst in 21.4–5: Die Verehrung wird mit der Erinnerung an Brahman verbunden.

Die Morgengebete in 21.6–7 reichen in den Alltag hinein. Der Übende möchte seinen Weg durch das weltliche Leben zur Freude des Göttlichen gehen. Zugleich gesteht er die Kluft zwischen dem Wissen um Dharma und dem tatsächlichen Handeln ein. Das Gebet verbindet hohe Ausrichtung mit menschlicher Aufrichtigkeit. Der Text erlaubt, die Gottesansprache an die eigene Ishtadevata anzupassen.

Das innere Bad vergegenwärtigt einen reinen Strom von den Füßen der Gottheit. Anschließend wird die äußere Reinigung vollzogen (21.9–12). Im weiteren Verlauf entsteht durch Nyasa ein aus dem eigenen Körper bestehender heiliger Sitz. Auf ihm wird die Ishtadevata meditiert und mit innerlich vorgestellten Gaben verehrt (21.166–168).

Der Schluss verbindet '''innere Pūjā, Verweilen, Japa und Darbringung''' (21.169–170). Danach beginnt die äußere Pūjā. Für heutige Aspiranten ist dieser Taraṅga besonders ergiebig: Er zeigt im Wortlaut, wie der Tagesbeginn, die Gottesbeziehung und die innere Sammlung zusammengehören. Seine Kernstellen werden im Hauptartikel in Sanskrit und Deutsch wiedergegeben.

==Taraṅga 22: Äußere Verehrung und umfassende Hingabe==

Der zweiundzwanzigste Taraṅga beschreibt die äußere Pūjā, beginnend mit der Bereitung des besonderen Arghya. Gefäße, Wasser, Mantras und Darbringungen werden in eine genaue Ordnung gebracht. Die Gottheit wird empfangen, geehrt und mit den vorgesehenen Gaben verehrt. Der Ablauf führt über Speisedarbringung und weitere Handlungen zum Abschluss der Verehrung.

Ein geistlicher Höhepunkt steht in 22.146–150: Buddhi und Vasanas werden als Spiegel und glückverheißende Gaben vorgestellt; die Bewegungen des Geistes als Tanz, die Klänge als Gesang, die Sushumna als Fahne und die Lebenskräfte als Wedel. Sinne, Denken und Buddhi erscheinen zugleich im Bild eines Wagens. Das ganze innere Leben wird zur Darbringung.

Darauf folgt Japa nach den eigenen Kräften und das Gebet um Annahme der Mantrawiederholung (22.150–153). Die erbetene Vollendung wird mit dem Verweilen in der Gottheit verbunden. Äußere Pūjā und innere Hingabe bilden somit einen zusammenhängenden Vollzug.

Am Ende werden Vereinfachungen ausdrücklich zugelassen: weniger tägliche Verehrungen, weniger Gaben, Unterstützung einer von anderen ausgeführten Pūjā oder aufmerksames Zuschauen (22.166–168). Es folgen besondere Formen bei fehlenden Mitteln, Bedrängnis, begrenztem Verständnis, ritueller Unreinheit und Krankheit. Diese historische Einteilung enthält auch soziale Wertungen ihrer Zeit. Der für Aspiranten hilfreiche Kern ist die Anpassung der äußeren Form an tatsächliche Möglichkeiten, während die Hinwendung erhalten bleibt.

==Taraṅga 23: Feste und Erneuerung im Jahreslauf==

Der dreiundzwanzigste Taraṅga behandelt die Darbringung von '''Damanaka''' und '''Pavitra'''. Damanaka gehört zur Pflanzenverehrung im Monat Chaitra; Pavitra bezeichnet rituelle Fäden beziehungsweise Kränze im Monat Shravana. Die Handlungen sollen die jährliche Verehrung vervollständigen.

Die Abschnitte beziehen sich auf unterschiedliche Gottheiten und ihre jeweiligen Festtage. Das Beschaffen und Darbringen der Pflanze wird von Gebeten, Mantras und weiteren Verehrungen begleitet. Die Anrufung an Ashoka bittet ausdrücklich um die Überwindung von Kummer und das Entstehen von Freude (23.6). Sie steht im Zusammenhang der Verehrung von Kama und Rati.

Das Kapitel verbindet tägliche Beständigkeit mit festlicher Erneuerung. Der Übende pflegt eine regelmäßige Gottesbeziehung und gibt ihr zu besonderen Zeiten eine neue, feierliche Gestalt. Musik, Gaben und die vorbereitete Umgebung gehören dabei zur religiösen Welt des Festes.

Für heutige Aspiranten kann die Lektüre dazu anregen, den eigenen spirituellen Jahreslauf bewusst zu gestalten: einen vertrauten Festtag mit mehr Zeit für Japa, gemeinsamer Verehrung oder Schriftstudium begehen. Das ist eine heutige Anregung, kein Ersatz für das überlieferte Damanaka- oder Pavitra-Ritual. Die in 23.1–4 gedruckten Gottheitennamen und Termine werden im Hauptartikel wortgetreu und mit einem Hinweis auf die auffällige Doppelbenennung Hari/Narayana wiedergegeben.

==Taraṅga 24: Mantra-Prüfung und rituelle Aufbereitung==

Der vierundzwanzigste Taraṅga behandelt die Prüfung und Aufbereitung von Mantras. Buchstaben des Namens eines Übenden und des Mantras werden in bestimmten Schemata aufeinander bezogen. Dazu kommen weitere traditionelle Zuordnungen und die sogenannten Mantra-Saṃskāras.

Die Prüfschemata unterscheiden unter anderem als Siddha, Sadhya, Susiddha und Ari bezeichnete Beziehungen. Diese Begriffe gehören zu einer historischen Ritualdiagnostik. Sie sind keine moderne psychologische Beurteilung des Menschen und werden hier nicht als wissenschaftliche Prüfung der Eignung eines Mantras ausgegeben.

Die Mantra-Saṃskāras behandeln den Mantra als etwas, das rituell hervorgebracht, gereinigt, belebt und gestärkt werden kann. Die Ordnung zeigt, welche Bedeutung der Überlieferung, der Lautgestalt und der Vorbereitung beigemessen wird. Das Kapitel bespricht außerdem Hindernisse und weitere Formen des Puraścaraṇa.

Für Yoga-Aspiranten ist die zentrale Einsicht die Sorgfalt im Umgang mit einem empfangenen Mantra. Schwierige Praxisphasen verlangen nicht automatisch einen Wechsel oder die Selbstdiagnose eines „feindlichen Mantras“. Die historischen Verfahren gehören in ihre überlieferte Unterweisung. Für die eigene Sadhana bleiben die Ausrichtung, regelmäßige Übung und ein verständiges Gespräch mit einem qualifizierten Lehrer tragfähige Bezugspunkte.

==Taraṅga 25: Von besonderen Wirkungen zur Befreiung==

Der fünfundzwanzigste Taraṅga beginnt mit den sechs Ritualhandlungen: Befriedung, Einflussnahme, Stillstellung, Entzweiung, Vertreibung und Vernichtung. Diese Verfahren besitzen konkrete historische Ziele. Die schädigenden Anwendungen werden als Textinhalt dokumentiert, ohne daraus eine heutige Praxisanleitung zu machen.

Dann verändert sich die Perspektive deutlich. In 25.73–76 kritisiert Mahīdhara die Bindung an wunschbezogenes Handeln. Dessen Ergebnis bleibt auf das Gewünschte begrenzt. Die Verehrung ohne Verlangen nach persönlicher Frucht eröffnet einen weiteren Weg. Handeln und Upasana bereiten vor; die Reinigung des Antahkarana ermöglicht Erkenntnis (25.77–78).

Die entscheidende Aussage folgt in 25.79: Der Jiva, dessen Wesen Bewusstsein ist, ist Brahman. Wer dies erkennt, wird befreit. In 25.81 werden Begehren und weitere innere Gegner ausdrücklich als zu überwindende Kräfte genannt. Auch nach Mantra-Siddhi soll der Übende durch Japa weiter nach Erkenntnis streben (25.100–101).

Der Werkabschluss verbindet diese Lehre mit Mahīdharas persönlicher Stimme. Er beschreibt seine Arbeit an vielen Tantras, gibt den Überblick über die 25 Taraṅgas, bittet um verständige Korrektur und erzählt von seiner Hinwendung nach Kashi. Der Segen „Hari möge allen Wohl gewähren“ (25.127) gibt der Überlieferung eine weite Ausrichtung. Für Aspiranten wird der letzte Taraṅga damit zum Schlüssel für den ganzen Ozean: Sadhana gewinnt ihre höchste Tiefe in Hingabe und Selbsterkenntnis.

==Mahīdharas eigener Rückblick und Segen: 25.103–127==

Mahīdhara nimmt seine Leser am Ende noch einmal durch die 25 Wellen mit. Der folgende Abschnitt gibt '''alle Verse 25.103–127 zusammenhängend''' in IAST, deutscher Übersetzung und Devanagari wieder. Er ist die unmittelbare Grundlage für die Kapitelübersicht und öffnet zugleich einen persönlichen Zugang zum Verfasser: Wir begegnen seinem Wunsch, Wissen zugänglich zu machen, seiner Familie, seiner Hinwendung nach [[Varanasi]] und seiner Bitte um das Wohl aller.

Die Verse gehören zum Grundtext. Die Erläuterungen stehen davon getrennt. Die knappe Sanskrit-Aufzählung läuft mehrfach über Versgrenzen hinweg; ergänzte deutsche Satzteile sind bei Bedarf eingeklammert.

'''25.103'''

'''IAST:'''<br>
vilokya nānātantrāṇi prārthito dvijasattamaiḥ |<br>
svamater anusāreṇa kṛto mantramahodadhiḥ || 103 ||

'''Deutsche Übersetzung:''' Nachdem ich verschiedene Tantras eingesehen hatte und von ausgezeichneten Brahmanen darum gebeten worden war, wurde der Mantramahodadhi gemäß meinem Verständnis verfasst.

'''25.104'''

'''IAST:'''<br>
bāṇanetramitās tasmiṃs taraṅgāḥ santi nirmitāḥ |<br>
tatrānukramaṇīṃ vakṣye mantriṇāṃ sukhavṛddhaye || 104 ||

'''Deutsche Übersetzung:''' Darin wurden fünfundzwanzig Wellen angelegt. Nun werde ich ihr Inhaltsverzeichnis darlegen, um den Mantraübenden die Beschäftigung damit zu erleichtern.

'''25.105'''

'''IAST:'''<br>
bhūtaśuddhis tathā prāṇapratiṣṭhānyasanaṃ lipeḥ |<br>
puraścaryāhomavidhis tarpaṇādy ādya īritam || 105 ||

'''Deutsche Übersetzung:''' Im ersten [Taraṅga] werden die Reinigung der Elemente, die Einsetzung der Lebenskraft, der Nyasa der Schriftzeichen, die vorbereitende Mantra-Praxis, die Ordnung des Homa sowie Tarpana und Weiteres dargelegt.

'''Erläuterung:''' Die vier Stichworte [[Nyasa]], [[Japa]], [[Homa]] und [[Tarpana]] zeigen, wie umfassend Mahīdhara die Mantra-Praxis vorbereitet. „Lipi“, Schriftzeichen, bezeichnet hier die Laut- und Buchstabenordnung der Matrika.

'''25.106'''

'''IAST:'''<br>
dvitīyormau gaṇeśasya mantrāḥ samyak samīritāḥ |<br>
kālīkālyabhidhānānāṃ sumukhyāś ca tṛtīyake || 106 ||

'''Deutsche Übersetzung:''' In der zweiten Welle werden Ganeshas Mantras ausführlich erläutert; in der dritten diejenigen Kalis, der unter Kali-Namen bezeichneten [Göttinnen] und Sumukhis.

'''25.107'''

'''IAST:'''<br>
tārā turīye samproktā tārābhedās tu pañcame |<br>
ṣaṣṭhe taraṅge gaditā chinnamastā śabary api || 107 ||

'''Deutsche Übersetzung:''' Im vierten wird Tara dargelegt, im fünften ihre verschiedenen Formen. Im sechsten Taraṅga werden Chinnamasta und auch Shabari behandelt.

'''25.108'''

'''IAST:'''<br>
svayaṃvarā madhumatī pramadā ca pramodayā |<br>
bandī bandhanahārīti saptame vaṭayakṣiṇī || 108 ||

'''Deutsche Übersetzung:''' [Zum sechsten gehören ferner] Svayamvara, Madhumati, Pramada zusammen mit Pramoda und Bandi, die Fesseln löst. Im siebten [folgt] Vatayakshini.

'''Erläuterung:''' Die Aufzählung setzt sich über die Versgrenze fort. Erst mit Vatayakshini beginnt der Rückblick auf den siebten Taraṅga; die zuvor genannten Göttinnen gehören noch zum sechsten.

'''25.109'''

'''IAST:'''<br>
tasyā bhedāś ca vārāhī jyeṣṭhā karṇapiśācinī |<br>
svapneśvarī ca mātaṅgī bāṇeśī madaneśvarī || 109 ||

'''Deutsche Übersetzung:''' [Im siebten werden] auch deren verschiedene Formen, Varahi, Jyeshtha, Karnapishachini, Svapneshvari, Matangi, Baneshi und Madaneshvari [behandelt].

'''25.110'''

'''IAST:'''<br>
aṣṭame vistarāt proktā bālā bālābhidā api |<br>
navame tv annapūrṇoktā tadbhedā mohanādrijā || 110 ||

'''Deutsche Übersetzung:''' Im achten werden Bala und auch ihre verschiedenen Formen ausführlich dargelegt. Im neunten werden Annapurna und die zugehörige Form Mohanadrija [behandelt].

'''25.111'''

'''IAST:'''<br>
jyeṣṭhālakṣmīr atra mantrā uktā pratyaṅgirārihā |<br>
daśame bagalāvaktrā vārāhīdvitayaṃ tathā || 111 ||

'''Deutsche Übersetzung:''' Hier [im neunten] werden die Mantras der Jyeshtha-Lakshmi und die feindvernichtende Pratyangira genannt. Im zehnten [folgen] Bagalavaktra und außerdem zwei Formen Varahis.

'''Erläuterung:''' „Feindvernichtend“ gehört zur historischen Bezeichnung und Zielsetzung. Es wird nicht in eine ausschließlich innerpsychische Bedeutung umgedeutet. Bagalavaktra bezeichnet hier [[Bagalamukhi]].

'''25.112'''

'''IAST:'''<br>
śrīvidyaikādaśe proktā dvādaśe tu tadāvṛtiḥ |<br>
trayodaśe tu hanumān vistarāt pratipāditaḥ || 112 ||

'''Deutsche Übersetzung:''' Im elften wird Shrividya dargelegt, im zwölften ihre Umhüllung [die Avarana-Verehrung]. Im dreizehnten wird Hanuman ausführlich behandelt.

'''25.113'''

'''IAST:'''<br>
caturdaśe nārasiṃho gopālo garuḍo ’pi ca |<br>
atha pañcadaśe sūryo bhaumo jīvaḥ sito muniḥ || 113 ||

'''Deutsche Übersetzung:''' Im vierzehnten [werden] Narasimha, Gopala und auch Garuda [behandelt]; dann im fünfzehnten Surya, Bhauma, Jiva, Sita und der Weise.

'''Erläuterung:''' Die traditionellen Namen bedeuten hier: Bhauma = [[Mangala]] beziehungsweise Mars; Jiva = [[Brihaspati]]; Sita = [[Shukra]]. Mit „dem Weisen“ ist im Zusammenhang des fünfzehnten Taraṅga [[Vyasa]] gemeint.

'''25.114'''

'''IAST:'''<br>
ṣoḍaśormau mahāmṛtyuñjayo rudro dhaneśvaraḥ |<br>
jāhnavī maṇikarṇī ca proktā saptadaśe ’rjunaḥ || 114 ||

'''Deutsche Übersetzung:''' In der sechzehnten Welle werden Mahamrityunjaya, Rudra, Dhaneshvara, Jahnavi und Manikarni dargelegt; im siebzehnten Arjuna.

'''Erläuterung:''' Dhaneshvara ist der Herr des Reichtums, [[Kubera]]; Jahnavi ist [[Ganga]]. Arjuna bezeichnet hier [[Kartavirya Arjuna]], den Helden des siebzehnten Taraṅga, nicht den Gesprächspartner Krishnas in der Bhagavad Gita.

'''25.115'''

'''IAST:'''<br>
aṣṭādaśe kālarātriś caṇḍikāyā navākṣaraḥ |<br>
ekonaviṃśe caraṇāyudhaḥ śāstṛsamanvitaḥ || 115 ||

'''Deutsche Übersetzung:''' Im achtzehnten [werden] Kalaratri und der neunsilbige [Mantra] Chandikas [dargelegt]. Im neunzehnten [folgt] Charanayudha zusammen mit Shasta.

'''25.116'''

'''IAST:'''<br>
pārthivārcanakīnāśacitraguptāsurīvidhiḥ |<br>
viṃśe taraṅge yantrāṇi svarṇākarṣaṇabhairavaḥ || 116 ||

'''Deutsche Übersetzung:''' [Zum neunzehnten gehören ferner] die Verehrung [eines Bildes] aus Erde, die Verfahren zu Kinasha, Chitragupta und Asuri. Im zwanzigsten Taraṅga [folgen] die Yantras und Svarnakarshana-Bhairava.

'''Erläuterung:''' Kinasha bezeichnet [[Yama]]. Die [[Parthiva Puja]] verwendet ein aus Erde gefertigtes Verehrungsbild. Die Aufzählung der Inhalte des neunzehnten Taraṅga endet erst mit Asuri; danach beginnt der zwanzigste.

'''25.117'''

'''IAST:'''<br>
snānādir antaryāgānta ekaviṃśe 'rcanāvidhiḥ |<br>
dvāviṃśe 'rghyaṃ samārabhya pūjanaṃ tadbhidā api || 117 ||

'''Deutsche Übersetzung:''' Im einundzwanzigsten [Taraṅga] steht die Verehrungsordnung vom Bad bis zum inneren Opfer; im zweiundzwanzigsten die Verehrung, beginnend mit dem Arghya, und auch ihre verschiedenen Formen.

'''25.118'''

'''IAST:'''<br>
trayoviṃśe tu damanaiḥ pavitraiś ca samarcanam |<br>
caturviṃśe ca bhedena mantrāṇāṃ pariśodhanam || 118 ||

'''Deutsche Übersetzung:''' Im dreiundzwanzigsten [wird] die Verehrung mit Damanaka und Pavitra [behandelt]; im vierundzwanzigsten die Prüfung und Reinigung der Mantras nach ihren verschiedenen Arten.

'''25.119'''

'''IAST:'''<br>
taraṅge carame proktaṃ karmaṣaṭkam anukramāt |<br>
evaṃ mantrodadhāv asmin pañcaviṃśatir ūrmayaḥ || 119 ||

'''Deutsche Übersetzung:''' Im letzten Taraṅga wurden die sechs Ritualhandlungen der Reihe nach dargelegt. So enthält dieser Mantraozean fünfundzwanzig Wellen.

'''25.120'''

'''IAST:'''<br>
viśodhanīyā vidvadbhiḥ kṣantavyaṃ sāhasaṃ mama |<br>
cāpalaṃ nijabālānāṃ kṣamate janako yathā || 120 ||

'''Deutsche Übersetzung:''' Sie sollen von den Gelehrten geprüft und verbessert werden; meine Kühnheit möge man verzeihen, wie ein Vater die Unbesonnenheit seiner eigenen Kinder verzeiht.

'''Erläuterung:''' Die Bitte um Korrektur gehört zur eigenen Stimme des Autors. Gelehrsamkeit und [[Demut]] stehen hier zusammen: Die Weitergabe einer großen Sammlung schließt die Bereitschaft ein, sich berichtigen zu lassen.

'''25.121'''

'''IAST:'''<br>
ahicchatradvijacchatravatsagotrasamudbhavaḥ |<br>
āsīd ratnākaro nāma vidvān khyāto dharātale || 121 ||

'''Deutsche Übersetzung:''' Es lebte ein auf Erden bekannter Gelehrter namens Ratnakara, hervorgegangen aus dem Vatsa-Gotra, eine schützende Größe unter den Brahmanen von Ahicchatra.

'''Erläuterung:''' „Dvijacchatra“, wörtlich etwa „Schirm der Brahmanen“, ist ein ehrender Ausdruck. Die Aussage gehört zu Mahīdharas Selbstdarstellung seiner Familie; sie ersetzt keinen unabhängigen historischen Nachweis.

'''25.122'''

'''IAST:'''<br>
tattanūjo rāmabhaktaḥ phanūbhaṭṭābhidho ’bhavat |<br>
mahīdharas tadutpannaḥ saṃsārāsāratāṃ vidan || 122 ||

'''Deutsche Übersetzung:''' Sein Sohn hieß Phanubhatta und war ein Verehrer Ramas. Dessen Sohn war Mahidhara; er erkannte, wie wenig Bestand das weltliche Dasein besitzt.

'''25.123'''

'''IAST:'''<br>
nijadeśaṃ parityajya gato vārāṇasīṃ purīm |<br>
sevamāno narahariṃ tantragrantham imaṃ vyadhāt || 123 ||

'''Deutsche Übersetzung:''' Nachdem er sein Heimatland verlassen hatte, ging er in die Stadt Varanasi. Während er Narahari verehrte, verfasste er dieses Tantra-Werk.

'''25.124'''

'''IAST:'''<br>
kalyāṇābhidhaputreṇa tathānyair dvijasattamaiḥ |<br>
anekān āgamagranthān vilokya tu munīśvaraiḥ || 124 ||

'''Deutsche Übersetzung:''' Nachdem zahlreiche Agama-Schriften eingesehen worden waren, [erging die Bitte um das Werk] von seinem Sohn namens Kalyana und von anderen hervorragenden Brahmanen, ausgezeichneten Weisen.

'''Erläuterung:''' Die Sätze von 25.122–125 sind eng miteinander verbunden. Die in eckigen Klammern ergänzten deutschen Satzteile machen die Bezüge verständlich; sie sind keine zusätzlichen Sanskritwörter.

'''25.125'''

'''IAST:'''<br>
ekagranthe sthitaṃ sarvaṃ mantrāṇāṃ sāram icchubhiḥ |<br>
samprārthitaḥ svamatyāsau nāmnā mantramahodadhiḥ || 125 ||

'''Deutsche Übersetzung:''' Sie wünschten, den gesamten wesentlichen Gehalt der Mantras in einem einzigen Werk vereint zu finden. Auf ihre Bitte hin [verfasste er] nach seinem Verständnis dieses Werk namens Mantramahodadhi.

'''25.126'''

'''IAST:'''<br>
avicchinnānvayāḥ santu nijadharmaparāyaṇāḥ |<br>
maṅgalāni prapaśyantu sarve drohaparāṅmukhāḥ || 126 ||

'''Deutsche Übersetzung:''' Mögen ihre Geschlechter ununterbrochen fortbestehen; mögen sie ihrem eigenen Dharma ergeben sein. Mögen alle Gutes erfahren und sich von Feindseligkeit abwenden.

'''Erläuterung:''' Der Segen verbindet die Fortdauer der Familie und Treue zum eigenen [[Dharma]] mit der Abkehr von Feindseligkeit. Für heutige Aspiranten kann besonders diese letzte Haltung zum Prüfstein der eigenen [[Sadhana]] werden.

'''25.127'''

'''IAST:'''<br>
hariḥ karotu kalyāṇaṃ sarveṣāṃ jagadīśvaraḥ |<br>
pravartayantv imaṃ granthaṃ yāvad vedo raviḥ śaśī || 127 ||

'''Deutsche Übersetzung:''' Hari, der Herr der Welt, möge allen Wohl gewähren. Mögen sie dieses Werk weitertragen, solange Veda, Sonne und Mond bestehen.

'''Erläuterung:''' Die Bitte um das Wohl aller lässt die vorangehende Mantravielfalt in einer umfassenden Gottesbeziehung ausklingen. Mahīdhara wünscht zugleich, dass das Werk weitergegeben wird.

===Devanagari: derselbe Abschnitt===

'''25.103'''

विलोक्य नानातन्त्राणि प्रार्थितो द्विजसत्तमैः ।<br>
स्वमतेरनुसारेण कृतो मन्त्रमहोदधिः ॥ १०३ ॥

'''25.104'''

बाणनेत्रमितास् तस्मिंस् तरङ्गाः सन्ति निर्मिताः ।<br>
तत्रानुक्रमणीं वक्ष्ये मन्त्रिणां सुखवृद्धये ॥ १०४ ॥

'''25.105'''

भूतशुद्धिस् तथा प्राणप्रतिष्ठान्यसनं लिपेः ।<br>
पुरश्चर्याहोमविधिस् तर्पणाद्याद्य ईरितम् ॥ १०५ ॥

'''25.106'''

द्वितीयोर्मौ गणेशस्य मन्त्राः सम्यक् समीरिताः ।<br>
कालीकाल्यभिधानानां सुमुख्याश् च तृतीयके ॥ १०६ ॥

'''25.107'''

तारा तुरीये सम्प्रोक्ता ताराभेदास् तु पञ्चमे ।<br>
षष्ठे तरङ्गे गदिता छिन्नमस्ता शबर्यपि ॥ १०७ ॥

'''25.108'''

स्वयंवरा मधुमती प्रमदा च प्रमोदया ।<br>
बन्दी बन्धनहारीति सप्तमे वटयक्षिणी ॥ १०८ ॥

'''25.109'''

तस्या भेदाश् च वाराही ज्येष्ठा कर्णपिशाचिनी ।<br>
स्वप्नेश्वरी च मातङ्गी बाणेशी मदनेश्वरी ॥ १०९ ॥

'''25.110'''

अष्टमे विस्तरात् प्रोक्ता बाला बालाभिदा अपि ।<br>
नवमे त्वन्नपूर्णोक्ता तद्भेदा मोहनाद्रिजा ॥ ११० ॥

'''25.111'''

ज्येष्ठालक्ष्मीरत्र मन्त्रा उक्ता प्रत्यङ्गिरारिहा ।<br>
दशमे बगलावक्त्रा वाराहीद्वितयं तथा ॥ १११ ॥

'''25.112'''

श्रीविद्यैकादशे प्रोक्ता द्वादशे तु तदावृतिः ।<br>
त्रयोदशे तु हनुमान् विस्तरात् प्रतिपादितः ॥ ११२ ॥

'''25.113'''

चतुर्दशे नारसिंहो गोपालो गरुडो ऽपि च ।<br>
अथ पञ्चदशे सूर्यो भौमो जीवः सितो मुनिः ॥ ११३ ॥

'''25.114'''

षोडशोर्मौ महामृत्युञ्जयो रुद्रो धनेश्वरः ।<br>
जाह्नवी मणिकर्णी च प्रोक्ता सप्तदशे ऽर्जुनः ॥ ११४ ॥

'''25.115'''

अष्टादशे कालरात्रिश् चण्डिकाया नवाक्षरः ।<br>
एकोनविंशे चरणायुधः शास्तृसमन्वितः ॥ ११५ ॥

'''25.116'''

पार्थिवार्चनकीनाशचित्रगुप्तासुरीविधिः ।<br>
विंशे तरङ्गे यन्त्राणि स्वर्णाकर्षणभैरवः ॥ ११६ ॥

'''25.117'''

स्नानादिरन्तर्यागान्त एकविंशे ऽर्चनाविधिः ।<br>
द्वाविंशे ऽर्घ्यं समारभ्य पूजनं तद्भिदा अपि ॥ ११७ ॥

'''25.118'''

त्रयोविंशे तु दमनैः पवित्रैश् च समर्चनम् ।<br>
चतुर्विंशे च भेदेन मन्त्राणां परिशोधनम् ॥ ११८ ॥

'''25.119'''

तरङ्गे चरमे प्रोक्तं कर्मषट्कमनुक्रमात् ।<br>
एवं मन्त्रोदधावस्मिन् पञ्चविंशतिरूर्मयः ॥ ११९ ॥

'''25.120'''

विशोधनीया विद्वद्भिः क्षन्तव्यं साहसं मम ।<br>
चापलं निजबालानां क्षमते जनको यथा ॥ १२० ॥

'''25.121'''

अहिच्छत्रद्विजच्छत्रवत्सगोत्रसमुद्भवः ।<br>
आसीद् रत्नाकरो नाम विद्वान् ख्यातो धरातले ॥ १२१ ॥

'''25.122'''

तत्तनूजो रामभक्तः फनूभट्टाभिधो ऽभवत् ।<br>
महीधरस् तदुत्पन्नः संसारासारतां विदन् ॥ १२२ ॥

'''25.123'''

निजदेशं परित्यज्य गतो वाराणसीं पुरीम् ।<br>
सेवमानो नरहरिं तन्त्रग्रन्थमिमं व्यधात् ॥ १२३ ॥

'''25.124'''

कल्याणाभिधपुत्रेण तथान्यैर् द्विजसत्तमैः ।<br>
अनेकानागमग्रन्थान् विलोक्य तु मुनीश्वरैः ॥ १२४ ॥

'''25.125'''

एकग्रन्थे स्थितं सर्वं मन्त्राणां सारमिच्छुभिः ।<br>
सम्प्रार्थितः स्वमत्यासौ नाम्ना मन्त्रमहोदधिः ॥ १२५ ॥

'''25.126'''

अविच्छिन्नान्वयाः सन्तु निजधर्मपरायणाः ।<br>
मङ्गलानि प्रपश्यन्तु सर्वे द्रोहपराङ्मुखाः ॥ १२६ ॥

'''25.127'''

हरिः करोतु कल्याणं सर्वेषां जगदीश्वरः ।<br>
प्रवर्तयन्त्विमं ग्रन्थं यावद् वेदो रविः शशी ॥ १२७ ॥

Die anschließenden Verse 25.128–132 führen die Gottesverehrung weiter und schließen mit der Datierung des Werkes. Die [[Mantramahodadhi#Sanskritauswahl mit deutscher Übersetzung|Auswahl im Hauptartikel]] enthält daraus auch das Gebet an die Gottheiten Kashis und den Schlussvers. Der hier vollständig wiedergegebene Abschnitt 25.103–127 ist ein Teil des 25. Taraṅga, keine vollständige Übersetzung dieses Kapitels.

==Ein sinnvoller Studienweg==

Für eine erste vertiefte Lektüre bietet sich eine Reihenfolge nach Themen an. Beginne mit den Erkenntnisversen 25.77–81, damit das Ziel deutlich wird. Lies anschließend den Beginn des ersten Taraṅga und das Ganesha-Dhyana 2.6. Vertiefe dann die Morgengebete und die innere Pūjā im 21. sowie die Darbringungsverse und Vereinfachungen im 22. Taraṅga. Die übrigen Gottheitenkapitel lassen sich von der persönlichen [[Ishta Devata|Ishtadevata]], der verehrten Gottesgestalt, und dem eigenen Studieninteresse her erschließen.

Die Lektüre wird fruchtbar, wenn ein Gedanke aus ihr im Leben weiterwirken darf. Nach dem Morgengebet kann das die Widmung einer alltäglichen Aufgabe sein. Nach dem Studium des Nyasa kann es die Achtung vor dem Körper sein. Nach den Erkenntnisversen kann es das stille Verweilen bei der Frage nach dem eigenen wahren Wesen sein. Diese einfachen heutigen Zugänge halten die Verbindung zwischen Studium und [[Sadhana]] lebendig.

'''Video: Tantra''' – ergänzender Beitrag aus dem Yoga-Wiki zum größeren Hintergrund des Werkes.

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==Literatur und Quellen==

*Ram Kumar Rai: ''Mahīdhara’s Mantra Mahodadhih. Text in Sanskrit and Roman along with English Translation and Comprehensive Commentary''. Zwei Bände, Prachya Prakashan, Varanasi, 1992. [https://archive.org/details/gakp_mantra-mahodadhih-of-mahidhara-text-with-sanskrit-and-roman-along-with-english-t Band 1: Taraṅgas 1–12] und [https://archive.org/details/nquy_mantra-mahodadhi-vol-2-of-mahidhara-ed-and-trans-by-ram-kumar-rai-1992-varanasi-prachya-prakash Band 2: Taraṅgas 13–25].

Der Autorenrückblick 25.103–127 folgt dem Sanskrit-Grundtext des Sanskrit-Hindi-Drucks; die entsprechende Textstrecke der Ram-Kumar-Rai-Ausgabe wurde ergänzend herangezogen. Die deutsche Übersetzung wurde am Sanskrit formuliert. Die Devanagari-Fassung ist aus der redigierten IAST-Umschrift abgeleitet.

<references />

*Mahīdhara: ''Mantramahodadhi'' mit ''Naukā'', in der Sanskrit-Hindi-Ausgabe mit Sudhakar Malaviyas ''Aritra''. Die Hindi-Erklärung wurde für die inhaltliche Erschließung herangezogen; sie wird nicht als Sanskrit-Grundtext behandelt.
*Gudrun Bühnemann: ''The Iconography of Hindu Tantric Deities. Volume I: The Pantheon of the Mantramahodadhi''. Gonda Indological Studies IX. Egbert Forsten, Groningen 2000. Weiterführende Literatur zur Gottheitenikonographie.
*[[Mantramahodadhi#Textgrundlage, Verszählung und Editionshinweise|Textgrundlage und Editionshinweise im Hauptartikel]].
*[https://wiki.yoga-vidya.de/Japa Yoga-Wiki: Japa] und [https://wiki.yoga-vidya.de/Tantra Yoga-Wiki: Tantra]: Nachweise der ergänzenden Medien-Einbindungen. Die Bilder illustrieren verwandte Themen und sind keine Abbildungen aus dem historischen Druck.

==Siehe auch==

*[[Mantramahodadhi]] · [[Mantra]] · [[Bija]] · [[Japa]] · [[Guru]] · [[Diksha]]
*[[Nyasa]] · [[Puja]] · [[Homa]] · [[Dhyana]] · [[Sadhana]] · [[Moksha]]
*[[Sharada Tilaka Tantra]] · [[Prapanchasara Tantra]] · [[Kularnava Tantra]]
*[[Parashurama Kalpasutra]] · [[Nityotsava]] · [[Yogini Hridaya]]
*[[Nitya Shodashikarnava]] · [[Dakshinamurti Samhita]] · [[Kama Kala Vilasa]]
*[[Varivasyarahasya]] · [[Tantraloka]] · [[Rudrayamala Tantra]]

==Seminare==

Gemeinsames [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga], [https://www.yoga-vidya.de/meditation/meditation Meditation] und Schriftstudium können helfen, die Themen des Mantramahodadhi im eigenen Leben zu vertiefen.

'''Kundalini Yoga'''<br>
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'''Indische Schriften'''<br>
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'''Chakras'''<br>
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'''Energiearbeit'''<br>
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==Das Gemeinsame in der Vielfalt==

Die 25 Taraṅgas entfalten eine große Vielfalt von Namen, Bildern, Klängen und Handlungen. Ihre Lektüre kann dennoch zu einer einfachen Ausrichtung führen: den eigenen Weg mit Aufmerksamkeit gehen, empfangene Weisheit würdigen und das innere Wesen für Erkenntnis öffnen. Ein vertrautes Mantra darf dabei zum täglichen Begleiter werden.

Mahīdharas Schlusslehre hält den Blick auf das höchste Ziel offen. Die äußere Fülle erhält ihre spirituelle Richtung durch die Reinigung des [[Antahkarana]], des inneren Instruments von Denken, Fühlen und Erkennen, die Minderung von Zorn und Gier und die Erkenntnis des [[Atman]]. So kann das Studium des Mantramahodadhi Vertrauen und Unterscheidung zugleich nähren: Vertrauen in den spirituellen Weg und Unterscheidung darüber, welche seiner vielen historischen Formen zur eigenen Praxis gehören.

'''Zur Mantramahodadhi-Ausgabe:''' [[Mantramahodadhi|Hauptartikel]] · [[Mantramahodadhi Uebersetzung|Deutsche Übersetzung]] · [[Mantramahodadhi Sanskrit IAST|Sanskrit IAST]] · [[Mantramahodadhi Sanskrit Devanagari|Sanskrit Devanagari]] · [[Mantramahodadhi Die 25 Tarangas|Leseführer zu den 25 Taraṅgas]] · [[Mantramahodadhi 108 Inspirierende Verse und Mantras|108 inspirierende Verse und Mantras]] · [[Mantramahodadhi Sanskrit IAST Auswahl|Frühere IAST-Auswahl]] · [[Mantramahodadhi Sanskrit Devanagari Auswahl|Frühere Devanagari-Auswahl]]

[[Kategorie:Tantra Schriften]]
[[Kategorie:Mantra]]
[[Kategorie:Sanskrit]]