Quelltext der Seite Kali Puja – Furcht und Bedrängnis der göttlichen Mutter anvertrauen

'''Kali Puja – Furcht und Bedrängnis der göttlichen Mutter anvertrauen''' ist eine häusliche Schutzverehrung für Menschen, die [[Kali]] bereits als göttliche Mutter verehren und in einer bedrängenden Lebenssituation festen inneren Halt suchen. Der Anfangsentschluss bittet um das Ende feindlicher Bedrängnis, um Abwendung von Unglück und um gelingendes Handeln. Die [[Kali Puja]] folgt der veröffentlichten sechzehnteiligen Hausfassung von [[Stotra Nidhi]] in der [[Shakta]]-Tradition. Eine mit dieser Göttinnenverehrung und ihren Rezitationen vertraute Person leitet sie am Hausaltar; andere können Gaben reichen und die Namen mitsprechen. Ein bestimmter Festtag oder eine nächtliche Stunde wird in dieser Fassung nicht vorgeschrieben.

Kalis furchtbare Bildgestalt macht sichtbar, dass die Mutter auch Tod, Vergänglichkeit und Angst umfasst. Die Feier selbst besteht aus liebevollen Gastgaben, 108 Namen, Speise, Licht und einem Gebet um Vergebung. Sie endet mit der Verabschiedung der eingeladenen Gegenwart. Die tatsächlichen Gaben dieser Hausfassung sind vegetarisch und alkoholfrei.

[[Datei:Durga.jpg|thumb|right|250px|[[Durga]] als Symbolbild mütterlicher Schutzkraft; der Hauptgegenstand dieser Anleitung ist die Verehrung [[Kali]]s.]]

== Vorbereitung ==

Richte einen sauberen Hausaltar mit Sitz ein. Verwende eine wasserfeste kleine Hauptgestalt in einer Auffangschale; bei einem nicht abwaschbaren Bild werden die Badegaben in einer davorstehenden Schale angeboten. Berühre kein Papier mit Flüssigkeiten. Ein Tuch zum Trocknen liegt bereit. Für die vorbereitende [[Haridra Ganapati Puja]] liegen Kurkumapulver, Wasser und ein eigener Teller bereit; die kleine Gestalt wird erst beim betreffenden Schritt geformt.

Für die Vorriten: Sandelpaste, [[Kumkum]], reichlich ganze Reiskörner, getrennte frische Blüten, ein [[Kalasha|Wassergefäß]], Ritualmuschel mit [[Tulasi]]-Blatt, Glocke, Löffel und Auffangschalen sowie eigenes sauberes Trinkwasser für [[Achamana]] und [[Tirtha]]. Für Ganapati außerdem ein kleines Tuch, ein Schmuckstück, eine gesonderte vegetarische Speiseportion, Betelblatt, Arekanuss und eine Münze. Bereite eine Standlampe mit einem Docht und eine dreidochtige Ganapati-Lampe mit Ghee (bzw. Pflanzenöl) vor; Streichhölzer und pflanzliches Räucherwerk mit Halter liegen daneben. Die Hauptverehrung verwendet eine eigene, unten beschriebene Lampe. Brennende Lampen werden nicht nachgefüllt.

Bereite mit der kundigen Ritualleitung die persönlichen Orts-, Kalender- und Namensfelder des [[Sankalpa]] vor. Der vollständige geografische Satz wird außerhalb Indiens durch die ausdrücklich heutige deutsche Ortsangabe im betreffenden Schritt ersetzt. Angaben zur Ehepartnerin werden nur gesprochen, wenn sie zutreffen. [[Pranayama]] und vedische Rezitation erfolgen entsprechend der erlernten Praxis; die gedruckte IAST-Fassung ersetzt keine Ausspracheeinweisung. Die Namenlisten können ruhig gemeinsam gesprochen werden.

Pflanzenmilch, Pflanzenjoghurt, Pflanzenöl und Pflanzensirup sind heutige Praxisalternativen, keine Änderung der Sanskritverse. Tierische Duftstoffe wie Moschus werden durch Pflanzendüfte vertreten. Kostbare Throne und goldene Gefäße werden mit den vorhandenen sauberen Gegenständen versinnbildlicht; Schirm, Wedel, Tanz und Reittiere sind innere Gaben. [[Tambula]] wird als unverzehrte Gabe niedergelegt; Kampfer und Perlenpulver, soweit in den Versen genannt, werden dabei innerlich angeboten. Ritualkampfer für die Flamme bleibt von Speisen und Trinkwasser getrennt.

Für Kali: etwas gesondertes Kurkumapulver, mit wenig Kumkum gefärbte ungebrochene Reiskörner, Gewand und Obergewand, Schmuck, eine schmückende Glücksschnur, kosmetisches Kumkum, Sindur und Kajal in eigenen Schälchen, Sandelpaste, pflanzliche Düfte, eine Girlande, frische Blüten, [[Bilva]]blätter und mindestens 108 zusätzliche Einzelgaben für die Namen. Stelle eine eigene Hauptlampe mit einem Docht sowie Ritualkampfer mit einer feuerfesten Lichtschale bereit. Eine weitere Münze dient als [[Dakshina]]. Für [[Panchamrita]] werden Milch (bzw. Pflanzenmilch), Joghurt (bzw. Pflanzenjoghurt), Ghee (bzw. Pflanzenöl), Honig (bzw. Pflanzensirup) und Zucker gemischt. Für das Nachbad steht frisches Wasser bereit; der im Vers genannte Kampferduft kann innerlich dargebracht werden.

Die Mahlzeit soll vier Konsistenzen verbinden: etwas zum Kauen, zum Essen, zum Lecken und zum Trinken, etwa Brot, Reis mit Gemüse, Fruchtmus und Wasser. Dazu kommen Früchte der Jahreszeit. Für die unverzehrte Mundgabe lege Betelblatt, Arekanuss, Kardamom und Nelke bereit. Moschus und andere tierische Duftstoffe werden praktisch durch Pflanzendüfte ersetzt. In den Namen vorkommende esoterische Bezeichnungen ergänzen keine weiteren Handlungen oder Materialien dieser Hauspuja.

== Vollständiger Ablauf ==

'''1. Anfang und Reinigung'''<br>
Setze dich vor die vorbereiteten Gottesbilder. Sprich den Gruß und benetze danach Kopf und Körper leicht mit sauberem Wasser. Das ist die vorbereitende [[Shuddhi]].

śrī mahāgaṇādhipataye namaḥ |<br>
śrī gurubhyo namaḥ |<br>
hariḥ om |<br>
apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṃ gato'pi vā |<br>
yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṃ sa bāhyābhyantaraḥ śuciḥ ||<br>
puṇḍarīkākṣa puṇḍarīkākṣa puṇḍarīkākṣāya namaḥ ||<br>

Bedeutung: Verehrung dem großen Herrn der Scharen, Verehrung den Lehrern. Hari, Om. Ob unrein oder rein, in welchem Zustand man auch sei: Wer des Lotusäugigen gedenkt, ist außen und innen rein. Lotusäugiger, Lotusäugiger, Verehrung dem Lotusäugigen.<br><br>

'''2. Gebete und Ehrung der Überlieferung'''<br>
Falte die Hände zur [[Prarthana]]. Die folgenden Gebete verbinden die Bitte um Hindernisfreiheit mit der Verehrung von [[Vach]], [[Shiva]], [[Vishnu]], der [[Devi]] und des [[Guru]].

śuklāmbaradharaṃ viṣṇuṃ śaśivarṇaṃ caturbhujam |<br>
prasannavadanaṃ dhyāyet sarvavighnopaśāntaye ||<br>
agajānana padmārkaṃ gajānanamaharniśam |<br>
anekadaṃ taṃ bhaktānāṃ ekadantamupāsmahe ||<br>
devīṃ vācamajanayanta devāstāṃ viśvarūpāḥ paśavo vadanti |<br>
sā no mandreṣamūrjaṃ duhānā dhenurvāgasmānupa suṣṭutaitu ||<br>
yaḥ śivo nāma rūpābhyāṃ yā devī sarvamaṅgalā |<br>
tayoḥ saṃsmaraṇānnityaṃ sarvadā jaya maṅgalam ||<br>
tadeva lagnaṃ sudinaṃ tadeva<br>
tārābalaṃ candrabalaṃ tadeva |<br>
vidyābalaṃ daivabalaṃ tadeva<br>
lakṣmīpate te'ṅghriyugaṃ smarāmi ||<br>
gururbrahmā gururviṣṇuḥ gururdevo maheśvaraḥ |<br>
guruḥ sākṣāt parabrahma tasmai śrīgurave namaḥ ||<br>
lābhasteṣāṃ jayasteṣāṃ kutasteṣāṃ parābhavaḥ |<br>
eṣāmindīvaraśyāmo hṛdayastho janārdanaḥ ||<br>
sarvamaṅgala māṅgalye śive sarvārthasādhike |<br>
śaraṇye tryambake gaurī nārāyaṇi namo'stu te ||<br>
śrīlakṣmīnārāyaṇābhyāṃ namaḥ |<br>
umāmaheśvarābhyāṃ namaḥ |<br>
vāṇīhiraṇyagarbhābhyāṃ namaḥ |<br>
śacīpurandarābhyāṃ namaḥ |<br>
arundhatīvasiṣṭhābhyāṃ namaḥ |<br>
śrīsītārāmābhyāṃ namaḥ |<br>
mātāpitṛbhyo namaḥ |<br>
sarvebhyo mahājanebhyo namaḥ |<br>

Bedeutung: Man vergegenwärtige sich den weiß Gekleideten, Allgegenwärtigen, Mondfarbenen, Vierarmigen mit freundlichem Antlitz, damit alle Hindernisse zur Ruhe kommen. Tag und Nacht verehren wir den Elefantengesichtigen, die Sonne für den Lotus des Antlitzes der Bergtochter, den Einzähnigen, der den Verehrenden viel gewährt. Die Götter brachten die Göttin Sprache hervor; vielgestaltige Wesen sprechen sie. Möge diese wohllautende, nährende Kuh, die Sprache, uns mit gutem Lob nahekommen. Wer durch Namen und Gestalt der Gütige ist, und die Göttin, die alles Glück verkörpert: Ihr beständiges Gedenken bringt Gelingen und Segen. Jener Augenblick ist günstig, jener Tag ist gut; darin liegen Sternen-, Mond-, Wissens- und Götterkraft: Herr der Lakshmi, ich gedenke deiner beiden Füße. Der Guru ist Brahma, Vishnu und Maheshvara; der Guru ist unmittelbar das höchste Brahman: Verehrung diesem heiligen Guru. Gewinn und Sieg gehören denen, in deren Herzen der dunkelblaue Janardana wohnt; woher könnte ihre Niederlage kommen? Glückbringendste unter allem Glück, Gütige, die alle Ziele erfüllt, Zuflucht, Dreiäugige, Gauri, Narayani: Verehrung dir. Verehrung Lakshmi und Narayana, Uma und Maheshvara, Vani und Hiranyagarbha, Shachi und Purandara, Arundhati und Vasishtha, Sita und Rama, Mutter und Vater sowie allen ehrwürdigen Menschen.<br><br>

'''3. [[Achamana]] mit Vishnus Namen'''<br>
Gib etwas Trinkwasser in die rechte Hand und trinke zu den ersten drei Formeln je einen kleinen Schluck. Sprich danach die übrigen Namen. Die Quelle schreibt hier keine einzelnen Körperberührungen vor. Halte das Trinkwasser von dem für andere Gaben bestimmten Wasser getrennt.

oṃ keśavāya svāhā |<br>
oṃ nārāyaṇāya svāhā |<br>
oṃ mādhavāya svāhā |<br>
oṃ govindāya namaḥ |<br>
oṃ viṣṇave namaḥ |<br>
oṃ madhusūdanāya namaḥ |<br>
oṃ trivikramāya namaḥ |<br>
oṃ vāmanāya namaḥ |<br>
oṃ śrīdharāya namaḥ |<br>
oṃ hṛṣīkeśāya namaḥ |<br>
oṃ padmanābhāya namaḥ |<br>
oṃ dāmodarāya namaḥ |<br>
oṃ saṅkarṣaṇāya namaḥ |<br>
oṃ vāsudevāya namaḥ |<br>
oṃ pradyumnāya namaḥ |<br>
oṃ aniruddhāya namaḥ |<br>
oṃ puruṣottamāya namaḥ |<br>
oṃ adhokṣajāya namaḥ |<br>
oṃ nārasiṃhāya namaḥ |<br>
oṃ acyutāya namaḥ |<br>
oṃ janārdanāya namaḥ |<br>
oṃ upendrāya namaḥ |<br>
oṃ haraye namaḥ |<br>
oṃ śrīkṛṣṇāya namaḥ |<br>

Bedeutung: Om, Keśava, Nārāyaṇa und Mādhava: euch sei diese Gabe geweiht. Om, Verehrung Govinda, Vishnu, Madhusudana, Trivikrama, Vamana, Shridhara, Hrishikesha, Padmanabha, Damodara, Sankarshana, Vasudeva, Pradyumna, Aniruddha, Purushottama, Adhokshaja, Narasimha, Achyuta, Janardana, Upendra, Hari und Shri Krishna. Diese Namen ehren Vishnu als Bewahrer, Herrn der Sinne, Lotusnabeligen, Unvergänglichen und Zuflucht aller Wesen.<br><br>

'''4. Die Lampe entzünden'''<br>
Entzünde den Docht der bereits vorbereiteten Standlampe mit Ghee (bzw. Pflanzenöl). Verehre die Lampe mit [[Haridra|Kurkuma]] und [[Kumkum]] am Lampenfuß. Sie bleibt während der Verehrung standsicher stehen.

dīpastvaṃ brahmarūpo'si jyotiṣāṃ prabhuravyayaḥ |<br>
saubhāgyaṃ dehi putrāṃśca sarvānkāmāṃśca dehi me ||<br>
bho dīpa devi rūpastvaṃ karmasākṣī hyavighnakṛt |<br>
yāvatpūjāṃ kariṣyāmi tāvattvaṃ susthiro bhava ||<br>
dīpārādhana muhūrtaḥ sumuhūrto'stu ||<br>
pūjārthe haridrā kuṅkuma vilepanaṃ kariṣye ||<br>

Bedeutung: Du Lampe bist Brahmans Gestalt, unvergänglicher Herr der Lichter. Gib mir Wohlergehen, Kinder und die Erfüllung guter Wünsche. O Lampe, du bist göttliche Gestalt, Zeugin der Handlung und Beseitigerin von Hindernissen. Bleibe fest, solange ich die Puja ausführe. Möge der Augenblick der Lichtverehrung günstig sein. Zur Verehrung werde ich Kurkuma und Kumkum auftragen.<br><br>

'''5. Den Ritualraum freigeben'''<br>
Sprich das [[Bhutocchatana|Gebet zum Weichen störender Wesen]]. Die Handlung ist eine Bitte um einen ungestörten heiligen Raum; zusätzliche aggressive Gesten schreibt diese Quelle nicht vor.

uttiṣṭhantu bhūtapiśācāḥ ya ete bhūmi bhārakāḥ |<br>
eteṣāmavirodhena brahmakarma samārabhe ||<br>
apasarpantu te bhūtā ye bhūtā bhūmisaṃsthitāḥ |<br>
ye bhūtā vighnakartāraste gacchantu śivā'jñayā ||<br>

Bedeutung: Mögen die Geister und ruhelosen Wesen, die auf der Erde lasten, aufstehen und fortgehen. Ohne Widerstreit mit ihnen beginne ich die heilige Handlung. Die Wesen, die sich hier auf der Erde aufhalten und Hindernisse bereiten, sollen auf Shivas Geheiß weichen.<br><br>

'''6. Atem und Gayatri sammeln'''<br>
Vollziehe [[Pranayama]] entsprechend deiner Einweisung und sprich die Formel ruhig. Die Quelle legt hier keine Atemzählung fest; erzwinge keine langen Atempausen.

oṃ bhūḥ oṃ bhuvaḥ ogṃ suvaḥ oṃ mahaḥ oṃ janaḥ oṃ tapaḥ ogṃ satyam |<br>
oṃ tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |<br>
dhiyo yo naḥ pracodayāt |<br>
omāpo jyotī raso'mṛtaṃ brahma bhūrbhuvassuvarom ||<br>

Bedeutung: Om: Erde, Zwischenraum, Himmel, die große Welt, die Welt der Geschöpfe, die Welt der Glut und die Welt der Wahrheit. Wir versenken uns in den erwählenswerten Glanz des göttlichen [[Savitar]]; möge er unsere Einsicht anregen. Om, Wasser, Licht, Wesenhaftigkeit, Unsterblichkeit und Brahman; Erde, Zwischenraum und Himmel, Om.<br><br>

'''7. Sankalpa – Ort, Zeit, Person und Anliegen'''<br>
Nenne mit Wasser und einer Blüte in der Hand den vorbereiteten [[Sankalpa]]. Alle Einsetzfelder werden vor Beginn mit der Ritualleitung passend zu Ort, Kalender und Person ausgefüllt. Die Ortsformel der südindischen Vorlage lautet für ihren ursprünglichen Rahmen: „jambūdvīpe bhāratavarṣe bharatakhaṇḍe meroḥ dakṣiṇa digbhāge śrīśailasya … pradeśe … nadyoḥ madhyapradeśe lakṣmīnivāsagṛhe“. Die Felder Richtung, Region und beide Flussnamen müssen zum tatsächlichen indischen Ort passen. Für einen Ort außerhalb Indiens wird als ausdrücklich heutige Anpassung dieser gesamte geografische Teilsatz durch die wahrheitsgemäße deutsche Ansage ersetzt: „Auf der Erde, in {Land}, in {Region}, in {Ort}, in diesem Haus.“ Der anschließende Sanskrittext wird danach fortgesetzt. So wird keine unzutreffende indische Ortsangabe gesprochen. Der Klammerteil zur Ehepartnerin wird nur verwendet, wenn er zutrifft. Verwende als Gottheitsnamen in diesem gemeinsamen Anfang „mahāgaṇapati“; der besondere Hauptentschluss folgt vor der Hauptpuja. Gib am Ende das Wasser in die Auffangschale und die Blüte auf den Altar.

mama upātta samasta duritakṣaya dvārā śrīparameśvaramuddiśya śrīparameśvara prītyarthaṃ śubhābhyāṃ śubhe śobhane muhūrte śrīmahāviṣṇorājñayā pravartamānasya adya brahmaṇaḥ dvitīyaparārthe śvetavarāhakalpe vaivasvatamanvantare kaliyuge prathamapāde jambūdvīpe bhāratavarṣe bharatakhaṇḍe meroḥ {Richtung} digbhāge śrīśailasya {Region} pradeśe {Fluss eins}, {Fluss zwei} nadyoḥ madhyapradeśe lakṣmīnivāsagṛhe samasta devatā brāhmaṇa ācārya hari hara guru caraṇa sannidhau asmin vartamane vyāvaharika cāndramānena śrī {Jahresname}  nāma saṃvatsare {Halbjahr} ayane  {Jahreszeit} ṛtau  {Monat} māse {Mondhälfte} pakṣe  {Mondtag} tithau  {Wochentag} vāsare  {Nakshatra} nakṣatre  {Yoga} yoge  {Karana} karaṇa  evaṃ guṇa viśeṣaṇa viśiṣṭāyāṃ śubhatithau śrīmān {Gotra} gotrodbhavasya {Name} nāmadheyasya (mama dharmapatnī śrīmataḥ {Gotra der Partnerin} gotrasya {Name der Partnerin} nāmadheyaḥ sametasya) mama sahakuṭumbasya kṣema sthairya dhairya vīrya vijaya abhaya āyuḥ ārogya aiśvara abhivṛddhyarthaṃ dharma artha kāma mokṣa caturvidha puruṣārtha phala siddhyarthaṃ dhana kanaka vastu vāhana samṛddhyarthaṃ sarvābhīṣṭa siddhyarthaṃ śrī mahāgaṇapati uddiśya śrī mahāgaṇapati prītyarthaṃ sambhavadbhiḥ dravyaiḥ sambhavadbhiḥ upacāraiśca sambhavatā niyamena sambhavitā prakāreṇa yāvacchakti dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjāṃ kariṣye ||<br>
nirvighna pūjā parisamāptyarthaṃ ādau śrīmahāgaṇapati pūjāṃ kariṣye |<br>
tadaṅga kalaśārādhanaṃ kariṣye |<br>

Bedeutung: Zur Aufhebung meiner angesammelten Verfehlungen richte ich mich auf den höchsten Herrn und handle zu seinem Wohlgefallen. In diesem günstigen Augenblick, unter der Ordnung Mahavishnus, im zweiten Parardha Brahmas, im Shvetavaraha-Kalpa, im Vaivasvata-Manvantara, im ersten Abschnitt des Kali-Yuga, am genannten Ort, in Gegenwart der Gottheiten, Brahmanen, Lehrer, Haris, Haras und des Guru: Im genannten Jahr, Halbjahr, in Jahreszeit, Monat, Mondhälfte, Mondtag, Wochentag, Nakshatra, Yoga und Karana, mit den genannten persönlichen Angaben, gegebenenfalls zusammen mit meiner Ehepartnerin, vollziehe ich mit meiner Familie diese Verehrung. Sie dient Wohlergehen, Beständigkeit, Mut, Kraft, Gelingen, Furchtlosigkeit, Leben, Gesundheit und Gedeihen; der Erfüllung von Dharma, Artha, Kama und Moksha; guter Versorgung und der Erfüllung guter Anliegen. Mit verfügbaren Materialien und Diensten, nach meinen Möglichkeiten, werde ich die sechzehnteilige Puja von Vergegenwärtigung und Anrufung an ausführen. Zur hindernisfreien Vollendung beginne ich mit der Verehrung Mahaganapatis; dazu werde ich das Wassergefäß verehren.<br><br>

'''8. Kalasha und Wasser segnen'''<br>
Fülle den [[Kalasha]] mit sauberem Wasser. Gib Sandelpaste, Blüte und [[Akshata|ungebrochene Reiskörner]] hinzu; lege die Hand über die Öffnung. Sprich die Verse; in der Flussanrufung ist Mahaganapati als Gottheit des vorbereitenden Dienstes eingesetzt. Sprich zuletzt dreimal Om und besprenge mit wenig Gefäßwasser die Materialien, das Gottesbild und dich selbst.

kalaśasya mukhe viṣṇuḥ kaṇṭhe rudraḥ samāśritaḥ |<br>
mūle tvasya sthito brahmā madhye mātṛgaṇāḥ smṛtā ||<br>
kukṣau tu sāgarāḥ sarve saptadvīpā vasundharā |<br>
ṛgvedo'tha yajurvedo sāmavedo hyatharvaṇaḥ ||<br>
aṅgaiśca sahitāḥ sarve kalaśāmbu samāśritāḥ |<br>
oṃ ākalaśeṣu dhāvati pavitre pariṣicyate |<br>
ukthairyajñeṣu vardhate |<br>
āpo vā idagṃ sarvaṃ viśvā bhūtānyāpaḥ<br>
prāṇā vā āpaḥ paśava āpo'nnamāpo'mṛtamāpaḥ<br>
samrāḍāpo virāḍāpaḥ svarāḍāpaśchandāgsyāpo<br>
jyotīgṣyāpo yajūgṣyāpaḥ satyamāpaḥ<br>
sarvā devatā āpo bhūrbhuvaḥ suvarāpa om ||<br>
gaṅge ca yamune caiva godāvarī sarasvatī |<br>
narmade sindhu kāverī jale'smin sannidhiṃ kuru ||<br>
kāverī tuṅgabhadrā ca kṛṣṇaveṇī ca gautamī |<br>
bhāgīrathīti vikhyātāḥ pañcagaṅgāḥ prakīrtitāḥ ||<br>
āyāntu śrī mahāgaṇapati pūjārthaṃ mama duritakṣayakārakāḥ |<br>
oṃ oṃ oṃ |<br>

Bedeutung: An der Öffnung des Gefäßes ist Vishnu, am Hals Rudra, am Fuß Brahma und in der Mitte die Schar der Mütter. In seinem Inneren sind alle Meere und die Erde mit ihren sieben Weltteilen. Rigveda, Yajurveda, Samaveda und Atharvaveda mit ihren Gliedern sind im Wasser gegenwärtig. Om, er strömt in die Gefäße, wird über das Reinigungssieb gegossen und wächst durch Lobgesänge in den Opfern. Alles dieses ist Wasser: alle Wesen, Lebenskräfte, Tiere, Nahrung und Unsterblichkeit; Herrschaft, Strahlkraft, Selbstherrschaft, Versmaße, Lichter, Opferformeln und Wahrheit. Alle Gottheiten sind Wasser: Erde, Zwischenraum und Himmel, Om. Ganga, Yamuna, Godavari, Sarasvati, Narmada, Sindhu und Kaveri, seid in diesem Wasser gegenwärtig. Kaveri, Tungabhadra, Krishnaveni, Gautami und Bhagirathi heißen die fünf Gangas. Mögen sie zur Verehrung Mahaganapatis kommen und meine Verfehlungen tilgen. Om, Om, Om.<br><br>

'''9. Muschel verehren'''<br>
Fülle die [[Shankha|Ritualmuschel]] mit etwas Kalasha-Wasser. Schmücke ihren Rand mit Sandelpaste, Kumkum, einer Blüte und einem Tulasi-Blatt. Sprich die Verse und Namen und gib zum Abschluss einige Reiskörner als gemeinsame Verehrung. Reserviere weitere Blüten für die folgenden Gaben.

śaṅkhaṃ candrārka daivataṃ madhye varuṇa devatām |<br>
pṛṣṭhe prajāpatiṃ vindyādagre gaṅgā sarasvatīm ||<br>
trailokyeyāni tīrthāni vāsudevasya cājñayā |<br>
śaṅkhe tiṣṭhantu viprendrā tasmāt śaṅkhaṃ prapūjayet ||<br>
tvaṃ purā sāgarotpanno viṣṇunā vidhṛtaḥ kare |<br>
pūjitaḥ sarvadevaiśca pāñcajanya namo'stu te ||<br>
garbhādevārinārīṇāṃ viśīryante sahasradhā |<br>
navanādenapātāle pāñcajanya namo'stu te ||<br>
oṃ śaṅkhāya namaḥ |<br>
oṃ dhavalāya namaḥ |<br>
oṃ pāñcajanyāya namaḥ |<br>
oṃ śaṅkhadevatābhyo namaḥ |<br>
sakalapūjārthe akṣatān samarpayāmi ||<br>

Bedeutung: An der Muschel sind Mond und Sonne göttlich gegenwärtig, in ihrer Mitte Varuna, am Rücken Prajapati, vorn Ganga und Sarasvati. Mögen die heiligen Badeorte der drei Welten auf Vasudevas Geheiß in der Muschel bleiben; darum soll man sie verehren. Einst aus dem Meer geboren, von Vishnu in seiner Hand gehalten und von allen Göttern verehrt: Panchajanya, Verehrung dir. Die folgende überlieferte Zeile beschreibt die erschütternde Macht ihres Tones mit dem Bild, dass die Leibesfrüchte der Frauen der Feinde zerfallen; sie ist ein altes Siegesbild und keine Handlungsanweisung gegen Menschen. Panchajanya, Verehrung dir. Om, Verehrung der Muschel, der Weißen, Panchajanya und den Muschelgottheiten. Als gemeinsame Verehrung bringe ich Reiskörner dar.<br><br>

'''10. Glocke und Ruf zur Verehrung'''<br>
Gib Reiskörner an den Fuß der [[Ghanta|Glocke]]. Sprich das erste Gebet, dann läute sie während des zweiten Verses. Stelle sie griffbereit für weitere Gaben ab.

oṃ jayadhvani mantramātaḥ svāhā |<br>
ghaṇṭadevatābhyo namaḥ |<br>
sakalopacāra pūjārthe akṣatān samarpayāmi |<br>
āgamārthaṃ tu devānāṃ gamanārthaṃ tu rākṣasām |<br>
ghaṇṭāravaṃ karomyādau devatāhvāna lāñchanam ||<br>

Bedeutung: Om, Siegesklang, Mutter der Mantras: Svaha. Verehrung den Gottheiten der Glocke. Als Verehrung mit allen Diensten bringe ich Reiskörner dar. Zum Kommen der Götter und zum Fortgehen störender Mächte lasse ich zu Beginn die Glocke erklingen: Sie ist das Zeichen der Einladung der Gottheiten.<br><br>

'''11. Ganapati in der Kurkuma-Gestalt willkommen heißen'''<br>
Forme aus dem bereitgelegten Kurkuma und wenig Wasser die kleine [[Haridra Ganapati|Ganapati-Gestalt]] auf ihrem eigenen Teller. Rufe ihn an und berühre die Gestalt behutsam beim Gebet der [[Prana Pratishtha]].

asmin haridrābimbe śrīmahāgaṇapatiṃ āvāhayāmi, sthāpayāmi, pūjayāmi ||<br>
oṃ asunīte punarasmāsu cakṣuḥ<br>
punaḥ prāṇamiha no dhehi bhogam |<br>
jyokpaśyema sūryamuccaranta<br>
manumate mṛḍayā naḥ svasti ||<br>
amṛtaṃ vai prāṇā amṛtamāpaḥ<br>
prāṇāneva yathāsthānamupahvayate ||<br>
śrī mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
sthiro bhava varado bhava |<br>
sumukho bhava suprasanno bhava |<br>
sthirāsanaṃ kuru |<br>

Bedeutung: In dieser Kurkuma-Gestalt rufe ich Shri Mahaganapati an, stelle ihn auf und verehre ihn. O Lebensspenderin, gib uns wieder Sehvermögen, Lebenskraft und Freude; mögen wir die Sonne lange aufgehen sehen. Wohlgesinnte, gewähre uns Wohlergehen. Unsterblich sind die Lebenskräfte, unsterblich ist das Wasser; man ruft die Lebenskräfte an ihren jeweiligen Ort. Verehrung Mahaganapati. Bleibe fest, gewähre Segen, sei freundlich und sehr gnädig; nimm deinen Sitz beständig ein.<br><br>

'''12. Ganapati vergegenwärtigen und anrufen'''<br>
Betrachte Ganapati innerlich in der goldgelben Kurkuma-Farbe. Falte die Hände zu [[Dhyana]] und [[Avahana]].

haridrābhaṃ caturbāhuṃ haridrāvadanaṃ prabhum |<br>
pāśāṅkuśadharaṃ devaṃ modakaṃ dantameva ca |<br>
bhaktā'bhayapradātāraṃ vande vighnavināśanam |<br>
oṃ haridrā gaṇapataye namaḥ |<br>
agajānana padmārkaṃ gajānanamaharniśaṃ<br>
anekadaṃ taṃ bhaktānāṃ ekadantamupāsmahe ||<br>
oṃ gaṇānāṃ tvā gaṇapatigṃ havāmahe<br>
kaviṃ kavīnāmupamaśravastamam |<br>
jyeṣṭharājaṃ brahmaṇāṃ brahmaṇaspata<br>
ā naḥ śṛṇvannūtibhissīda sādanam ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
dhyāyāmi | dhyānam samarpayāmi | 1 ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
āvāhayāmi | āvāhanaṃ samarpayāmi | 2 ||<br>

Bedeutung: Ich verehre den kurkumafarbenen, vierarmigen Herrn mit goldenem Gesicht, der Schlinge, Stachelstock, Modaka und Stoßzahn trägt, den Verehrenden Furchtlosigkeit schenkt und Hindernisse zerstört. Verehrung Haridra Ganapati. Tag und Nacht verehren wir den Elefantengesichtigen, die Sonne für den Lotus des Antlitzes der Bergtochter, den Einzähnigen, der seinen Verehrenden vieles schenkt. Wir rufen dich als Herrn der Scharen an, als Seher unter Sehern, dessen Ruhm unvergleichlich ist, den ältesten König der heiligen Worte: Brahmanaspati, höre uns und setze dich mit deiner Hilfe hier nieder. Verehrung Mahaganapati; ich vergegenwärtige dich und bringe die Sammlung dar. Ich rufe dich an und bringe die Einladung dar.<br><br>

'''13. Sitz und drei Wassergaben'''<br>
Gib eine Blüte als [[Asana|Sitzgabe]] vor die Gestalt. Reiche dann je etwas Wasser in einem kleinen Löffel und gieße es in die Auffangschale: für die Füße, die Hände und den Mund. Diese [[Upachara|Gastdienste]] werden als [[Padya]], [[Arghya]] und [[Achamaniya]] dargebracht.

oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
navaratnakhacita divya hema siṃhāsanaṃ samarpayāmi | 3 ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
pādayoḥ pādyaṃ samarpayāmi | 4 ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
hastayoḥ arghyaṃ samarpayāmi | 5 ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
mukhe ācamanīyaṃ samarpayāmi | 6 ||<br>

Bedeutung: Om, Verehrung Mahaganapati. Ich bringe den göttlichen goldenen Thron dar, mit neun Edelsteinen besetzt. Ich bringe Wasser für deine Füße, ehrendes Wasser für deine Hände und Wasser zum Mundspülen dar.<br><br>

'''14. Bad und frisches Mundwasser'''<br>
Sprenge wenig sauberes Wasser auf die Kurkuma-Gestalt, ohne sie zu zerstören, und fange ablaufendes Wasser auf. Sprich den Wasserhymnus. Gib danach gesondert Wasser zum Mundspülen in die Auffangschale.

āpo hiṣṭhā mayobhuvastā na ūrje dadhātana |<br>
mahe raṇāya cakṣase ||<br>
yo vaḥ śivatamo rasastasya bhājayateha naḥ |<br>
uśatīriva mātaraḥ ||<br>
tasmā araṃ gamāma vo yasya kṣayāya jinvatha |<br>
āpo janayathā ca naḥ ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
śuddhodaka snānaṃ samarpayāmi | 7 ||<br>
snānānantaraṃ ācamanīyaṃ samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Ihr Wasser seid Quellen der Freude; gebt uns Kraft und großes, klares Schauen. Lasst uns an eurem segensreichsten Saft teilhaben wie liebende Mütter. Zu eurem belebenden Bereich wollen wir gelangen; ihr Wasser, bringt uns neu hervor. Om, Verehrung Mahaganapati. Ich bringe das Bad mit reinem Wasser dar; nach dem Bad reiche ich Mundwasser.<br><br>

'''15. Gewand und heilige Schnur'''<br>
Lege ein kleines sauberes Tuch zur Gestalt. Bringe danach ausdrücklich Reiskörner als Ersatz für eine heilige Schnur dar, wie die Quelle es vorsieht.

abhi vastrā suvasanānyarṣābhi dhenūḥ sudughāḥ pūyamānaḥ |<br>
abhi candrā bhartave no hiraṇyābhyaśvānrathino deva soma ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
vastraṃ samarpayāmi | 8 ||<br>
oṃ yajñopavītaṃ paramaṃ pavitraṃ<br>
prajāpateryatsahajaṃ purastāt |<br>
āyuṣyamagryaṃ prati muñca śubhraṃ<br>
yajñopavītaṃ balamastu tejaḥ ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
yajñopavītārthaṃ akṣatān samarpayāmi | |<br>

Bedeutung: Ströme uns gute Gewänder zu und reichlich Milch spendende Kühe, du dich läuternder Soma; bringe strahlendes Gold zur Erhaltung und Rosse, die den Wagen ziehen. Om, Verehrung Mahaganapati; ich bringe ein Gewand dar. Lege die höchste heilige Schnur an, die einst mit Prajapati zugleich entstand, die reine, ausgezeichnete und lebensfördernde; möge diese Schnur Kraft und Glanz sein. Verehrung Mahaganapati; für die heilige Schnur bringe ich Reiskörner dar.<br><br>

'''16. Duft und Schmuck'''<br>
Gib etwas Sandelpaste an die Gestalt und lege ein kleines Schmuckstück dazu. Diese Gegenstände werden als [[Gandha]] und [[Abharana]] verehrt.

gandhadvārāṃ durādharṣāṃ nityapuṣṭāṃ karīṣiṇīm |<br>
īśvarīgṃ sarvabhūtānāṃ tāmihopahvaye śriyam ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
divya śrī gandhaṃ samarpayāmi | 9 ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
ābharaṇaṃ samarpayāmi | 10 ||<br>

Bedeutung: Ich rufe hier Shri an, die durch Duft zugänglich ist, die Unüberwindliche, stets Genährte, Fruchtbare, Herrin aller Wesen. Om, Verehrung Mahaganapati; ich bringe heiligen Duft und Schmuck dar.<br><br>

'''17. Ganapati mit Namen und Blüten ehren'''<br>
Sprich jeden Namen und lege jeweils eine frische Blüte, ein Blatt oder einige Reiskörner vor die Gestalt. Die Quelle nennt sechzehn bekannte Namen und anschließend Sarvasiddhiprada sowie Mahaganapati; alle achtzehn Anrufungen bleiben erhalten.

puṣpaiḥ pūjayāmi |<br>
oṃ sumukhāya namaḥ | oṃ ekadantāya namaḥ |<br>
oṃ kapilāyanamaḥ | oṃ gajakarṇakāya namaḥ |<br>
oṃ lambodarāyanamaḥ | oṃ vikaṭāya namaḥ |<br>
oṃ vighnarājāya namaḥ | oṃ gaṇādhipāyanamaḥ |<br>
oṃ dhūmaketave namaḥ | oṃ gaṇādhyakṣāya namaḥ |<br>
oṃ phālacandrāya namaḥ | oṃ gajānanāya namaḥ |<br>
oṃ vakratuṇḍāya namaḥ | oṃ śūrpakarṇāya namaḥ |<br>
oṃ herambāya namaḥ | oṃ skandapūrvajāya namaḥ |<br>
oṃ sarvasiddhipradāya namaḥ |<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
nānāvidha parimala patra puṣpāṇi samarpayāmi | 11 ||<br>

Bedeutung: Mit Blüten verehre ich dich. Om, Verehrung dem Freundlichgesichtigen, Einzähnigen, Goldbraunen, Elefantenohrigen, Großbäuchigen, Außergewöhnlichen, König der Hindernisse, Herrn der Scharen, Rauchbannertragenden, Aufseher der Scharen, Mondgeschmückten, Elefantengesichtigen, mit gebogenem Rüssel, mit Ohren wie Worfelschwingen, Heramba, älteren Bruder Skandas, Geber aller Vollkommenheiten und großen Herrn der Scharen. Verschiedene duftende Blätter und Blüten bringe ich dar.<br><br>

'''18. Räucherduft, dreidochtiges Licht und Mundwasser'''<br>
Entzünde pflanzliches Räucherwerk und zeige den Duft. Entzünde danach die drei Dochte der vorbereiteten Ganapati-Lampe mit Ghee (bzw. Pflanzenöl) und zeige ihr Licht vor Ganapati. Reiche anschließend wenig Mundwasser in die Auffangschale.

vanaspatyudbhavirdivyaiḥ nānā gandhaiḥ susamyutaḥ |<br>
āghreyaḥ sarvadevānāṃ dhūpo'yaṃ pratigṛhyatām ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
dhūpaṃ āghrāpayāmi | 12 ||<br>
sājyaṃ trivarti samyuktaṃ vahninā yojitaṃ priyam |<br>
gṛhāṇa maṅgalaṃ dīpaṃ trailokya timirāpaha ||<br>
bhaktyā dīpaṃ prayacchāmi devāya paramātmane |<br>
trāhimāṃ narakādghorāt divya jyotirnamo'stu te ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
pratyakṣa dīpaṃ samarpayāmi | 13 ||<br>
dhūpa dīpānantaraṃ ācamanīyaṃ samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Dieser aus Pflanzen hervorgebrachte, mit verschiedenen Düften verbundene Weihrauch möge als Duft für alle Gottheiten angenommen werden. Om, Verehrung Mahaganapati; ich reiche Räucherduft. Nimm das segensreiche Licht an, mit Ghee und drei Dochten versehen, durch Feuer entzündet, du Vertreiber der Finsternis der drei Welten. Mit Hingabe bringe ich dem höchsten göttlichen Selbst dieses Licht dar. Bewahre mich vor schrecklichem Unheil; Verehrung dem göttlichen Licht. Verehrung Mahaganapati; ich bringe sichtbares Licht dar und danach Mundwasser.<br><br>

'''19. Speise und Wasser darbringen'''<br>
Stelle eine kleine Portion vegetarischer Speise auf einem eigenen Teller vor Ganapati. Sprich die Gayatri und sprenge etwas Wasser um den Speiseteller. Wähle die unten ausdrücklich bezeichnete Tages- oder Abendformel. Reiche danach mit den fünf Svaha-Formeln die Speise innerlich den Lebenskräften und lasse sie einen stillen Augenblick stehen. Gib Wasser zum Trinken, zum Abschluss der Mahlzeit, für Hände und Füße und zum Mundspülen jeweils gesondert in die Auffangschale. Trinkwasser zum späteren Verzehr bleibt in einem eigenen sauberen Gefäß.

oṃ bhūrbhuvassuvaḥ | tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |<br>
dhiyo yo naḥ pracodayāt ||<br>
satyaṃ tvā ṛtena pariṣiñcāmi |<br>
(sāyaṅkāle – ṛtaṃ tvā satyena pariṣiñcāmi)<br>
amṛtamastu | amṛtopastaraṇamasi |<br>
śrī mahāgaṇapataye namaḥ naivedyaṃ samarpayāmi |<br>
oṃ prāṇāya svāhā | oṃ apānāya svāhā |<br>
oṃ vyānāya svāhā | oṃ udānāya svāhā |<br>
oṃ samānāya svāhā |<br>
madhye madhye pānīyaṃ samarpayāmi |<br>
amṛtāpidhānamasi | uttarāpośanaṃ samarpayāmi |<br>
hastau prakṣālayāmi | pādau prakṣālayāmi |<br>
śuddhācamanīyaṃ samarpayāmi |<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
naivedyaṃ samarpayāmi | 14 ||<br>

Bedeutung: Om, Erde, Zwischenraum, Himmel. Wir versenken uns in den erwählenswerten Glanz des göttlichen [[Savitar]]; möge er unsere Einsicht anregen. Tagsüber: Ich umgieße dich, die Wahrheit, mit der rechten Ordnung. Abends: Ich umgieße dich, die rechte Ordnung, mit der Wahrheit. Möge es unsterblicher Nektar sein; du bist die Unterlage des Nektars. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Speise dar. Om, geweiht Prana, Apana, Vyana, Udana und Samana. Zwischendurch reiche ich Trinkwasser. Du bist die schützende Decke des Nektars. Ich reiche Wasser nach der Mahlzeit, wasche Hände und Füße und reiche reines Mundwasser. Verehrung Mahaganapati; ich bringe die Speisegabe dar.<br><br>

'''20. Tambula und abschließendes Licht'''<br>
Lege ein Betelblatt mit Arekanuss als rituelle [[Tambula]]-Gabe vor Ganapati; sie wird nicht verzehrt. Perlenpulver und Kampfer werden im überlieferten Vers genannt; die heutige praktische Gabe beschränkt sich auf Blatt und Nuss. Zeige anschließend das brennende Licht zur [[Nirajana]].

pūgīphalaśca karpūraiḥ nāgavallīdalairyutam |<br>
muktācūrṇasamyuktaṃ tāmbūlaṃ pratigṛhyatām ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
tāmbūlaṃ samarpayāmi | 15 ||<br>
vedāhametaṃ puruṣaṃ mahāntam |<br>
ādityavarṇaṃ tamasastu pāre |<br>
sarvāṇi rūpāṇi vicitya dhīraḥ |<br>
nāmāni kṛtvā'bhivadan, yadāste |<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
nīrājanaṃ samarpayāmi | 16 ||<br>

Bedeutung: Nimm die Mundgabe an: Arekanuss mit Kampfer, Betelblättern und Perlenpulver. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Tambula dar. Ich kenne diesen großen Purusha, sonnenfarben jenseits der Dunkelheit, den Weisen, der alle Gestalten gestaltet, Namen gibt und sie anspricht. Verehrung Mahaganapati; ich bringe die Lichtverehrung dar.<br><br>

'''21. Blumengebet und Umrundung'''<br>
Nimm eine neue Blüte und eine Münze als sinnbildliche Goldgabe in die Hände; lege beide nach dem [[Mantrapushpa]] vor Ganapati. Vollziehe danach eine achtsame [[Pradakshina|Umrundung]] im Uhrzeigersinn und verneige dich. Die Quelle legt keine Wiederholungszahl fest.

sumukhaścaikadantaśca kapilo gajakarṇakaḥ<br>
lambodaraśca vikaṭo vighnarājo gaṇādhipaḥ ||<br>
dhūmaketurgaṇādhyakṣaḥ phālacandro gajānanaḥ<br>
vakratuṇḍaśśūrpakarṇo herambasskandapūrvajaḥ ||<br>
ṣoḍaśaitāni nāmāni yaḥ paṭhecchṛṇuyādapi<br>
vidyārambhe vivāhe ca praveśe nirgame tathā<br>
saṅgrāme sarvakāryeṣu vighnastasya na jāyate ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
suvarṇa mantrapuṣpaṃ samarpayāmi |<br>
yānikāni ca pāpāni janmāntarakṛtāni ca |<br>
tāni tāni praṇaśyanti pradakṣiṇa pade pade ||<br>
pāpo'haṃ pāpakarmā'haṃ pāpātmā pāpasambhavaḥ |<br>
trāhi māṃ kṛpayā deva śaraṇāgatavatsala ||<br>
anyadhā śaraṇaṃ nāsti tvameva śaraṇaṃ mama |<br>
tasmātkāruṇya bhāvena rakṣa rakṣa gaṇādhipa ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
pradakṣiṇā namaskārān samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Sumukha, Ekadanta, Kapila, Gajakarna, Lambodara, Vikata, Vighnaraja, Ganadhipa, Dhumaketu, Ganadhyaksha, Phalachandra, Gajanana, Vakratunda, Shurpakarna, Heramba und Skandapurvaja: Wer diese sechzehn Namen liest oder hört, erfährt beim Lernbeginn, bei der Hochzeit, beim Eintreten, Fortgehen, im Kampf und in seinen Tätigkeiten keine Hindernisse. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Gold und das Blumengebet dar. Was immer in früheren Geburten an Verfehlungen entstand, möge mit jedem Schritt der Umrundung vergehen. Ich bin mit Verfehlungen und ihren Folgen belastet: Bewahre mich in deiner Güte, du Freund der Zufluchtsuchenden. Eine andere Zuflucht habe ich nicht; du bist meine Zuflucht. Darum schütze mich mit Mitgefühl, Herr der Scharen. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Umrundung und Verneigung dar.<br><br>

'''22. Königliche Dienste, Vergebung und Segen'''<br>
Vergegenwärtige dir Schirm und Wedel als königliche Dienste. Sprich das [[Kshamapana|Vergebungsgebet]]. Bei gemeinsamem Ritual bittet die Leitung um den Segen für den folgenden Hauptdienst; die anderen antworten mit der letzten Zeile. Allein sprichst du Bitte und Antwort.

oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
chatra cāmarādi samasta rājopacārān samarpayāmi ||<br>
yasya smṛtyā ca nāmoktyā tapaḥ pūjā kriyādiṣu |<br>
nyūnaṃ sampūrṇatāṃ yāti sadyo vande gajānanam ||<br>
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ gaṇādhipa |<br>
yatpūjitaṃ mayādeva paripūrṇaṃ tadastu te ||<br>
oṃ vakratuṇḍa mahākāya sūrya koṭi samaprabha |<br>
nirvighnaṃ kuru me deva sarva kāryeṣu sarvadā ||<br>
anayā dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjayā bhagavān sarvātmakaḥ śrī mahāgaṇapati suprīto suprasanno varado bhavantu ||<br>
uttare śubhakarmaṇyavighnamastu iti bhavanto bruvantu |<br>
uttare śubhakarmaṇi avighnamastu ||<br>

Bedeutung: Verehrung Mahaganapati; alle königlichen Dienste, Schirm und Wedel, bringe ich dar. Ich verehre den Elefantengesichtigen, durch dessen Gedenken und Namensnennung Mangel in Askese, Puja und Handlung vollständig wird. Herr der Scharen, was ich ohne vollkommene Mantras, Handlung oder Hingabe verehrt habe, möge für dich vollständig werden. Du mit gebogenem Rüssel und mächtigem Leib, strahlend wie Millionen Sonnen: Mache stets alle meine Handlungen frei von Hindernissen. Möge der alles beseelende Mahaganapati durch diese sechzehnteilige Verehrung erfreut, gnädig und segenspendend sein. Sprecht: Möge das folgende glückverheißende Werk ohne Hindernis sein. Antwort: Möge das folgende glückverheißende Werk ohne Hindernis sein.<br><br>

'''23. Tirtha, Prasad und Verabschiedung'''<br>
Berühre den Kopf ehrfürchtig mit etwas sauberem, zum Verzehr geeignetem [[Tirtha|heiligem Wasser]] oder nimm einen kleinen Schluck. Trinke kein mit Kurkumagestalt, Schmuck, Duftstoffen oder Räucherresten verunreinigtes Wasser; für die Annahme ist ein eigenes sauberes Trinkgefäß vorgesehen. Nimm Ganapatis [[Prasad]] ehrfürchtig an und stelle die Speise zum späteren Teilen beiseite. Verabschiede die angerufene Gegenwart mit [[Udvasana]] und bewege die Kurkuma-Gestalt leicht. Sie wird nach dem gesamten Ritual mit den pflanzlichen Gaben an einem sauberen geeigneten Platz der Erde übergeben.

akālamṛtyuharaṇaṃ sarvavyādhinivāraṇam |<br>
samastapāpakṣayakaraṃ śrī mahāgaṇapati pādodakaṃ pāvanaṃ śubham ||<br>
śrī mahāgaṇapati prasādaṃ śirasā gṛhṇāmi ||<br>
oṃ yajñena yajñamayajanta devāḥ |<br>
tāni dharmāṇi prathamānyāsan |<br>
te ha nākaṃ mahimānassacante |<br>
yatra pūrve sādhyāssanti devāḥ ||<br>
oṃ śrī mahāgaṇapati namaḥ yathāsthānaṃ udvāsayāmi ||<br>
śobhanārthe kṣemāya punarāgamanāya ca |<br>
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ |<br>

Bedeutung: Das heilige Fußwasser Mahaganapatis gilt als reinigend und glückverheißend, als Abwehr unzeitigen Todes, von Krankheit und Verfehlung. Ich nehme Shri Mahaganapatis Gnade ehrfürchtig mit dem Haupt an. Durch das Opfer verehrten die Götter das Opfer; dies waren die ersten heiligen Ordnungen. Durch diese Größe erreichten sie den Himmel, wo die früheren Sadhya-Götter wohnen. Om, Verehrung Shri Mahaganapati; ich verabschiede dich an deinen eigenen Ort: zum Segen, zum Wohlergehen und zur Wiederkehr. Om, Frieden, Frieden, Frieden.<br><br>

'''24. [[Sankalpa]]'''<br>
Sprich den besonderen [[Sankalpa]] vor der Hauptgestalt; die bereits genannten Orts-, Zeit- und Personenangaben gelten weiter.

pūrvokta evaṃ guṇa viśeṣaṇa viśiṣṭāyāṃ śubha tithau śrī kālikā parameśvarī anugraha prasāda siddhidvārā sarvaśatrubādhā śāntyarthaṃ, mama sarvāriṣṭa nivṛttyarthaṃ, sarvakārya siddhyarthaṃ, śrī kālikā parameśvarī prītyarthaṃ dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjāṃ kariṣye ||<br>

Bedeutung: Am bereits näher bestimmten guten Mondtag werde ich zur Freude Kalikas die sechzehnteilige Verehrung von Betrachtung und Anrufung an ausführen: Durch die Gnade der höchsten Göttin mögen feindliche Bedrängnis befriedet, Unglück abgewendet und meine Aufgaben zum Gelingen geführt werden.<br>

'''25. [[Dhyana]]'''<br>
Falte die Hände und vergegenwärtige die in den Versen beschriebene Gestalt. Halte die Aufmerksamkeit bei ihrer Gegenwart.

śavārūḍhāṃ mahābhīmāṃ ghoradaṃṣṭrāṃ hasanmukhīṃ<br>
caturbhujāṃ khaḍgamuṇḍavarābhayakarāṃ śivām |<br>
muṇḍamālādharāṃ devīṃ lalajjihvāṃ digambarāṃ<br>
evaṃ sañcintayetkālīṃ śmaśānālayavāsinīm || 1 ||<br>
yā kālikā rogaharā suvandyā-<br>
-rvaśyaiḥ samastairvyavahāradakṣaiḥ |<br>
janairjanānāṃ bhayahāriṇī ca<br>
sā devamātā mayi saukhyadātrī || 2 ||<br>
yā māyā prakṛtiśaktiścaṇḍamuṇḍavimardinī |<br>
sā pūjyā sarvadevaiśca hyasmākaṃ varadā bhava || 3 ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ dhyāyāmi |<br>

Bedeutung: Man vergegenwärtige Kali, auf einem Leichnam stehend, gewaltig, mit furchtbaren Hauern und lächelndem Gesicht, vierarmig, mit Schwert, abgeschlagenem Haupt, Segen und Furchtlosigkeit, die Gütige. Sie trägt eine Schädelgirlande, streckt die Zunge heraus, ist raumgekleidet und wohnt auf dem Verbrennungsplatz. Kalika, die Krankheiten nimmt, von allen kundigen Menschen verehrt wird und den Menschen Angst nimmt, möge mir als Göttermutter Wohlsein schenken. Sie ist Maya und die Kraft der Natur, Bezwingerin Chandas und Mundas, von allen Göttern verehrt: Sei unsere Segensgeberin. Om, Verehrung Kalika; ich meditiere.<br>

'''26. [[Avahana]]'''<br>
Lege eine frische Blüte vor die Gestalt und begrüße die eingeladene Gegenwart.

āgaccha varade devi daityadarpaniṣūdinī |<br>
pūjāṃ gṛhāṇa sumukhi namaste śaṅkarapriye ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ āvāhayāmi |<br>

Bedeutung: Komm, segenspendende Göttin, die den Hochmut der Dämonen zerschlägt. Freundliche, nimm meine Verehrung an; Verehrung dir, Geliebte Shankaras. Om, Verehrung Kalika; ich lade dich ein.<br>

'''27. [[Asana]]'''<br>
Lege einige Reiskörner oder eine Blüte an den Sockel als Sitzgabe; vergegenwärtige den kostbaren Thron des Verses.

anekaratnasamyuktaṃ nānāmaṇigaṇānvitam |<br>
kārtasvaramayaṃ divyamānasaṃ pratigṛhyatām ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ suvarṇasiṃhāsanaṃ samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Nimm den göttlichen goldenen Sitz an, mit vielen Edelsteinen und Juwelen besetzt. Om, Verehrung Kalika; ich bringe den goldenen Löwenthron dar.<br>

'''28. [[Padya]]'''<br>
Reiche mit dem Löffel wenig Wasser vor den Füßen der Gestalt und gieße es in die Auffangschale.

gaṅgādi sarvatīrthebhyo mayā prārthanayā''hṛtam |<br>
toyametatsukhasparśa pādyarthaṃ pratigṛhyatām ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ pādayoḥ pādyaṃ samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Dieses angenehm zu berührende Wasser habe ich im Gebet aus allen heiligen Orten, angefangen mit der Ganga, herbeigebracht. Nimm es als Fußwasser an. Om, Verehrung Kalika; ich bringe Fußwasser dar.<br>

'''29. [[Arghya]]'''<br>
Reiche Wasser mit Sandelpaste, einer Blüte und einigen Reiskörnern vor den Händen der Gestalt; gieße es in die Auffangschale.

gandhapuṣpākṣatairyuktamarghyaṃ sampāditaṃ mayā |<br>
gṛhāṇa tvaṃ mahādevi prasannā bhava sarvadā ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ hastayoḥ arghyaṃ samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Große Göttin, nimm dieses von mir mit Duft, Blüten und Reiskörnern bereitete Ehrenwasser an und sei stets freundlich. Om, Verehrung Kalika; ich reiche Ehrenwasser für die Hände.<br>

'''30. [[Achamaniya]]'''<br>
Reiche mit dem Löffel wenig sauberes Wasser vor dem Mund der Gestalt und gieße es in die Auffangschale.

ācamyatāṃ tvayā devi bhaktirme hyacalāṃ kuru |<br>
īpsitāṃ me varaṃ dehi paratra ca parāṃ gatim ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ mukhe ācamanīyaṃ samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Göttin, nimm Mundwasser und mache meine Hingabe unerschütterlich. Gewähre den ersehnten Segen und das höchste Ziel jenseits. Om, Verehrung Kalika; ich bringe Mundwasser dar.<br>

'''31. [[Panchamrita]]'''<br>
Bade die wasserfeste Gestalt mit einer kleinen Menge der in der Vorbereitung genau beschriebenen [[Panchamrita]]-Mischung. Fange alles auf; vor einem nicht abwaschbaren Bild wird die Schale nur angeboten.

payodhadhi ghṛtaṃ kṣaudraṃ sitayā ca samanvitam |<br>
pañcāmṛtamanenādya kuru snānaṃ dayānidhe ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ pañcāmṛtasnānaṃ samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Hort des Mitgefühls, vollziehe heute dein Bad mit diesem Panchamrita aus Milch, Joghurt, Ghee, Honig und Zucker. Om, Verehrung Kalika; ich bringe das fünffache Bad dar.<br>

'''32. [[Snana]]'''<br>
Spüle die wasserfeste Gestalt mit frischem Wasser nach; der Kampferduft wird innerlich angeboten. Trockne sie behutsam und reiche anschließend Mundwasser. Vor einem Bild wird das Wasser nur im Schälchen dargebracht.

jāhnavītoyamānītaṃ śubhaṃ karpūrasamyutam |<br>
snāpayāmi suraśreṣṭhe tvāṃ putrādi phalapradān ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ śuddhodakasnānaṃ samarpayāmi |<br>
snānānantaraṃ śuddhācamanīyaṃ samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Mit heilvollem, kampferhaltigem Gangawasser bade ich dich, Höchste der Götter, die Kinder und andere Früchte gewährt. Om, Verehrung Kalika; ich bringe das reine Wasserbad und danach reines Mundwasser dar.<br>

'''33. [[Vastra]]'''<br>
Lege das vorbereitete Gewand an oder vor die trockene Gestalt. Das Obergewand folgt im nächsten Schritt.

vastraṃ ca somadaivatyaṃ lajjāyāstu nivāraṇam |<br>
mayā niveditaṃ bhaktyā gṛhāṇa parameśvarī ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ vastraṃ samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Höchste Herrin, nimm das dir hingebungsvoll dargebrachte Gewand an, das der Mondgottheit zugehört und Blöße bedeckt. Om, Verehrung Kalika; ich bringe ein Gewand dar.<br>

'''34. [[Upavastra]]'''<br>
Lege das gesonderte Obergewand an oder vor die Gestalt.

yāmāśritya mahāmāyā jagat sammohinī sadā |<br>
tasyai te parameśāni kalpayāmyuttarīyakam ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ upavastraṃ samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Höchste Herrin, auf die gestützt Mahamaya stets die Welt bezaubert, dir bereite ich ein Obergewand. Om, Verehrung Kalika; ich bringe das Obergewand dar.<br>

'''35. [[Abharana]]'''<br>
Lege den bereitgelegten Schmuck an oder vor die Gestalt. Die kostbaren Stücke des Verses werden innerlich als Gesamtschmuck dargebracht.

svabhāva sundarāṅgārthe nānāśaktyāśrite śive |<br>
bhūṣaṇāni vicitrāṇi kalpayāmyamarārcite ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ ābharaṇāni samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Gütige, Stätte vieler Kräfte, von den Unsterblichen Verehrte, für deine von Natur schönen Glieder bereite ich vielfältigen Schmuck. Om, Verehrung Kalika; ich bringe Schmuck dar.<br>

'''36. [[Gandha]]'''<br>
Trage wenig pflanzliche Sandelpaste an Stirn oder Sockel auf; bei empfindlichem Material stelle das Schälchen davor.

paramānanda saubhāgya paripūrṇa digantare |<br>
gṛhāṇa paramaṃ gandhaṃ kṛpayā parameśvari ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ gandhaṃ samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Höchste Herrin, deren höchste Wonne und Glück alle Himmelsrichtungen erfüllen, nimm diesen erlesenen Duft gnädig an. Om, Verehrung Kalika; ich bringe Duft dar.<br>

'''37. [[Kumkum]]'''<br>
Bringe etwas kosmetisches [[Kumkum]] als Stirnzeichen dar, bei empfindlichen Gestalten im Schälchen davor.

kuṅkumaṃ kāntidaṃ divyaṃ kāminī kāmasambhavam |<br>
kuṅkumenārcite devi prasīda parameśvari ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ kuṅkumaṃ samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Göttin, nimm göttliches, Schönheit schenkendes Kumkum an, aus dem Liebesverlangen der Liebenden hervorgegangen. Mit Kumkum Verehrte, sei gnädig. Om, Verehrung Kalika; ich bringe Kumkum dar.<br>

'''38. [[Sindur]]'''<br>
Bringe etwas kosmetisches [[Sindur]] im Schälchen oder auf einer unempfindlichen Stelle der Gestalt dar.

sindūramaruṇābhāsaṃ japākusumasannibham |<br>
pūjitāsi mahādevi prasīda parameśvarī ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ sindūraṃ samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Große Göttin, du wirst mit rötlich glänzendem Sindur wie einer Hibiskusblüte verehrt. Höchste Herrin, sei gnädig. Om, Verehrung Kalika; ich bringe Sindur dar.<br>

'''39. [[Kajal]]'''<br>
Stelle den vorbereiteten kosmetischen [[Kajal]] als Augenschmuck vor die Gestalt; nur unempfindliche Materialien werden direkt berührt.

cakṣubhyāṃ kajjalaṃ ramyaṃ subhage śaktikārike |<br>
karpūrajyotirutpannaṃ gṛhāṇa parameśvari ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ kajjalaṃ samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Glückliche, Kraftwirkende, höchste Herrin, nimm den schönen, aus der Kampferflamme entstandenen Kajal für die Augen an. Om, Verehrung Kalika; ich bringe Kajal dar.<br>

'''40. [[Haridra]]'''<br>
Bringe etwas [[Haridra|Kurkuma]] in einem Schälchen vor der Gestalt dar.

haridrārañjite devi sukhasaubhāgyadāyini |<br>
tasmāttvaṃ pūjayāmyatra sukhaśāntiṃ prayaccha me ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ haridrācūrṇaṃ samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Mit Kurkuma Geschmückte, Spenderin von Glück und Wohlergehen, darum verehre ich dich hier: Schenke mir Glück und Frieden. Om, Verehrung Kalika; ich bringe Kurkumapulver dar.<br>

'''41. [[Parimala]]'''<br>
Bringe etwas pflanzlichen Wohlgeruch im Schälchen dar. Die im Vers genannten tierischen Duftstoffe werden praktisch durch Pflanzendüfte vertreten.

candanāgaru karpūraṃ kuṅkumaṃ rocanaṃ tathā |<br>
kastūryādi sugandhāṃśca sarvāṅgeṣu vilepaye ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ nānāvidha parimala dravyāṇi samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Ich salbe alle Glieder mit Sandel, Agaru, Kampfer, Kumkum, Gorochana, Moschus und weiteren Düften. Om, Verehrung Kalika; ich bringe verschiedenste Duftstoffe dar.<br>

'''42. [[Saubhagya Sutra]]'''<br>
Lege der Gestalt die schmückende Glücksschnur um den Hals; bei einem Bild lege sie davor.

saubhāgyasūtraṃ varade suvarṇamaṇisamyute |<br>
kaṇṭhe gṛhāṇa deveśi saubhāgyaṃ dehi me sadā ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ saubhāgya sūtraṃ samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Segenspendende Herrin, nimm die Glücksschnur mit Gold und Edelsteinen an deinem Hals an; schenke mir stets Wohlergehen. Om, Verehrung Kalika; ich bringe die Glücksschnur dar.<br>

'''43. [[Akshata]]'''<br>
Lege einige der mit Kumkum gefärbten ungebrochenen Reiskörner vor die Gestalt.

rañjitā kuṅkumaughena akṣatāścāpi śobhanāḥ |<br>
mamaiṣāṃ devi dānena prasannābhavamīśvarī ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ akṣatān samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Göttin, durch die Gabe dieser schönen, mit Kumkum gefärbten ungebrochenen Reiskörner sei mir freundlich. Om, Verehrung Kalika; ich bringe Reiskörner dar.<br>

'''44. [[Pushpa Mala]]'''<br>
Lege die vorbereitete frische Blütengirlande an oder vor die Gestalt.

surabhiṃ puṣpanicayairgrathitaṃ śubhamālikām |<br>
dadāmi tava śobhārthaṃ gṛhāṇa parameśvari ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ puṣpamālān samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Höchste Herrin, diese duftende, aus vielen Blüten geflochtene schöne Girlande gebe ich dir zum Schmuck; nimm sie an. Om, Verehrung Kalika; ich bringe eine Blütengirlande dar.<br>

'''45. [[Pushpa]]'''<br>
Bringe frische duftende Blüten dar. Die im Vers genannten Arten werden durch die verfügbaren geeigneten Blüten vertreten. Bereits benutzte Gaben bleiben liegen.

mandāra pārijātādi pāṭalī ketakāni ca |<br>
jātī campaka puṣpāṇi gṛhāṇa parameśvarī ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ puṣpāṇi samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Höchste Herrin, nimm Mandara, Parijata, Patali, Ketaka, Jati und Champaka-Blüten an. Om, Verehrung Kalika; ich bringe Blüten dar.<br>

'''46. [[Bilva Patra]]'''<br>
Lege die frischen [[Bilva]]blätter vor der Göttin nieder.

amṛtodbhava śrīvṛkṣo mahādevi priyaḥ sadā |<br>
bilvapatraṃ prayacchāmi pavitraṃ te sureśvarī ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ bilvapatraṃ samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Der heilige Baum ist aus dem Nektar entstanden und dir stets lieb, große Göttin. Ich reiche dir das reine Bilva-Blatt, Herrin der Götter. Om, Verehrung Kalika; ich bringe das Bilva-Blatt dar.<br>

'''47. [[Ashtottara Shatanamavali|108 Namen]] für [[Kali]]'''<br>
Sprich alle 108 Anrufungen für [[Kali]]. Bringe bei jeder Anrufung eine neue Blüte, ein Blütenblatt oder einige ganze Reiskörner dar.

oṃ kālyai namaḥ |<br>
oṃ kapālinyai namaḥ |<br>
oṃ kāntāyai namaḥ |<br>
oṃ kāmadāyai namaḥ |<br>
oṃ kāmasundaryai namaḥ |<br>
oṃ kālarātryai namaḥ |<br>
oṃ kālikāyai namaḥ |<br>
oṃ kālabhairavapūjitāyai namaḥ |<br>
oṃ kurukullāyai namaḥ | 9<br>
oṃ kāminyai namaḥ |<br>
oṃ kamanīyasvabhāvinyai namaḥ |<br>
oṃ kulīnāyai namaḥ |<br>
oṃ kulakartryai namaḥ |<br>
oṃ kulavartmaprakāśinyai namaḥ |<br>
oṃ kastūrīrasanīlāyai namaḥ |<br>
oṃ kāmyāyai namaḥ |<br>
oṃ kāmasvarūpiṇyai namaḥ |<br>
oṃ kakāravarṇanilayāyai namaḥ | 18<br>
oṃ kāmadhenave namaḥ |<br>
oṃ karālikāyai namaḥ |<br>
oṃ kulakāntāyai namaḥ |<br>
oṃ karālāsyāyai namaḥ |<br>
oṃ kāmārtāyai namaḥ |<br>
oṃ kalāvatyai namaḥ |<br>
oṃ kṛśodaryai namaḥ |<br>
oṃ kāmākhyāyai namaḥ |<br>
oṃ kaumāryai namaḥ | 27<br>
oṃ kulapālinyai namaḥ |<br>
oṃ kulajāyai namaḥ |<br>
oṃ kulakanyāyai namaḥ |<br>
oṃ kulahāyai namaḥ |<br>
oṃ kulapūjitāyai namaḥ |<br>
oṃ kāmeśvaryai namaḥ |<br>
oṃ kāmakāntāyai namaḥ |<br>
oṃ kuñjareśvaragāminyai namaḥ |<br>
oṃ kāmadātryai namaḥ | 36<br>
oṃ kāmahartryai namaḥ |<br>
oṃ kṛṣṇāyai namaḥ |<br>
oṃ kapardinyai namaḥ |<br>
oṃ kumudāyai namaḥ |<br>
oṃ kṛṣṇadehāyai namaḥ |<br>
oṃ kālindyai namaḥ |<br>
oṃ kulapūjitāyai namaḥ |<br>
oṃ kāśyapyai namaḥ |<br>
oṃ kṛṣṇamātre namaḥ | 45<br>
oṃ kuliśāṅgyai namaḥ |<br>
oṃ kalāyai namaḥ |<br>
oṃ krīṃ rūpāyai namaḥ |<br>
oṃ kulagamyāyai namaḥ |<br>
oṃ kamalāyai namaḥ |<br>
oṃ kṛṣṇapūjitāyai namaḥ |<br>
oṃ kṛśāṅgyai namaḥ |<br>
oṃ kinnaryai namaḥ |<br>
oṃ kartryai namaḥ | 54<br>
oṃ kalakaṇṭhyai namaḥ |<br>
oṃ kārtikyai namaḥ |<br>
oṃ kambukaṇṭhyai namaḥ |<br>
oṃ kaulinyai namaḥ |<br>
oṃ kumudāyai namaḥ |<br>
oṃ kāmajīvinyai namaḥ |<br>
oṃ kulastriyai namaḥ |<br>
oṃ kīrtikāyai namaḥ |<br>
oṃ kṛtyāyai namaḥ | 63<br>
oṃ kīrtyai namaḥ |<br>
oṃ kulapālikāyai namaḥ |<br>
oṃ kāmadevakalāyai namaḥ |<br>
oṃ kalpalatāyai namaḥ |<br>
oṃ kāmāṅgavardhinyai namaḥ |<br>
oṃ kuntāyai namaḥ |<br>
oṃ kumudaprītāyai namaḥ |<br>
oṃ kadambakusumotsukāyai namaḥ |<br>
oṃ kādambinyai namaḥ | 72<br>
oṃ kamalinyai namaḥ |<br>
oṃ kṛṣṇānandapradāyinyai namaḥ |<br>
oṃ kumārīpūjanaratāyai namaḥ |<br>
oṃ kumārīgaṇaśobhitāyai namaḥ |<br>
oṃ kumārīrañjanaratāyai namaḥ |<br>
oṃ kumārīvratadhāriṇyai namaḥ |<br>
oṃ kaṅkālyai namaḥ |<br>
oṃ kamanīyāyai namaḥ |<br>
oṃ kāmaśāstraviśāradāyai namaḥ | 81<br>
oṃ kapālakhaṭvāṅgadharāyai namaḥ |<br>
oṃ kālabhairavarūpiṇyai namaḥ |<br>
oṃ koṭaryai namaḥ |<br>
oṃ koṭarākṣyai namaḥ |<br>
oṃ kāśīvāsinyai namaḥ |<br>
oṃ kailāsavāsinyai namaḥ |<br>
oṃ kātyāyanyai namaḥ |<br>
oṃ kāryakaryai namaḥ |<br>
oṃ kāvyaśāstrapramodinyai namaḥ | 90<br>
oṃ kāmākarṣaṇarūpāyai namaḥ |<br>
oṃ kāmapīṭhanivāsinyai namaḥ |<br>
oṃ kaṅkinyai namaḥ |<br>
oṃ kākinyai namaḥ |<br>
oṃ krīḍāyai namaḥ |<br>
oṃ kutsitāyai namaḥ |<br>
oṃ kalahapriyāyai namaḥ |<br>
oṃ kuṇḍagolodbhavaprāṇāyai namaḥ |<br>
oṃ kauśikyai namaḥ | 99<br>
oṃ kīrtivardhinyai namaḥ |<br>
oṃ kumbhastanyai namaḥ |<br>
oṃ kaṭākṣāyai namaḥ |<br>
oṃ kāvyāyai namaḥ |<br>
oṃ kokanadapriyāyai namaḥ |<br>
oṃ kāntāravāsinyai namaḥ |<br>
oṃ kāntyai namaḥ |<br>
oṃ kaṭhināyai namaḥ |<br>
oṃ kṛṣṇavallabhāyai namaḥ | 108<br>

Bedeutung: Om, Verehrung der schwarzen Göttin Kali.<br>
Om, Verehrung der Schädelträgerin.<br>
Om, Verehrung der Geliebten.<br>
Om, Verehrung der Wünsche gewährenden Göttin.<br>
Om, Verehrung der Schönheit des Verlangens.<br>
Om, Verehrung der Nacht der Zeit.<br>
Om, Verehrung der dunklen Göttin Kalika.<br>
Om, Verehrung der von Kalabhairava Verehrten.<br>
Om, Verehrung der Göttin Kurukulla.<br>
Om, Verehrung der Begehrenden.<br>
Om, Verehrung der Göttin von liebenswerter Natur.<br>
Om, Verehrung der aus edlem Geschlecht Stammenden.<br>
Om, Verehrung der Schöpferin des [[Kula]].<br>
Om, Verehrung der Erleuchterin des Kula-Weges.<br>
Om, Verehrung der wie Moschusextrakt dunklen Göttin.<br>
Om, Verehrung der Ersehnten.<br>
Om, Verehrung der Verkörperung des Verlangens.<br>
Om, Verehrung der im Laut Ka Wohnenden.<br>
Om, Verehrung der wunscherfüllenden Kamadhenu.<br>
Om, Verehrung der Schrecklichen.<br>
Om, Verehrung der Geliebten des Kula.<br>
Om, Verehrung der Göttin mit furchterregendem Antlitz.<br>
Om, Verehrung der von Verlangen Ergriffenen.<br>
Om, Verehrung der mit den Künsten Begabten.<br>
Om, Verehrung der Göttin mit schlankem Bauch.<br>
Om, Verehrung der Göttin Kamakhya.<br>
Om, Verehrung der jugendlichen Kaumari.<br>
Om, Verehrung der Hüterin des Kula.<br>
Om, Verehrung der aus dem Kula Geborenen.<br>
Om, Verehrung der Jungfrau des Kula.<br>
Om, Verehrung der Zerstörerin des Kula.<br>
Om, Verehrung der im Kula Verehrten.<br>
Om, Verehrung der Herrin des Verlangens.<br>
Om, Verehrung der Geliebten des Liebesgottes.<br>
Om, Verehrung der Göttin, deren Gang dem eines herrschaftlichen Elefanten gleicht.<br>
Om, Verehrung der Geberin der Wunscherfüllung.<br>
Om, Verehrung der Überwinderin des Verlangens.<br>
Om, Verehrung der Dunklen.<br>
Om, Verehrung der Göttin mit geflochtenem Haarknoten.<br>
Om, Verehrung der weißen Wasserlilie Kumuda.<br>
Om, Verehrung der Göttin mit dunklem Leib.<br>
Om, Verehrung der Göttin Kalindi.<br>
Om, Verehrung der im Kula Verehrten.<br>
Om, Verehrung der zu Kashyapas Geschlecht Gehörenden.<br>
Om, Verehrung der Mutter Krishnas.<br>
Om, Verehrung der Göttin mit vajragleichen Gliedern.<br>
Om, Verehrung der göttlichen Teilkraft Kala.<br>
Om, Verehrung der Verkörperung der Keimsilbe Krim.<br>
Om, Verehrung der durch den Kula-Weg Erreichbaren.<br>
Om, Verehrung der Lotusgöttin Kamala.<br>
Om, Verehrung der von Krishna Verehrten.<br>
Om, Verehrung der Göttin mit schlanken Gliedern.<br>
Om, Verehrung der himmlischen Kinnari.<br>
Om, Verehrung der Schöpferin.<br>
Om, Verehrung der Göttin mit lieblicher Stimme.<br>
Om, Verehrung der Göttin Kartiki.<br>
Om, Verehrung der Göttin mit muschelförmig schönem Hals.<br>
Om, Verehrung der dem [[Kaula|Kaula-Weg]] Zugehörigen.<br>
Om, Verehrung der weißen Wasserlilie Kumuda.<br>
Om, Verehrung der aus dem Verlangen Lebenden.<br>
Om, Verehrung der Frau des Kula.<br>
Om, Verehrung der Ruhmreichen.<br>
Om, Verehrung der Kritya, der verkörperten Zaubermacht.<br>
Om, Verehrung dem göttlichen Ruhm Kirti.<br>
Om, Verehrung der Beschützerin des Kula.<br>
Om, Verehrung der Teilkraft des Liebesgottes Kamadeva.<br>
Om, Verehrung der wunscherfüllenden Ranke.<br>
Om, Verehrung der Mehrerin der Kraft des Liebesgottes.<br>
Om, Verehrung der Göttin Kunta.<br>
Om, Verehrung der an Wasserlilien Erfreuten.<br>
Om, Verehrung der nach Kadamba-Blüten Verlangenden.<br>
Om, Verehrung der Wolkenfülle Kadambini.<br>
Om, Verehrung der Lotusreichen.<br>
Om, Verehrung der Krishna Freude Schenkenden.<br>
Om, Verehrung der an der Verehrung von Jungfrauen Erfreuten.<br>
Om, Verehrung der von der Schar der Jungfrauen Geschmückten.<br>
Om, Verehrung der an der Freude der Jungfrauen Anteil nehmenden Göttin.<br>
Om, Verehrung der Trägerin des [[Kumari Vrata|Kumari-Gelübdes]].<br>
Om, Verehrung der Göttin in Skelettgestalt.<br>
Om, Verehrung der Liebenswerten.<br>
Om, Verehrung der in der Liebeslehre Bewanderten.<br>
Om, Verehrung der Trägerin von Schädel und Khatvanga-Stab.<br>
Om, Verehrung der Göttin in der Gestalt Kalabhairavas.<br>
Om, Verehrung der Höhlengestalt Kotari.<br>
Om, Verehrung der Göttin mit tiefliegenden Augen.<br>
Om, Verehrung der in Kashi Wohnenden.<br>
Om, Verehrung der auf dem Kailasa Wohnenden.<br>
Om, Verehrung der Göttin Katyayani.<br>
Om, Verehrung der Vollbringerin des Werkes.<br>
Om, Verehrung der an Dichtung und Lehrschriften Erfreuten.<br>
Om, Verehrung der Verkörperung der Anziehung des Verlangens.<br>
Om, Verehrung der am Kama-Pitha Wohnenden.<br>
Om, Verehrung der Göttin Kankini.<br>
Om, Verehrung der Göttin Kakini.<br>
Om, Verehrung dem göttlichen Spiel.<br>
Om, Verehrung der Verachteten.<br>
Om, Verehrung der den Streit Liebenden.<br>
Om, Verehrung der Lebensmacht des aus Kunda und Gola Entstandenen.<br>
Om, Verehrung der Göttin Kaushiki.<br>
Om, Verehrung der Mehrerin des Ruhmes.<br>
Om, Verehrung der Göttin mit kruggleichen Brüsten.<br>
Om, Verehrung der Göttin des seitlichen Blickes.<br>
Om, Verehrung der Göttin der Dichtung.<br>
Om, Verehrung der Liebhaberin des roten Lotus.<br>
Om, Verehrung der in der Wildnis Wohnenden.<br>
Om, Verehrung der Schönheit und dem Glanz.<br>
Om, Verehrung der Unnachgiebigen.<br>
Om, Verehrung der von Krishna Geliebten.<br>

'''48. [[Dhupa]]'''<br>
Entzünde das vorbereitete pflanzliche Räucherwerk, lösche eine etwaige offene Flamme und zeige den Duft vor der Gestalt.

daśāṅga guggulaṃ dhūpaṃ candanāgaru samyutam |<br>
samarpitaṃ mayā bhaktyā mahādevi pragṛhyatām ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ dhūpamāghrāpayāmi |<br>

Bedeutung: Große Göttin, nimm den von mir hingebungsvoll dargebrachten Räucherduft aus zehn Bestandteilen, Guggulu, Sandel und Agaru an. Om, Verehrung Kalika; ich lasse dich Duft einatmen.<br>

'''49. [[Dipa]]'''<br>
Entzünde die noch unbenutzte, in der Vorbereitung beschriebene Hauptlampe mit Ghee (bzw. Pflanzenöl). Zeige das Licht vor der Gestalt und stelle es standsicher ab.

ghṛtavartisamāyuktaṃ mahātejo mahojjvalam |<br>
dīpaṃ dāsyāmi deveśi suprītā bhava sarvadā ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ dīpaṃ darśayāmi |<br>

Bedeutung: Herrin der Götter, ich gebe dir die große, hell strahlende Lampe mit Ghee und Docht; sei stets erfreut. Om, Verehrung Kalika; ich zeige Licht.<br>

'''50. [[Naivedya]]'''<br>
Stelle die vorbereitete vegetarische Mahlzeit mit vier Konsistenzen vor Kali. Sprich die drei Zeilen und lasse die Gabe einen stillen Augenblick stehen.

annaṃ caturvidhaṃ svādu rasaiḥ ṣaḍbhiḥ samanvitam |<br>
naivedyaṃ gṛhyatāṃ devi bhaktirmehyacalāṃ kuru ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ naivedyaṃ samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Göttin, nimm die wohlschmeckende Speise in vier Arten mit den sechs Geschmacksrichtungen an; mache meine Hingabe unerschütterlich. Om, Verehrung Kalika; ich bringe Speise dar.<br>

'''51. [[Rituphala]]'''<br>
Lege die gesondert vorbereiteten Früchte der Jahreszeit vor die Gestalt.

drākṣā kharjūra kadalī panasāmrakapityakam |<br>
nārikelekṣujambvādi phalāni pratigṛhyatām ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ ṛtuphalaṃ samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Nimm Trauben, Datteln, Bananen, Jackfrucht, Mangos, Kapittha, Kokos, Zuckerrohr, Jambu und weitere Früchte an. Om, Verehrung Kalika; ich bringe die Früchte der Jahreszeit dar.<br>

'''52. [[Achamaniya]]'''<br>
Reiche nach der Speise einen Löffel sauberes Mundwasser in die Auffangschale.

kāmārivallabhe devi kurvācamanamambike |<br>
nirantaramahaṃ vande caraṇau tava caṇḍike ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ naivedyānantaraṃ ācamanīyajalaṃ samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Geliebte des Feindes Kamas, Mutter, spüle den Mund; beständig verehre ich deine beiden Füße, Chandika. Om, Verehrung Kalika; nach der Speise reiche ich Mundwasser.<br>

'''53. [[Tambula]]'''<br>
Lege die in der Vorbereitung beschriebene Betelblatt-Gabe auf einem kleinen eigenen Teller nieder. Diese symbolische Mundgabe wird nicht verzehrt.

elālavaṅga kastūrī karpūraiḥ suṣṭhuvāsitām |<br>
vīṭikāṃ mukhavāsārthamarpayāmi sureśvari ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ tāmbūlaṃ samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Herrin der Götter, ich bringe zur Erfrischung des Mundes eine Betelgabe dar, wohlbeduftet mit Kardamom, Nelken, Moschus und Kampfer. Om, Verehrung Kalika; ich bringe Tambula dar.<br>

'''54. [[Dakshina]]'''<br>
Lege die zusätzliche Münze als symbolische Goldgabe vor die Göttin. Sie wird nach der Feier als Spende für einen guten Zweck weitergegeben; diese Handhabung ist eine heutige praktische Möglichkeit.

pūjāphalasamṛddhyarthaṃ tavāgre svarṇamīśvari |<br>
sthāpitaṃ tena me prītā pūrṇān kuru manorathān ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ dakṣiṇān samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Herrin, vor dir liegt Gold zur vollen Entfaltung der Frucht der Puja. Sei dadurch erfreut und erfülle meine Herzensanliegen. Om, Verehrung Kalika; ich bringe Dakshina dar.<br>

'''55. [[Nirajana]]'''<br>
Entzünde ein kleines Stück Ritualkampfer in der dafür vorbereiteten feuerfesten Lichtschale und zeige die Flamme in ruhigen Kreisen.

nīrājanaṃ sumaṅgalyaṃ karpūreṇa samanvitam |<br>
candrārkavahni sadṛśaṃ mahādevi namo'stu te ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ nīrājanaṃ samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Große Göttin, Verehrung dir. Diese glückverheißende Lichtverehrung mit Kampfer gleicht Mond, Sonne und Feuer. Om, Verehrung Kalika; ich bringe die Lichtverehrung dar.<br>

'''56. [[Mantrapushpa]]'''<br>
Halte frische Blüten in den Händen, sprich das vollständige Blumengebet und lege die Gabe danach vor der Gestalt nieder.

oṃ kālikāyai ca vidmahe śmaśānavāsinyai dhīmahi tanno'ghorā pracodayāt |<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ mantrapuṣpaṃ samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Om, wir erkennen Kalika und meditieren über die Bewohnerin des Verbrennungsplatzes. Möge die Nicht-Furchtbare uns anregen. Om, Verehrung Kalika; ich bringe das Blumengebet dar.<br>

'''57. [[Pradakshina]]'''<br>
Wende dich achtsam an deinem Ort im Uhrzeigersinn um die eigene Achse und verneige dich vor der Göttin. Die Quelle nennt hier keine feste Wiederholungszahl.

namaste devi deveśi namaste īpsitaprade |<br>
namaste jagatāṃ dhātri namaste bhaktavatsale ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ ātmapradakṣiṇa namaskārān samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Verehrung dir, Göttin und Herrin der Götter, Geberin des Ersehnten, Trägerin der Welten, Freundin der Verehrenden. Om, Verehrung Kalika; ich bringe Wendung um die eigene Achse und Verneigung dar.<br>

'''58. [[Sashtanga Namaskara]]'''<br>
Verneige dich mit dem ganzen Körper, soweit körperlich möglich; andernfalls tief im Sitzen. Beteilige Blick, Geist und Aufmerksamkeit an der Verehrung.

namaḥ sarvahitārthāyai jagadādhāra hetave |<br>
sāṣṭāṅgo'yaṃ praṇāmastu prayatnena mayā kṛtaḥ ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ sāṣṭāṅga namaskārān samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Verehrung der auf das Wohl aller Gerichteten, dem Grund und Halt der Welt. Diese achtgliedrige Verneigung vollziehe ich mit Sammlung. Om, Verehrung Kalika; ich bringe die vollständige Verneigung dar.<br>

'''59. [[Kshamapana]]'''<br>
Falte die Hände und vertraue die ganze Feier mit der Bitte um Vergebung der göttlichen Gnade an.

aparādha sahasrāṇi kriyante'harniśaṃ mayā |<br>
dāso'yamiti māṃ matvā kṣamasva parameśvari ||<br>
āvāhanaṃ na jānāmi na jānāmi visarjanam |<br>
pūjāvidhiṃ na jānāmi kṣamasva parameśvari ||<br>
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ parātpare |<br>
yatpūjitaṃ mayā devi paripūrṇaṃ tadastu te ||<br>
anayā mayā kṛtena dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjanena bhagavatī sarvātmikā śrī kālikā parameśvarī suprītā suprasannā varadā bhavantu ||<br>

Bedeutung: Tag und Nacht begehe ich tausend Verfehlungen. Sieh mich als deinen Diener an und vergib. Ich verstehe die Anrufung nicht, ich verstehe die Verabschiedung nicht, ich kenne die rechte Weise der Puja nicht: Vergib mir. Was ohne vollkommene Mantras, Handlung und Hingabe von mir verehrt wurde, möge vollständig werden. Möge durch diese von mir vollzogene sechzehnteilige Verehrung von Betrachtung und Einladung an die alles beseelende höchste Göttin Kalika erfreut, gnädig und segenspendend sein.<br>

'''60. Tirtha und Prasad'''<br>
Nimm aus dem gesonderten sauberen Trinkgefäß einen kleinen Schluck [[Tirtha]] an oder berühre damit ehrfürchtig dein Haupt. Das Wasser aus der Badeschale wird nicht getrunken. Nimm die Speise als [[Prasad]] an; sie wird nach dem vollständigen Ritual geteilt.

akālamṛtyaharaṇaṃ sarvavyādhinivāraṇam |<br>
samastapāpakṣayakaraṃ mātṛpādodakaṃ śubham ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ prasādaṃ śirasā gṛhṇāmi |<br>

Bedeutung: Das heilige Fußwasser der Mutter gilt als Abwehr unzeitigen Todes und aller Krankheiten, als Aufhebung aller Verfehlungen, als segensreich. Om, Verehrung Kalika; ich nehme die Gnade ehrfürchtig mit dem Haupt an.<br>

'''61. [[Visarjana]]'''<br>
Verabschiede die zeitweilig eingeladene Gegenwart mit dem Gebet. Die dauerhaft verehrte Hausgestalt bleibt am Altar. Sprich abschließend den Friedensruf.

idaṃ pūjā mayā devi yathāśaktyupapāditām |<br>
rakṣārthaṃ tvaṃ samadāya vrajasthānamanuttamam ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ yathāsthānamudvāsayāmi |<br>
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ |<br>

Bedeutung: Göttin, nimm diese nach meinen Kräften bereitete Puja zu meinem Schutz an und kehre an deinen höchsten Ort zurück. Om, Verehrung Kalika; ich verabschiede dich an deinen Ort. Om, Frieden, Frieden, Frieden.<br>

== Innerer und äußerer Abschluss ==

Nimm dir nach der Feier einen ruhigen Augenblick: Welche Angst braucht jetzt eine klare, freundliche Antwort? Eine Grenze auszusprechen oder einen Menschen um Unterstützung zu bitten kann die empfangene Standfestigkeit in den Alltag tragen. Diese Anregung ergänzt die überlieferte Verehrung.

Teile die Speisegaben nach dem vollständigen Abschluss als [[Prasad]]. Verwende bereits niedergelegte Blüten nicht erneut für weitere Gaben. Pflanzliche Reste können an einem geeigneten sauberen Platz der Erde übergeben werden; Badewasser mit Milchprodukten, Öl, Farbstoffen oder Duft wird über die übliche Haushaltsentsorgung entsorgt. Trinkwasser bleibt davon getrennt. Reinige Gefäße und Altar und lösche alle Flammen vor dem Verlassen des Platzes. Diese praktischen Hinweise ergänzen die rituelle Quelle.

== Rezitationsanhang IAST ==

1. Anfang und Reinigung<br>
śrī mahāgaṇādhipataye namaḥ |<br>
śrī gurubhyo namaḥ |<br>
hariḥ om |<br>
apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṃ gato'pi vā |<br>
yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṃ sa bāhyābhyantaraḥ śuciḥ ||<br>
puṇḍarīkākṣa puṇḍarīkākṣa puṇḍarīkākṣāya namaḥ ||<br>

2. Gebete und Ehrung der Überlieferung<br>
śuklāmbaradharaṃ viṣṇuṃ śaśivarṇaṃ caturbhujam |<br>
prasannavadanaṃ dhyāyet sarvavighnopaśāntaye ||<br>
agajānana padmārkaṃ gajānanamaharniśam |<br>
anekadaṃ taṃ bhaktānāṃ ekadantamupāsmahe ||<br>
devīṃ vācamajanayanta devāstāṃ viśvarūpāḥ paśavo vadanti |<br>
sā no mandreṣamūrjaṃ duhānā dhenurvāgasmānupa suṣṭutaitu ||<br>
yaḥ śivo nāma rūpābhyāṃ yā devī sarvamaṅgalā |<br>
tayoḥ saṃsmaraṇānnityaṃ sarvadā jaya maṅgalam ||<br>
tadeva lagnaṃ sudinaṃ tadeva<br>
tārābalaṃ candrabalaṃ tadeva |<br>
vidyābalaṃ daivabalaṃ tadeva<br>
lakṣmīpate te'ṅghriyugaṃ smarāmi ||<br>
gururbrahmā gururviṣṇuḥ gururdevo maheśvaraḥ |<br>
guruḥ sākṣāt parabrahma tasmai śrīgurave namaḥ ||<br>
lābhasteṣāṃ jayasteṣāṃ kutasteṣāṃ parābhavaḥ |<br>
eṣāmindīvaraśyāmo hṛdayastho janārdanaḥ ||<br>
sarvamaṅgala māṅgalye śive sarvārthasādhike |<br>
śaraṇye tryambake gaurī nārāyaṇi namo'stu te ||<br>
śrīlakṣmīnārāyaṇābhyāṃ namaḥ |<br>
umāmaheśvarābhyāṃ namaḥ |<br>
vāṇīhiraṇyagarbhābhyāṃ namaḥ |<br>
śacīpurandarābhyāṃ namaḥ |<br>
arundhatīvasiṣṭhābhyāṃ namaḥ |<br>
śrīsītārāmābhyāṃ namaḥ |<br>
mātāpitṛbhyo namaḥ |<br>
sarvebhyo mahājanebhyo namaḥ |<br>

3. Achamana mit Vishnus Namen<br>
oṃ keśavāya svāhā |<br>
oṃ nārāyaṇāya svāhā |<br>
oṃ mādhavāya svāhā |<br>
oṃ govindāya namaḥ |<br>
oṃ viṣṇave namaḥ |<br>
oṃ madhusūdanāya namaḥ |<br>
oṃ trivikramāya namaḥ |<br>
oṃ vāmanāya namaḥ |<br>
oṃ śrīdharāya namaḥ |<br>
oṃ hṛṣīkeśāya namaḥ |<br>
oṃ padmanābhāya namaḥ |<br>
oṃ dāmodarāya namaḥ |<br>
oṃ saṅkarṣaṇāya namaḥ |<br>
oṃ vāsudevāya namaḥ |<br>
oṃ pradyumnāya namaḥ |<br>
oṃ aniruddhāya namaḥ |<br>
oṃ puruṣottamāya namaḥ |<br>
oṃ adhokṣajāya namaḥ |<br>
oṃ nārasiṃhāya namaḥ |<br>
oṃ acyutāya namaḥ |<br>
oṃ janārdanāya namaḥ |<br>
oṃ upendrāya namaḥ |<br>
oṃ haraye namaḥ |<br>
oṃ śrīkṛṣṇāya namaḥ |<br>

4. Die Lampe entzünden<br>
dīpastvaṃ brahmarūpo'si jyotiṣāṃ prabhuravyayaḥ |<br>
saubhāgyaṃ dehi putrāṃśca sarvānkāmāṃśca dehi me ||<br>
bho dīpa devi rūpastvaṃ karmasākṣī hyavighnakṛt |<br>
yāvatpūjāṃ kariṣyāmi tāvattvaṃ susthiro bhava ||<br>
dīpārādhana muhūrtaḥ sumuhūrto'stu ||<br>
pūjārthe haridrā kuṅkuma vilepanaṃ kariṣye ||<br>

5. Den Ritualraum freigeben<br>
uttiṣṭhantu bhūtapiśācāḥ ya ete bhūmi bhārakāḥ |<br>
eteṣāmavirodhena brahmakarma samārabhe ||<br>
apasarpantu te bhūtā ye bhūtā bhūmisaṃsthitāḥ |<br>
ye bhūtā vighnakartāraste gacchantu śivā'jñayā ||<br>

6. Atem und Gayatri sammeln<br>
oṃ bhūḥ oṃ bhuvaḥ ogṃ suvaḥ oṃ mahaḥ oṃ janaḥ oṃ tapaḥ ogṃ satyam |<br>
oṃ tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |<br>
dhiyo yo naḥ pracodayāt |<br>
omāpo jyotī raso'mṛtaṃ brahma bhūrbhuvassuvarom ||<br>

7. Sankalpa – Ort, Zeit, Person und Anliegen<br>
mama upātta samasta duritakṣaya dvārā śrīparameśvaramuddiśya śrīparameśvara prītyarthaṃ śubhābhyāṃ śubhe śobhane muhūrte śrīmahāviṣṇorājñayā pravartamānasya adya brahmaṇaḥ dvitīyaparārthe śvetavarāhakalpe vaivasvatamanvantare kaliyuge prathamapāde jambūdvīpe bhāratavarṣe bharatakhaṇḍe meroḥ {Richtung} digbhāge śrīśailasya {Region} pradeśe {Fluss eins}, {Fluss zwei} nadyoḥ madhyapradeśe lakṣmīnivāsagṛhe samasta devatā brāhmaṇa ācārya hari hara guru caraṇa sannidhau asmin vartamane vyāvaharika cāndramānena śrī {Jahresname}  nāma saṃvatsare {Halbjahr} ayane  {Jahreszeit} ṛtau  {Monat} māse {Mondhälfte} pakṣe  {Mondtag} tithau  {Wochentag} vāsare  {Nakshatra} nakṣatre  {Yoga} yoge  {Karana} karaṇa  evaṃ guṇa viśeṣaṇa viśiṣṭāyāṃ śubhatithau śrīmān {Gotra} gotrodbhavasya {Name} nāmadheyasya (mama dharmapatnī śrīmataḥ {Gotra der Partnerin} gotrasya {Name der Partnerin} nāmadheyaḥ sametasya) mama sahakuṭumbasya kṣema sthairya dhairya vīrya vijaya abhaya āyuḥ ārogya aiśvara abhivṛddhyarthaṃ dharma artha kāma mokṣa caturvidha puruṣārtha phala siddhyarthaṃ dhana kanaka vastu vāhana samṛddhyarthaṃ sarvābhīṣṭa siddhyarthaṃ śrī mahāgaṇapati uddiśya śrī mahāgaṇapati prītyarthaṃ sambhavadbhiḥ dravyaiḥ sambhavadbhiḥ upacāraiśca sambhavatā niyamena sambhavitā prakāreṇa yāvacchakti dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjāṃ kariṣye ||<br>
nirvighna pūjā parisamāptyarthaṃ ādau śrīmahāgaṇapati pūjāṃ kariṣye |<br>
tadaṅga kalaśārādhanaṃ kariṣye |<br>

8. Kalasha und Wasser segnen<br>
kalaśasya mukhe viṣṇuḥ kaṇṭhe rudraḥ samāśritaḥ |<br>
mūle tvasya sthito brahmā madhye mātṛgaṇāḥ smṛtā ||<br>
kukṣau tu sāgarāḥ sarve saptadvīpā vasundharā |<br>
ṛgvedo'tha yajurvedo sāmavedo hyatharvaṇaḥ ||<br>
aṅgaiśca sahitāḥ sarve kalaśāmbu samāśritāḥ |<br>
oṃ ākalaśeṣu dhāvati pavitre pariṣicyate |<br>
ukthairyajñeṣu vardhate |<br>
āpo vā idagṃ sarvaṃ viśvā bhūtānyāpaḥ<br>
prāṇā vā āpaḥ paśava āpo'nnamāpo'mṛtamāpaḥ<br>
samrāḍāpo virāḍāpaḥ svarāḍāpaśchandāgsyāpo<br>
jyotīgṣyāpo yajūgṣyāpaḥ satyamāpaḥ<br>
sarvā devatā āpo bhūrbhuvaḥ suvarāpa om ||<br>
gaṅge ca yamune caiva godāvarī sarasvatī |<br>
narmade sindhu kāverī jale'smin sannidhiṃ kuru ||<br>
kāverī tuṅgabhadrā ca kṛṣṇaveṇī ca gautamī |<br>
bhāgīrathīti vikhyātāḥ pañcagaṅgāḥ prakīrtitāḥ ||<br>
āyāntu śrī mahāgaṇapati pūjārthaṃ mama duritakṣayakārakāḥ |<br>
oṃ oṃ oṃ |<br>

9. Muschel verehren<br>
śaṅkhaṃ candrārka daivataṃ madhye varuṇa devatām |<br>
pṛṣṭhe prajāpatiṃ vindyādagre gaṅgā sarasvatīm ||<br>
trailokyeyāni tīrthāni vāsudevasya cājñayā |<br>
śaṅkhe tiṣṭhantu viprendrā tasmāt śaṅkhaṃ prapūjayet ||<br>
tvaṃ purā sāgarotpanno viṣṇunā vidhṛtaḥ kare |<br>
pūjitaḥ sarvadevaiśca pāñcajanya namo'stu te ||<br>
garbhādevārinārīṇāṃ viśīryante sahasradhā |<br>
navanādenapātāle pāñcajanya namo'stu te ||<br>
oṃ śaṅkhāya namaḥ |<br>
oṃ dhavalāya namaḥ |<br>
oṃ pāñcajanyāya namaḥ |<br>
oṃ śaṅkhadevatābhyo namaḥ |<br>
sakalapūjārthe akṣatān samarpayāmi ||<br>

10. Glocke und Ruf zur Verehrung<br>
oṃ jayadhvani mantramātaḥ svāhā |<br>
ghaṇṭadevatābhyo namaḥ |<br>
sakalopacāra pūjārthe akṣatān samarpayāmi |<br>
āgamārthaṃ tu devānāṃ gamanārthaṃ tu rākṣasām |<br>
ghaṇṭāravaṃ karomyādau devatāhvāna lāñchanam ||<br>

11. Ganapati in der Kurkuma-Gestalt willkommen heißen<br>
asmin haridrābimbe śrīmahāgaṇapatiṃ āvāhayāmi, sthāpayāmi, pūjayāmi ||<br>
oṃ asunīte punarasmāsu cakṣuḥ<br>
punaḥ prāṇamiha no dhehi bhogam |<br>
jyokpaśyema sūryamuccaranta<br>
manumate mṛḍayā naḥ svasti ||<br>
amṛtaṃ vai prāṇā amṛtamāpaḥ<br>
prāṇāneva yathāsthānamupahvayate ||<br>
śrī mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
sthiro bhava varado bhava |<br>
sumukho bhava suprasanno bhava |<br>
sthirāsanaṃ kuru |<br>

12. Ganapati vergegenwärtigen und anrufen<br>
haridrābhaṃ caturbāhuṃ haridrāvadanaṃ prabhum |<br>
pāśāṅkuśadharaṃ devaṃ modakaṃ dantameva ca |<br>
bhaktā'bhayapradātāraṃ vande vighnavināśanam |<br>
oṃ haridrā gaṇapataye namaḥ |<br>
agajānana padmārkaṃ gajānanamaharniśaṃ<br>
anekadaṃ taṃ bhaktānāṃ ekadantamupāsmahe ||<br>
oṃ gaṇānāṃ tvā gaṇapatigṃ havāmahe<br>
kaviṃ kavīnāmupamaśravastamam |<br>
jyeṣṭharājaṃ brahmaṇāṃ brahmaṇaspata<br>
ā naḥ śṛṇvannūtibhissīda sādanam ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
dhyāyāmi | dhyānam samarpayāmi | 1 ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
āvāhayāmi | āvāhanaṃ samarpayāmi | 2 ||<br>

13. Sitz und drei Wassergaben<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
navaratnakhacita divya hema siṃhāsanaṃ samarpayāmi | 3 ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
pādayoḥ pādyaṃ samarpayāmi | 4 ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
hastayoḥ arghyaṃ samarpayāmi | 5 ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
mukhe ācamanīyaṃ samarpayāmi | 6 ||<br>

14. Bad und frisches Mundwasser<br>
āpo hiṣṭhā mayobhuvastā na ūrje dadhātana |<br>
mahe raṇāya cakṣase ||<br>
yo vaḥ śivatamo rasastasya bhājayateha naḥ |<br>
uśatīriva mātaraḥ ||<br>
tasmā araṃ gamāma vo yasya kṣayāya jinvatha |<br>
āpo janayathā ca naḥ ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
śuddhodaka snānaṃ samarpayāmi | 7 ||<br>
snānānantaraṃ ācamanīyaṃ samarpayāmi |<br>

15. Gewand und heilige Schnur<br>
abhi vastrā suvasanānyarṣābhi dhenūḥ sudughāḥ pūyamānaḥ |<br>
abhi candrā bhartave no hiraṇyābhyaśvānrathino deva soma ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
vastraṃ samarpayāmi | 8 ||<br>
oṃ yajñopavītaṃ paramaṃ pavitraṃ<br>
prajāpateryatsahajaṃ purastāt |<br>
āyuṣyamagryaṃ prati muñca śubhraṃ<br>
yajñopavītaṃ balamastu tejaḥ ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
yajñopavītārthaṃ akṣatān samarpayāmi | |<br>

16. Duft und Schmuck<br>
gandhadvārāṃ durādharṣāṃ nityapuṣṭāṃ karīṣiṇīm |<br>
īśvarīgṃ sarvabhūtānāṃ tāmihopahvaye śriyam ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
divya śrī gandhaṃ samarpayāmi | 9 ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
ābharaṇaṃ samarpayāmi | 10 ||<br>

17. Ganapati mit Namen und Blüten ehren<br>
puṣpaiḥ pūjayāmi |<br>
oṃ sumukhāya namaḥ | oṃ ekadantāya namaḥ |<br>
oṃ kapilāyanamaḥ | oṃ gajakarṇakāya namaḥ |<br>
oṃ lambodarāyanamaḥ | oṃ vikaṭāya namaḥ |<br>
oṃ vighnarājāya namaḥ | oṃ gaṇādhipāyanamaḥ |<br>
oṃ dhūmaketave namaḥ | oṃ gaṇādhyakṣāya namaḥ |<br>
oṃ phālacandrāya namaḥ | oṃ gajānanāya namaḥ |<br>
oṃ vakratuṇḍāya namaḥ | oṃ śūrpakarṇāya namaḥ |<br>
oṃ herambāya namaḥ | oṃ skandapūrvajāya namaḥ |<br>
oṃ sarvasiddhipradāya namaḥ |<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
nānāvidha parimala patra puṣpāṇi samarpayāmi | 11 ||<br>

18. Räucherduft, dreidochtiges Licht und Mundwasser<br>
vanaspatyudbhavirdivyaiḥ nānā gandhaiḥ susamyutaḥ |<br>
āghreyaḥ sarvadevānāṃ dhūpo'yaṃ pratigṛhyatām ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
dhūpaṃ āghrāpayāmi | 12 ||<br>
sājyaṃ trivarti samyuktaṃ vahninā yojitaṃ priyam |<br>
gṛhāṇa maṅgalaṃ dīpaṃ trailokya timirāpaha ||<br>
bhaktyā dīpaṃ prayacchāmi devāya paramātmane |<br>
trāhimāṃ narakādghorāt divya jyotirnamo'stu te ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
pratyakṣa dīpaṃ samarpayāmi | 13 ||<br>
dhūpa dīpānantaraṃ ācamanīyaṃ samarpayāmi |<br>

19. Speise und Wasser darbringen<br>
oṃ bhūrbhuvassuvaḥ | tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |<br>
dhiyo yo naḥ pracodayāt ||<br>
satyaṃ tvā ṛtena pariṣiñcāmi |<br>
(sāyaṅkāle – ṛtaṃ tvā satyena pariṣiñcāmi)<br>
amṛtamastu | amṛtopastaraṇamasi |<br>
śrī mahāgaṇapataye namaḥ naivedyaṃ samarpayāmi |<br>
oṃ prāṇāya svāhā | oṃ apānāya svāhā |<br>
oṃ vyānāya svāhā | oṃ udānāya svāhā |<br>
oṃ samānāya svāhā |<br>
madhye madhye pānīyaṃ samarpayāmi |<br>
amṛtāpidhānamasi | uttarāpośanaṃ samarpayāmi |<br>
hastau prakṣālayāmi | pādau prakṣālayāmi |<br>
śuddhācamanīyaṃ samarpayāmi |<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
naivedyaṃ samarpayāmi | 14 ||<br>

20. Tambula und abschließendes Licht<br>
pūgīphalaśca karpūraiḥ nāgavallīdalairyutam |<br>
muktācūrṇasamyuktaṃ tāmbūlaṃ pratigṛhyatām ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
tāmbūlaṃ samarpayāmi | 15 ||<br>
vedāhametaṃ puruṣaṃ mahāntam |<br>
ādityavarṇaṃ tamasastu pāre |<br>
sarvāṇi rūpāṇi vicitya dhīraḥ |<br>
nāmāni kṛtvā'bhivadan, yadāste |<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
nīrājanaṃ samarpayāmi | 16 ||<br>

21. Blumengebet und Umrundung<br>
sumukhaścaikadantaśca kapilo gajakarṇakaḥ<br>
lambodaraśca vikaṭo vighnarājo gaṇādhipaḥ ||<br>
dhūmaketurgaṇādhyakṣaḥ phālacandro gajānanaḥ<br>
vakratuṇḍaśśūrpakarṇo herambasskandapūrvajaḥ ||<br>
ṣoḍaśaitāni nāmāni yaḥ paṭhecchṛṇuyādapi<br>
vidyārambhe vivāhe ca praveśe nirgame tathā<br>
saṅgrāme sarvakāryeṣu vighnastasya na jāyate ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
suvarṇa mantrapuṣpaṃ samarpayāmi |<br>
yānikāni ca pāpāni janmāntarakṛtāni ca |<br>
tāni tāni praṇaśyanti pradakṣiṇa pade pade ||<br>
pāpo'haṃ pāpakarmā'haṃ pāpātmā pāpasambhavaḥ |<br>
trāhi māṃ kṛpayā deva śaraṇāgatavatsala ||<br>
anyadhā śaraṇaṃ nāsti tvameva śaraṇaṃ mama |<br>
tasmātkāruṇya bhāvena rakṣa rakṣa gaṇādhipa ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
pradakṣiṇā namaskārān samarpayāmi |<br>

22. Königliche Dienste, Vergebung und Segen<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
chatra cāmarādi samasta rājopacārān samarpayāmi ||<br>
yasya smṛtyā ca nāmoktyā tapaḥ pūjā kriyādiṣu |<br>
nyūnaṃ sampūrṇatāṃ yāti sadyo vande gajānanam ||<br>
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ gaṇādhipa |<br>
yatpūjitaṃ mayādeva paripūrṇaṃ tadastu te ||<br>
oṃ vakratuṇḍa mahākāya sūrya koṭi samaprabha |<br>
nirvighnaṃ kuru me deva sarva kāryeṣu sarvadā ||<br>
anayā dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjayā bhagavān sarvātmakaḥ śrī mahāgaṇapati suprīto suprasanno varado bhavantu ||<br>
uttare śubhakarmaṇyavighnamastu iti bhavanto bruvantu |<br>
uttare śubhakarmaṇi avighnamastu ||<br>

23. Tirtha, Prasad und Verabschiedung<br>
akālamṛtyuharaṇaṃ sarvavyādhinivāraṇam |<br>
samastapāpakṣayakaraṃ śrī mahāgaṇapati pādodakaṃ pāvanaṃ śubham ||<br>
śrī mahāgaṇapati prasādaṃ śirasā gṛhṇāmi ||<br>
oṃ yajñena yajñamayajanta devāḥ |<br>
tāni dharmāṇi prathamānyāsan |<br>
te ha nākaṃ mahimānassacante |<br>
yatra pūrve sādhyāssanti devāḥ ||<br>
oṃ śrī mahāgaṇapati namaḥ yathāsthānaṃ udvāsayāmi ||<br>
śobhanārthe kṣemāya punarāgamanāya ca |<br>
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ |<br>

24. Sankalpa<br>
pūrvokta evaṃ guṇa viśeṣaṇa viśiṣṭāyāṃ śubha tithau śrī kālikā parameśvarī anugraha prasāda siddhidvārā sarvaśatrubādhā śāntyarthaṃ, mama sarvāriṣṭa nivṛttyarthaṃ, sarvakārya siddhyarthaṃ, śrī kālikā parameśvarī prītyarthaṃ dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjāṃ kariṣye ||<br>

25. Dhyana<br>
śavārūḍhāṃ mahābhīmāṃ ghoradaṃṣṭrāṃ hasanmukhīṃ<br>
caturbhujāṃ khaḍgamuṇḍavarābhayakarāṃ śivām |<br>
muṇḍamālādharāṃ devīṃ lalajjihvāṃ digambarāṃ<br>
evaṃ sañcintayetkālīṃ śmaśānālayavāsinīm || 1 ||<br>
yā kālikā rogaharā suvandyā-<br>
-rvaśyaiḥ samastairvyavahāradakṣaiḥ |<br>
janairjanānāṃ bhayahāriṇī ca<br>
sā devamātā mayi saukhyadātrī || 2 ||<br>
yā māyā prakṛtiśaktiścaṇḍamuṇḍavimardinī |<br>
sā pūjyā sarvadevaiśca hyasmākaṃ varadā bhava || 3 ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ dhyāyāmi |<br>

26. Avahana<br>
āgaccha varade devi daityadarpaniṣūdinī |<br>
pūjāṃ gṛhāṇa sumukhi namaste śaṅkarapriye ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ āvāhayāmi |<br>

27. Asana<br>
anekaratnasamyuktaṃ nānāmaṇigaṇānvitam |<br>
kārtasvaramayaṃ divyamānasaṃ pratigṛhyatām ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ suvarṇasiṃhāsanaṃ samarpayāmi |<br>

28. Padya<br>
gaṅgādi sarvatīrthebhyo mayā prārthanayā''hṛtam |<br>
toyametatsukhasparśa pādyarthaṃ pratigṛhyatām ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ pādayoḥ pādyaṃ samarpayāmi |<br>

29. Arghya<br>
gandhapuṣpākṣatairyuktamarghyaṃ sampāditaṃ mayā |<br>
gṛhāṇa tvaṃ mahādevi prasannā bhava sarvadā ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ hastayoḥ arghyaṃ samarpayāmi |<br>

30. Achamaniya<br>
ācamyatāṃ tvayā devi bhaktirme hyacalāṃ kuru |<br>
īpsitāṃ me varaṃ dehi paratra ca parāṃ gatim ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ mukhe ācamanīyaṃ samarpayāmi |<br>

31. Panchamrita<br>
payodhadhi ghṛtaṃ kṣaudraṃ sitayā ca samanvitam |<br>
pañcāmṛtamanenādya kuru snānaṃ dayānidhe ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ pañcāmṛtasnānaṃ samarpayāmi |<br>

32. Snana<br>
jāhnavītoyamānītaṃ śubhaṃ karpūrasamyutam |<br>
snāpayāmi suraśreṣṭhe tvāṃ putrādi phalapradān ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ śuddhodakasnānaṃ samarpayāmi |<br>
snānānantaraṃ śuddhācamanīyaṃ samarpayāmi |<br>

33. Vastra<br>
vastraṃ ca somadaivatyaṃ lajjāyāstu nivāraṇam |<br>
mayā niveditaṃ bhaktyā gṛhāṇa parameśvarī ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ vastraṃ samarpayāmi |<br>

34. Upavastra<br>
yāmāśritya mahāmāyā jagat sammohinī sadā |<br>
tasyai te parameśāni kalpayāmyuttarīyakam ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ upavastraṃ samarpayāmi |<br>

35. Abharana<br>
svabhāva sundarāṅgārthe nānāśaktyāśrite śive |<br>
bhūṣaṇāni vicitrāṇi kalpayāmyamarārcite ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ ābharaṇāni samarpayāmi |<br>

36. Gandha<br>
paramānanda saubhāgya paripūrṇa digantare |<br>
gṛhāṇa paramaṃ gandhaṃ kṛpayā parameśvari ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ gandhaṃ samarpayāmi |<br>

37. Kumkum<br>
kuṅkumaṃ kāntidaṃ divyaṃ kāminī kāmasambhavam |<br>
kuṅkumenārcite devi prasīda parameśvari ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ kuṅkumaṃ samarpayāmi |<br>

38. Sindur<br>
sindūramaruṇābhāsaṃ japākusumasannibham |<br>
pūjitāsi mahādevi prasīda parameśvarī ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ sindūraṃ samarpayāmi |<br>

39. Kajal<br>
cakṣubhyāṃ kajjalaṃ ramyaṃ subhage śaktikārike |<br>
karpūrajyotirutpannaṃ gṛhāṇa parameśvari ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ kajjalaṃ samarpayāmi |<br>

40. Haridra<br>
haridrārañjite devi sukhasaubhāgyadāyini |<br>
tasmāttvaṃ pūjayāmyatra sukhaśāntiṃ prayaccha me ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ haridrācūrṇaṃ samarpayāmi |<br>

41. Parimala<br>
candanāgaru karpūraṃ kuṅkumaṃ rocanaṃ tathā |<br>
kastūryādi sugandhāṃśca sarvāṅgeṣu vilepaye ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ nānāvidha parimala dravyāṇi samarpayāmi |<br>

42. Saubhagya Sutra<br>
saubhāgyasūtraṃ varade suvarṇamaṇisamyute |<br>
kaṇṭhe gṛhāṇa deveśi saubhāgyaṃ dehi me sadā ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ saubhāgya sūtraṃ samarpayāmi |<br>

43. Akshata<br>
rañjitā kuṅkumaughena akṣatāścāpi śobhanāḥ |<br>
mamaiṣāṃ devi dānena prasannābhavamīśvarī ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ akṣatān samarpayāmi |<br>

44. Pushpa Mala<br>
surabhiṃ puṣpanicayairgrathitaṃ śubhamālikām |<br>
dadāmi tava śobhārthaṃ gṛhāṇa parameśvari ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ puṣpamālān samarpayāmi |<br>

45. Pushpa<br>
mandāra pārijātādi pāṭalī ketakāni ca |<br>
jātī campaka puṣpāṇi gṛhāṇa parameśvarī ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ puṣpāṇi samarpayāmi |<br>

46. Bilva Patra<br>
amṛtodbhava śrīvṛkṣo mahādevi priyaḥ sadā |<br>
bilvapatraṃ prayacchāmi pavitraṃ te sureśvarī ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ bilvapatraṃ samarpayāmi |<br>

47. 108 Namen für Kali<br>
oṃ kālyai namaḥ |<br>
oṃ kapālinyai namaḥ |<br>
oṃ kāntāyai namaḥ |<br>
oṃ kāmadāyai namaḥ |<br>
oṃ kāmasundaryai namaḥ |<br>
oṃ kālarātryai namaḥ |<br>
oṃ kālikāyai namaḥ |<br>
oṃ kālabhairavapūjitāyai namaḥ |<br>
oṃ kurukullāyai namaḥ | 9<br>
oṃ kāminyai namaḥ |<br>
oṃ kamanīyasvabhāvinyai namaḥ |<br>
oṃ kulīnāyai namaḥ |<br>
oṃ kulakartryai namaḥ |<br>
oṃ kulavartmaprakāśinyai namaḥ |<br>
oṃ kastūrīrasanīlāyai namaḥ |<br>
oṃ kāmyāyai namaḥ |<br>
oṃ kāmasvarūpiṇyai namaḥ |<br>
oṃ kakāravarṇanilayāyai namaḥ | 18<br>
oṃ kāmadhenave namaḥ |<br>
oṃ karālikāyai namaḥ |<br>
oṃ kulakāntāyai namaḥ |<br>
oṃ karālāsyāyai namaḥ |<br>
oṃ kāmārtāyai namaḥ |<br>
oṃ kalāvatyai namaḥ |<br>
oṃ kṛśodaryai namaḥ |<br>
oṃ kāmākhyāyai namaḥ |<br>
oṃ kaumāryai namaḥ | 27<br>
oṃ kulapālinyai namaḥ |<br>
oṃ kulajāyai namaḥ |<br>
oṃ kulakanyāyai namaḥ |<br>
oṃ kulahāyai namaḥ |<br>
oṃ kulapūjitāyai namaḥ |<br>
oṃ kāmeśvaryai namaḥ |<br>
oṃ kāmakāntāyai namaḥ |<br>
oṃ kuñjareśvaragāminyai namaḥ |<br>
oṃ kāmadātryai namaḥ | 36<br>
oṃ kāmahartryai namaḥ |<br>
oṃ kṛṣṇāyai namaḥ |<br>
oṃ kapardinyai namaḥ |<br>
oṃ kumudāyai namaḥ |<br>
oṃ kṛṣṇadehāyai namaḥ |<br>
oṃ kālindyai namaḥ |<br>
oṃ kulapūjitāyai namaḥ |<br>
oṃ kāśyapyai namaḥ |<br>
oṃ kṛṣṇamātre namaḥ | 45<br>
oṃ kuliśāṅgyai namaḥ |<br>
oṃ kalāyai namaḥ |<br>
oṃ krīṃ rūpāyai namaḥ |<br>
oṃ kulagamyāyai namaḥ |<br>
oṃ kamalāyai namaḥ |<br>
oṃ kṛṣṇapūjitāyai namaḥ |<br>
oṃ kṛśāṅgyai namaḥ |<br>
oṃ kinnaryai namaḥ |<br>
oṃ kartryai namaḥ | 54<br>
oṃ kalakaṇṭhyai namaḥ |<br>
oṃ kārtikyai namaḥ |<br>
oṃ kambukaṇṭhyai namaḥ |<br>
oṃ kaulinyai namaḥ |<br>
oṃ kumudāyai namaḥ |<br>
oṃ kāmajīvinyai namaḥ |<br>
oṃ kulastriyai namaḥ |<br>
oṃ kīrtikāyai namaḥ |<br>
oṃ kṛtyāyai namaḥ | 63<br>
oṃ kīrtyai namaḥ |<br>
oṃ kulapālikāyai namaḥ |<br>
oṃ kāmadevakalāyai namaḥ |<br>
oṃ kalpalatāyai namaḥ |<br>
oṃ kāmāṅgavardhinyai namaḥ |<br>
oṃ kuntāyai namaḥ |<br>
oṃ kumudaprītāyai namaḥ |<br>
oṃ kadambakusumotsukāyai namaḥ |<br>
oṃ kādambinyai namaḥ | 72<br>
oṃ kamalinyai namaḥ |<br>
oṃ kṛṣṇānandapradāyinyai namaḥ |<br>
oṃ kumārīpūjanaratāyai namaḥ |<br>
oṃ kumārīgaṇaśobhitāyai namaḥ |<br>
oṃ kumārīrañjanaratāyai namaḥ |<br>
oṃ kumārīvratadhāriṇyai namaḥ |<br>
oṃ kaṅkālyai namaḥ |<br>
oṃ kamanīyāyai namaḥ |<br>
oṃ kāmaśāstraviśāradāyai namaḥ | 81<br>
oṃ kapālakhaṭvāṅgadharāyai namaḥ |<br>
oṃ kālabhairavarūpiṇyai namaḥ |<br>
oṃ koṭaryai namaḥ |<br>
oṃ koṭarākṣyai namaḥ |<br>
oṃ kāśīvāsinyai namaḥ |<br>
oṃ kailāsavāsinyai namaḥ |<br>
oṃ kātyāyanyai namaḥ |<br>
oṃ kāryakaryai namaḥ |<br>
oṃ kāvyaśāstrapramodinyai namaḥ | 90<br>
oṃ kāmākarṣaṇarūpāyai namaḥ |<br>
oṃ kāmapīṭhanivāsinyai namaḥ |<br>
oṃ kaṅkinyai namaḥ |<br>
oṃ kākinyai namaḥ |<br>
oṃ krīḍāyai namaḥ |<br>
oṃ kutsitāyai namaḥ |<br>
oṃ kalahapriyāyai namaḥ |<br>
oṃ kuṇḍagolodbhavaprāṇāyai namaḥ |<br>
oṃ kauśikyai namaḥ | 99<br>
oṃ kīrtivardhinyai namaḥ |<br>
oṃ kumbhastanyai namaḥ |<br>
oṃ kaṭākṣāyai namaḥ |<br>
oṃ kāvyāyai namaḥ |<br>
oṃ kokanadapriyāyai namaḥ |<br>
oṃ kāntāravāsinyai namaḥ |<br>
oṃ kāntyai namaḥ |<br>
oṃ kaṭhināyai namaḥ |<br>
oṃ kṛṣṇavallabhāyai namaḥ | 108<br>

48. Dhupa<br>
daśāṅga guggulaṃ dhūpaṃ candanāgaru samyutam |<br>
samarpitaṃ mayā bhaktyā mahādevi pragṛhyatām ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ dhūpamāghrāpayāmi |<br>

49. Dipa<br>
ghṛtavartisamāyuktaṃ mahātejo mahojjvalam |<br>
dīpaṃ dāsyāmi deveśi suprītā bhava sarvadā ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ dīpaṃ darśayāmi |<br>

50. Naivedya<br>
annaṃ caturvidhaṃ svādu rasaiḥ ṣaḍbhiḥ samanvitam |<br>
naivedyaṃ gṛhyatāṃ devi bhaktirmehyacalāṃ kuru ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ naivedyaṃ samarpayāmi |<br>

51. Rituphala<br>
drākṣā kharjūra kadalī panasāmrakapityakam |<br>
nārikelekṣujambvādi phalāni pratigṛhyatām ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ ṛtuphalaṃ samarpayāmi |<br>

52. Achamaniya<br>
kāmārivallabhe devi kurvācamanamambike |<br>
nirantaramahaṃ vande caraṇau tava caṇḍike ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ naivedyānantaraṃ ācamanīyajalaṃ samarpayāmi |<br>

53. Tambula<br>
elālavaṅga kastūrī karpūraiḥ suṣṭhuvāsitām |<br>
vīṭikāṃ mukhavāsārthamarpayāmi sureśvari ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ tāmbūlaṃ samarpayāmi |<br>

54. Dakshina<br>
pūjāphalasamṛddhyarthaṃ tavāgre svarṇamīśvari |<br>
sthāpitaṃ tena me prītā pūrṇān kuru manorathān ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ dakṣiṇān samarpayāmi |<br>

55. Nirajana<br>
nīrājanaṃ sumaṅgalyaṃ karpūreṇa samanvitam |<br>
candrārkavahni sadṛśaṃ mahādevi namo'stu te ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ nīrājanaṃ samarpayāmi |<br>

56. Mantrapushpa<br>
oṃ kālikāyai ca vidmahe śmaśānavāsinyai dhīmahi tanno'ghorā pracodayāt |<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ mantrapuṣpaṃ samarpayāmi |<br>

57. Pradakshina<br>
namaste devi deveśi namaste īpsitaprade |<br>
namaste jagatāṃ dhātri namaste bhaktavatsale ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ ātmapradakṣiṇa namaskārān samarpayāmi |<br>

58. Sashtanga Namaskara<br>
namaḥ sarvahitārthāyai jagadādhāra hetave |<br>
sāṣṭāṅgo'yaṃ praṇāmastu prayatnena mayā kṛtaḥ ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ sāṣṭāṅga namaskārān samarpayāmi |<br>

59. Kshamapana<br>
aparādha sahasrāṇi kriyante'harniśaṃ mayā |<br>
dāso'yamiti māṃ matvā kṣamasva parameśvari ||<br>
āvāhanaṃ na jānāmi na jānāmi visarjanam |<br>
pūjāvidhiṃ na jānāmi kṣamasva parameśvari ||<br>
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ parātpare |<br>
yatpūjitaṃ mayā devi paripūrṇaṃ tadastu te ||<br>
anayā mayā kṛtena dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjanena bhagavatī sarvātmikā śrī kālikā parameśvarī suprītā suprasannā varadā bhavantu ||<br>

60. Tirtha und Prasad<br>
akālamṛtyaharaṇaṃ sarvavyādhinivāraṇam |<br>
samastapāpakṣayakaraṃ mātṛpādodakaṃ śubham ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ prasādaṃ śirasā gṛhṇāmi |<br>

61. Visarjana<br>
idaṃ pūjā mayā devi yathāśaktyupapāditām |<br>
rakṣārthaṃ tvaṃ samadāya vrajasthānamanuttamam ||<br>
oṃ śrīkālikā devyai namaḥ yathāsthānamudvāsayāmi |<br>
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ |<br>

== Rezitationsanhang Devanagari ==

1. Anfang und Reinigung<br>
श्री महागणाधिपतये नमः ।<br>
श्री गुरुभ्यो नमः ।<br>
हरिः ॐ ।<br>
अपवित्रः पवित्रो वा सर्वावस्थां गतोऽपि वा ।<br>
यः स्मरेत् पुण्डरीकाक्षं स बाह्याभ्यन्तरः शुचिः ॥<br>
पुण्डरीकाक्ष पुण्डरीकाक्ष पुण्डरीकाक्षाय नमः ॥<br>

2. Gebete und Ehrung der Überlieferung<br>
शुक्लाम्बरधरं विष्णुं शशिवर्णं चतुर्भुजम् ।<br>
प्रसन्नवदनं ध्यायेत् सर्वविघ्नोपशान्तये ॥<br>
अगजानन पद्मार्कं गजाननमहर्निशम् ।<br>
अनेकदं तं भक्तानां एकदन्तमुपास्महे ॥<br>
देवीं वाचमजनयन्त देवास्तां विश्वरूपाः पशवो वदन्ति ।<br>
सा नो मन्द्रेषमूर्जं दुहाना धेनुर्वागस्मानुप सुष्टुतैतु ॥<br>
यः शिवो नाम रूपाभ्यां या देवी सर्वमङ्गला ।<br>
तयोः संस्मरणान्नित्यं सर्वदा जय मङ्गलम् ॥<br>
तदेव लग्नं सुदिनं तदेव<br>
ताराबलं चन्द्रबलं तदेव ।<br>
विद्याबलं दैवबलं तदेव<br>
लक्ष्मीपते तेऽङ्घ्रियुगं स्मरामि ॥<br>
गुरुर्ब्रह्मा गुरुर्विष्णुः गुरुर्देवो महेश्वरः ।<br>
गुरुः साक्षात् परब्रह्म तस्मै श्रीगुरवे नमः ॥<br>
लाभस्तेषां जयस्तेषां कुतस्तेषां पराभवः ।<br>
एषामिन्दीवरश्यामो हृदयस्थो जनार्दनः ॥<br>
सर्वमङ्गल माङ्गल्ये शिवे सर्वार्थसाधिके ।<br>
शरण्ये त्र्यम्बके गौरी नारायणि नमोऽस्तु ते ॥<br>
श्रीलक्ष्मीनारायणाभ्यां नमः ।<br>
उमामहेश्वराभ्यां नमः ।<br>
वाणीहिरण्यगर्भाभ्यां नमः ।<br>
शचीपुरन्दराभ्यां नमः ।<br>
अरुन्धतीवसिष्ठाभ्यां नमः ।<br>
श्रीसीतारामाभ्यां नमः ।<br>
मातापितृभ्यो नमः ।<br>
सर्वेभ्यो महाजनेभ्यो नमः ।<br>

3. Achamana mit Vishnus Namen<br>
ॐ केशवाय स्वाहा ।<br>
ॐ नारायणाय स्वाहा ।<br>
ॐ माधवाय स्वाहा ।<br>
ॐ गोविन्दाय नमः ।<br>
ॐ विष्णवे नमः ।<br>
ॐ मधुसूदनाय नमः ।<br>
ॐ त्रिविक्रमाय नमः ।<br>
ॐ वामनाय नमः ।<br>
ॐ श्रीधराय नमः ।<br>
ॐ हृषीकेशाय नमः ।<br>
ॐ पद्मनाभाय नमः ।<br>
ॐ दामोदराय नमः ।<br>
ॐ सङ्कर्षणाय नमः ।<br>
ॐ वासुदेवाय नमः ।<br>
ॐ प्रद्युम्नाय नमः ।<br>
ॐ अनिरुद्धाय नमः ।<br>
ॐ पुरुषोत्तमाय नमः ।<br>
ॐ अधोक्षजाय नमः ।<br>
ॐ नारसिंहाय नमः ।<br>
ॐ अच्युताय नमः ।<br>
ॐ जनार्दनाय नमः ।<br>
ॐ उपेन्द्राय नमः ।<br>
ॐ हरये नमः ।<br>
ॐ श्रीकृष्णाय नमः ।<br>

4. Die Lampe entzünden<br>
दीपस्त्वं ब्रह्मरूपोऽसि ज्योतिषां प्रभुरव्ययः ।<br>
सौभाग्यं देहि पुत्रांश्च सर्वान्कामांश्च देहि मे ॥<br>
भो दीप देवि रूपस्त्वं कर्मसाक्षी ह्यविघ्नकृत् ।<br>
यावत्पूजां करिष्यामि तावत्त्वं सुस्थिरो भव ॥<br>
दीपाराधन मुहूर्तः सुमुहूर्तोऽस्तु ॥<br>
पूजार्थे हरिद्रा कुङ्कुम विलेपनं करिष्ये ॥<br>

5. Den Ritualraum freigeben<br>
उत्तिष्ठन्तु भूतपिशाचाः य एते भूमि भारकाः ।<br>
एतेषामविरोधेन ब्रह्मकर्म समारभे ॥<br>
अपसर्पन्तु ते भूता ये भूता भूमिसंस्थिताः ।<br>
ये भूता विघ्नकर्तारस्ते गच्छन्तु शिवाऽज्ञया ॥<br>

6. Atem und Gayatri sammeln<br>
ॐ भूः ॐ भुवः ओग्ं सुवः ॐ महः ॐ जनः ॐ तपः ओग्ं सत्यम् ।<br>
ॐ तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि ।<br>
धियो यो नः प्रचोदयात् ।<br>
ओमापो ज्योती रसोऽमृतं ब्रह्म भूर्भुवस्सुवरोम् ॥<br>

7. Sankalpa – Ort, Zeit, Person und Anliegen<br>
मम उपात्त समस्त दुरितक्षय द्वारा श्रीपरमेश्वरमुद्दिश्य श्रीपरमेश्वर प्रीत्यर्थं शुभाभ्यां शुभे शोभने मुहूर्ते श्रीमहाविष्णोराज्ञया प्रवर्तमानस्य अद्य ब्रह्मणः द्वितीयपरार्थे श्वेतवराहकल्पे वैवस्वतमन्वन्तरे कलियुगे प्रथमपादे जम्बूद्वीपे भारतवर्षे भरतखण्डे मेरोः {Richtung} दिग्भागे श्रीशैलस्य {Region} प्रदेशे {Fluss eins}, {Fluss zwei} नद्योः मध्यप्रदेशे लक्ष्मीनिवासगृहे समस्त देवता ब्राह्मण आचार्य हरि हर गुरु चरण सन्निधौ अस्मिन् वर्तमने व्यावहरिक चान्द्रमानेन श्री {Jahresname}  नाम संवत्सरे {Halbjahr} अयने  {Jahreszeit} ऋतौ  {Monat} मासे {Mondhälfte} पक्षे  {Mondtag} तिथौ  {Wochentag} वासरे  {Nakshatra} नक्षत्रे  {Yoga} योगे  {Karana} करण  एवं गुण विशेषण विशिष्टायां शुभतिथौ श्रीमान् {Gotra} गोत्रोद्भवस्य {Name} नामधेयस्य (मम धर्मपत्नी श्रीमतः {Gotra der Partnerin} गोत्रस्य {Name der Partnerin} नामधेयः समेतस्य) मम सहकुटुम्बस्य क्षेम स्थैर्य धैर्य वीर्य विजय अभय आयुः आरोग्य ऐश्वर अभिवृद्ध्यर्थं धर्म अर्थ काम मोक्ष चतुर्विध पुरुषार्थ फल सिद्ध्यर्थं धन कनक वस्तु वाहन समृद्ध्यर्थं सर्वाभीष्ट सिद्ध्यर्थं श्री महागणपति उद्दिश्य श्री महागणपति प्रीत्यर्थं सम्भवद्भिः द्रव्यैः सम्भवद्भिः उपचारैश्च सम्भवता नियमेन सम्भविता प्रकारेण यावच्छक्ति ध्यान आवाहनादि षोडशोपचार पूजां करिष्ये ॥<br>
निर्विघ्न पूजा परिसमाप्त्यर्थं आदौ श्रीमहागणपति पूजां करिष्ये ।<br>
तदङ्ग कलशाराधनं करिष्ये ।<br>

8. Kalasha und Wasser segnen<br>
कलशस्य मुखे विष्णुः कण्ठे रुद्रः समाश्रितः ।<br>
मूले त्वस्य स्थितो ब्रह्मा मध्ये मातृगणाः स्मृता ॥<br>
कुक्षौ तु सागराः सर्वे सप्तद्वीपा वसुन्धरा ।<br>
ऋग्वेदोऽथ यजुर्वेदो सामवेदो ह्यथर्वणः ॥<br>
अङ्गैश्च सहिताः सर्वे कलशाम्बु समाश्रिताः ।<br>
ॐ आकलशेषु धावति पवित्रे परिषिच्यते ।<br>
उक्थैर्यज्ञेषु वर्धते ।<br>
आपो वा इदग्ं सर्वं विश्वा भूतान्यापः<br>
प्राणा वा आपः पशव आपोऽन्नमापोऽमृतमापः<br>
सम्राडापो विराडापः स्वराडापश्छन्दाग्स्यापो<br>
ज्योतीग्ष्यापो यजूग्ष्यापः सत्यमापः<br>
सर्वा देवता आपो भूर्भुवः सुवराप ॐ ॥<br>
गङ्गे च यमुने चैव गोदावरी सरस्वती ।<br>
नर्मदे सिन्धु कावेरी जलेऽस्मिन् सन्निधिं कुरु ॥<br>
कावेरी तुङ्गभद्रा च कृष्णवेणी च गौतमी ।<br>
भागीरथीति विख्याताः पञ्चगङ्गाः प्रकीर्तिताः ॥<br>
आयान्तु श्री महागणपति पूजार्थं मम दुरितक्षयकारकाः ।<br>
ॐ ॐ ॐ ।<br>

9. Muschel verehren<br>
शङ्खं चन्द्रार्क दैवतं मध्ये वरुण देवताम् ।<br>
पृष्ठे प्रजापतिं विन्द्यादग्रे गङ्गा सरस्वतीम् ॥<br>
त्रैलोक्येयानि तीर्थानि वासुदेवस्य चाज्ञया ।<br>
शङ्खे तिष्ठन्तु विप्रेन्द्रा तस्मात् शङ्खं प्रपूजयेत् ॥<br>
त्वं पुरा सागरोत्पन्नो विष्णुना विधृतः करे ।<br>
पूजितः सर्वदेवैश्च पाञ्चजन्य नमोऽस्तु ते ॥<br>
गर्भादेवारिनारीणां विशीर्यन्ते सहस्रधा ।<br>
नवनादेनपाताले पाञ्चजन्य नमोऽस्तु ते ॥<br>
ॐ शङ्खाय नमः ।<br>
ॐ धवलाय नमः ।<br>
ॐ पाञ्चजन्याय नमः ।<br>
ॐ शङ्खदेवताभ्यो नमः ।<br>
सकलपूजार्थे अक्षतान् समर्पयामि ॥<br>

10. Glocke und Ruf zur Verehrung<br>
ॐ जयध्वनि मन्त्रमातः स्वाहा ।<br>
घण्टदेवताभ्यो नमः ।<br>
सकलोपचार पूजार्थे अक्षतान् समर्पयामि ।<br>
आगमार्थं तु देवानां गमनार्थं तु राक्षसाम् ।<br>
घण्टारवं करोम्यादौ देवताह्वान लाञ्छनम् ॥<br>

11. Ganapati in der Kurkuma-Gestalt willkommen heißen<br>
अस्मिन् हरिद्राबिम्बे श्रीमहागणपतिं आवाहयामि, स्थापयामि, पूजयामि ॥<br>
ॐ असुनीते पुनरस्मासु चक्षुः<br>
पुनः प्राणमिह नो धेहि भोगम् ।<br>
ज्योक्पश्येम सूर्यमुच्चरन्त<br>
मनुमते मृडया नः स्वस्ति ॥<br>
अमृतं वै प्राणा अमृतमापः<br>
प्राणानेव यथास्थानमुपह्वयते ॥<br>
श्री महागणपतये नमः ।<br>
स्थिरो भव वरदो भव ।<br>
सुमुखो भव सुप्रसन्नो भव ।<br>
स्थिरासनं कुरु ।<br>

12. Ganapati vergegenwärtigen und anrufen<br>
हरिद्राभं चतुर्बाहुं हरिद्रावदनं प्रभुम् ।<br>
पाशाङ्कुशधरं देवं मोदकं दन्तमेव च ।<br>
भक्ताऽभयप्रदातारं वन्दे विघ्नविनाशनम् ।<br>
ॐ हरिद्रा गणपतये नमः ।<br>
अगजानन पद्मार्कं गजाननमहर्निशं<br>
अनेकदं तं भक्तानां एकदन्तमुपास्महे ॥<br>
ॐ गणानां त्वा गणपतिग्ं हवामहे<br>
कविं कवीनामुपमश्रवस्तमम् ।<br>
ज्येष्ठराजं ब्रह्मणां ब्रह्मणस्पत<br>
आ नः शृण्वन्नूतिभिस्सीद सादनम् ॥<br>
ॐ महागणपतये नमः ।<br>
ध्यायामि । ध्यानम् समर्पयामि । १ ॥<br>
ॐ महागणपतये नमः ।<br>
आवाहयामि । आवाहनं समर्पयामि । २ ॥<br>

13. Sitz und drei Wassergaben<br>
ॐ महागणपतये नमः ।<br>
नवरत्नखचित दिव्य हेम सिंहासनं समर्पयामि । ३ ॥<br>
ॐ महागणपतये नमः ।<br>
पादयोः पाद्यं समर्पयामि । ४ ॥<br>
ॐ महागणपतये नमः ।<br>
हस्तयोः अर्घ्यं समर्पयामि । ५ ॥<br>
ॐ महागणपतये नमः ।<br>
मुखे आचमनीयं समर्पयामि । ६ ॥<br>

14. Bad und frisches Mundwasser<br>
आपो हिष्ठा मयोभुवस्ता न ऊर्जे दधातन ।<br>
महे रणाय चक्षसे ॥<br>
यो वः शिवतमो रसस्तस्य भाजयतेह नः ।<br>
उशतीरिव मातरः ॥<br>
तस्मा अरं गमाम वो यस्य क्षयाय जिन्वथ ।<br>
आपो जनयथा च नः ॥<br>
ॐ महागणपतये नमः ।<br>
शुद्धोदक स्नानं समर्पयामि । ७ ॥<br>
स्नानानन्तरं आचमनीयं समर्पयामि ।<br>

15. Gewand und heilige Schnur<br>
अभि वस्त्रा सुवसनान्यर्षाभि धेनूः सुदुघाः पूयमानः ।<br>
अभि चन्द्रा भर्तवे नो हिरण्याभ्यश्वान्रथिनो देव सोम ॥<br>
ॐ महागणपतये नमः ।<br>
वस्त्रं समर्पयामि । ८ ॥<br>
ॐ यज्ञोपवीतं परमं पवित्रं<br>
प्रजापतेर्यत्सहजं पुरस्तात् ।<br>
आयुष्यमग्र्यं प्रति मुञ्च शुभ्रं<br>
यज्ञोपवीतं बलमस्तु तेजः ॥<br>
ॐ महागणपतये नमः ।<br>
यज्ञोपवीतार्थं अक्षतान् समर्पयामि । ।<br>

16. Duft und Schmuck<br>
गन्धद्वारां दुराधर्षां नित्यपुष्टां करीषिणीम् ।<br>
ईश्वरीग्ं सर्वभूतानां तामिहोपह्वये श्रियम् ॥<br>
ॐ महागणपतये नमः ।<br>
दिव्य श्री गन्धं समर्पयामि । ९ ॥<br>
ॐ महागणपतये नमः ।<br>
आभरणं समर्पयामि । १० ॥<br>

17. Ganapati mit Namen und Blüten ehren<br>
पुष्पैः पूजयामि ।<br>
ॐ सुमुखाय नमः । ॐ एकदन्ताय नमः ।<br>
ॐ कपिलायनमः । ॐ गजकर्णकाय नमः ।<br>
ॐ लम्बोदरायनमः । ॐ विकटाय नमः ।<br>
ॐ विघ्नराजाय नमः । ॐ गणाधिपायनमः ।<br>
ॐ धूमकेतवे नमः । ॐ गणाध्यक्षाय नमः ।<br>
ॐ फालचन्द्राय नमः । ॐ गजाननाय नमः ।<br>
ॐ वक्रतुण्डाय नमः । ॐ शूर्पकर्णाय नमः ।<br>
ॐ हेरम्बाय नमः । ॐ स्कन्दपूर्वजाय नमः ।<br>
ॐ सर्वसिद्धिप्रदाय नमः ।<br>
ॐ महागणपतये नमः ।<br>
नानाविध परिमल पत्र पुष्पाणि समर्पयामि । ११ ॥<br>

18. Räucherduft, dreidochtiges Licht und Mundwasser<br>
वनस्पत्युद्भविर्दिव्यैः नाना गन्धैः सुसम्युतः ।<br>
आघ्रेयः सर्वदेवानां धूपोऽयं प्रतिगृह्यताम् ॥<br>
ॐ महागणपतये नमः ।<br>
धूपं आघ्रापयामि । १२ ॥<br>
साज्यं त्रिवर्ति सम्युक्तं वह्निना योजितं प्रियम् ।<br>
गृहाण मङ्गलं दीपं त्रैलोक्य तिमिरापह ॥<br>
भक्त्या दीपं प्रयच्छामि देवाय परमात्मने ।<br>
त्राहिमां नरकाद्घोरात् दिव्य ज्योतिर्नमोऽस्तु ते ॥<br>
ॐ महागणपतये नमः ।<br>
प्रत्यक्ष दीपं समर्पयामि । १३ ॥<br>
धूप दीपानन्तरं आचमनीयं समर्पयामि ।<br>

19. Speise und Wasser darbringen<br>
ॐ भूर्भुवस्सुवः । तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि ।<br>
धियो यो नः प्रचोदयात् ॥<br>
सत्यं त्वा ऋतेन परिषिञ्चामि ।<br>
(सायङ्काले – ऋतं त्वा सत्येन परिषिञ्चामि)<br>
अमृतमस्तु । अमृतोपस्तरणमसि ।<br>
श्री महागणपतये नमः नैवेद्यं समर्पयामि ।<br>
ॐ प्राणाय स्वाहा । ॐ अपानाय स्वाहा ।<br>
ॐ व्यानाय स्वाहा । ॐ उदानाय स्वाहा ।<br>
ॐ समानाय स्वाहा ।<br>
मध्ये मध्ये पानीयं समर्पयामि ।<br>
अमृतापिधानमसि । उत्तरापोशनं समर्पयामि ।<br>
हस्तौ प्रक्षालयामि । पादौ प्रक्षालयामि ।<br>
शुद्धाचमनीयं समर्पयामि ।<br>
ॐ महागणपतये नमः ।<br>
नैवेद्यं समर्पयामि । १४ ॥<br>

20. Tambula und abschließendes Licht<br>
पूगीफलश्च कर्पूरैः नागवल्लीदलैर्युतम् ।<br>
मुक्ताचूर्णसम्युक्तं ताम्बूलं प्रतिगृह्यताम् ॥<br>
ॐ महागणपतये नमः ।<br>
ताम्बूलं समर्पयामि । १५ ॥<br>
वेदाहमेतं पुरुषं महान्तम् ।<br>
आदित्यवर्णं तमसस्तु पारे ।<br>
सर्वाणि रूपाणि विचित्य धीरः ।<br>
नामानि कृत्वाऽभिवदन्, यदास्ते ।<br>
ॐ महागणपतये नमः ।<br>
नीराजनं समर्पयामि । १६ ॥<br>

21. Blumengebet und Umrundung<br>
सुमुखश्चैकदन्तश्च कपिलो गजकर्णकः<br>
लम्बोदरश्च विकटो विघ्नराजो गणाधिपः ॥<br>
धूमकेतुर्गणाध्यक्षः फालचन्द्रो गजाननः<br>
वक्रतुण्डश्शूर्पकर्णो हेरम्बस्स्कन्दपूर्वजः ॥<br>
षोडशैतानि नामानि यः पठेच्छृणुयादपि<br>
विद्यारम्भे विवाहे च प्रवेशे निर्गमे तथा<br>
सङ्ग्रामे सर्वकार्येषु विघ्नस्तस्य न जायते ॥<br>
ॐ महागणपतये नमः ।<br>
सुवर्ण मन्त्रपुष्पं समर्पयामि ।<br>
यानिकानि च पापानि जन्मान्तरकृतानि च ।<br>
तानि तानि प्रणश्यन्ति प्रदक्षिण पदे पदे ॥<br>
पापोऽहं पापकर्माऽहं पापात्मा पापसम्भवः ।<br>
त्राहि मां कृपया देव शरणागतवत्सल ॥<br>
अन्यधा शरणं नास्ति त्वमेव शरणं मम ।<br>
तस्मात्कारुण्य भावेन रक्ष रक्ष गणाधिप ॥<br>
ॐ महागणपतये नमः ।<br>
प्रदक्षिणा नमस्कारान् समर्पयामि ।<br>

22. Königliche Dienste, Vergebung und Segen<br>
ॐ महागणपतये नमः ।<br>
छत्र चामरादि समस्त राजोपचारान् समर्पयामि ॥<br>
<br>
यस्य स्मृत्या च नामोक्त्या तपः पूजा क्रियादिषु ।<br>
न्यूनं सम्पूर्णतां याति सद्यो वन्दे गजाननम् ॥<br>
मन्त्रहीनं क्रियाहीनं भक्तिहीनं गणाधिप ।<br>
यत्पूजितं मयादेव परिपूर्णं तदस्तु ते ॥<br>
ॐ वक्रतुण्ड महाकाय सूर्य कोटि समप्रभ ।<br>
निर्विघ्नं कुरु मे देव सर्व कार्येषु सर्वदा ॥<br>
अनया ध्यान आवाहनादि षोडशोपचार पूजया भगवान् सर्वात्मकः श्री महागणपति सुप्रीतो सुप्रसन्नो वरदो भवन्तु ॥<br>
उत्तरे शुभकर्मण्यविघ्नमस्तु इति भवन्तो ब्रुवन्तु ।<br>
उत्तरे शुभकर्मणि अविघ्नमस्तु ॥<br>

23. Tirtha, Prasad und Verabschiedung<br>
अकालमृत्युहरणं सर्वव्याधिनिवारणम् ।<br>
समस्तपापक्षयकरं श्री महागणपति पादोदकं पावनं शुभम् ॥<br>
श्री महागणपति प्रसादं शिरसा गृह्णामि ॥<br>
ॐ यज्ञेन यज्ञमयजन्त देवाः ।<br>
तानि धर्माणि प्रथमान्यासन् ।<br>
ते ह नाकं महिमानस्सचन्ते ।<br>
यत्र पूर्वे साध्यास्सन्ति देवाः ॥<br>
ॐ श्री महागणपति नमः यथास्थानं उद्वासयामि ॥<br>
शोभनार्थे क्षेमाय पुनरागमनाय च ।<br>
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ।<br>

24. Sankalpa<br>
पूर्वोक्त एवं गुण विशेषण विशिष्टायां शुभ तिथौ श्री कालिका परमेश्वरी अनुग्रह प्रसाद सिद्धिद्वारा सर्वशत्रुबाधा शान्त्यर्थं, मम सर्वारिष्ट निवृत्त्यर्थं, सर्वकार्य सिद्ध्यर्थं, श्री कालिका परमेश्वरी प्रीत्यर्थं ध्यान आवाहनादि षोडशोपचार पूजां करिष्ये ॥<br>

25. Dhyana<br>
शवारूढां महाभीमां घोरदंष्ट्रां हसन्मुखीं<br>
चतुर्भुजां खड्गमुण्डवराभयकरां शिवाम् ।<br>
मुण्डमालाधरां देवीं ललज्जिह्वां दिगम्बरां<br>
एवं सञ्चिन्तयेत्कालीं श्मशानालयवासिनीम् ॥ १ ॥<br>
या कालिका रोगहरा सुवन्द्या-<br>
-र्वश्यैः समस्तैर्व्यवहारदक्षैः ।<br>
जनैर्जनानां भयहारिणी च<br>
सा देवमाता मयि सौख्यदात्री ॥ २ ॥<br>
या माया प्रकृतिशक्तिश्चण्डमुण्डविमर्दिनी ।<br>
सा पूज्या सर्वदेवैश्च ह्यस्माकं वरदा भव ॥ ३ ॥<br>
ॐ श्रीकालिका देव्यै नमः ध्यायामि ।<br>

26. Avahana<br>
आगच्छ वरदे देवि दैत्यदर्पनिषूदिनी ।<br>
पूजां गृहाण सुमुखि नमस्ते शङ्करप्रिये ॥<br>
ॐ श्रीकालिका देव्यै नमः आवाहयामि ।<br>

27. Asana<br>
अनेकरत्नसम्युक्तं नानामणिगणान्वितम् ।<br>
कार्तस्वरमयं दिव्यमानसं प्रतिगृह्यताम् ॥<br>
ॐ श्रीकालिका देव्यै नमः सुवर्णसिंहासनं समर्पयामि ।<br>

28. Padya<br>
गङ्गादि सर्वतीर्थेभ्यो मया प्रार्थनयाऽऽहृतम् ।<br>
तोयमेतत्सुखस्पर्श पाद्यर्थं प्रतिगृह्यताम् ॥<br>
ॐ श्रीकालिका देव्यै नमः पादयोः पाद्यं समर्पयामि ।<br>

29. Arghya<br>
गन्धपुष्पाक्षतैर्युक्तमर्घ्यं सम्पादितं मया ।<br>
गृहाण त्वं महादेवि प्रसन्ना भव सर्वदा ॥<br>
ॐ श्रीकालिका देव्यै नमः हस्तयोः अर्घ्यं समर्पयामि ।<br>

30. Achamaniya<br>
आचम्यतां त्वया देवि भक्तिर्मे ह्यचलां कुरु ।<br>
ईप्सितां मे वरं देहि परत्र च परां गतिम् ॥<br>
ॐ श्रीकालिका देव्यै नमः मुखे आचमनीयं समर्पयामि ।<br>

31. Panchamrita<br>
पयोधधि घृतं क्षौद्रं सितया च समन्वितम् ।<br>
पञ्चामृतमनेनाद्य कुरु स्नानं दयानिधे ॥<br>
ॐ श्रीकालिका देव्यै नमः पञ्चामृतस्नानं समर्पयामि ।<br>

32. Snana<br>
जाह्नवीतोयमानीतं शुभं कर्पूरसम्युतम् ।<br>
स्नापयामि सुरश्रेष्ठे त्वां पुत्रादि फलप्रदान् ॥<br>
ॐ श्रीकालिका देव्यै नमः शुद्धोदकस्नानं समर्पयामि ।<br>
स्नानानन्तरं शुद्धाचमनीयं समर्पयामि ।<br>

33. Vastra<br>
वस्त्रं च सोमदैवत्यं लज्जायास्तु निवारणम् ।<br>
मया निवेदितं भक्त्या गृहाण परमेश्वरी ॥<br>
ॐ श्रीकालिका देव्यै नमः वस्त्रं समर्पयामि ।<br>

34. Upavastra<br>
यामाश्रित्य महामाया जगत् सम्मोहिनी सदा ।<br>
तस्यै ते परमेशानि कल्पयाम्युत्तरीयकम् ॥<br>
ॐ श्रीकालिका देव्यै नमः उपवस्त्रं समर्पयामि ।<br>

35. Abharana<br>
स्वभाव सुन्दराङ्गार्थे नानाशक्त्याश्रिते शिवे ।<br>
भूषणानि विचित्राणि कल्पयाम्यमरार्चिते ॥<br>
ॐ श्रीकालिका देव्यै नमः आभरणानि समर्पयामि ।<br>

36. Gandha<br>
परमानन्द सौभाग्य परिपूर्ण दिगन्तरे ।<br>
गृहाण परमं गन्धं कृपया परमेश्वरि ॥<br>
ॐ श्रीकालिका देव्यै नमः गन्धं समर्पयामि ।<br>

37. Kumkum<br>
कुङ्कुमं कान्तिदं दिव्यं कामिनी कामसम्भवम् ।<br>
कुङ्कुमेनार्चिते देवि प्रसीद परमेश्वरि ॥<br>
ॐ श्रीकालिका देव्यै नमः कुङ्कुमं समर्पयामि ।<br>

38. Sindur<br>
सिन्दूरमरुणाभासं जपाकुसुमसन्निभम् ।<br>
पूजितासि महादेवि प्रसीद परमेश्वरी ॥<br>
ॐ श्रीकालिका देव्यै नमः सिन्दूरं समर्पयामि ।<br>

39. Kajal<br>
चक्षुभ्यां कज्जलं रम्यं सुभगे शक्तिकारिके ।<br>
कर्पूरज्योतिरुत्पन्नं गृहाण परमेश्वरि ॥<br>
ॐ श्रीकालिका देव्यै नमः कज्जलं समर्पयामि ।<br>

40. Haridra<br>
हरिद्रारञ्जिते देवि सुखसौभाग्यदायिनि ।<br>
तस्मात्त्वं पूजयाम्यत्र सुखशान्तिं प्रयच्छ मे ॥<br>
ॐ श्रीकालिका देव्यै नमः हरिद्राचूर्णं समर्पयामि ।<br>

41. Parimala<br>
चन्दनागरु कर्पूरं कुङ्कुमं रोचनं तथा ।<br>
कस्तूर्यादि सुगन्धांश्च सर्वाङ्गेषु विलेपये ॥<br>
ॐ श्रीकालिका देव्यै नमः नानाविध परिमल द्रव्याणि समर्पयामि ।<br>

42. Saubhagya Sutra<br>
सौभाग्यसूत्रं वरदे सुवर्णमणिसम्युते ।<br>
कण्ठे गृहाण देवेशि सौभाग्यं देहि मे सदा ॥<br>
ॐ श्रीकालिका देव्यै नमः सौभाग्य सूत्रं समर्पयामि ।<br>

43. Akshata<br>
रञ्जिता कुङ्कुमौघेन अक्षताश्चापि शोभनाः ।<br>
ममैषां देवि दानेन प्रसन्नाभवमीश्वरी ॥<br>
ॐ श्रीकालिका देव्यै नमः अक्षतान् समर्पयामि ।<br>

44. Pushpa Mala<br>
सुरभिं पुष्पनिचयैर्ग्रथितं शुभमालिकाम् ।<br>
ददामि तव शोभार्थं गृहाण परमेश्वरि ॥<br>
ॐ श्रीकालिका देव्यै नमः पुष्पमालान् समर्पयामि ।<br>

45. Pushpa<br>
मन्दार पारिजातादि पाटली केतकानि च ।<br>
जाती चम्पक पुष्पाणि गृहाण परमेश्वरी ॥<br>
ॐ श्रीकालिका देव्यै नमः पुष्पाणि समर्पयामि ।<br>

46. Bilva Patra<br>
अमृतोद्भव श्रीवृक्षो महादेवि प्रियः सदा ।<br>
बिल्वपत्रं प्रयच्छामि पवित्रं ते सुरेश्वरी ॥<br>
ॐ श्रीकालिका देव्यै नमः बिल्वपत्रं समर्पयामि ।<br>

47. 108 Namen für Kali<br>
ॐ काल्यै नमः ।<br>
ॐ कपालिन्यै नमः ।<br>
ॐ कान्तायै नमः ।<br>
ॐ कामदायै नमः ।<br>
ॐ कामसुन्दर्यै नमः ।<br>
ॐ कालरात्र्यै नमः ।<br>
ॐ कालिकायै नमः ।<br>
ॐ कालभैरवपूजितायै नमः ।<br>
ॐ कुरुकुल्लायै नमः । ९<br>
ॐ कामिन्यै नमः ।<br>
ॐ कमनीयस्वभाविन्यै नमः ।<br>
ॐ कुलीनायै नमः ।<br>
ॐ कुलकर्त्र्यै नमः ।<br>
ॐ कुलवर्त्मप्रकाशिन्यै नमः ।<br>
ॐ कस्तूरीरसनीलायै नमः ।<br>
ॐ काम्यायै नमः ।<br>
ॐ कामस्वरूपिण्यै नमः ।<br>
ॐ ककारवर्णनिलयायै नमः । १८<br>
ॐ कामधेनवे नमः ।<br>
ॐ करालिकायै नमः ।<br>
ॐ कुलकान्तायै नमः ।<br>
ॐ करालास्यायै नमः ।<br>
ॐ कामार्तायै नमः ।<br>
ॐ कलावत्यै नमः ।<br>
ॐ कृशोदर्यै नमः ।<br>
ॐ कामाख्यायै नमः ।<br>
ॐ कौमार्यै नमः । २७<br>
ॐ कुलपालिन्यै नमः ।<br>
ॐ कुलजायै नमः ।<br>
ॐ कुलकन्यायै नमः ।<br>
ॐ कुलहायै नमः ।<br>
ॐ कुलपूजितायै नमः ।<br>
ॐ कामेश्वर्यै नमः ।<br>
ॐ कामकान्तायै नमः ।<br>
ॐ कुञ्जरेश्वरगामिन्यै नमः ।<br>
ॐ कामदात्र्यै नमः । ३६<br>
ॐ कामहर्त्र्यै नमः ।<br>
ॐ कृष्णायै नमः ।<br>
ॐ कपर्दिन्यै नमः ।<br>
ॐ कुमुदायै नमः ।<br>
ॐ कृष्णदेहायै नमः ।<br>
ॐ कालिन्द्यै नमः ।<br>
ॐ कुलपूजितायै नमः ।<br>
ॐ काश्यप्यै नमः ।<br>
ॐ कृष्णमात्रे नमः । ४५<br>
ॐ कुलिशाङ्ग्यै नमः ।<br>
ॐ कलायै नमः ।<br>
ॐ क्रीं रूपायै नमः ।<br>
ॐ कुलगम्यायै नमः ।<br>
ॐ कमलायै नमः ।<br>
ॐ कृष्णपूजितायै नमः ।<br>
ॐ कृशाङ्ग्यै नमः ।<br>
ॐ किन्नर्यै नमः ।<br>
ॐ कर्त्र्यै नमः । ५४<br>
ॐ कलकण्ठ्यै नमः ।<br>
ॐ कार्तिक्यै नमः ।<br>
ॐ कम्बुकण्ठ्यै नमः ।<br>
ॐ कौलिन्यै नमः ।<br>
ॐ कुमुदायै नमः ।<br>
ॐ कामजीविन्यै नमः ।<br>
ॐ कुलस्त्रियै नमः ।<br>
ॐ कीर्तिकायै नमः ।<br>
ॐ कृत्यायै नमः । ६३<br>
ॐ कीर्त्यै नमः ।<br>
ॐ कुलपालिकायै नमः ।<br>
ॐ कामदेवकलायै नमः ।<br>
ॐ कल्पलतायै नमः ।<br>
ॐ कामाङ्गवर्धिन्यै नमः ।<br>
ॐ कुन्तायै नमः ।<br>
ॐ कुमुदप्रीतायै नमः ।<br>
ॐ कदम्बकुसुमोत्सुकायै नमः ।<br>
ॐ कादम्बिन्यै नमः । ७२<br>
ॐ कमलिन्यै नमः ।<br>
ॐ कृष्णानन्दप्रदायिन्यै नमः ।<br>
ॐ कुमारीपूजनरतायै नमः ।<br>
ॐ कुमारीगणशोभितायै नमः ।<br>
ॐ कुमारीरञ्जनरतायै नमः ।<br>
ॐ कुमारीव्रतधारिण्यै नमः ।<br>
ॐ कङ्काल्यै नमः ।<br>
ॐ कमनीयायै नमः ।<br>
ॐ कामशास्त्रविशारदायै नमः । ८१<br>
ॐ कपालखट्वाङ्गधरायै नमः ।<br>
ॐ कालभैरवरूपिण्यै नमः ।<br>
ॐ कोटर्यै नमः ।<br>
ॐ कोटराक्ष्यै नमः ।<br>
ॐ काशीवासिन्यै नमः ।<br>
ॐ कैलासवासिन्यै नमः ।<br>
ॐ कात्यायन्यै नमः ।<br>
ॐ कार्यकर्यै नमः ।<br>
ॐ काव्यशास्त्रप्रमोदिन्यै नमः । ९०<br>
ॐ कामाकर्षणरूपायै नमः ।<br>
ॐ कामपीठनिवासिन्यै नमः ।<br>
ॐ कङ्किन्यै नमः ।<br>
ॐ काकिन्यै नमः ।<br>
ॐ क्रीडायै नमः ।<br>
ॐ कुत्सितायै नमः ।<br>
ॐ कलहप्रियायै नमः ।<br>
ॐ कुण्डगोलोद्भवप्राणायै नमः ।<br>
ॐ कौशिक्यै नमः । ९९<br>
ॐ कीर्तिवर्धिन्यै नमः ।<br>
ॐ कुम्भस्तन्यै नमः ।<br>
ॐ कटाक्षायै नमः ।<br>
ॐ काव्यायै नमः ।<br>
ॐ कोकनदप्रियायै नमः ।<br>
ॐ कान्तारवासिन्यै नमः ।<br>
ॐ कान्त्यै नमः ।<br>
ॐ कठिनायै नमः ।<br>
ॐ कृष्णवल्लभायै नमः । १०८<br>

48. Dhupa<br>
दशाङ्ग गुग्गुलं धूपं चन्दनागरु सम्युतम् ।<br>
समर्पितं मया भक्त्या महादेवि प्रगृह्यताम् ॥<br>
ॐ श्रीकालिका देव्यै नमः धूपमाघ्रापयामि ।<br>

49. Dipa<br>
घृतवर्तिसमायुक्तं महातेजो महोज्ज्वलम् ।<br>
दीपं दास्यामि देवेशि सुप्रीता भव सर्वदा ॥<br>
ॐ श्रीकालिका देव्यै नमः दीपं दर्शयामि ।<br>

50. Naivedya<br>
अन्नं चतुर्विधं स्वादु रसैः षड्भिः समन्वितम् ।<br>
नैवेद्यं गृह्यतां देवि भक्तिर्मेह्यचलां कुरु ॥<br>
ॐ श्रीकालिका देव्यै नमः नैवेद्यं समर्पयामि ।<br>

51. Rituphala<br>
द्राक्षा खर्जूर कदली पनसाम्रकपित्यकम् ।<br>
नारिकेलेक्षुजम्ब्वादि फलानि प्रतिगृह्यताम् ॥<br>
ॐ श्रीकालिका देव्यै नमः ऋतुफलं समर्पयामि ।<br>

52. Achamaniya<br>
कामारिवल्लभे देवि कुर्वाचमनमम्बिके ।<br>
निरन्तरमहं वन्दे चरणौ तव चण्डिके ॥<br>
ॐ श्रीकालिका देव्यै नमः नैवेद्यानन्तरं आचमनीयजलं समर्पयामि ।<br>

53. Tambula<br>
एलालवङ्ग कस्तूरी कर्पूरैः सुष्ठुवासिताम् ।<br>
वीटिकां मुखवासार्थमर्पयामि सुरेश्वरि ॥<br>
ॐ श्रीकालिका देव्यै नमः ताम्बूलं समर्पयामि ।<br>

54. Dakshina<br>
पूजाफलसमृद्ध्यर्थं तवाग्रे स्वर्णमीश्वरि ।<br>
स्थापितं तेन मे प्रीता पूर्णान् कुरु मनोरथान् ॥<br>
ॐ श्रीकालिका देव्यै नमः दक्षिणान् समर्पयामि ।<br>

55. Nirajana<br>
नीराजनं सुमङ्गल्यं कर्पूरेण समन्वितम् ।<br>
चन्द्रार्कवह्नि सदृशं महादेवि नमोऽस्तु ते ॥<br>
ॐ श्रीकालिका देव्यै नमः नीराजनं समर्पयामि ।<br>

56. Mantrapushpa<br>
ॐ कालिकायै च विद्महे श्मशानवासिन्यै धीमहि तन्नोऽघोरा प्रचोदयात् ।<br>
ॐ श्रीकालिका देव्यै नमः मन्त्रपुष्पं समर्पयामि ।<br>

57. Pradakshina<br>
नमस्ते देवि देवेशि नमस्ते ईप्सितप्रदे ।<br>
नमस्ते जगतां धात्रि नमस्ते भक्तवत्सले ॥<br>
ॐ श्रीकालिका देव्यै नमः आत्मप्रदक्षिण नमस्कारान् समर्पयामि ।<br>

58. Sashtanga Namaskara<br>
नमः सर्वहितार्थायै जगदाधार हेतवे ।<br>
साष्टाङ्गोऽयं प्रणामस्तु प्रयत्नेन मया कृतः ॥<br>
ॐ श्रीकालिका देव्यै नमः साष्टाङ्ग नमस्कारान् समर्पयामि ।<br>

59. Kshamapana<br>
अपराध सहस्राणि क्रियन्तेऽहर्निशं मया ।<br>
दासोऽयमिति मां मत्वा क्षमस्व परमेश्वरि ॥<br>
आवाहनं न जानामि न जानामि विसर्जनम् ।<br>
पूजाविधिं न जानामि क्षमस्व परमेश्वरि ॥<br>
मन्त्रहीनं क्रियाहीनं भक्तिहीनं परात्परे ।<br>
यत्पूजितं मया देवि परिपूर्णं तदस्तु ते ॥<br>
अनया मया कृतेन ध्यान आवाहनादि षोडशोपचार पूजनेन भगवती सर्वात्मिका श्री कालिका परमेश्वरी सुप्रीता सुप्रसन्ना वरदा भवन्तु ॥<br>

60. Tirtha und Prasad<br>
अकालमृत्यहरणं सर्वव्याधिनिवारणम् ।<br>
समस्तपापक्षयकरं मातृपादोदकं शुभम् ॥<br>
ॐ श्रीकालिका देव्यै नमः प्रसादं शिरसा गृह्णामि ।<br>

61. Visarjana<br>
इदं पूजा मया देवि यथाशक्त्युपपादिताम् ।<br>
रक्षार्थं त्वं समदाय व्रजस्थानमनुत्तमम् ॥<br>
ॐ श्रीकालिका देव्यै नमः यथास्थानमुद्वासयामि ।<br>
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ।<br>

== Rezitationsanhang Deutsch ==

1. Anfang und Reinigung<br>
Verehrung dem großen Herrn der Scharen, Verehrung den Lehrern. Hari, Om. Ob unrein oder rein, in welchem Zustand man auch sei: Wer des Lotusäugigen gedenkt, ist außen und innen rein. Lotusäugiger, Lotusäugiger, Verehrung dem Lotusäugigen.<br><br>

2. Gebete und Ehrung der Überlieferung<br>
Man vergegenwärtige sich den weiß Gekleideten, Allgegenwärtigen, Mondfarbenen, Vierarmigen mit freundlichem Antlitz, damit alle Hindernisse zur Ruhe kommen. Tag und Nacht verehren wir den Elefantengesichtigen, die Sonne für den Lotus des Antlitzes der Bergtochter, den Einzähnigen, der den Verehrenden viel gewährt. Die Götter brachten die Göttin Sprache hervor; vielgestaltige Wesen sprechen sie. Möge diese wohllautende, nährende Kuh, die Sprache, uns mit gutem Lob nahekommen. Wer durch Namen und Gestalt der Gütige ist, und die Göttin, die alles Glück verkörpert: Ihr beständiges Gedenken bringt Gelingen und Segen. Jener Augenblick ist günstig, jener Tag ist gut; darin liegen Sternen-, Mond-, Wissens- und Götterkraft: Herr der Lakshmi, ich gedenke deiner beiden Füße. Der Guru ist Brahma, Vishnu und Maheshvara; der Guru ist unmittelbar das höchste Brahman: Verehrung diesem heiligen Guru. Gewinn und Sieg gehören denen, in deren Herzen der dunkelblaue Janardana wohnt; woher könnte ihre Niederlage kommen? Glückbringendste unter allem Glück, Gütige, die alle Ziele erfüllt, Zuflucht, Dreiäugige, Gauri, Narayani: Verehrung dir. Verehrung Lakshmi und Narayana, Uma und Maheshvara, Vani und Hiranyagarbha, Shachi und Purandara, Arundhati und Vasishtha, Sita und Rama, Mutter und Vater sowie allen ehrwürdigen Menschen.<br><br>

3. Achamana mit Vishnus Namen<br>
Om, Keśava, Nārāyaṇa und Mādhava: euch sei diese Gabe geweiht. Om, Verehrung Govinda, Vishnu, Madhusudana, Trivikrama, Vamana, Shridhara, Hrishikesha, Padmanabha, Damodara, Sankarshana, Vasudeva, Pradyumna, Aniruddha, Purushottama, Adhokshaja, Narasimha, Achyuta, Janardana, Upendra, Hari und Shri Krishna. Diese Namen ehren Vishnu als Bewahrer, Herrn der Sinne, Lotusnabeligen, Unvergänglichen und Zuflucht aller Wesen.<br><br>

4. Die Lampe entzünden<br>
Du Lampe bist Brahmans Gestalt, unvergänglicher Herr der Lichter. Gib mir Wohlergehen, Kinder und die Erfüllung guter Wünsche. O Lampe, du bist göttliche Gestalt, Zeugin der Handlung und Beseitigerin von Hindernissen. Bleibe fest, solange ich die Puja ausführe. Möge der Augenblick der Lichtverehrung günstig sein. Zur Verehrung werde ich Kurkuma und Kumkum auftragen.<br><br>

5. Den Ritualraum freigeben<br>
Mögen die Geister und ruhelosen Wesen, die auf der Erde lasten, aufstehen und fortgehen. Ohne Widerstreit mit ihnen beginne ich die heilige Handlung. Die Wesen, die sich hier auf der Erde aufhalten und Hindernisse bereiten, sollen auf Shivas Geheiß weichen.<br><br>

6. Atem und Gayatri sammeln<br>
Om: Erde, Zwischenraum, Himmel, die große Welt, die Welt der Geschöpfe, die Welt der Glut und die Welt der Wahrheit. Wir versenken uns in den erwählenswerten Glanz des göttlichen [[Savitar]]; möge er unsere Einsicht anregen. Om, Wasser, Licht, Wesenhaftigkeit, Unsterblichkeit und Brahman; Erde, Zwischenraum und Himmel, Om.<br><br>

7. Sankalpa – Ort, Zeit, Person und Anliegen<br>
Zur Aufhebung meiner angesammelten Verfehlungen richte ich mich auf den höchsten Herrn und handle zu seinem Wohlgefallen. In diesem günstigen Augenblick, unter der Ordnung Mahavishnus, im zweiten Parardha Brahmas, im Shvetavaraha-Kalpa, im Vaivasvata-Manvantara, im ersten Abschnitt des Kali-Yuga, am genannten Ort, in Gegenwart der Gottheiten, Brahmanen, Lehrer, Haris, Haras und des Guru: Im genannten Jahr, Halbjahr, in Jahreszeit, Monat, Mondhälfte, Mondtag, Wochentag, Nakshatra, Yoga und Karana, mit den genannten persönlichen Angaben, gegebenenfalls zusammen mit meiner Ehepartnerin, vollziehe ich mit meiner Familie diese Verehrung. Sie dient Wohlergehen, Beständigkeit, Mut, Kraft, Gelingen, Furchtlosigkeit, Leben, Gesundheit und Gedeihen; der Erfüllung von Dharma, Artha, Kama und Moksha; guter Versorgung und der Erfüllung guter Anliegen. Mit verfügbaren Materialien und Diensten, nach meinen Möglichkeiten, werde ich die sechzehnteilige Puja von Vergegenwärtigung und Anrufung an ausführen. Zur hindernisfreien Vollendung beginne ich mit der Verehrung Mahaganapatis; dazu werde ich das Wassergefäß verehren.<br><br>

8. Kalasha und Wasser segnen<br>
An der Öffnung des Gefäßes ist Vishnu, am Hals Rudra, am Fuß Brahma und in der Mitte die Schar der Mütter. In seinem Inneren sind alle Meere und die Erde mit ihren sieben Weltteilen. Rigveda, Yajurveda, Samaveda und Atharvaveda mit ihren Gliedern sind im Wasser gegenwärtig. Om, er strömt in die Gefäße, wird über das Reinigungssieb gegossen und wächst durch Lobgesänge in den Opfern. Alles dieses ist Wasser: alle Wesen, Lebenskräfte, Tiere, Nahrung und Unsterblichkeit; Herrschaft, Strahlkraft, Selbstherrschaft, Versmaße, Lichter, Opferformeln und Wahrheit. Alle Gottheiten sind Wasser: Erde, Zwischenraum und Himmel, Om. Ganga, Yamuna, Godavari, Sarasvati, Narmada, Sindhu und Kaveri, seid in diesem Wasser gegenwärtig. Kaveri, Tungabhadra, Krishnaveni, Gautami und Bhagirathi heißen die fünf Gangas. Mögen sie zur Verehrung Mahaganapatis kommen und meine Verfehlungen tilgen. Om, Om, Om.<br><br>

9. Muschel verehren<br>
An der Muschel sind Mond und Sonne göttlich gegenwärtig, in ihrer Mitte Varuna, am Rücken Prajapati, vorn Ganga und Sarasvati. Mögen die heiligen Badeorte der drei Welten auf Vasudevas Geheiß in der Muschel bleiben; darum soll man sie verehren. Einst aus dem Meer geboren, von Vishnu in seiner Hand gehalten und von allen Göttern verehrt: Panchajanya, Verehrung dir. Die folgende überlieferte Zeile beschreibt die erschütternde Macht ihres Tones mit dem Bild, dass die Leibesfrüchte der Frauen der Feinde zerfallen; sie ist ein altes Siegesbild und keine Handlungsanweisung gegen Menschen. Panchajanya, Verehrung dir. Om, Verehrung der Muschel, der Weißen, Panchajanya und den Muschelgottheiten. Als gemeinsame Verehrung bringe ich Reiskörner dar.<br><br>

10. Glocke und Ruf zur Verehrung<br>
Om, Siegesklang, Mutter der Mantras: Svaha. Verehrung den Gottheiten der Glocke. Als Verehrung mit allen Diensten bringe ich Reiskörner dar. Zum Kommen der Götter und zum Fortgehen störender Mächte lasse ich zu Beginn die Glocke erklingen: Sie ist das Zeichen der Einladung der Gottheiten.<br><br>

11. Ganapati in der Kurkuma-Gestalt willkommen heißen<br>
In dieser Kurkuma-Gestalt rufe ich Shri Mahaganapati an, stelle ihn auf und verehre ihn. O Lebensspenderin, gib uns wieder Sehvermögen, Lebenskraft und Freude; mögen wir die Sonne lange aufgehen sehen. Wohlgesinnte, gewähre uns Wohlergehen. Unsterblich sind die Lebenskräfte, unsterblich ist das Wasser; man ruft die Lebenskräfte an ihren jeweiligen Ort. Verehrung Mahaganapati. Bleibe fest, gewähre Segen, sei freundlich und sehr gnädig; nimm deinen Sitz beständig ein.<br><br>

12. Ganapati vergegenwärtigen und anrufen<br>
Ich verehre den kurkumafarbenen, vierarmigen Herrn mit goldenem Gesicht, der Schlinge, Stachelstock, Modaka und Stoßzahn trägt, den Verehrenden Furchtlosigkeit schenkt und Hindernisse zerstört. Verehrung Haridra Ganapati. Tag und Nacht verehren wir den Elefantengesichtigen, die Sonne für den Lotus des Antlitzes der Bergtochter, den Einzähnigen, der seinen Verehrenden vieles schenkt. Wir rufen dich als Herrn der Scharen an, als Seher unter Sehern, dessen Ruhm unvergleichlich ist, den ältesten König der heiligen Worte: Brahmanaspati, höre uns und setze dich mit deiner Hilfe hier nieder. Verehrung Mahaganapati; ich vergegenwärtige dich und bringe die Sammlung dar. Ich rufe dich an und bringe die Einladung dar.<br><br>

13. Sitz und drei Wassergaben<br>
Om, Verehrung Mahaganapati. Ich bringe den göttlichen goldenen Thron dar, mit neun Edelsteinen besetzt. Ich bringe Wasser für deine Füße, ehrendes Wasser für deine Hände und Wasser zum Mundspülen dar.<br><br>

14. Bad und frisches Mundwasser<br>
Ihr Wasser seid Quellen der Freude; gebt uns Kraft und großes, klares Schauen. Lasst uns an eurem segensreichsten Saft teilhaben wie liebende Mütter. Zu eurem belebenden Bereich wollen wir gelangen; ihr Wasser, bringt uns neu hervor. Om, Verehrung Mahaganapati. Ich bringe das Bad mit reinem Wasser dar; nach dem Bad reiche ich Mundwasser.<br><br>

15. Gewand und heilige Schnur<br>
Ströme uns gute Gewänder zu und reichlich Milch spendende Kühe, du dich läuternder Soma; bringe strahlendes Gold zur Erhaltung und Rosse, die den Wagen ziehen. Om, Verehrung Mahaganapati; ich bringe ein Gewand dar. Lege die höchste heilige Schnur an, die einst mit Prajapati zugleich entstand, die reine, ausgezeichnete und lebensfördernde; möge diese Schnur Kraft und Glanz sein. Verehrung Mahaganapati; für die heilige Schnur bringe ich Reiskörner dar.<br><br>

16. Duft und Schmuck<br>
Ich rufe hier Shri an, die durch Duft zugänglich ist, die Unüberwindliche, stets Genährte, Fruchtbare, Herrin aller Wesen. Om, Verehrung Mahaganapati; ich bringe heiligen Duft und Schmuck dar.<br><br>

17. Ganapati mit Namen und Blüten ehren<br>
Mit Blüten verehre ich dich. Om, Verehrung dem Freundlichgesichtigen, Einzähnigen, Goldbraunen, Elefantenohrigen, Großbäuchigen, Außergewöhnlichen, König der Hindernisse, Herrn der Scharen, Rauchbannertragenden, Aufseher der Scharen, Mondgeschmückten, Elefantengesichtigen, mit gebogenem Rüssel, mit Ohren wie Worfelschwingen, Heramba, älteren Bruder Skandas, Geber aller Vollkommenheiten und großen Herrn der Scharen. Verschiedene duftende Blätter und Blüten bringe ich dar.<br><br>

18. Räucherduft, dreidochtiges Licht und Mundwasser<br>
Dieser aus Pflanzen hervorgebrachte, mit verschiedenen Düften verbundene Weihrauch möge als Duft für alle Gottheiten angenommen werden. Om, Verehrung Mahaganapati; ich reiche Räucherduft. Nimm das segensreiche Licht an, mit Ghee und drei Dochten versehen, durch Feuer entzündet, du Vertreiber der Finsternis der drei Welten. Mit Hingabe bringe ich dem höchsten göttlichen Selbst dieses Licht dar. Bewahre mich vor schrecklichem Unheil; Verehrung dem göttlichen Licht. Verehrung Mahaganapati; ich bringe sichtbares Licht dar und danach Mundwasser.<br><br>

19. Speise und Wasser darbringen<br>
Om, Erde, Zwischenraum, Himmel. Wir versenken uns in den erwählenswerten Glanz des göttlichen [[Savitar]]; möge er unsere Einsicht anregen. Tagsüber: Ich umgieße dich, die Wahrheit, mit der rechten Ordnung. Abends: Ich umgieße dich, die rechte Ordnung, mit der Wahrheit. Möge es unsterblicher Nektar sein; du bist die Unterlage des Nektars. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Speise dar. Om, geweiht Prana, Apana, Vyana, Udana und Samana. Zwischendurch reiche ich Trinkwasser. Du bist die schützende Decke des Nektars. Ich reiche Wasser nach der Mahlzeit, wasche Hände und Füße und reiche reines Mundwasser. Verehrung Mahaganapati; ich bringe die Speisegabe dar.<br><br>

20. Tambula und abschließendes Licht<br>
Nimm die Mundgabe an: Arekanuss mit Kampfer, Betelblättern und Perlenpulver. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Tambula dar. Ich kenne diesen großen Purusha, sonnenfarben jenseits der Dunkelheit, den Weisen, der alle Gestalten gestaltet, Namen gibt und sie anspricht. Verehrung Mahaganapati; ich bringe die Lichtverehrung dar.<br><br>

21. Blumengebet und Umrundung<br>
Sumukha, Ekadanta, Kapila, Gajakarna, Lambodara, Vikata, Vighnaraja, Ganadhipa, Dhumaketu, Ganadhyaksha, Phalachandra, Gajanana, Vakratunda, Shurpakarna, Heramba und Skandapurvaja: Wer diese sechzehn Namen liest oder hört, erfährt beim Lernbeginn, bei der Hochzeit, beim Eintreten, Fortgehen, im Kampf und in seinen Tätigkeiten keine Hindernisse. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Gold und das Blumengebet dar. Was immer in früheren Geburten an Verfehlungen entstand, möge mit jedem Schritt der Umrundung vergehen. Ich bin mit Verfehlungen und ihren Folgen belastet: Bewahre mich in deiner Güte, du Freund der Zufluchtsuchenden. Eine andere Zuflucht habe ich nicht; du bist meine Zuflucht. Darum schütze mich mit Mitgefühl, Herr der Scharen. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Umrundung und Verneigung dar.<br><br>

22. Königliche Dienste, Vergebung und Segen<br>
Verehrung Mahaganapati; alle königlichen Dienste, Schirm und Wedel, bringe ich dar. Ich verehre den Elefantengesichtigen, durch dessen Gedenken und Namensnennung Mangel in Askese, Puja und Handlung vollständig wird. Herr der Scharen, was ich ohne vollkommene Mantras, Handlung oder Hingabe verehrt habe, möge für dich vollständig werden. Du mit gebogenem Rüssel und mächtigem Leib, strahlend wie Millionen Sonnen: Mache stets alle meine Handlungen frei von Hindernissen. Möge der alles beseelende Mahaganapati durch diese sechzehnteilige Verehrung erfreut, gnädig und segenspendend sein. Sprecht: Möge das folgende glückverheißende Werk ohne Hindernis sein. Antwort: Möge das folgende glückverheißende Werk ohne Hindernis sein.<br><br>

23. Tirtha, Prasad und Verabschiedung<br>
Das heilige Fußwasser Mahaganapatis gilt als reinigend und glückverheißend, als Abwehr unzeitigen Todes, von Krankheit und Verfehlung. Ich nehme Shri Mahaganapatis Gnade ehrfürchtig mit dem Haupt an. Durch das Opfer verehrten die Götter das Opfer; dies waren die ersten heiligen Ordnungen. Durch diese Größe erreichten sie den Himmel, wo die früheren Sadhya-Götter wohnen. Om, Verehrung Shri Mahaganapati; ich verabschiede dich an deinen eigenen Ort: zum Segen, zum Wohlergehen und zur Wiederkehr. Om, Frieden, Frieden, Frieden.<br><br>

24. Sankalpa<br>
Am bereits näher bestimmten guten Mondtag werde ich zur Freude Kalikas die sechzehnteilige Verehrung von Betrachtung und Anrufung an ausführen: Durch die Gnade der höchsten Göttin mögen feindliche Bedrängnis befriedet, Unglück abgewendet und meine Aufgaben zum Gelingen geführt werden.<br>

25. Dhyana<br>
Man vergegenwärtige Kali, auf einem Leichnam stehend, gewaltig, mit furchtbaren Hauern und lächelndem Gesicht, vierarmig, mit Schwert, abgeschlagenem Haupt, Segen und Furchtlosigkeit, die Gütige. Sie trägt eine Schädelgirlande, streckt die Zunge heraus, ist raumgekleidet und wohnt auf dem Verbrennungsplatz. Kalika, die Krankheiten nimmt, von allen kundigen Menschen verehrt wird und den Menschen Angst nimmt, möge mir als Göttermutter Wohlsein schenken. Sie ist Maya und die Kraft der Natur, Bezwingerin Chandas und Mundas, von allen Göttern verehrt: Sei unsere Segensgeberin. Om, Verehrung Kalika; ich meditiere.<br>

26. Avahana<br>
Komm, segenspendende Göttin, die den Hochmut der Dämonen zerschlägt. Freundliche, nimm meine Verehrung an; Verehrung dir, Geliebte Shankaras. Om, Verehrung Kalika; ich lade dich ein.<br>

27. Asana<br>
Nimm den göttlichen goldenen Sitz an, mit vielen Edelsteinen und Juwelen besetzt. Om, Verehrung Kalika; ich bringe den goldenen Löwenthron dar.<br>

28. Padya<br>
Dieses angenehm zu berührende Wasser habe ich im Gebet aus allen heiligen Orten, angefangen mit der Ganga, herbeigebracht. Nimm es als Fußwasser an. Om, Verehrung Kalika; ich bringe Fußwasser dar.<br>

29. Arghya<br>
Große Göttin, nimm dieses von mir mit Duft, Blüten und Reiskörnern bereitete Ehrenwasser an und sei stets freundlich. Om, Verehrung Kalika; ich reiche Ehrenwasser für die Hände.<br>

30. Achamaniya<br>
Göttin, nimm Mundwasser und mache meine Hingabe unerschütterlich. Gewähre den ersehnten Segen und das höchste Ziel jenseits. Om, Verehrung Kalika; ich bringe Mundwasser dar.<br>

31. Panchamrita<br>
Hort des Mitgefühls, vollziehe heute dein Bad mit diesem Panchamrita aus Milch, Joghurt, Ghee, Honig und Zucker. Om, Verehrung Kalika; ich bringe das fünffache Bad dar.<br>

32. Snana<br>
Mit heilvollem, kampferhaltigem Gangawasser bade ich dich, Höchste der Götter, die Kinder und andere Früchte gewährt. Om, Verehrung Kalika; ich bringe das reine Wasserbad und danach reines Mundwasser dar.<br>

33. Vastra<br>
Höchste Herrin, nimm das dir hingebungsvoll dargebrachte Gewand an, das der Mondgottheit zugehört und Blöße bedeckt. Om, Verehrung Kalika; ich bringe ein Gewand dar.<br>

34. Upavastra<br>
Höchste Herrin, auf die gestützt Mahamaya stets die Welt bezaubert, dir bereite ich ein Obergewand. Om, Verehrung Kalika; ich bringe das Obergewand dar.<br>

35. Abharana<br>
Gütige, Stätte vieler Kräfte, von den Unsterblichen Verehrte, für deine von Natur schönen Glieder bereite ich vielfältigen Schmuck. Om, Verehrung Kalika; ich bringe Schmuck dar.<br>

36. Gandha<br>
Höchste Herrin, deren höchste Wonne und Glück alle Himmelsrichtungen erfüllen, nimm diesen erlesenen Duft gnädig an. Om, Verehrung Kalika; ich bringe Duft dar.<br>

37. Kumkum<br>
Göttin, nimm göttliches, Schönheit schenkendes Kumkum an, aus dem Liebesverlangen der Liebenden hervorgegangen. Mit Kumkum Verehrte, sei gnädig. Om, Verehrung Kalika; ich bringe Kumkum dar.<br>

38. Sindur<br>
Große Göttin, du wirst mit rötlich glänzendem Sindur wie einer Hibiskusblüte verehrt. Höchste Herrin, sei gnädig. Om, Verehrung Kalika; ich bringe Sindur dar.<br>

39. Kajal<br>
Glückliche, Kraftwirkende, höchste Herrin, nimm den schönen, aus der Kampferflamme entstandenen Kajal für die Augen an. Om, Verehrung Kalika; ich bringe Kajal dar.<br>

40. Haridra<br>
Mit Kurkuma Geschmückte, Spenderin von Glück und Wohlergehen, darum verehre ich dich hier: Schenke mir Glück und Frieden. Om, Verehrung Kalika; ich bringe Kurkumapulver dar.<br>

41. Parimala<br>
Ich salbe alle Glieder mit Sandel, Agaru, Kampfer, Kumkum, Gorochana, Moschus und weiteren Düften. Om, Verehrung Kalika; ich bringe verschiedenste Duftstoffe dar.<br>

42. Saubhagya Sutra<br>
Segenspendende Herrin, nimm die Glücksschnur mit Gold und Edelsteinen an deinem Hals an; schenke mir stets Wohlergehen. Om, Verehrung Kalika; ich bringe die Glücksschnur dar.<br>

43. Akshata<br>
Göttin, durch die Gabe dieser schönen, mit Kumkum gefärbten ungebrochenen Reiskörner sei mir freundlich. Om, Verehrung Kalika; ich bringe Reiskörner dar.<br>

44. Pushpa Mala<br>
Höchste Herrin, diese duftende, aus vielen Blüten geflochtene schöne Girlande gebe ich dir zum Schmuck; nimm sie an. Om, Verehrung Kalika; ich bringe eine Blütengirlande dar.<br>

45. Pushpa<br>
Höchste Herrin, nimm Mandara, Parijata, Patali, Ketaka, Jati und Champaka-Blüten an. Om, Verehrung Kalika; ich bringe Blüten dar.<br>

46. Bilva Patra<br>
Der heilige Baum ist aus dem Nektar entstanden und dir stets lieb, große Göttin. Ich reiche dir das reine Bilva-Blatt, Herrin der Götter. Om, Verehrung Kalika; ich bringe das Bilva-Blatt dar.<br>

47. 108 Namen für Kali<br>
Om, Verehrung der schwarzen Göttin Kali.<br>
Om, Verehrung der Schädelträgerin.<br>
Om, Verehrung der Geliebten.<br>
Om, Verehrung der Wünsche gewährenden Göttin.<br>
Om, Verehrung der Schönheit des Verlangens.<br>
Om, Verehrung der Nacht der Zeit.<br>
Om, Verehrung der dunklen Göttin Kalika.<br>
Om, Verehrung der von Kalabhairava Verehrten.<br>
Om, Verehrung der Göttin Kurukulla.<br>
Om, Verehrung der Begehrenden.<br>
Om, Verehrung der Göttin von liebenswerter Natur.<br>
Om, Verehrung der aus edlem Geschlecht Stammenden.<br>
Om, Verehrung der Schöpferin des [[Kula]].<br>
Om, Verehrung der Erleuchterin des Kula-Weges.<br>
Om, Verehrung der wie Moschusextrakt dunklen Göttin.<br>
Om, Verehrung der Ersehnten.<br>
Om, Verehrung der Verkörperung des Verlangens.<br>
Om, Verehrung der im Laut Ka Wohnenden.<br>
Om, Verehrung der wunscherfüllenden Kamadhenu.<br>
Om, Verehrung der Schrecklichen.<br>
Om, Verehrung der Geliebten des Kula.<br>
Om, Verehrung der Göttin mit furchterregendem Antlitz.<br>
Om, Verehrung der von Verlangen Ergriffenen.<br>
Om, Verehrung der mit den Künsten Begabten.<br>
Om, Verehrung der Göttin mit schlankem Bauch.<br>
Om, Verehrung der Göttin Kamakhya.<br>
Om, Verehrung der jugendlichen Kaumari.<br>
Om, Verehrung der Hüterin des Kula.<br>
Om, Verehrung der aus dem Kula Geborenen.<br>
Om, Verehrung der Jungfrau des Kula.<br>
Om, Verehrung der Zerstörerin des Kula.<br>
Om, Verehrung der im Kula Verehrten.<br>
Om, Verehrung der Herrin des Verlangens.<br>
Om, Verehrung der Geliebten des Liebesgottes.<br>
Om, Verehrung der Göttin, deren Gang dem eines herrschaftlichen Elefanten gleicht.<br>
Om, Verehrung der Geberin der Wunscherfüllung.<br>
Om, Verehrung der Überwinderin des Verlangens.<br>
Om, Verehrung der Dunklen.<br>
Om, Verehrung der Göttin mit geflochtenem Haarknoten.<br>
Om, Verehrung der weißen Wasserlilie Kumuda.<br>
Om, Verehrung der Göttin mit dunklem Leib.<br>
Om, Verehrung der Göttin Kalindi.<br>
Om, Verehrung der im Kula Verehrten.<br>
Om, Verehrung der zu Kashyapas Geschlecht Gehörenden.<br>
Om, Verehrung der Mutter Krishnas.<br>
Om, Verehrung der Göttin mit vajragleichen Gliedern.<br>
Om, Verehrung der göttlichen Teilkraft Kala.<br>
Om, Verehrung der Verkörperung der Keimsilbe Krim.<br>
Om, Verehrung der durch den Kula-Weg Erreichbaren.<br>
Om, Verehrung der Lotusgöttin Kamala.<br>
Om, Verehrung der von Krishna Verehrten.<br>
Om, Verehrung der Göttin mit schlanken Gliedern.<br>
Om, Verehrung der himmlischen Kinnari.<br>
Om, Verehrung der Schöpferin.<br>
Om, Verehrung der Göttin mit lieblicher Stimme.<br>
Om, Verehrung der Göttin Kartiki.<br>
Om, Verehrung der Göttin mit muschelförmig schönem Hals.<br>
Om, Verehrung der dem [[Kaula|Kaula-Weg]] Zugehörigen.<br>
Om, Verehrung der weißen Wasserlilie Kumuda.<br>
Om, Verehrung der aus dem Verlangen Lebenden.<br>
Om, Verehrung der Frau des Kula.<br>
Om, Verehrung der Ruhmreichen.<br>
Om, Verehrung der Kritya, der verkörperten Zaubermacht.<br>
Om, Verehrung dem göttlichen Ruhm Kirti.<br>
Om, Verehrung der Beschützerin des Kula.<br>
Om, Verehrung der Teilkraft des Liebesgottes Kamadeva.<br>
Om, Verehrung der wunscherfüllenden Ranke.<br>
Om, Verehrung der Mehrerin der Kraft des Liebesgottes.<br>
Om, Verehrung der Göttin Kunta.<br>
Om, Verehrung der an Wasserlilien Erfreuten.<br>
Om, Verehrung der nach Kadamba-Blüten Verlangenden.<br>
Om, Verehrung der Wolkenfülle Kadambini.<br>
Om, Verehrung der Lotusreichen.<br>
Om, Verehrung der Krishna Freude Schenkenden.<br>
Om, Verehrung der an der Verehrung von Jungfrauen Erfreuten.<br>
Om, Verehrung der von der Schar der Jungfrauen Geschmückten.<br>
Om, Verehrung der an der Freude der Jungfrauen Anteil nehmenden Göttin.<br>
Om, Verehrung der Trägerin des [[Kumari Vrata|Kumari-Gelübdes]].<br>
Om, Verehrung der Göttin in Skelettgestalt.<br>
Om, Verehrung der Liebenswerten.<br>
Om, Verehrung der in der Liebeslehre Bewanderten.<br>
Om, Verehrung der Trägerin von Schädel und Khatvanga-Stab.<br>
Om, Verehrung der Göttin in der Gestalt Kalabhairavas.<br>
Om, Verehrung der Höhlengestalt Kotari.<br>
Om, Verehrung der Göttin mit tiefliegenden Augen.<br>
Om, Verehrung der in Kashi Wohnenden.<br>
Om, Verehrung der auf dem Kailasa Wohnenden.<br>
Om, Verehrung der Göttin Katyayani.<br>
Om, Verehrung der Vollbringerin des Werkes.<br>
Om, Verehrung der an Dichtung und Lehrschriften Erfreuten.<br>
Om, Verehrung der Verkörperung der Anziehung des Verlangens.<br>
Om, Verehrung der am Kama-Pitha Wohnenden.<br>
Om, Verehrung der Göttin Kankini.<br>
Om, Verehrung der Göttin Kakini.<br>
Om, Verehrung dem göttlichen Spiel.<br>
Om, Verehrung der Verachteten.<br>
Om, Verehrung der den Streit Liebenden.<br>
Om, Verehrung der Lebensmacht des aus Kunda und Gola Entstandenen.<br>
Om, Verehrung der Göttin Kaushiki.<br>
Om, Verehrung der Mehrerin des Ruhmes.<br>
Om, Verehrung der Göttin mit kruggleichen Brüsten.<br>
Om, Verehrung der Göttin des seitlichen Blickes.<br>
Om, Verehrung der Göttin der Dichtung.<br>
Om, Verehrung der Liebhaberin des roten Lotus.<br>
Om, Verehrung der in der Wildnis Wohnenden.<br>
Om, Verehrung der Schönheit und dem Glanz.<br>
Om, Verehrung der Unnachgiebigen.<br>
Om, Verehrung der von Krishna Geliebten.<br>

48. Dhupa<br>
Große Göttin, nimm den von mir hingebungsvoll dargebrachten Räucherduft aus zehn Bestandteilen, Guggulu, Sandel und Agaru an. Om, Verehrung Kalika; ich lasse dich Duft einatmen.<br>

49. Dipa<br>
Herrin der Götter, ich gebe dir die große, hell strahlende Lampe mit Ghee und Docht; sei stets erfreut. Om, Verehrung Kalika; ich zeige Licht.<br>

50. Naivedya<br>
Göttin, nimm die wohlschmeckende Speise in vier Arten mit den sechs Geschmacksrichtungen an; mache meine Hingabe unerschütterlich. Om, Verehrung Kalika; ich bringe Speise dar.<br>

51. Rituphala<br>
Nimm Trauben, Datteln, Bananen, Jackfrucht, Mangos, Kapittha, Kokos, Zuckerrohr, Jambu und weitere Früchte an. Om, Verehrung Kalika; ich bringe die Früchte der Jahreszeit dar.<br>

52. Achamaniya<br>
Geliebte des Feindes Kamas, Mutter, spüle den Mund; beständig verehre ich deine beiden Füße, Chandika. Om, Verehrung Kalika; nach der Speise reiche ich Mundwasser.<br>

53. Tambula<br>
Herrin der Götter, ich bringe zur Erfrischung des Mundes eine Betelgabe dar, wohlbeduftet mit Kardamom, Nelken, Moschus und Kampfer. Om, Verehrung Kalika; ich bringe Tambula dar.<br>

54. Dakshina<br>
Herrin, vor dir liegt Gold zur vollen Entfaltung der Frucht der Puja. Sei dadurch erfreut und erfülle meine Herzensanliegen. Om, Verehrung Kalika; ich bringe Dakshina dar.<br>

55. Nirajana<br>
Große Göttin, Verehrung dir. Diese glückverheißende Lichtverehrung mit Kampfer gleicht Mond, Sonne und Feuer. Om, Verehrung Kalika; ich bringe die Lichtverehrung dar.<br>

56. Mantrapushpa<br>
Om, wir erkennen Kalika und meditieren über die Bewohnerin des Verbrennungsplatzes. Möge die Nicht-Furchtbare uns anregen. Om, Verehrung Kalika; ich bringe das Blumengebet dar.<br>

57. Pradakshina<br>
Verehrung dir, Göttin und Herrin der Götter, Geberin des Ersehnten, Trägerin der Welten, Freundin der Verehrenden. Om, Verehrung Kalika; ich bringe Wendung um die eigene Achse und Verneigung dar.<br>

58. Sashtanga Namaskara<br>
Verehrung der auf das Wohl aller Gerichteten, dem Grund und Halt der Welt. Diese achtgliedrige Verneigung vollziehe ich mit Sammlung. Om, Verehrung Kalika; ich bringe die vollständige Verneigung dar.<br>

59. Kshamapana<br>
Tag und Nacht begehe ich tausend Verfehlungen. Sieh mich als deinen Diener an und vergib. Ich verstehe die Anrufung nicht, ich verstehe die Verabschiedung nicht, ich kenne die rechte Weise der Puja nicht: Vergib mir. Was ohne vollkommene Mantras, Handlung und Hingabe von mir verehrt wurde, möge vollständig werden. Möge durch diese von mir vollzogene sechzehnteilige Verehrung von Betrachtung und Einladung an die alles beseelende höchste Göttin Kalika erfreut, gnädig und segenspendend sein.<br>

60. Tirtha und Prasad<br>
Das heilige Fußwasser der Mutter gilt als Abwehr unzeitigen Todes und aller Krankheiten, als Aufhebung aller Verfehlungen, als segensreich. Om, Verehrung Kalika; ich nehme die Gnade ehrfürchtig mit dem Haupt an.<br>

61. Visarjana<br>
Göttin, nimm diese nach meinen Kräften bereitete Puja zu meinem Schutz an und kehre an deinen höchsten Ort zurück. Om, Verehrung Kalika; ich verabschiede dich an deinen Ort. Om, Frieden, Frieden, Frieden.<br>

== Quellen und weiterführende Praxis ==

Die Kakaradi-Namenliste enthält esoterische und mitunter gegensätzliche Bezeichnungen. Kunta, Kankini und Kakini bleiben als Namen erhalten. Kunda-Gola in Name 98 gehört zu körperbezogener esoterischer Ritualterminologie; die Wortwiedergabe ist keine Anweisung zu weiteren Gaben oder Handlungen. Die veröffentlichte Puja selbst wird hier mit vegetarischen, alkoholfreien Gaben ausgeführt. Die IAST-Fassung vereinheitlicht e/o, Anusvara und typografische Apostrophe; vedische Akzentzeichen werden nicht wiedergegeben. Die Sanskrit-Lesarten werden nicht stillschweigend durch andere Fassungen ersetzt. Die Devanagari-Fassung gibt denselben Lesetext wieder; die deutschen Bedeutungen sind eigene Übersetzungen. Im Muschelgebet wird die unklare Stotra-Nidhi-Lesart anhand der Sanskrit- und IAST-Parallele im [[Puja Sangraha]] von [[Srirama Ramanuja Acharya]], S. 13, Abschnitt 21, als vāsudevasya cājñayā gelesen: „auf Vasudevas Geheiß“. Die Vorriten und die [[Haridra Ganapati Puja]] derselben Sammlung sind als vorbereitende Hausfassung vollständig enthalten.

* [https://stotranidhi.com/en/sri-maha-kali-shodasopachara-puja-in-english/ Stotra Nidhi: sri maha kali shodasopachara puja]
* [https://stotranidhi.com/en/sri-kali-ashtottara-shatanamavali-in-english/ Stotra Nidhi: sri kali ashtottara shatanamavali]
* [https://stotranidhi.com/en/puja-vidhanam-poorvangam-in-english/ Stotra Nidhi: puja vidhanam poorvangam]
* [https://stotranidhi.com/en/sri-haridra-ganapati-puja-in-english/ Stotra Nidhi: sri haridra ganapati puja]
* [https://www.srimatham.com/uploads/5/5/4/9/5549439/puja_sangraha.pdf Puja Sangraha, S. 13, Abschnitt 21]

Siehe auch: [[Puja]], [[Bhakti Yoga]], [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga], [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation].

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[[Kategorie:Rituale Anleitung]]
[[Kategorie:Puja]]
[[Kategorie:Kali Ritual]]
[[Kategorie:Schutzritual]]
[[Kategorie:Ritual Shakta Tradition]]