Quelltext der Seite Dakshinamurti Puja – Shiva als Quelle stiller Erkenntnis ehren

'''Dakshinamurti Puja – Shiva als Quelle stiller Erkenntnis ehren''' ist eine vollständige Verehrung [[Shiva]]s als göttlicher Lehrer für Lernende und Übende, die Klarheit und eine vertiefte Ausrichtung auf Erkenntnis suchen. Die Sanskrit-Fassung von [[Stotra Nidhi]] folgt einer shivaitischen Hauspuja mit sechzehn Diensten, 108 Namen und abschließender [[Rudra Gayatri]]. Sie findet am Hausaltar statt, zu einer selbst gewählten ruhigen Zeit. Eine geübte Person reicht die Gaben und spricht; Mitfeiernde können sich bei den Namen und Gebeten beteiligen. Es handelt sich um eine eigenständige allgemeine [[Dakshinamurti]]-Verehrung, deren Anliegen bereits der besondere Anfangsentschluss benennt.

[[Datei:Guru-schueler.jpg|thumb|right|250px|Das Verhältnis von [[Guru]] und Schüler steht für die Weitergabe spiritueller Erkenntnis.]]

== Vorbereitung ==

Richte einen sauberen Hausaltar ein. Verwende für die Hauptverehrung eine kleine wasserfeste Gestalt auf einem Sockel in einer Badeschale. Ein sauberes Handtuch liegt daneben. Stelle einen separaten Teller für die Kurkuma-Gestalt [[Haridra Ganapati]]s bereit.

Für den gemeinsamen Anfang benötigst du Kurkumapulver, Kumkum, Sandelpaste, reichlich ungebrochenen Reis, viele getrennt bereitgelegte frische Blüten, ein Wassergefäß ([[Kalasha]]), eine Ritualmuschel mit einem Tulasi-Blatt, eine Glocke, einen Löffel, eine Auffangschale und getrenntes sauberes Trinkwasser. Bereite eine Standlampe mit einem Docht, eine tragbare Lampe mit drei Dochten, Ghee (bzw. Pflanzenöl), Streichhölzer und pflanzliches Räucherwerk im Halter vor. Ganapati erhält ein kleines Tuch, ein Schmuckstück, eine eigene Portion vegetarischer Speise, Betelblatt und Arekanuss sowie eine Münze als symbolische Goldgabe.

Für das Bad der Hauptgestalt mischst du wenig [[Panchamrita]] aus Milch (bzw. Pflanzenmilch), Joghurt (bzw. pflanzlichem Joghurt), Ghee (bzw. Pflanzenöl), Honig und Zucker. Pflanzenalternativen sind heutige praktische Anpassungen. Bereite zusätzlich frisches Badewasser und die unten genannten Hauptgaben vor. Sämtliche tatsächlichen Speisen sind vegetarisch und alkoholfrei.

Vor Beginn werden die klar markierten Einsetzfelder des vollständigen [[Sankalpa]] mit der Ritualleitung passend zu tatsächlichem Ort, Kalender und Person vorbereitet; sie werden nicht als Klammertext vorgelesen. Auch wer allein feiert, bereitet diese Angaben vorab vor. Die überlieferte Ortsformel darf außerhalb ihres indischen Rahmens nicht ungeprüft übernommen werden. Die Quelle veröffentlicht eine Sanskrit-Puja mit vedischen Versen. Wer mit Sanskritrezitation, [[Pranayama]] und dieser Form von Hausverehrung nicht vertraut ist, übt den Ablauf vorher mit einer kundigen Person. Es wird kein besonderer Festtag vorausgesetzt; wähle eine ungestörte Zeit und plane genug Raum für alle Rezitationen ein.

Bereite für die Hauptgestalt ein kleines sauberes Gewand, eine neue heilige Schnur, Schmuck, weißen Sesam mit weißem Reis, [[Bilva]]blätter, duftende Blüten und eine Girlande vor. Die Mahlzeit besteht aus gekochtem Reis, milder Linsensuppe, Gemüse, Joghurt (bzw. pflanzlichem Joghurt), etwas Ghee (bzw. Pflanzenöl) und Früchten. Für Tambula liegen Betelblatt, Arekanuss und wenig essbarer Kampfer bereit; davon getrennt hältst du Ritualkampfer und eine feuerfeste Schale für das Schlusslicht bereit. Pflanzlicher Duft vertritt praktisch den im Sanskrit genannten Moschus.

== Vollständiger Ablauf ==

'''1. Anfang und Reinigung'''<br>
Setze dich vor die vorbereiteten Gottesbilder. Sprich den Gruß und benetze danach Kopf und Körper leicht mit sauberem Wasser. Das ist die vorbereitende [[Shuddhi]].

śrī mahāgaṇādhipataye namaḥ |<br>
śrī gurubhyo namaḥ |<br>
hariḥ om |<br>
apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṃ gato'pi vā |<br>
yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṃ sa bāhyābhyantaraḥ śuciḥ ||<br>
puṇḍarīkākṣa puṇḍarīkākṣa puṇḍarīkākṣāya namaḥ ||<br>

Bedeutung: Verehrung dem großen Herrn der Scharen, Verehrung den Lehrern. Hari, Om. Ob unrein oder rein, in welchem Zustand man auch sei: Wer des Lotusäugigen gedenkt, ist außen und innen rein. Lotusäugiger, Lotusäugiger, Verehrung dem Lotusäugigen.

'''2. Gebete und Ehrung der Überlieferung'''<br>
Falte die Hände zur [[Prarthana]]. Die folgenden Gebete verbinden die Bitte um Hindernisfreiheit mit der Verehrung von [[Vach]], [[Shiva]], [[Vishnu]], der [[Devi]] und des [[Guru]].

śuklāmbaradharaṃ viṣṇuṃ śaśivarṇaṃ caturbhujam |<br>
prasannavadanaṃ dhyāyet sarvavighnopaśāntaye ||<br>
agajānana padmārkaṃ gajānanamaharniśam |<br>
anekadaṃ taṃ bhaktānāṃ ekadantamupāsmahe ||<br>
devīṃ vācamajanayanta devāstāṃ viśvarūpāḥ paśavo vadanti |<br>
sā no mandreṣamūrjaṃ duhānā dhenurvāgasmānupa suṣṭutaitu ||<br>
yaḥ śivo nāma rūpābhyāṃ yā devī sarvamaṅgalā |<br>
tayoḥ saṃsmaraṇānnityaṃ sarvadā jaya maṅgalam ||<br>
tadeva lagnaṃ sudinaṃ tadeva<br>
tārābalaṃ candrabalaṃ tadeva |<br>
vidyābalaṃ daivabalaṃ tadeva<br>
lakṣmīpate te'ṅghriyugaṃ smarāmi ||<br>
gururbrahmā gururviṣṇuḥ gururdevo maheśvaraḥ |<br>
guruḥ sākṣāt parabrahma tasmai śrīgurave namaḥ ||<br>
lābhasteṣāṃ jayasteṣāṃ kutasteṣāṃ parābhavaḥ |<br>
eṣāmindīvaraśyāmo hṛdayastho janārdanaḥ ||<br>
sarvamaṅgala māṅgalye śive sarvārthasādhike |<br>
śaraṇye tryambake gaurī nārāyaṇi namo'stu te ||<br>
śrīlakṣmīnārāyaṇābhyāṃ namaḥ |<br>
umāmaheśvarābhyāṃ namaḥ |<br>
vāṇīhiraṇyagarbhābhyāṃ namaḥ |<br>
śacīpurandarābhyāṃ namaḥ |<br>
arundhatīvasiṣṭhābhyāṃ namaḥ |<br>
śrīsītārāmābhyāṃ namaḥ |<br>
mātāpitṛbhyo namaḥ |<br>
sarvebhyo mahājanebhyo namaḥ |<br>

Bedeutung: Man vergegenwärtige sich den weiß Gekleideten, Allgegenwärtigen, Mondfarbenen, Vierarmigen mit freundlichem Antlitz, damit alle Hindernisse zur Ruhe kommen. Tag und Nacht verehren wir den Elefantengesichtigen, die Sonne für den Lotus des Antlitzes der Bergtochter, den Einzähnigen, der den Verehrenden viel gewährt. Die Götter brachten die Göttin Sprache hervor; vielgestaltige Wesen sprechen sie. Möge diese wohllautende, nährende Kuh, die Sprache, uns mit gutem Lob nahekommen. Wer durch Namen und Gestalt der Gütige ist, und die Göttin, die alles Glück verkörpert: Ihr beständiges Gedenken bringt Gelingen und Segen. Jener Augenblick ist günstig, jener Tag ist gut; darin liegen Sternen-, Mond-, Wissens- und Götterkraft: Herr der Lakshmi, ich gedenke deiner beiden Füße. Der Guru ist Brahma, Vishnu und Maheshvara; der Guru ist unmittelbar das höchste Brahman: Verehrung diesem heiligen Guru. Gewinn und Sieg gehören denen, in deren Herzen der dunkelblaue Janardana wohnt; woher könnte ihre Niederlage kommen? Glückbringendste unter allem Glück, Gütige, die alle Ziele erfüllt, Zuflucht, Dreiäugige, Gauri, Narayani: Verehrung dir. Verehrung Lakshmi und Narayana, Uma und Maheshvara, Vani und Hiranyagarbha, Shachi und Purandara, Arundhati und Vasishtha, Sita und Rama, Mutter und Vater sowie allen ehrwürdigen Menschen.

'''3. [[Achamana]] mit Vishnus Namen'''<br>
Gib etwas Trinkwasser in die rechte Hand und trinke zu den ersten drei Formeln je einen kleinen Schluck. Sprich danach die übrigen Namen. Die Quelle schreibt hier keine einzelnen Körperberührungen vor. Halte das Trinkwasser von dem für andere Gaben bestimmten Wasser getrennt.

oṃ keśavāya svāhā |<br>
oṃ nārāyaṇāya svāhā |<br>
oṃ mādhavāya svāhā |<br>
oṃ govindāya namaḥ |<br>
oṃ viṣṇave namaḥ |<br>
oṃ madhusūdanāya namaḥ |<br>
oṃ trivikramāya namaḥ |<br>
oṃ vāmanāya namaḥ |<br>
oṃ śrīdharāya namaḥ |<br>
oṃ hṛṣīkeśāya namaḥ |<br>
oṃ padmanābhāya namaḥ |<br>
oṃ dāmodarāya namaḥ |<br>
oṃ saṅkarṣaṇāya namaḥ |<br>
oṃ vāsudevāya namaḥ |<br>
oṃ pradyumnāya namaḥ |<br>
oṃ aniruddhāya namaḥ |<br>
oṃ puruṣottamāya namaḥ |<br>
oṃ adhokṣajāya namaḥ |<br>
oṃ nārasiṃhāya namaḥ |<br>
oṃ acyutāya namaḥ |<br>
oṃ janārdanāya namaḥ |<br>
oṃ upendrāya namaḥ |<br>
oṃ haraye namaḥ |<br>
oṃ śrīkṛṣṇāya namaḥ |<br>

Bedeutung: Om, Keśava, Nārāyaṇa und Mādhava: euch sei diese Gabe geweiht. Om, Verehrung Govinda, Vishnu, Madhusudana, Trivikrama, Vamana, Shridhara, Hrishikesha, Padmanabha, Damodara, Sankarshana, Vasudeva, Pradyumna, Aniruddha, Purushottama, Adhokshaja, Narasimha, Achyuta, Janardana, Upendra, Hari und Shri Krishna. Diese Namen ehren Vishnu als Bewahrer, Herrn der Sinne, Lotusnabeligen, Unvergänglichen und Zuflucht aller Wesen.

'''4. Die Lampe entzünden'''<br>
Fülle die Standlampe mit Ghee (bzw. Pflanzenöl), lege einen Docht ein und entzünde ihn. Verehre die brennende Lampe mit [[Haridra|Kurkuma]] und [[Kumkum]] am Lampenfuß. Die Lampe bleibt während der Verehrung an einem standsicheren Platz.

dīpastvaṃ brahmarūpo'si jyotiṣāṃ prabhuravyayaḥ |<br>
saubhāgyaṃ dehi putrāṃśca sarvānkāmāṃśca dehi me ||<br>
bho dīpa devi rūpastvaṃ karmasākṣī hyavighnakṛt |<br>
yāvatpūjāṃ kariṣyāmi tāvattvaṃ susthiro bhava ||<br>
dīpārādhana muhūrtaḥ sumuhūrto'stu ||<br>
pūjārthe haridrā kuṅkuma vilepanaṃ kariṣye ||<br>

Bedeutung: Du Lampe bist Brahmans Gestalt, unvergänglicher Herr der Lichter. Gib mir Wohlergehen, Kinder und die Erfüllung guter Wünsche. O Lampe, du bist göttliche Gestalt, Zeugin der Handlung und Beseitigerin von Hindernissen. Bleibe fest, solange ich die Puja ausführe. Möge der Augenblick der Lichtverehrung günstig sein. Zur Verehrung werde ich Kurkuma und Kumkum auftragen.

'''5. Den Ritualraum freigeben'''<br>
Sprich das [[Bhutocchatana|Gebet zum Weichen störender Wesen]]. Die Handlung ist eine Bitte um einen ungestörten heiligen Raum; zusätzliche aggressive Gesten schreibt diese Quelle nicht vor.

uttiṣṭhantu bhūtapiśācāḥ ya ete bhūmi bhārakāḥ |<br>
eteṣāmavirodhena brahmakarma samārabhe ||<br>
apasarpantu te bhūtā ye bhūtā bhūmisaṃsthitāḥ |<br>
ye bhūtā vighnakartāraste gacchantu śivā'jñayā ||<br>

Bedeutung: Mögen die Geister und ruhelosen Wesen, die auf der Erde lasten, aufstehen und fortgehen. Ohne Widerstreit mit ihnen beginne ich die heilige Handlung. Die Wesen, die sich hier auf der Erde aufhalten und Hindernisse bereiten, sollen auf Shivas Geheiß weichen.

'''6. Atem und Gayatri sammeln'''<br>
Vollziehe [[Pranayama]] entsprechend deiner Einweisung und sprich die Formel ruhig. Die Quelle legt hier keine Atemzählung fest; erzwinge keine langen Atempausen.

oṃ bhūḥ oṃ bhuvaḥ ogṃ suvaḥ oṃ mahaḥ oṃ janaḥ oṃ tapaḥ ogṃ satyam |<br>
oṃ tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |<br>
dhiyo yo naḥ pracodayāt |<br>
omāpo jyotī raso'mṛtaṃ brahma bhūrbhuvassuvarom ||<br>

Bedeutung: Om: Erde, Zwischenraum, Himmel, die große Welt, die Welt der Geschöpfe, die Welt der Glut und die Welt der Wahrheit. Wir versenken uns in den erwählenswerten Glanz des göttlichen Savitri; möge er unsere Einsicht anregen. Om, Wasser, Licht, Wesenhaftigkeit, Unsterblichkeit und Brahman; Erde, Zwischenraum und Himmel, Om.

'''7. Sankalpa – Ort, Zeit, Person und Anliegen'''<br>
Nenne mit Wasser und einer Blüte in der Hand den vorbereiteten [[Sankalpa]]. Alle Einsetzfelder werden vor Beginn mit der Ritualleitung passend zu Ort, Kalender und Person ausgefüllt. Die Ortsformel der südindischen Vorlage lautet für ihren ursprünglichen Rahmen: „jambūdvīpe bhāratavarṣe bharatakhaṇḍe meroḥ dakṣiṇa digbhāge śrīśailasya … pradeśe … nadyoḥ madhyapradeśe lakṣmīnivāsagṛhe“. Die Felder Richtung, Region und beide Flussnamen müssen zum tatsächlichen indischen Ort passen. Für einen Ort außerhalb Indiens wird als ausdrücklich heutige Anpassung dieser gesamte geografische Teilsatz durch die wahrheitsgemäße deutsche Ansage ersetzt: „Auf der Erde, in {Land}, in {Region}, in {Ort}, in diesem Haus.“ Der anschließende Sanskrittext wird danach fortgesetzt. So wird keine unzutreffende indische Ortsangabe gesprochen. Der Klammerteil zur Ehepartnerin wird nur verwendet, wenn er zutrifft. Verwende als Gottheitsnamen in diesem gemeinsamen Anfang „mahāgaṇapati“; der besondere Hauptentschluss folgt vor der Hauptpuja. Gib am Ende das Wasser in die Auffangschale und die Blüte auf den Altar.

mama upātta samasta duritakṣaya dvārā śrīparameśvaramuddiśya śrīparameśvara prītyarthaṃ śubhābhyāṃ śubhe śobhane muhūrte śrīmahāviṣṇorājñayā pravartamānasya adya brahmaṇaḥ dvitīyaparārthe śvetavarāhakalpe vaivasvatamanvantare kaliyuge prathamapāde jambūdvīpe bhāratavarṣe bharatakhaṇḍe meroḥ {Richtung} digbhāge śrīśailasya {Region} pradeśe {Fluss eins}, {Fluss zwei} nadyoḥ madhyapradeśe lakṣmīnivāsagṛhe samasta devatā brāhmaṇa ācārya hari hara guru caraṇa sannidhau asmin vartamane vyāvaharika cāndramānena śrī {Jahresname}  nāma saṃvatsare {Halbjahr} ayane  {Jahreszeit} ṛtau  {Monat} māse {Mondhälfte} pakṣe  {Mondtag} tithau  {Wochentag} vāsare  {Nakshatra} nakṣatre  {Yoga} yoge  {Karana} karaṇa  evaṃ guṇa viśeṣaṇa viśiṣṭāyāṃ śubhatithau śrīmān {Gotra} gotrodbhavasya {Name} nāmadheyasya (mama dharmapatnī śrīmataḥ {Gotra der Partnerin} gotrasya {Name der Partnerin} nāmadheyaḥ sametasya) mama sahakuṭumbasya kṣema sthairya dhairya vīrya vijaya abhaya āyuḥ ārogya aiśvara abhivṛddhyarthaṃ dharma artha kāma mokṣa caturvidha puruṣārtha phala siddhyarthaṃ dhana kanaka vastu vāhana samṛddhyarthaṃ sarvābhīṣṭa siddhyarthaṃ śrī mahāgaṇapati uddiśya śrī mahāgaṇapati prītyarthaṃ sambhavadbhiḥ dravyaiḥ sambhavadbhiḥ upacāraiśca sambhavatā niyamena sambhavitā prakāreṇa yāvacchakti dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjāṃ kariṣye ||<br>
nirvighna pūjā parisamāptyarthaṃ ādau śrīmahāgaṇapati pūjāṃ kariṣye |<br>
tadaṅga kalaśārādhanaṃ kariṣye |<br>

Bedeutung: Zur Aufhebung meiner angesammelten Verfehlungen richte ich mich auf den höchsten Herrn und handle zu seinem Wohlgefallen. In diesem günstigen Augenblick, unter der Ordnung Mahavishnus, im zweiten Parardha Brahmas, im Shvetavaraha-Kalpa, im Vaivasvata-Manvantara, im ersten Abschnitt des Kali-Yuga, am genannten Ort, in Gegenwart der Gottheiten, Brahmanen, Lehrer, Haris, Haras und des Guru: Im genannten Jahr, Halbjahr, in Jahreszeit, Monat, Mondhälfte, Mondtag, Wochentag, Nakshatra, Yoga und Karana, mit den genannten persönlichen Angaben, gegebenenfalls zusammen mit meiner Ehepartnerin, vollziehe ich mit meiner Familie diese Verehrung. Sie dient Wohlergehen, Beständigkeit, Mut, Kraft, Gelingen, Furchtlosigkeit, Leben, Gesundheit und Gedeihen; der Erfüllung von Dharma, Artha, Kama und Moksha; guter Versorgung und der Erfüllung guter Anliegen. Mit verfügbaren Materialien und Diensten, nach meinen Möglichkeiten, werde ich die sechzehnteilige Puja von Vergegenwärtigung und Anrufung an ausführen. Zur hindernisfreien Vollendung beginne ich mit der Verehrung Mahaganapatis; dazu werde ich das Wassergefäß verehren.

'''8. Kalasha und Wasser segnen'''<br>
Fülle den [[Kalasha]] mit sauberem Wasser. Gib Sandelpaste, Blüte und [[Akshata|ungebrochene Reiskörner]] hinzu; lege die Hand über die Öffnung. Sprich die Verse; in der Flussanrufung ist Mahaganapati als Gottheit des vorbereitenden Dienstes eingesetzt. Sprich zuletzt dreimal Om und besprenge mit wenig Gefäßwasser die Materialien, das Gottesbild und dich selbst.

kalaśasya mukhe viṣṇuḥ kaṇṭhe rudraḥ samāśritaḥ |<br>
mūle tvasya sthito brahmā madhye mātṛgaṇāḥ smṛtā ||<br>
kukṣau tu sāgarāḥ sarve saptadvīpā vasundharā |<br>
ṛgvedo'tha yajurvedo sāmavedo hyatharvaṇaḥ ||<br>
aṅgaiśca sahitāḥ sarve kalaśāmbu samāśritāḥ |<br>
oṃ ākalaśeṣu dhāvati pavitre pariṣicyate |<br>
ukthairyajñeṣu vardhate |<br>
āpo vā idagṃ sarvaṃ viśvā bhūtānyāpaḥ<br>
prāṇā vā āpaḥ paśava āpo'nnamāpo'mṛtamāpaḥ<br>
samrāḍāpo virāḍāpaḥ svarāḍāpaśchandāgsyāpo<br>
jyotīgṣyāpo yajūgṣyāpaḥ satyamāpaḥ<br>
sarvā devatā āpo bhūrbhuvaḥ suvarāpa om ||<br>
gaṅge ca yamune caiva godāvarī sarasvatī |<br>
narmade sindhu kāverī jale'smin sannidhiṃ kuru ||<br>
kāverī tuṅgabhadrā ca kṛṣṇaveṇī ca gautamī |<br>
bhāgīrathīti vikhyātāḥ pañcagaṅgāḥ prakīrtitāḥ ||<br>
āyāntu śrī mahāgaṇapati pūjārthaṃ mama duritakṣayakārakāḥ |<br>
oṃ oṃ oṃ |<br>

Bedeutung: An der Öffnung des Gefäßes ist Vishnu, am Hals Rudra, am Fuß Brahma und in der Mitte die Schar der Mütter. In seinem Inneren sind alle Meere und die Erde mit ihren sieben Weltteilen. Rigveda, Yajurveda, Samaveda und Atharvaveda mit ihren Gliedern sind im Wasser gegenwärtig. Om, er strömt in die Gefäße, wird über das Reinigungssieb gegossen und wächst durch Lobgesänge in den Opfern. Alles dieses ist Wasser: alle Wesen, Lebenskräfte, Tiere, Nahrung und Unsterblichkeit; Herrschaft, Strahlkraft, Selbstherrschaft, Versmaße, Lichter, Opferformeln und Wahrheit. Alle Gottheiten sind Wasser: Erde, Zwischenraum und Himmel, Om. Ganga, Yamuna, Godavari, Sarasvati, Narmada, Sindhu und Kaveri, seid in diesem Wasser gegenwärtig. Kaveri, Tungabhadra, Krishnaveni, Gautami und Bhagirathi heißen die fünf Gangas. Mögen sie zur Verehrung Mahaganapatis kommen und meine Verfehlungen tilgen. Om, Om, Om.

'''9. Muschel verehren'''<br>
Fülle die [[Shankha|Ritualmuschel]] mit etwas Kalasha-Wasser. Schmücke ihren Rand mit Sandelpaste, Kumkum, einer Blüte und einem Tulasi-Blatt. Sprich die Verse und Namen und gib zum Abschluss einige Reiskörner als gemeinsame Verehrung. Reserviere weitere Blüten für die folgenden Gaben.

śaṅkhaṃ candrārka daivataṃ madhye varuṇa devatām |<br>
pṛṣṭhe prajāpatiṃ vindyādagre gaṅgā sarasvatīm ||<br>
trailokyeyāni tīrthāni vāsudevasya cājñayā |<br>
śaṅkhe tiṣṭhantu viprendrā tasmāt śaṅkhaṃ prapūjayet ||<br>
tvaṃ purā sāgarotpanno viṣṇunā vidhṛtaḥ kare |<br>
pūjitaḥ sarvadevaiśca pāñcajanya namo'stu te ||<br>
garbhādevārinārīṇāṃ viśīryante sahasradhā |<br>
navanādenapātāle pāñcajanya namo'stu te ||<br>
oṃ śaṅkhāya namaḥ |<br>
oṃ dhavalāya namaḥ |<br>
oṃ pāñcajanyāya namaḥ |<br>
oṃ śaṅkhadevatābhyo namaḥ |<br>
sakalapūjārthe akṣatān samarpayāmi ||<br>

Bedeutung: An der Muschel sind Mond und Sonne göttlich gegenwärtig, in ihrer Mitte Varuna, am Rücken Prajapati, vorn Ganga und Sarasvati. Mögen die heiligen Badeorte der drei Welten auf Vasudevas Geheiß in der Muschel bleiben; darum soll man sie verehren. Einst aus dem Meer geboren, von Vishnu in seiner Hand gehalten und von allen Göttern verehrt: Panchajanya, Verehrung dir. Die folgende überlieferte Zeile beschreibt die erschütternde Macht ihres Tones mit dem Bild, dass die Leibesfrüchte der Frauen der Feinde zerfallen; sie ist ein altes Siegesbild und keine Handlungsanweisung gegen Menschen. Panchajanya, Verehrung dir. Om, Verehrung der Muschel, der Weißen, Panchajanya und den Muschelgottheiten. Als gemeinsame Verehrung bringe ich Reiskörner dar.

'''10. Glocke und Ruf zur Verehrung'''<br>
Gib Reiskörner an den Fuß der [[Ghanta|Glocke]]. Sprich das erste Gebet, dann läute sie während des zweiten Verses. Stelle sie griffbereit für weitere Gaben ab.

oṃ jayadhvani mantramātaḥ svāhā |<br>
ghaṇṭadevatābhyo namaḥ |<br>
sakalopacāra pūjārthe akṣatān samarpayāmi |<br>
āgamārthaṃ tu devānāṃ gamanārthaṃ tu rākṣasām |<br>
ghaṇṭāravaṃ karomyādau devatāhvāna lāñchanam ||<br>

Bedeutung: Om, Siegesklang, Mutter der Mantras: Svaha. Verehrung den Gottheiten der Glocke. Als Verehrung mit allen Diensten bringe ich Reiskörner dar. Zum Kommen der Götter und zum Fortgehen störender Mächte lasse ich zu Beginn die Glocke erklingen: Sie ist das Zeichen der Einladung der Gottheiten.

'''11. Ganapati in der Kurkuma-Gestalt willkommen heißen'''<br>
Forme aus Kurkuma und wenig Wasser eine kleine [[Haridra Ganapati|Ganapati-Gestalt]] auf einem eigenen Teller. Rufe ihn an und berühre die Gestalt behutsam beim Gebet der [[Prana Pratishtha]].

asmin haridrābimbe śrīmahāgaṇapatiṃ āvāhayāmi, sthāpayāmi, pūjayāmi ||<br>
oṃ asunīte punarasmāsu cakṣuḥ<br>
punaḥ prāṇamiha no dhehi bhogam |<br>
jyokpaśyema sūryamuccaranta<br>
manumate mṛḍayā naḥ svasti ||<br>
amṛtaṃ vai prāṇā amṛtamāpaḥ<br>
prāṇāneva yathāsthānamupahvayate ||<br>
śrī mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
sthiro bhava varado bhava |<br>
sumukho bhava suprasanno bhava |<br>
sthirāsanaṃ kuru |<br>

Bedeutung: In dieser Kurkuma-Gestalt rufe ich Shri Mahaganapati an, stelle ihn auf und verehre ihn. O Lebensspenderin, gib uns wieder Sehvermögen, Lebenskraft und Freude; mögen wir die Sonne lange aufgehen sehen. Wohlgesinnte, gewähre uns Wohlergehen. Unsterblich sind die Lebenskräfte, unsterblich ist das Wasser; man ruft die Lebenskräfte an ihren jeweiligen Ort. Verehrung Mahaganapati. Bleibe fest, gewähre Segen, sei freundlich und sehr gnädig; nimm deinen Sitz beständig ein.

'''12. Ganapati vergegenwärtigen und anrufen'''<br>
Betrachte Ganapati innerlich in der goldgelben Kurkuma-Farbe. Falte die Hände zu [[Dhyana]] und [[Avahana]].

haridrābhaṃ caturbāhuṃ haridrāvadanaṃ prabhum |<br>
pāśāṅkuśadharaṃ devaṃ modakaṃ dantameva ca |<br>
bhaktā'bhayapradātāraṃ vande vighnavināśanam |<br>
oṃ haridrā gaṇapataye namaḥ |<br>
agajānana padmārkaṃ gajānanamaharniśaṃ<br>
anekadaṃ taṃ bhaktānāṃ ekadantamupāsmahe ||<br>
oṃ gaṇānāṃ tvā gaṇapatigṃ havāmahe<br>
kaviṃ kavīnāmupamaśravastamam |<br>
jyeṣṭharājaṃ brahmaṇāṃ brahmaṇaspata<br>
ā naḥ śṛṇvannūtibhissīda sādanam ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
dhyāyāmi | dhyānam samarpayāmi | 1 ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
āvāhayāmi | āvāhanaṃ samarpayāmi | 2 ||<br>

Bedeutung: Ich verehre den kurkumafarbenen, vierarmigen Herrn mit goldenem Gesicht, der Schlinge, Stachelstock, Modaka und Stoßzahn trägt, den Verehrenden Furchtlosigkeit schenkt und Hindernisse zerstört. Verehrung Haridra Ganapati. Tag und Nacht verehren wir den Elefantengesichtigen, die Sonne für den Lotus des Antlitzes der Bergtochter, den Einzähnigen, der seinen Verehrenden vieles schenkt. Wir rufen dich als Herrn der Scharen an, als Seher unter Sehern, dessen Ruhm unvergleichlich ist, den ältesten König der heiligen Worte: Brahmanaspati, höre uns und setze dich mit deiner Hilfe hier nieder. Verehrung Mahaganapati; ich vergegenwärtige dich und bringe die Sammlung dar. Ich rufe dich an und bringe die Einladung dar.

'''13. Sitz und drei Wassergaben'''<br>
Gib eine Blüte als [[Asana|Sitzgabe]] vor die Gestalt. Reiche dann je etwas Wasser in einem kleinen Löffel und gieße es in die Auffangschale: für die Füße, die Hände und den Mund. Diese [[Upachara|Gastdienste]] werden als [[Padya]], [[Arghya]] und [[Achamaniya]] dargebracht.

oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
navaratnakhacita divya hema siṃhāsanaṃ samarpayāmi | 3 ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
pādayoḥ pādyaṃ samarpayāmi | 4 ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
hastayoḥ arghyaṃ samarpayāmi | 5 ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
mukhe ācamanīyaṃ samarpayāmi | 6 ||<br>

Bedeutung: Om, Verehrung Mahaganapati. Ich bringe den göttlichen goldenen Thron dar, mit neun Edelsteinen besetzt. Ich bringe Wasser für deine Füße, ehrendes Wasser für deine Hände und Wasser zum Mundspülen dar.

'''14. Bad und frisches Mundwasser'''<br>
Sprenge wenig sauberes Wasser auf die Kurkuma-Gestalt, ohne sie zu zerstören, und fange ablaufendes Wasser auf. Sprich den Wasserhymnus. Gib danach gesondert Wasser zum Mundspülen in die Auffangschale.

āpo hiṣṭhā mayobhuvastā na ūrje dadhātana |<br>
mahe raṇāya cakṣase ||<br>
yo vaḥ śivatamo rasastasya bhājayateha naḥ |<br>
uśatīriva mātaraḥ ||<br>
tasmā araṃ gamāma vo yasya kṣayāya jinvatha |<br>
āpo janayathā ca naḥ ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
śuddhodaka snānaṃ samarpayāmi | 7 ||<br>
snānānantaraṃ ācamanīyaṃ samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Ihr Wasser seid Quellen der Freude; gebt uns Kraft und großes, klares Schauen. Lasst uns an eurem segensreichsten Saft teilhaben wie liebende Mütter. Zu eurem belebenden Bereich wollen wir gelangen; ihr Wasser, bringt uns neu hervor. Om, Verehrung Mahaganapati. Ich bringe das Bad mit reinem Wasser dar; nach dem Bad reiche ich Mundwasser.

'''15. Gewand und heilige Schnur'''<br>
Lege ein kleines sauberes Tuch zur Gestalt. Bringe danach ausdrücklich Reiskörner als Ersatz für eine heilige Schnur dar, wie die Quelle es vorsieht.

abhi vastrā suvasanānyarṣābhi dhenūḥ sudughāḥ pūyamānaḥ |<br>
abhi candrā bhartave no hiraṇyābhyaśvānrathino deva soma ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
vastraṃ samarpayāmi | 8 ||<br>
oṃ yajñopavītaṃ paramaṃ pavitraṃ<br>
prajāpateryatsahajaṃ purastāt |<br>
āyuṣyamagryaṃ prati muñca śubhraṃ<br>
yajñopavītaṃ balamastu tejaḥ ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
yajñopavītārthaṃ akṣatān samarpayāmi | |<br>

Bedeutung: Ströme uns gute Gewänder zu und reichlich Milch spendende Kühe, du dich läuternder Soma; bringe strahlendes Gold zur Erhaltung und Rosse, die den Wagen ziehen. Om, Verehrung Mahaganapati; ich bringe ein Gewand dar. Lege die höchste heilige Schnur an, die einst mit Prajapati zugleich entstand, die reine, ausgezeichnete und lebensfördernde; möge diese Schnur Kraft und Glanz sein. Verehrung Mahaganapati; für die heilige Schnur bringe ich Reiskörner dar.

'''16. Duft und Schmuck'''<br>
Gib etwas Sandelpaste an die Gestalt und lege ein kleines Schmuckstück dazu. Diese Gegenstände werden als [[Gandha]] und [[Abharana]] verehrt.

gandhadvārāṃ durādharṣāṃ nityapuṣṭāṃ karīṣiṇīm |<br>
īśvarīgṃ sarvabhūtānāṃ tāmihopahvaye śriyam ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
divya śrī gandhaṃ samarpayāmi | 9 ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
ābharaṇaṃ samarpayāmi | 10 ||<br>

Bedeutung: Ich rufe hier Shri an, die durch Duft zugänglich ist, die Unüberwindliche, stets Genährte, Fruchtbare, Herrin aller Wesen. Om, Verehrung Mahaganapati; ich bringe heiligen Duft und Schmuck dar.

'''17. Ganapati mit Namen und Blüten ehren'''<br>
Sprich jeden Namen und lege jeweils eine frische Blüte, ein Blatt oder einige Reiskörner vor die Gestalt. Die Quelle nennt sechzehn bekannte Namen und anschließend Sarvasiddhiprada sowie Mahaganapati; alle achtzehn Anrufungen bleiben erhalten.

puṣpaiḥ pūjayāmi |<br>
oṃ sumukhāya namaḥ | oṃ ekadantāya namaḥ |<br>
oṃ kapilāyanamaḥ | oṃ gajakarṇakāya namaḥ |<br>
oṃ lambodarāyanamaḥ | oṃ vikaṭāya namaḥ |<br>
oṃ vighnarājāya namaḥ | oṃ gaṇādhipāyanamaḥ |<br>
oṃ dhūmaketave namaḥ | oṃ gaṇādhyakṣāya namaḥ |<br>
oṃ phālacandrāya namaḥ | oṃ gajānanāya namaḥ |<br>
oṃ vakratuṇḍāya namaḥ | oṃ śūrpakarṇāya namaḥ |<br>
oṃ herambāya namaḥ | oṃ skandapūrvajāya namaḥ |<br>
oṃ sarvasiddhipradāya namaḥ |<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
nānāvidha parimala patra puṣpāṇi samarpayāmi | 11 ||<br>

Bedeutung: Mit Blüten verehre ich dich. Om, Verehrung dem Freundlichgesichtigen, Einzähnigen, Goldbraunen, Elefantenohrigen, Großbäuchigen, Außergewöhnlichen, König der Hindernisse, Herrn der Scharen, Rauchbannertragenden, Aufseher der Scharen, Mondgeschmückten, Elefantengesichtigen, mit gebogenem Rüssel, mit Ohren wie Worfelschwingen, Heramba, älteren Bruder Skandas, Geber aller Vollkommenheiten und großen Herrn der Scharen. Verschiedene duftende Blätter und Blüten bringe ich dar.

'''18. Räucherduft, dreidochtiges Licht und Mundwasser'''<br>
Entzünde Räucherwerk und zeige den Duft. Bereite danach eine Lampe mit drei Dochten und Ghee (bzw. Pflanzenöl), entzünde alle Dochte und zeige das Licht vor Ganapati. Reiche anschließend wieder wenig Mundwasser in die Auffangschale.

vanaspatyudbhavirdivyaiḥ nānā gandhaiḥ susamyutaḥ |<br>
āghreyaḥ sarvadevānāṃ dhūpo'yaṃ pratigṛhyatām ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
dhūpaṃ āghrāpayāmi | 12 ||<br>
sājyaṃ trivarti samyuktaṃ vahninā yojitaṃ priyam |<br>
gṛhāṇa maṅgalaṃ dīpaṃ trailokya timirāpaha ||<br>
bhaktyā dīpaṃ prayacchāmi devāya paramātmane |<br>
trāhimāṃ narakādghorāt divya jyotirnamo'stu te ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
pratyakṣa dīpaṃ samarpayāmi | 13 ||<br>
dhūpa dīpānantaraṃ ācamanīyaṃ samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Dieser aus Pflanzen hervorgebrachte, mit verschiedenen Düften verbundene Weihrauch möge als Duft für alle Gottheiten angenommen werden. Om, Verehrung Mahaganapati; ich reiche Räucherduft. Nimm das segensreiche Licht an, mit Ghee und drei Dochten versehen, durch Feuer entzündet, du Vertreiber der Finsternis der drei Welten. Mit Hingabe bringe ich dem höchsten göttlichen Selbst dieses Licht dar. Bewahre mich vor schrecklichem Unheil; Verehrung dem göttlichen Licht. Verehrung Mahaganapati; ich bringe sichtbares Licht dar und danach Mundwasser.

'''19. Speise und Wasser darbringen'''<br>
Stelle eine kleine Portion vegetarischer Speise auf einem eigenen Teller vor Ganapati. Sprich die Gayatri und sprenge etwas Wasser um den Speiseteller. Wähle die unten ausdrücklich bezeichnete Tages- oder Abendformel. Reiche danach mit den fünf Svaha-Formeln die Speise innerlich den Lebenskräften und lasse sie einen stillen Augenblick stehen. Gib Wasser zum Trinken, zum Abschluss der Mahlzeit, für Hände und Füße und zum Mundspülen jeweils gesondert in die Auffangschale. Trinkwasser zum späteren Verzehr bleibt in einem eigenen sauberen Gefäß.

oṃ bhūrbhuvassuvaḥ | tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |<br>
dhiyo yo naḥ pracodayāt ||<br>
satyaṃ tvā ṛtena pariṣiñcāmi |<br>
(sāyaṅkāle – ṛtaṃ tvā satyena pariṣiñcāmi)<br>
amṛtamastu | amṛtopastaraṇamasi |<br>
śrī mahāgaṇapataye namaḥ naivedyaṃ samarpayāmi |<br>
oṃ prāṇāya svāhā | oṃ apānāya svāhā |<br>
oṃ vyānāya svāhā | oṃ udānāya svāhā |<br>
oṃ samānāya svāhā |<br>
madhye madhye pānīyaṃ samarpayāmi |<br>
amṛtāpidhānamasi | uttarāpośanaṃ samarpayāmi |<br>
hastau prakṣālayāmi | pādau prakṣālayāmi |<br>
śuddhācamanīyaṃ samarpayāmi |<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
naivedyaṃ samarpayāmi | 14 ||<br>

Bedeutung: Om, Erde, Zwischenraum, Himmel. Wir versenken uns in den erwählenswerten Glanz des göttlichen Savitri; möge er unsere Einsicht anregen. Tagsüber: Ich umgieße dich, die Wahrheit, mit der rechten Ordnung. Abends: Ich umgieße dich, die rechte Ordnung, mit der Wahrheit. Möge es unsterblicher Nektar sein; du bist die Unterlage des Nektars. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Speise dar. Om, geweiht Prana, Apana, Vyana, Udana und Samana. Zwischendurch reiche ich Trinkwasser. Du bist die schützende Decke des Nektars. Ich reiche Wasser nach der Mahlzeit, wasche Hände und Füße und reiche reines Mundwasser. Verehrung Mahaganapati; ich bringe die Speisegabe dar.

'''20. Tambula und abschließendes Licht'''<br>
Lege ein Betelblatt mit Arekanuss als rituelle [[Tambula]]-Gabe vor Ganapati; sie wird nicht verzehrt. Kalk und Kampfer werden im überlieferten Vers genannt; die heutige praktische Gabe beschränkt sich auf Blatt und Nuss. Zeige anschließend das brennende Licht zur [[Nirajana]].

pūgīphalaśca karpūraiḥ nāgavallīdalairyutam |<br>
muktācūrṇasamyuktaṃ tāmbūlaṃ pratigṛhyatām ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
tāmbūlaṃ samarpayāmi | 15 ||<br>
vedāhametaṃ puruṣaṃ mahāntam |<br>
ādityavarṇaṃ tamasastu pāre |<br>
sarvāṇi rūpāṇi vicitya dhīraḥ |<br>
nāmāni kṛtvā'bhivadan, yadāste |<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
nīrājanaṃ samarpayāmi | 16 ||<br>

Bedeutung: Nimm die Mundgabe an: Arekanuss mit Kampfer, Betelblättern und Perlenkalk. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Tambula dar. Ich kenne diesen großen Purusha, sonnenfarben jenseits der Dunkelheit, den Weisen, der alle Gestalten gestaltet, Namen gibt und sie anspricht. Verehrung Mahaganapati; ich bringe die Lichtverehrung dar.

'''21. Blumengebet und Umrundung'''<br>
Nimm eine neue Blüte und eine Münze als sinnbildliche Goldgabe in die Hände; lege beide nach dem [[Mantrapushpa]] vor Ganapati. Vollziehe danach eine achtsame [[Pradakshina|Umrundung]] im Uhrzeigersinn und verneige dich. Die Quelle legt keine Wiederholungszahl fest.

sumukhaścaikadantaśca kapilo gajakarṇakaḥ<br>
lambodaraśca vikaṭo vighnarājo gaṇādhipaḥ ||<br>
dhūmaketurgaṇādhyakṣaḥ phālacandro gajānanaḥ<br>
vakratuṇḍaśśūrpakarṇo herambasskandapūrvajaḥ ||<br>
ṣoḍaśaitāni nāmāni yaḥ paṭhecchṛṇuyādapi<br>
vidyārambhe vivāhe ca praveśe nirgame tathā<br>
saṅgrāme sarvakāryeṣu vighnastasya na jāyate ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
suvarṇa mantrapuṣpaṃ samarpayāmi |<br>
yānikāni ca pāpāni janmāntarakṛtāni ca |<br>
tāni tāni praṇaśyanti pradakṣiṇa pade pade ||<br>
pāpo'haṃ pāpakarmā'haṃ pāpātmā pāpasambhavaḥ |<br>
trāhi māṃ kṛpayā deva śaraṇāgatavatsala ||<br>
anyadhā śaraṇaṃ nāsti tvameva śaraṇaṃ mama |<br>
tasmātkāruṇya bhāvena rakṣa rakṣa gaṇādhipa ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
pradakṣiṇā namaskārān samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Sumukha, Ekadanta, Kapila, Gajakarna, Lambodara, Vikata, Vighnaraja, Ganadhipa, Dhumaketu, Ganadhyaksha, Phalachandra, Gajanana, Vakratunda, Shurpakarna, Heramba und Skandapurvaja: Wer diese sechzehn Namen liest oder hört, erfährt beim Lernbeginn, bei der Hochzeit, beim Eintreten, Fortgehen, im Kampf und in seinen Tätigkeiten keine Hindernisse. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Gold und das Blumengebet dar. Was immer in früheren Geburten an Verfehlungen entstand, möge mit jedem Schritt der Umrundung vergehen. Ich bin mit Verfehlungen und ihren Folgen belastet: Bewahre mich in deiner Güte, du Freund der Zufluchtsuchenden. Eine andere Zuflucht habe ich nicht; du bist meine Zuflucht. Darum schütze mich mit Mitgefühl, Herr der Scharen. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Umrundung und Verneigung dar.

'''22. Königliche Dienste, Vergebung und Segen'''<br>
Vergegenwärtige dir Schirm und Wedel als königliche Dienste. Sprich das [[Kshamapana|Vergebungsgebet]]. Bei gemeinsamem Ritual bittet die Leitung um den Segen für den folgenden Hauptdienst; die anderen antworten mit der letzten Zeile. Allein sprichst du Bitte und Antwort.

oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
chatra cāmarādi samasta rājopacārān samarpayāmi ||<br>
yasya smṛtyā ca nāmoktyā tapaḥ pūjā kriyādiṣu |<br>
nyūnaṃ sampūrṇatāṃ yāti sadyo vande gajānanam ||<br>
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ gaṇādhipa |<br>
yatpūjitaṃ mayādeva paripūrṇaṃ tadastu te ||<br>
oṃ vakratuṇḍa mahākāya sūrya koṭi samaprabha |<br>
nirvighnaṃ kuru me deva sarva kāryeṣu sarvadā ||<br>
anayā dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjayā bhagavān sarvātmakaḥ śrī mahāgaṇapati suprīto suprasanno varado bhavantu ||<br>
uttare śubhakarmaṇyavighnamastu iti bhavanto bruvantu |<br>
uttare śubhakarmaṇi avighnamastu ||<br>

Bedeutung: Verehrung Mahaganapati; alle königlichen Dienste, Schirm und Wedel, bringe ich dar. Ich verehre den Elefantengesichtigen, durch dessen Gedenken und Namensnennung Mangel in Askese, Puja und Handlung vollständig wird. Herr der Scharen, was ich ohne vollkommene Mantras, Handlung oder Hingabe verehrt habe, möge für dich vollständig werden. Du mit gebogenem Rüssel und mächtigem Leib, strahlend wie Millionen Sonnen: Mache stets alle meine Handlungen frei von Hindernissen. Möge der alles beseelende Mahaganapati durch diese sechzehnteilige Verehrung erfreut, gnädig und segenspendend sein. Sprecht: Möge das folgende glückverheißende Werk ohne Hindernis sein. Antwort: Möge das folgende glückverheißende Werk ohne Hindernis sein.

'''23. Tirtha, Prasad und Verabschiedung'''<br>
Berühre den Kopf ehrfürchtig mit etwas sauberem, zum Verzehr geeignetem [[Tirtha|heiligem Wasser]] oder nimm einen kleinen Schluck. Trinke kein mit Kurkumagestalt, Schmuck, Duftstoffen oder Räucherresten verunreinigtes Wasser; für die Annahme ist ein eigenes sauberes Trinkgefäß vorgesehen. Nimm Ganapatis [[Prasad]] ehrfürchtig an und stelle die Speise zum späteren Teilen beiseite. Verabschiede die angerufene Gegenwart mit [[Udvasana]] und bewege die Kurkuma-Gestalt leicht. Sie wird nach dem gesamten Ritual mit den pflanzlichen Gaben an einem sauberen geeigneten Platz der Erde übergeben.

akālamṛtyuharaṇaṃ sarvavyādhinivāraṇam |<br>
samastapāpakṣayakaraṃ śrī mahāgaṇapati pādodakaṃ pāvanaṃ śubham ||<br>
śrī mahāgaṇapati prasādaṃ śirasā gṛhṇāmi ||<br>
oṃ yajñena yajñamayajanta devāḥ |<br>
tāni dharmāṇi prathamānyāsan |<br>
te ha nākaṃ mahimānassacante |<br>
yatra pūrve sādhyāssanti devāḥ ||<br>
oṃ śrī mahāgaṇapati namaḥ yathāsthānaṃ udvāsayāmi ||<br>
śobhanārthe kṣemāya punarāgamanāya ca |<br>
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ |<br>

Bedeutung: Das heilige Fußwasser Mahaganapatis gilt als reinigend und glückverheißend, als Abwehr unzeitigen Todes, von Krankheit und Verfehlung. Ich nehme Shri Mahaganapatis Gnade ehrfürchtig mit dem Haupt an. Durch das Opfer verehrten die Götter das Opfer; dies waren die ersten heiligen Ordnungen. Durch diese Größe erreichten sie den Himmel, wo die früheren Sadhya-Götter wohnen. Om, Verehrung Shri Mahaganapati; ich verabschiede dich an deinen eigenen Ort: zum Segen, zum Wohlergehen und zur Wiederkehr. Om, Frieden, Frieden, Frieden.

'''24. Sankalpa für Erkenntnis'''<br>
Sprich den besonderen [[Sankalpa]] nach dem vorbereitenden Ganapati-Ritual. Lege einige Reiskörner nieder.

pūrvokta evaṃ guṇa viśeṣaṇa viśiṣṭāyāṃ śubha tithau mama medhā prajñā abhivṛddhidvārā brahmajñānaprāptyarthaṃ mama iṣṭakāmyārthasiddhyarthaṃ śrīdakṣiṇāmūrti sadyojātavidhānena ṣoḍaśopacāra pūjāṃ kariṣye ||<br>

Bedeutung: Am zuvor näher bestimmten guten Mondtag werde ich zur Vermehrung von Gedächtniskraft und Einsicht, zur Erlangung der Brahman-Erkenntnis und zur Erfüllung meiner guten Anliegen die sechzehnfache Verehrung Shri Dakshinamurtis in der Sadyojata-Ordnung vollziehen.

'''25. Dhyana – Shiva als Lehrer'''<br>
Betrachte die ruhige Gestalt [[Dakshinamurti]]s. Stelle dir die im Gebet genannten Merkmale vor und falte die Hände.

bhasmaṃ vyāpāṇḍurāṅga śaśiśakaladharo jñānamudrākṣamālā<br>
vīṇāpustervirājatkarakamaladharo lokapaṭṭābhirāmaḥ |<br>
vyākhyāpīṭheniṣaṇṇā munivaranikaraiḥ sevyamāna prasannaḥ<br>
savyālakṛttivāsāḥ satatamavatu no dakṣiṇāmūrtimīśaḥ ||<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ | dhyāyāmi dhyānam samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Möge der Herr Dakshinamurti uns immer behüten: sein Leib ist von heiliger Asche weiß; er trägt die Mondsichel, zeigt die Geste des Wissens und hält Gebetskette, Vina und Buch in seinen Lotushänden. Auf dem Lehrsitz thront er freundlich, von vorzüglichen Weisen verehrt und in ein Tierfell gekleidet. Om, Verehrung Dakshinamurti: Ich meditiere und bringe diese Meditation dar.

'''26. Avahana – den Lehrer einladen'''<br>
Lege eine frische Blüte zur [[Avahana]] vor die Gestalt.

oṃ sadyojātaṃ prapadyāmi |<br>
āvāhaye sundaranāgabhūṣaṃ<br>
vijñānamudrāñcita pañcaśākham |<br>
bhasmāṅgarāgeṇa virājamānaṃ<br>
śrīdakṣiṇāmūrti mahātmarūpam ||<br>
<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ | āvāhanaṃ samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Om, ich nehme Zuflucht zum unmittelbar Geborenen. Ich lade den hohen Dakshinamurti ein, geschmückt mit schönen Schlangen, dessen Hand die Erkenntnisgeste zeigt und dessen Glieder mit heiliger Asche leuchten. Om, Verehrung Dakshinamurti: Ich bringe die Einladung dar.

'''27. Asana – Lehrsitz'''<br>
Gib einige Reiskörner auf den Sockel als [[Asana|Sitzgabe]] und stelle dir einen kostbaren Thron vor.

oṃ bhave bhavena |<br>
suvarṇaratnāmalavajranīla-<br>
-māṇikyamuktāmaṇiyuktapīṭhe |<br>
sthiro bhava tvaṃ varado bhava tvaṃ<br>
saṃsthāpayāmīśvara dakṣiṇāsyam ||<br>
<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ | ratna siṃhāsanaṃ samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Om, in jedem Werden. Sei fest gegenwärtig, sei gewährend auf dem mit Gold, Edelsteinen, reinen Diamanten, Saphiren, Rubinen und Perlen geschmückten Sitz. Ich setze den nach Süden gewandten Herrn ein. Om, Verehrung Dakshinamurti: Ich bringe den Edelsteinthron dar.

'''28. Padya – Fußwasser'''<br>
Zeige etwas mit pflanzlichem Duft versehenes Wasser an den Füßen der Gestalt und gieße es in die Schale. Der im Sanskrit genannte Moschus wird in dieser vegetarischen Hausausführung durch pflanzlichen Duft ersetzt.

oṃ bhave bhavena |<br>
kastūrikāmiśramidaṃ gṛhāṇa<br>
rudrākṣamālābharaṇāṅkitāṅga |<br>
kālatrayābādhyajagannivāsa<br>
pādyaṃ pradāsye hṛdi dakṣiṇāsyam ||<br>
<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ | pādyaṃ samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Om, in jedem Werden. Nimm dieses mit Moschus bereitete Fußwasser an, dessen Leib die Rudraksha-Kette schmückt. Wohnstatt der Welt, von den drei Zeiten unberührt, ich bringe dir, dem nach Süden Gewandten, im Herzen Fußwasser dar. Om, Verehrung Dakshinamurti: Ich bringe Fußwasser dar.

'''29. Arghya – Ehrenwasser'''<br>
Zeige einen Löffel Wasser mit etwas Duft und einer Blüte an den Händen und lasse es in die Auffangschale fließen.

oṃ ati bhave bhavasvamām |<br>
śrījāhnavīnirmalatoyamīśa<br>
cārghyārthamānīya samarpayiṣye |<br>
prasannavaktrāmbujalokavandya<br>
kālatrayehaṃ tava dakṣiṇāsyam ||<br>
<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ | arghyaṃ samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Om, sei für mich jenseits des Werdens. Herr, ich bringe reines Ganga-Wasser als Ehrengabe dar. Dein heiteres Lotusantlitz wird von der Welt verehrt; zu den drei Tageszeiten verehre ich dich, nach Süden Gewandter. Om, Verehrung Dakshinamurti: Ich bringe Ehrenwasser dar.

'''30. Achamaniya – Mundwasser'''<br>
Zeige reines Wasser vor dem Mund der Gestalt und gieße es in die Schale.

oṃ bhavodbhavāya namaḥ |<br>
mudāhamānanda surendravandya<br>
gaṅgānadītoyamidaṃ hi dāsye |<br>
tavādhunā cācamanaṃ kuruṣva<br>
śrīdakṣiṇāmūrti gurusvarūpa ||<br>
<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ | ācamanīyaṃ samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Om, Verehrung dem Ursprung des Werdens. Freudig reiche ich dieses Ganga-Wasser, du von den Götterfürsten Verehrter und Glückseliger. Nimm jetzt Mundwasser, Shri Dakshinamurti, Gestalt des Lehrers. Om, Verehrung Dakshinamurti: Ich bringe Mundwasser dar.

'''31. Panchamrita – Bad mit fünf Nektargaben'''<br>
Bade die wasserfeste Gestalt mit wenig [[Panchamrita]] aus Ghee (bzw. Pflanzenöl), Milch (bzw. Pflanzenmilch), Joghurt (bzw. pflanzlichem Joghurt), Honig und Zucker; fange die Flüssigkeit auf.

sarpiḥ payo dadhi madhu śarkarābhiḥ prasecaye |<br>
pañcāmṛtamidaṃ snānaṃ dakṣiṇāsya kuru prabho ||<br>

Bedeutung: Mit Ghee, Milch, Joghurt, Honig und Zucker übergieße ich dich. Herr, nach Süden Gewandter, empfange dieses Bad mit fünf Nektargaben.

'''32. [[Snana]] – reines Wasserbad'''<br>
Spüle die Gestalt mit sauberem, sanft duftendem Wasser und trockne sie sorgfältig.

oṃ vāmadevāya namaḥ |<br>
vedāntavedyākhilaśūlapāṇe<br>
brahmāmaropendrasurendravandya |<br>
snānaṃ kuruṣvāmalagāṅgatoye<br>
suvāsitesmin kuru dakṣiṇāsya ||<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ | snānaṃ samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Om, Verehrung Vamadeva. Dreizackträger, durch Vedanta zu erkennen, von Brahma, den Unsterblichen, Upendra und Indra verehrt: Bade in diesem reinen, duftenden Ganga-Wasser, nach Süden Gewandter. Om, Verehrung Dakshinamurti: Ich bringe das Bad dar.

'''33. [[Vastra]] – Gewand'''<br>
Lege ein sauberes kleines Tuch als Gewand an. Das kostbare Seidentuch des Verses wird mit dem tatsächlich vorbereiteten Tuch vergegenwärtigt.

oṃ jyeṣṭhāya namaḥ |<br>
kauśeyavastreṇa ca mārjayāmi<br>
deveśvarāṅgāni tavāmalāni |<br>
prajñākhyalokatritayaprasanna<br>
śrīdakṣiṇāsyākhilalokapāla ||<br>
<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ | vastraṃ samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Om, Verehrung dem Ältesten. Mit seidenem Gewand trockne ich deine reinen Glieder, Herr der Götter, freudige Weisheit der drei Welten, nach Süden Gewandter, Hüter aller Welten. Om, Verehrung Dakshinamurti: Ich bringe das Gewand dar.

'''34. [[Yajnopavita]] – heilige Schnur'''<br>
Lege die neue heilige Schnur über die Gestalt.

oṃ śreṣṭhāya namaḥ |<br>
suvarṇatantūdbhavamagryamīśa<br>
yajñopavītaṃ paridhatsvadeva |<br>
viśālabāhūdarapañcavaktra<br>
śrīdakṣiṇāmūrti sukhasvarūpa ||<br>
<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ | yajñopavītaṃ samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Om, Verehrung dem Vorzüglichsten. Herr, lege die herrliche, aus goldenem Faden entstandene heilige Schnur an, du mit weiten Armen, mächtigem Leib und fünf Gesichtern, Dakshinamurti, Gestalt des Glücks. Om, Verehrung Dakshinamurti: Ich bringe die heilige Schnur dar.

'''35. Abharana – Schmuck'''<br>
Lege den vorbereiteten kleinen Schmuck an und betrachte die im Vers beschriebene Pracht innerlich.

oṃ rudrāya namaḥ |<br>
suratnadāṅgeya kirīṭakuṇḍalaṃ<br>
hārāṅgulīkaṅkaṇamekhalāvṛtam |<br>
khaṇḍenducūḍāmṛtapātrayuktaṃ<br>
śrīdakṣiṇāmūrtimahaṃ bhajāmi ||<br>
<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ | ābharaṇāni samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Om, Verehrung Rudra. Ich verehre Dakshinamurti mit kostbaren goldenen Schmuckstücken: Krone, Ohrringen, Kette, Ringen, Armreifen und Gürtel, mit der Mondsichel im Haar und dem Nektargefäß. Om, Verehrung Dakshinamurti: Ich bringe Schmuck dar.

'''36. Gandha – duftende Salbung'''<br>
Trage etwas Sandelpaste mit Kumkum und pflanzlichem Duft auf die Stirn oder den Sockel. Moschus im Vers wird praktisch durch pflanzlichen Duft vertreten.

oṃ kālāya namaḥ |<br>
kastūrikācandanakuṅkumādi-<br>
-vimiśragandhaṃ maṇipātrasaṃstham |<br>
samarpayiṣyāmi mudā mahātman<br>
gaurīmanovasthitadakṣiṇāsya ||<br>
<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ | gandhaṃ samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Om, Verehrung der Zeit. Großes Selbst, der du im Herzen Gauris wohnst, freudig bringe ich Duft dar, gemischt aus Moschus, Sandel und Kumkum und in einem Edelsteingefäß bereitet. Om, Verehrung Dakshinamurti: Ich bringe Duft dar.

'''37. Akshata – Reis und weißer Sesam'''<br>
Gib die Mischung aus weißen Reiskörnern und weißem Sesam vor die Gestalt.

oṃ kalavikaraṇāya namaḥ |<br>
śubhrākṣataiḥ śubhratilaiḥ sumiśraiḥ<br>
sampūjayiṣye bhavataḥ parātman |<br>
tadekaniṣṭhena samādhinātha<br>
sadāhamānanda sudakṣiṇāsya ||<br>
<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ | akṣatān samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Om, Verehrung dem Verwandler der Zeit. Mit reinen Reiskörnern und weißem Sesam verehre ich dich, höchstes Selbst, Herr des Samadhi, in ausschließlicher Hingabe und beständiger Freude. Om, Verehrung Dakshinamurti: Ich bringe ungebrochene Reiskörner dar.

'''38. [[Pushpa]] – Blüten und Girlande'''<br>
Lege duftende Blüten, Bilvablätter und eine kleine Girlande nieder; reserviere Blüten für die 108 Namen und den Abschluss.

oṃ bala vikaraṇāya namaḥ |<br>
sugandhīni supuṣpāṇi jājībilvārka campakaiḥ |<br>
nirmitaṃ puṣpamālañca nīlakaṇṭha gṛhāṇa bho ||<br>
<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ | puṣpāṇi samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Om, Verehrung dem Verwandler der Kraft. Blauhalsiger, nimm wohlriechende Blüten und die aus Jasmin, Bilva, Arka und Champaka bereitete Girlande an. Om, Verehrung Dakshinamurti: Ich bringe Blüten dar.

'''39. 108 Namen Dakshinamurtis'''<br>
Bringe zu jeder vollständigen Namensformel ein frisches Blütenblatt oder einige Reiskörner dar. So wird die [[Ashtottarashatanamavali]] zur schrittweisen Vergegenwärtigung des Lehrers.

oṃ vidyārūpiṇe namaḥ |<br>
oṃ mahāyogine namaḥ |<br>
oṃ śuddhajñānine namaḥ |<br>
oṃ pinākadhṛte namaḥ |<br>
oṃ ratnālaṅkṛtasarvāṅgāya namaḥ |<br>
oṃ ratnamāline namaḥ |<br>
oṃ jaṭādharāya namaḥ |<br>
oṃ gaṅgādhāriṇe namaḥ |<br>
oṃ acalāvāsine namaḥ |<br>
oṃ sarvajñānine namaḥ |<br>
oṃ samādhidhṛte namaḥ |<br>
oṃ aprameyāya namaḥ |<br>
oṃ yoganidhaye namaḥ |<br>
oṃ tārakāya namaḥ |<br>
oṃ bhaktavatsalāya namaḥ |<br>
oṃ brahmarūpiṇe namaḥ |<br>
oṃ jagadvyāpine namaḥ |<br>
oṃ viṣṇumūrtaye namaḥ |<br>
oṃ purāntakāya namaḥ |<br>
oṃ ukṣavāhāya namaḥ |<br>
oṃ carmavāsase namaḥ |<br>
oṃ pītāmbaravibhūṣaṇāya namaḥ |<br>
oṃ mokṣasiddhaye namaḥ |<br>
oṃ mokṣadāyine namaḥ |<br>
oṃ dānavāraye namaḥ |<br>
oṃ jagatpataye namaḥ |<br>
oṃ vidyādhāriṇe namaḥ |<br>
oṃ śuklatanave namaḥ |<br>
oṃ vidyādāyine namaḥ |<br>
oṃ gaṇādhipāya namaḥ |<br>
oṃ pāpāpasmṛtisaṃhartre namaḥ |<br>
oṃ śaśimaulaye namaḥ |<br>
oṃ mahāsvanāya namaḥ |<br>
oṃ sāmapriyāya namaḥ |<br>
oṃ svayaṃ sādhave namaḥ |<br>
oṃ sarvadevairnamaskṛtāya namaḥ |<br>
oṃ hastavahnidharāya namaḥ |<br>
oṃ śrīmate namaḥ |<br>
oṃ mṛgadhāriṇe namaḥ |<br>
oṃ śaṅkarāya namaḥ |<br>
oṃ yajñanāthāya namaḥ |<br>
oṃ kratudhvaṃsine namaḥ |<br>
oṃ yajñabhoktre namaḥ |<br>
oṃ yamāntakāya namaḥ |<br>
oṃ bhaktānugrahamūrtaye namaḥ |<br>
oṃ bhaktasevyāya namaḥ |<br>
oṃ vṛṣadhvajāya namaḥ |<br>
oṃ bhasmoddhūlitasarvāṅgāya namaḥ |<br>
oṃ akṣamālādharāya namaḥ |<br>
oṃ mahate namaḥ |<br>
oṃ trayīmūrtaye namaḥ |<br>
oṃ parasmai brahmaṇe namaḥ |<br>
oṃ nāgarājairalaṅkṛtāya namaḥ |<br>
oṃ śāntarūpāya namaḥ |<br>
oṃ mahājñānine namaḥ |<br>
oṃ sarvalokavibhūṣaṇāya namaḥ |<br>
oṃ ardhanārīśvarāya namaḥ |<br>
oṃ devāya namaḥ |<br>
oṃ munisevyāya namaḥ |<br>
oṃ surottamāya namaḥ |<br>
oṃ vyākhyānadevāya namaḥ |<br>
oṃ bhagavate namaḥ |<br>
oṃ agnicandrārkalocanāya namaḥ |<br>
oṃ jagatsraṣṭre namaḥ |<br>
oṃ jagadgoptre namaḥ |<br>
oṃ jagaddhvaṃsine namaḥ |<br>
oṃ trilocanāya namaḥ |<br>
oṃ jagadgurave namaḥ |<br>
oṃ mahādevāya namaḥ |<br>
oṃ mahānandaparāyaṇāya namaḥ |<br>
oṃ jaṭādhāriṇe namaḥ |<br>
oṃ mahāvīrāya namaḥ |<br>
oṃ jñānadevairalaṅkṛtāya namaḥ |<br>
oṃ vyomagaṅgājalasnātāya namaḥ |<br>
oṃ siddhasaṅghasamarcitāya namaḥ |<br>
oṃ tattvamūrtaye namaḥ |<br>
oṃ mahāyogine namaḥ |<br>
oṃ mahāsārasvatapradāya namaḥ |<br>
oṃ vyomamūrtaye namaḥ |<br>
oṃ bhaktānāmiṣṭakāmaphalapradāya namaḥ |<br>
oṃ vīramūrtaye namaḥ |<br>
oṃ virūpiṇe namaḥ |<br>
oṃ tejomūrtaye namaḥ |<br>
oṃ anāmayāya namaḥ |<br>
oṃ vedavedāṅgatattvajñāya namaḥ |<br>
oṃ catuṣṣaṣṭikalānidhaye namaḥ |<br>
oṃ bhavarogabhayadhvaṃsine namaḥ |<br>
oṃ bhaktānāmabhayapradāya namaḥ |<br>
oṃ nīlagrīvāya namaḥ |<br>
oṃ lalāṭākṣāya namaḥ |<br>
oṃ gajacarmaṇe namaḥ |<br>
oṃ jñānadāya namaḥ |<br>
oṃ arogiṇe namaḥ |<br>
oṃ kāmadahanāya namaḥ |<br>
oṃ tapasvine namaḥ |<br>
oṃ viṣṇuvallabhāya namaḥ |<br>
oṃ brahmacāriṇe namaḥ |<br>
oṃ saṃnyāsine namaḥ |<br>
oṃ gṛhasthāśramakāraṇāya namaḥ |<br>
oṃ dāntaśamavatāṃ śreṣṭhāya namaḥ |<br>
oṃ sattvarūpadayānidhaye namaḥ |<br>
oṃ yogapaṭṭābhirāmāya namaḥ |<br>
oṃ vīṇādhāriṇe namaḥ |<br>
oṃ vicetanāya namaḥ |<br>
oṃ mantraprajñānugācārāya namaḥ |<br>
oṃ mudrāpustakadhārakāya namaḥ |<br>
oṃ rāgahikkādirogāṇāṃ vinihantre namaḥ |<br>
oṃ sureśvarāya namaḥ |<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ | aṣṭottaraśatanāmapūjāṃ samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Om, Verehrung: 1. Gestalt des Wissens; 2. großer Yogi; 3. reiner Erkennender; 4. Träger des Pinaka-Bogens; 5. an allen Gliedern mit Edelsteinen geschmückt; 6. Träger der Edelsteinkette; 7. Träger verfilzten Haares; 8. Träger der Ganga; 9. Bewohner des Berges; 10. allwissend; 11. im Samadhi beständig; 12. unermesslich; 13. Schatz des Yoga; 14. Retter; 15. den Verehrenden liebevoll zugewandt; 16. Gestalt des Brahman; 17. die Welt durchdringend; 18. Gestalt Vishnus; 19. Zerstörer der drei Städte; 20. auf dem Stier fahrend; 21. in ein Fell gekleidet; 22. mit gelbem Gewand geschmückt; 23. Vollendung der Befreiung; 24. Geber der Befreiung; 25. Gegner der Dämonen; 26. Herr der Welt; 27. Träger des Wissens; 28. mit weißem Leib; 29. Geber des Wissens; 30. Herr der Scharen; 31. Überwinder von Verfehlung und Vergessen; 32. mit dem Mond im Haar; 33. mächtig tönend; 34. Freund des Saman-Gesangs; 35. aus sich selbst gut; 36. von allen Göttern verehrt; 37. Feuer in der Hand haltend; 38. Glorreicher; 39. Träger der Gazelle; 40. Heilbringer; 41. Herr des Opfers; 42. Zerstörer des Opferwerks; 43. Empfänger des Opfers; 44. Überwinder Yamas; 45. Gnadengestalt für die Verehrenden; 46. von Verehrenden bedient; 47. mit dem Stier im Banner; 48. am ganzen Leib mit Asche bestreut; 49. Träger der Gebetskette; 50. Großer; 51. Gestalt der drei Veden; 52. höchstes Brahman; 53. von Schlangenkönigen geschmückt; 54. friedliche Gestalt; 55. großer Wissender; 56. Schmuck aller Welten; 57. Herr, dessen Hälfte Frau ist; 58. Gott; 59. von Weisen bedient; 60. höchster Gott; 61. Gott der Auslegung; 62. Erhabener; 63. Feuer, Mond und Sonne als Augen; 64. Schöpfer der Welt; 65. Hüter der Welt; 66. Auflöser der Welt; 67. Dreiäugiger; 68. Lehrer der Welt; 69. großer Gott; 70. in höchster Glückseligkeit ruhend; 71. Träger verfilzten Haares; 72. großer Held; 73. mit Erkenntnisgöttern geschmückt; 74. im Wasser der himmlischen Ganga gebadet; 75. von Scharen Vollendeter verehrt; 76. Gestalt der Wahrheit; 77. großer Yogi; 78. Geber großer Gelehrsamkeit; 79. Raumgestaltiger; 80. Erfüller guter Wünsche der Verehrenden; 81. Heldengestalt; 82. von ungewöhnlicher Gestalt; 83. Gestalt des Lichtes; 84. ohne Krankheit; 85. Kenner der Wahrheit von Veda und Vedanga; 86. Schatz der vierundsechzig Künste; 87. Tilger der Angst vor der Krankheit des Werdens; 88. Geber der Furchtlosigkeit; 89. Blauhalsiger; 90. mit dem Auge auf der Stirn; 91. in Elefantenhaut gekleidet; 92. Geber der Erkenntnis; 93. Krankheitsloser; 94. Verbrenner Kamas; 95. Asket; 96. Geliebter Vishnus; 97. Brahmacharin; 98. Entsagender; 99. Ursprung des Hausstandes; 100. Bester der Beherrschten und Friedvollen; 101. Schatz des Mitgefühls in reiner Gestalt; 102. mit dem Yogaband schön geschmückt; 103. Träger der Vina; 104. jenseits gewöhnlichen Bewusstseins; 105. dessen Handeln der Mantra-Erkenntnis folgt; 106. Träger von Geste und Buch; 107. Tilger von Leidenschaft, Schluckauf und anderen Leiden; 108. Herr der Götter. Om, Verehrung Dakshinamurti: Ich bringe die Verehrung mit 108 Namen dar.

'''40. [[Dhupa]] – Räucherduft'''<br>
Entzünde den vorbereiteten pflanzlichen Räucherduft; zeige den duftenden Rauch vor dem Lehrerbild.

oṃ balāya namaḥ |<br>
daśāṅgadhūpaṃ parikalpayāmi<br>
nānāsugandhānvitamājyayuktam |<br>
medhākhya sarvajña budhendrapūjya<br>
digambara svīkuru dakṣiṇāsya ||<br>
<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ | dhūpaṃ samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Om, Verehrung der Kraft. Ich bereite den zehngliedrigen, vielfältig duftenden, mit Ghee verbundenen Weihrauch. Du bist Einsicht, Allwissender, von den Weisen verehrt, in den Himmel gekleidet; Dakshinamurti, nimm ihn an. Om, Verehrung Dakshinamurti: Ich bringe Räucherduft dar.

'''41. [[Dipa]] – dreidochtiges Licht'''<br>
Verwende die seit der Ganapati-Verehrung brennende tragbare Lampe mit ihren drei Dochten und Ghee (bzw. Pflanzenöl) weiter und zeige das Licht vor Dakshinamurti.

oṃ bala pramathanāya namaḥ |<br>
ājyena saṃmiśramimaṃ pradīpaṃ<br>
vartitrayeṇānvitamagniyuktam |<br>
gṛhāṇa yogīndra mayārpitaṃ bho<br>
śrīdakṣiṇāmūrtiguro prasīda ||<br>
<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ | dīpaṃ samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Om, Verehrung dem Überwinder der Gewalt. Nimm diese von mir dargebrachte Lampe mit Ghee, drei Dochten und Feuer an, Herr der Yogis. Lehrer Dakshinamurti, sei gnädig. Om, Verehrung Dakshinamurti: Ich bringe Licht dar.

'''42. [[Naivedya]] – eine Mahlzeit darbringen'''<br>
Stelle gekochten Reis, milde Linsensuppe, Gemüse, Joghurt (bzw. pflanzlichen Joghurt), etwas Ghee (bzw. Pflanzenöl), Früchte und Trinkwasser vor den Altar. Verweile einen stillen Augenblick, während du die Gottheit bewirtest.

oṃ sarva bhūta damanāya namaḥ |<br>
śālyodanaṃ nirmalasūpaśāka-<br>
-bhakṣyājyasamyuktadadhiprasiktam |<br>
kapittha sadrākṣaphalaiśca cūtaiḥ<br>
sāpośanaṃ bhakṣaya dakṣiṇāsya ||<br>
<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ | naivedyaṃ samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Om, Verehrung dem, der alle Wesen lenkt. Genieße den gekochten Reis mit reiner Suppe und Gemüse, Speisen mit Ghee und Joghurt, Holzäpfeln, guten Trauben und Mangos sowie Wasser zum Mahl, nach Süden Gewandter. Om, Verehrung Dakshinamurti: Ich bringe Speise dar.

'''43. Tambula – Mundgabe'''<br>
Lege Betelblatt und Arekanuss mit einer kleinen Menge essbarem Kampfer nieder. Die kostbare Mundgabe wird symbolisch dargebracht und nicht verzehrt. Das im Vers genannte Perlenpulver wird in dieser heutigen praktischen Ausführung ausgelassen.

oṃ manonmanāya namaḥ |<br>
tāmbūlamadya pratisaṅgṛhāṇa<br>
karpūramuktāmaṇicūrṇayuktam |<br>
suparṇaparṇānvitapūgakhaṇḍa-<br>
-manekarūpākṛti dakṣiṇāsya ||<br>
<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ | tāmbūlaṃ samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Om, Verehrung Manonmana, dem über den Geist Hinausführenden. Nimm heute die Mundgabe mit Kampfer und Perlenpulver, schönen Betelblättern und Arekanussstücken an, Dakshinamurti mit vielen Gestalten. Om, Verehrung Dakshinamurti: Ich bringe Tambula dar.

'''44. Nirajana – Kampferlicht'''<br>
Entzünde ein kleines Stück Ritualkampfer auf einer feuerfesten Lichtschale. Zeige es in ruhigen Kreisen vor der Gestalt. Stelle die Lichtschale anschließend sicher ab und lass den Kampfer unter Aufsicht ausbrennen.

oṃ aghorebhyo'tha ghorebhyo ghoraghoratarebhyaḥ |<br>
sarvebhyaḥ sarvaśarvebhyo namaste astu rudrarūpebhyaḥ ||<br>
<br>
nīrājanaṃ nirmalapātrasaṃsthaṃ<br>
karpūrasandīpitamaccharūpam |<br>
karomi vāmeśa tavoparīdaṃ<br>
vyomākṛte śaṅkara dakṣiṇāsya ||<br>
<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ | nīrājanaṃ samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Om, Verehrung den nichtschrecklichen, den schrecklichen und den noch schrecklicheren Gestalten; allen, allen Formen Sharvas und Rudras sei Verehrung. In einem reinen Gefäß entzünde ich das klare Kampferlicht und führe diese Lichtverehrung vor dir aus, Herr der lieblichen Seite, raumgestaltiger Shankara und nach Süden Gewandter. Om, Verehrung Dakshinamurti: Ich bringe das Licht dar.

'''45. Mantrapushpa und Pushpanjali'''<br>
Nimm frische Blüten in die Hände. Sprich zuerst die [[Rudra Gayatri]] und lege einen Teil nieder; bringe mit dem folgenden Vers die restliche Handvoll als [[Pushpanjali]] dar.

oṃ tatpuruṣāya vidmahe mahādevāya dhīmahi |<br>
tanno rudraḥ pracodayāt ||<br>
<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ | mantrapuṣpaṃ samarpayāmi |<br>
mandārapaṅkeruhakundajājī-<br>
-sugandhapuṣpāñjalimarpayāmi |<br>
triśūla ḍhakkāñcita pāṇiyugma<br>
te dakṣiṇāmūrti virūpadhārin ||<br>
<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ | puṣpāñjaliṃ samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Om, mögen wir den höchsten Purusha erkennen; wir meditieren auf Mahadeva, Rudra möge uns anregen. Om, Verehrung Dakshinamurti: Ich bringe die Mantrablüte dar. Ich bringe duftende Blüten von Mandara, Lotus, Kunda und Jasmin in gefalteten Händen dar; du hältst Dreizack und Trommel, Dakshinamurti, Träger wundersamer Gestalten. Om, Verehrung Dakshinamurti: Ich bringe die Handvoll Blüten dar.

'''46. Pradakshina – den Lehrer als Mitte ehren'''<br>
Umschreite den Altar ruhig im Uhrzeigersinn und verneige dich. Die Quelle legt keine Rundenzahl fest; eine Runde ist die hier gewählte praktische Ausführung.

īśānaḥ sarvavidyānāmīśvaraḥ sarvabhūtānāṃ<br>
brahmādhipatirbrahmaṇo'dhipatirbrahmā śivo me astu sadāśivom ||<br>
<br>
pradakṣiṇaṃ samyagahaṃ kariṣye<br>
kālatraye tvāṃ karuṇābhirāmam |<br>
śivāmanonātha mamāparādhaṃ<br>
kṣamasva yajñeśvara dakṣiṇāsya ||<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ | pradakṣiṇanamaskārān samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Ishana ist Herr allen Wissens, Herr aller Wesen, Herr des Brahman, Herr Brahmas: Möge Brahman mir Shiva sein, ewig heilvoll, Om. Ich werde dich richtig umschreiten, zu allen drei Zeiten, du von Mitgefühl Schöner. Herr von Shivas Herzen und des Opfers, verzeih meine Verfehlung, nach Süden Gewandter. Om, Verehrung Dakshinamurti: Ich bringe Umrundung und Verneigungen dar.

'''47. [[Rajopachara]] – königliche Dienste'''<br>
Lege Reis nieder und bringe die folgenden königlichen Dienste in der Vorstellung dar.

oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ chatramācchādayāmi |<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ cāmarairvījayāmi |<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ nṛtyaṃ darśayāmi |<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ gītaṃ śrāvayāmi |<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ āndolikānārohayāmi |<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ aśvānārohayāmi |<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ gajānārohayāmi |<br>
samasta rājopacāra devopacārān samarpayāmi ||<br>

Bedeutung: Om, Verehrung Dakshinamurti. Ich breite den Schirm aus; ich fächle mit Wedeln; ich zeige Tanz; ich lasse Gesang hören; ich geleite dich in die Schaukel, auf Pferde und auf Elefanten. Alle königlichen und göttlichen Dienste bringe ich dar.

'''48. Prarthana – dem inneren Lehrer danken'''<br>
Falte die Hände und sprich die Anrufung Shivas und das Gebet.

namo hiraṇyabāhave hiraṇyavarṇāya hiraṇyarūpāya hiraṇyapataye'mbikāpataya umāpataye paśupataye namo namaḥ ||<br>
<br>
namo namaḥ pāpavināśanāya<br>
namo namaḥ kañjabhavārcitāya |<br>
namo namaḥ kṛṣṇahṛdisthitāya<br>
śrīdakṣiṇāmūrti maheśvarāya ||<br>
<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ | prārthanā namaskārān samarpayāmi |<br>

Bedeutung: Verehrung dem Goldarmigen, Goldfarbenen, von goldener Gestalt, Herrn des Goldes, Gemahl Ambikas und Umas, Herrn der Wesen: wieder und wieder Verehrung. Wieder und wieder Verehrung dem Tilger der Verfehlungen, dem von Brahma Verehrten, dem im Herzen Krishnas Wohnenden, Shri Dakshinamurti, dem großen Herrn. Om, Verehrung Dakshinamurti: Ich bringe Gebet und Verneigungen dar.

'''49. Vergebung und Widmung'''<br>
Bitte um Vervollständigung deiner Verehrung. Lege einige Körner mit etwas Wasser in die Auffangschale.

yasya smṛtyāca nāmoktyā tapaḥ pūjā kriyādiṣu |<br>
nyūnaṃ sampūrṇatāṃ yāti sadyovande maheśvaram ||<br>
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ maheśvara |<br>
yatpūjitaṃ mayā deva paripūrṇaṃ tadastu te ||<br>
<br>
anayā sadyojāta vidhinā dhyānāvahanādi ṣoḍaśopacāra pūjayā bhagavān sarvātmakaḥ śrī dakṣiṇāmūrtiḥ suprītaḥ suprasanno varado bhavatu ||<br>
<br>
etatphalaṃ parameśvarārpaṇamastu ||<br>

Bedeutung: Ich verehre Maheshvara, durch dessen Gedenken und Namensnennung das Unvollständige in Askese, Puja und Handlung sofort vollständig wird. Maheshvara, möge die mit unvollkommenen Mantras, Handlungen und Hingabe ausgeführte Verehrung für dich vollständig sein. Möge der erhabene, alles beseelende Dakshinamurti durch diese sechzehnfache Verehrung in der Sadyojata-Ordnung, beginnend mit Meditation und Einladung, erfreut, gnädig und gewährend sein. Ihre Frucht sei dem höchsten Herrn dargebracht.

'''50. Tirtha und Frieden'''<br>
Empfange sauberes Weihwasser ehrfürchtig am Kopf oder mit einem kleinen Schluck; verwende dazu nur das gesondert reine Wasser. Teile die Speise als [[Prasad]]. Die Quelle enthält keine eigene Verabschiedung: Die Hausgestalt bleibt am Altar.

akālamṛtyuharaṇaṃ sarvavyādhi nivāraṇam |<br>
samastapāpakṣayakaraṃ śrīdakṣiṇāmūrti pādodakaṃ pāvanaṃ śubham ||<br>
<br>
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||<br>

Bedeutung: Das reine, heilvolle Fußwasser Dakshinamurtis nimmt vorzeitigen Tod, wehrt alle Krankheiten ab und tilgt alle Verfehlungen. Om, Frieden, Frieden, Frieden.

Gib sauberes, pflanzenverträgliches Wasser an Pflanzen; führe Badewasser mit Milchprodukten der üblichen Haushaltsentsorgung zu. Blüten und die pflanzliche Kurkuma-Gestalt werden respektvoll an einem geeigneten sauberen Platz der Erde übergeben. Das sind praktische Hinweise für die Nachbereitung im Haushalt.

Verweile nach dem Teilen der Speise einige Minuten ohne neue Worte. Nimm eine offene Frage mit in diese Stille und höre anschließend auch im Gespräch aufmerksam zu: Die Verehrung des Lehrers setzt sich als Bereitschaft zum Verstehen fort.

== Vollständige Rezitationsanhänge ==

'''IAST'''<br>
1. Anfang und Reinigung<br>
śrī mahāgaṇādhipataye namaḥ |<br>
śrī gurubhyo namaḥ |<br>
hariḥ om |<br>
apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṃ gato'pi vā |<br>
yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṃ sa bāhyābhyantaraḥ śuciḥ ||<br>
puṇḍarīkākṣa puṇḍarīkākṣa puṇḍarīkākṣāya namaḥ ||<br>

2. Gebete und Ehrung der Überlieferung<br>
śuklāmbaradharaṃ viṣṇuṃ śaśivarṇaṃ caturbhujam |<br>
prasannavadanaṃ dhyāyet sarvavighnopaśāntaye ||<br>
agajānana padmārkaṃ gajānanamaharniśam |<br>
anekadaṃ taṃ bhaktānāṃ ekadantamupāsmahe ||<br>
devīṃ vācamajanayanta devāstāṃ viśvarūpāḥ paśavo vadanti |<br>
sā no mandreṣamūrjaṃ duhānā dhenurvāgasmānupa suṣṭutaitu ||<br>
yaḥ śivo nāma rūpābhyāṃ yā devī sarvamaṅgalā |<br>
tayoḥ saṃsmaraṇānnityaṃ sarvadā jaya maṅgalam ||<br>
tadeva lagnaṃ sudinaṃ tadeva<br>
tārābalaṃ candrabalaṃ tadeva |<br>
vidyābalaṃ daivabalaṃ tadeva<br>
lakṣmīpate te'ṅghriyugaṃ smarāmi ||<br>
gururbrahmā gururviṣṇuḥ gururdevo maheśvaraḥ |<br>
guruḥ sākṣāt parabrahma tasmai śrīgurave namaḥ ||<br>
lābhasteṣāṃ jayasteṣāṃ kutasteṣāṃ parābhavaḥ |<br>
eṣāmindīvaraśyāmo hṛdayastho janārdanaḥ ||<br>
sarvamaṅgala māṅgalye śive sarvārthasādhike |<br>
śaraṇye tryambake gaurī nārāyaṇi namo'stu te ||<br>
śrīlakṣmīnārāyaṇābhyāṃ namaḥ |<br>
umāmaheśvarābhyāṃ namaḥ |<br>
vāṇīhiraṇyagarbhābhyāṃ namaḥ |<br>
śacīpurandarābhyāṃ namaḥ |<br>
arundhatīvasiṣṭhābhyāṃ namaḥ |<br>
śrīsītārāmābhyāṃ namaḥ |<br>
mātāpitṛbhyo namaḥ |<br>
sarvebhyo mahājanebhyo namaḥ |<br>

3. Achamana mit Vishnus Namen<br>
oṃ keśavāya svāhā |<br>
oṃ nārāyaṇāya svāhā |<br>
oṃ mādhavāya svāhā |<br>
oṃ govindāya namaḥ |<br>
oṃ viṣṇave namaḥ |<br>
oṃ madhusūdanāya namaḥ |<br>
oṃ trivikramāya namaḥ |<br>
oṃ vāmanāya namaḥ |<br>
oṃ śrīdharāya namaḥ |<br>
oṃ hṛṣīkeśāya namaḥ |<br>
oṃ padmanābhāya namaḥ |<br>
oṃ dāmodarāya namaḥ |<br>
oṃ saṅkarṣaṇāya namaḥ |<br>
oṃ vāsudevāya namaḥ |<br>
oṃ pradyumnāya namaḥ |<br>
oṃ aniruddhāya namaḥ |<br>
oṃ puruṣottamāya namaḥ |<br>
oṃ adhokṣajāya namaḥ |<br>
oṃ nārasiṃhāya namaḥ |<br>
oṃ acyutāya namaḥ |<br>
oṃ janārdanāya namaḥ |<br>
oṃ upendrāya namaḥ |<br>
oṃ haraye namaḥ |<br>
oṃ śrīkṛṣṇāya namaḥ |<br>

4. Die Lampe entzünden<br>
dīpastvaṃ brahmarūpo'si jyotiṣāṃ prabhuravyayaḥ |<br>
saubhāgyaṃ dehi putrāṃśca sarvānkāmāṃśca dehi me ||<br>
bho dīpa devi rūpastvaṃ karmasākṣī hyavighnakṛt |<br>
yāvatpūjāṃ kariṣyāmi tāvattvaṃ susthiro bhava ||<br>
dīpārādhana muhūrtaḥ sumuhūrto'stu ||<br>
pūjārthe haridrā kuṅkuma vilepanaṃ kariṣye ||<br>

5. Den Ritualraum freigeben<br>
uttiṣṭhantu bhūtapiśācāḥ ya ete bhūmi bhārakāḥ |<br>
eteṣāmavirodhena brahmakarma samārabhe ||<br>
apasarpantu te bhūtā ye bhūtā bhūmisaṃsthitāḥ |<br>
ye bhūtā vighnakartāraste gacchantu śivā'jñayā ||<br>

6. Atem und Gayatri sammeln<br>
oṃ bhūḥ oṃ bhuvaḥ ogṃ suvaḥ oṃ mahaḥ oṃ janaḥ oṃ tapaḥ ogṃ satyam |<br>
oṃ tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |<br>
dhiyo yo naḥ pracodayāt |<br>
omāpo jyotī raso'mṛtaṃ brahma bhūrbhuvassuvarom ||<br>

7. Sankalpa – Ort, Zeit, Person und Anliegen<br>
mama upātta samasta duritakṣaya dvārā śrīparameśvaramuddiśya śrīparameśvara prītyarthaṃ śubhābhyāṃ śubhe śobhane muhūrte śrīmahāviṣṇorājñayā pravartamānasya adya brahmaṇaḥ dvitīyaparārthe śvetavarāhakalpe vaivasvatamanvantare kaliyuge prathamapāde jambūdvīpe bhāratavarṣe bharatakhaṇḍe meroḥ {Richtung} digbhāge śrīśailasya {Region} pradeśe {Fluss eins}, {Fluss zwei} nadyoḥ madhyapradeśe lakṣmīnivāsagṛhe samasta devatā brāhmaṇa ācārya hari hara guru caraṇa sannidhau asmin vartamane vyāvaharika cāndramānena śrī {Jahresname}  nāma saṃvatsare {Halbjahr} ayane  {Jahreszeit} ṛtau  {Monat} māse {Mondhälfte} pakṣe  {Mondtag} tithau  {Wochentag} vāsare  {Nakshatra} nakṣatre  {Yoga} yoge  {Karana} karaṇa  evaṃ guṇa viśeṣaṇa viśiṣṭāyāṃ śubhatithau śrīmān {Gotra} gotrodbhavasya {Name} nāmadheyasya (mama dharmapatnī śrīmataḥ {Gotra der Partnerin} gotrasya {Name der Partnerin} nāmadheyaḥ sametasya) mama sahakuṭumbasya kṣema sthairya dhairya vīrya vijaya abhaya āyuḥ ārogya aiśvara abhivṛddhyarthaṃ dharma artha kāma mokṣa caturvidha puruṣārtha phala siddhyarthaṃ dhana kanaka vastu vāhana samṛddhyarthaṃ sarvābhīṣṭa siddhyarthaṃ śrī mahāgaṇapati uddiśya śrī mahāgaṇapati prītyarthaṃ sambhavadbhiḥ dravyaiḥ sambhavadbhiḥ upacāraiśca sambhavatā niyamena sambhavitā prakāreṇa yāvacchakti dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjāṃ kariṣye ||<br>
nirvighna pūjā parisamāptyarthaṃ ādau śrīmahāgaṇapati pūjāṃ kariṣye |<br>
tadaṅga kalaśārādhanaṃ kariṣye |<br>

8. Kalasha und Wasser segnen<br>
kalaśasya mukhe viṣṇuḥ kaṇṭhe rudraḥ samāśritaḥ |<br>
mūle tvasya sthito brahmā madhye mātṛgaṇāḥ smṛtā ||<br>
kukṣau tu sāgarāḥ sarve saptadvīpā vasundharā |<br>
ṛgvedo'tha yajurvedo sāmavedo hyatharvaṇaḥ ||<br>
aṅgaiśca sahitāḥ sarve kalaśāmbu samāśritāḥ |<br>
oṃ ākalaśeṣu dhāvati pavitre pariṣicyate |<br>
ukthairyajñeṣu vardhate |<br>
āpo vā idagṃ sarvaṃ viśvā bhūtānyāpaḥ<br>
prāṇā vā āpaḥ paśava āpo'nnamāpo'mṛtamāpaḥ<br>
samrāḍāpo virāḍāpaḥ svarāḍāpaśchandāgsyāpo<br>
jyotīgṣyāpo yajūgṣyāpaḥ satyamāpaḥ<br>
sarvā devatā āpo bhūrbhuvaḥ suvarāpa om ||<br>
gaṅge ca yamune caiva godāvarī sarasvatī |<br>
narmade sindhu kāverī jale'smin sannidhiṃ kuru ||<br>
kāverī tuṅgabhadrā ca kṛṣṇaveṇī ca gautamī |<br>
bhāgīrathīti vikhyātāḥ pañcagaṅgāḥ prakīrtitāḥ ||<br>
āyāntu śrī mahāgaṇapati pūjārthaṃ mama duritakṣayakārakāḥ |<br>
oṃ oṃ oṃ |<br>

9. Muschel verehren<br>
śaṅkhaṃ candrārka daivataṃ madhye varuṇa devatām |<br>
pṛṣṭhe prajāpatiṃ vindyādagre gaṅgā sarasvatīm ||<br>
trailokyeyāni tīrthāni vāsudevasya cājñayā |<br>
śaṅkhe tiṣṭhantu viprendrā tasmāt śaṅkhaṃ prapūjayet ||<br>
tvaṃ purā sāgarotpanno viṣṇunā vidhṛtaḥ kare |<br>
pūjitaḥ sarvadevaiśca pāñcajanya namo'stu te ||<br>
garbhādevārinārīṇāṃ viśīryante sahasradhā |<br>
navanādenapātāle pāñcajanya namo'stu te ||<br>
oṃ śaṅkhāya namaḥ |<br>
oṃ dhavalāya namaḥ |<br>
oṃ pāñcajanyāya namaḥ |<br>
oṃ śaṅkhadevatābhyo namaḥ |<br>
sakalapūjārthe akṣatān samarpayāmi ||<br>

10. Glocke und Ruf zur Verehrung<br>
oṃ jayadhvani mantramātaḥ svāhā |<br>
ghaṇṭadevatābhyo namaḥ |<br>
sakalopacāra pūjārthe akṣatān samarpayāmi |<br>
āgamārthaṃ tu devānāṃ gamanārthaṃ tu rākṣasām |<br>
ghaṇṭāravaṃ karomyādau devatāhvāna lāñchanam ||<br>

11. Ganapati in der Kurkuma-Gestalt willkommen heißen<br>
asmin haridrābimbe śrīmahāgaṇapatiṃ āvāhayāmi, sthāpayāmi, pūjayāmi ||<br>
oṃ asunīte punarasmāsu cakṣuḥ<br>
punaḥ prāṇamiha no dhehi bhogam |<br>
jyokpaśyema sūryamuccaranta<br>
manumate mṛḍayā naḥ svasti ||<br>
amṛtaṃ vai prāṇā amṛtamāpaḥ<br>
prāṇāneva yathāsthānamupahvayate ||<br>
śrī mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
sthiro bhava varado bhava |<br>
sumukho bhava suprasanno bhava |<br>
sthirāsanaṃ kuru |<br>

12. Ganapati vergegenwärtigen und anrufen<br>
haridrābhaṃ caturbāhuṃ haridrāvadanaṃ prabhum |<br>
pāśāṅkuśadharaṃ devaṃ modakaṃ dantameva ca |<br>
bhaktā'bhayapradātāraṃ vande vighnavināśanam |<br>
oṃ haridrā gaṇapataye namaḥ |<br>
agajānana padmārkaṃ gajānanamaharniśaṃ<br>
anekadaṃ taṃ bhaktānāṃ ekadantamupāsmahe ||<br>
oṃ gaṇānāṃ tvā gaṇapatigṃ havāmahe<br>
kaviṃ kavīnāmupamaśravastamam |<br>
jyeṣṭharājaṃ brahmaṇāṃ brahmaṇaspata<br>
ā naḥ śṛṇvannūtibhissīda sādanam ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
dhyāyāmi | dhyānam samarpayāmi | 1 ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
āvāhayāmi | āvāhanaṃ samarpayāmi | 2 ||<br>

13. Sitz und drei Wassergaben<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
navaratnakhacita divya hema siṃhāsanaṃ samarpayāmi | 3 ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
pādayoḥ pādyaṃ samarpayāmi | 4 ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
hastayoḥ arghyaṃ samarpayāmi | 5 ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
mukhe ācamanīyaṃ samarpayāmi | 6 ||<br>

14. Bad und frisches Mundwasser<br>
āpo hiṣṭhā mayobhuvastā na ūrje dadhātana |<br>
mahe raṇāya cakṣase ||<br>
yo vaḥ śivatamo rasastasya bhājayateha naḥ |<br>
uśatīriva mātaraḥ ||<br>
tasmā araṃ gamāma vo yasya kṣayāya jinvatha |<br>
āpo janayathā ca naḥ ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
śuddhodaka snānaṃ samarpayāmi | 7 ||<br>
snānānantaraṃ ācamanīyaṃ samarpayāmi |<br>

15. Gewand und heilige Schnur<br>
abhi vastrā suvasanānyarṣābhi dhenūḥ sudughāḥ pūyamānaḥ |<br>
abhi candrā bhartave no hiraṇyābhyaśvānrathino deva soma ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
vastraṃ samarpayāmi | 8 ||<br>
oṃ yajñopavītaṃ paramaṃ pavitraṃ<br>
prajāpateryatsahajaṃ purastāt |<br>
āyuṣyamagryaṃ prati muñca śubhraṃ<br>
yajñopavītaṃ balamastu tejaḥ ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
yajñopavītārthaṃ akṣatān samarpayāmi | |<br>

16. Duft und Schmuck<br>
gandhadvārāṃ durādharṣāṃ nityapuṣṭāṃ karīṣiṇīm |<br>
īśvarīgṃ sarvabhūtānāṃ tāmihopahvaye śriyam ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
divya śrī gandhaṃ samarpayāmi | 9 ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
ābharaṇaṃ samarpayāmi | 10 ||<br>

17. Ganapati mit Namen und Blüten ehren<br>
puṣpaiḥ pūjayāmi |<br>
oṃ sumukhāya namaḥ | oṃ ekadantāya namaḥ |<br>
oṃ kapilāyanamaḥ | oṃ gajakarṇakāya namaḥ |<br>
oṃ lambodarāyanamaḥ | oṃ vikaṭāya namaḥ |<br>
oṃ vighnarājāya namaḥ | oṃ gaṇādhipāyanamaḥ |<br>
oṃ dhūmaketave namaḥ | oṃ gaṇādhyakṣāya namaḥ |<br>
oṃ phālacandrāya namaḥ | oṃ gajānanāya namaḥ |<br>
oṃ vakratuṇḍāya namaḥ | oṃ śūrpakarṇāya namaḥ |<br>
oṃ herambāya namaḥ | oṃ skandapūrvajāya namaḥ |<br>
oṃ sarvasiddhipradāya namaḥ |<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
nānāvidha parimala patra puṣpāṇi samarpayāmi | 11 ||<br>

18. Räucherduft, dreidochtiges Licht und Mundwasser<br>
vanaspatyudbhavirdivyaiḥ nānā gandhaiḥ susamyutaḥ |<br>
āghreyaḥ sarvadevānāṃ dhūpo'yaṃ pratigṛhyatām ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
dhūpaṃ āghrāpayāmi | 12 ||<br>
sājyaṃ trivarti samyuktaṃ vahninā yojitaṃ priyam |<br>
gṛhāṇa maṅgalaṃ dīpaṃ trailokya timirāpaha ||<br>
bhaktyā dīpaṃ prayacchāmi devāya paramātmane |<br>
trāhimāṃ narakādghorāt divya jyotirnamo'stu te ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
pratyakṣa dīpaṃ samarpayāmi | 13 ||<br>
dhūpa dīpānantaraṃ ācamanīyaṃ samarpayāmi |<br>

19. Speise und Wasser darbringen<br>
oṃ bhūrbhuvassuvaḥ | tatsaviturvareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi |<br>
dhiyo yo naḥ pracodayāt ||<br>
satyaṃ tvā ṛtena pariṣiñcāmi |<br>
(sāyaṅkāle – ṛtaṃ tvā satyena pariṣiñcāmi)<br>
amṛtamastu | amṛtopastaraṇamasi |<br>
śrī mahāgaṇapataye namaḥ naivedyaṃ samarpayāmi |<br>
oṃ prāṇāya svāhā | oṃ apānāya svāhā |<br>
oṃ vyānāya svāhā | oṃ udānāya svāhā |<br>
oṃ samānāya svāhā |<br>
madhye madhye pānīyaṃ samarpayāmi |<br>
amṛtāpidhānamasi | uttarāpośanaṃ samarpayāmi |<br>
hastau prakṣālayāmi | pādau prakṣālayāmi |<br>
śuddhācamanīyaṃ samarpayāmi |<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
naivedyaṃ samarpayāmi | 14 ||<br>

20. Tambula und abschließendes Licht<br>
pūgīphalaśca karpūraiḥ nāgavallīdalairyutam |<br>
muktācūrṇasamyuktaṃ tāmbūlaṃ pratigṛhyatām ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
tāmbūlaṃ samarpayāmi | 15 ||<br>
vedāhametaṃ puruṣaṃ mahāntam |<br>
ādityavarṇaṃ tamasastu pāre |<br>
sarvāṇi rūpāṇi vicitya dhīraḥ |<br>
nāmāni kṛtvā'bhivadan, yadāste |<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
nīrājanaṃ samarpayāmi | 16 ||<br>

21. Blumengebet und Umrundung<br>
sumukhaścaikadantaśca kapilo gajakarṇakaḥ<br>
lambodaraśca vikaṭo vighnarājo gaṇādhipaḥ ||<br>
dhūmaketurgaṇādhyakṣaḥ phālacandro gajānanaḥ<br>
vakratuṇḍaśśūrpakarṇo herambasskandapūrvajaḥ ||<br>
ṣoḍaśaitāni nāmāni yaḥ paṭhecchṛṇuyādapi<br>
vidyārambhe vivāhe ca praveśe nirgame tathā<br>
saṅgrāme sarvakāryeṣu vighnastasya na jāyate ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
suvarṇa mantrapuṣpaṃ samarpayāmi |<br>
yānikāni ca pāpāni janmāntarakṛtāni ca |<br>
tāni tāni praṇaśyanti pradakṣiṇa pade pade ||<br>
pāpo'haṃ pāpakarmā'haṃ pāpātmā pāpasambhavaḥ |<br>
trāhi māṃ kṛpayā deva śaraṇāgatavatsala ||<br>
anyadhā śaraṇaṃ nāsti tvameva śaraṇaṃ mama |<br>
tasmātkāruṇya bhāvena rakṣa rakṣa gaṇādhipa ||<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
pradakṣiṇā namaskārān samarpayāmi |<br>

22. Königliche Dienste, Vergebung und Segen<br>
oṃ mahāgaṇapataye namaḥ |<br>
chatra cāmarādi samasta rājopacārān samarpayāmi ||<br>
yasya smṛtyā ca nāmoktyā tapaḥ pūjā kriyādiṣu |<br>
nyūnaṃ sampūrṇatāṃ yāti sadyo vande gajānanam ||<br>
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ gaṇādhipa |<br>
yatpūjitaṃ mayādeva paripūrṇaṃ tadastu te ||<br>
oṃ vakratuṇḍa mahākāya sūrya koṭi samaprabha |<br>
nirvighnaṃ kuru me deva sarva kāryeṣu sarvadā ||<br>
anayā dhyāna āvāhanādi ṣoḍaśopacāra pūjayā bhagavān sarvātmakaḥ śrī mahāgaṇapati suprīto suprasanno varado bhavantu ||<br>
uttare śubhakarmaṇyavighnamastu iti bhavanto bruvantu |<br>
uttare śubhakarmaṇi avighnamastu ||<br>

23. Tirtha, Prasad und Verabschiedung<br>
akālamṛtyuharaṇaṃ sarvavyādhinivāraṇam |<br>
samastapāpakṣayakaraṃ śrī mahāgaṇapati pādodakaṃ pāvanaṃ śubham ||<br>
śrī mahāgaṇapati prasādaṃ śirasā gṛhṇāmi ||<br>
oṃ yajñena yajñamayajanta devāḥ |<br>
tāni dharmāṇi prathamānyāsan |<br>
te ha nākaṃ mahimānassacante |<br>
yatra pūrve sādhyāssanti devāḥ ||<br>
oṃ śrī mahāgaṇapati namaḥ yathāsthānaṃ udvāsayāmi ||<br>
śobhanārthe kṣemāya punarāgamanāya ca |<br>
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ |<br>

24. Sankalpa für Erkenntnis<br>
pūrvokta evaṃ guṇa viśeṣaṇa viśiṣṭāyāṃ śubha tithau mama medhā prajñā abhivṛddhidvārā brahmajñānaprāptyarthaṃ mama iṣṭakāmyārthasiddhyarthaṃ śrīdakṣiṇāmūrti sadyojātavidhānena ṣoḍaśopacāra pūjāṃ kariṣye ||<br>

25. Dhyana – Shiva als Lehrer<br>
bhasmaṃ vyāpāṇḍurāṅga śaśiśakaladharo jñānamudrākṣamālā<br>
vīṇāpustervirājatkarakamaladharo lokapaṭṭābhirāmaḥ |<br>
vyākhyāpīṭheniṣaṇṇā munivaranikaraiḥ sevyamāna prasannaḥ<br>
savyālakṛttivāsāḥ satatamavatu no dakṣiṇāmūrtimīśaḥ ||<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ | dhyāyāmi dhyānam samarpayāmi |<br>

26. Avahana – den Lehrer einladen<br>
oṃ sadyojātaṃ prapadyāmi |<br>
āvāhaye sundaranāgabhūṣaṃ<br>
vijñānamudrāñcita pañcaśākham |<br>
bhasmāṅgarāgeṇa virājamānaṃ<br>
śrīdakṣiṇāmūrti mahātmarūpam ||<br>
<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ | āvāhanaṃ samarpayāmi |<br>

27. Asana – Lehrsitz<br>
oṃ bhave bhavena |<br>
suvarṇaratnāmalavajranīla-<br>
-māṇikyamuktāmaṇiyuktapīṭhe |<br>
sthiro bhava tvaṃ varado bhava tvaṃ<br>
saṃsthāpayāmīśvara dakṣiṇāsyam ||<br>
<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ | ratna siṃhāsanaṃ samarpayāmi |<br>

28. Padya – Fußwasser<br>
oṃ bhave bhavena |<br>
kastūrikāmiśramidaṃ gṛhāṇa<br>
rudrākṣamālābharaṇāṅkitāṅga |<br>
kālatrayābādhyajagannivāsa<br>
pādyaṃ pradāsye hṛdi dakṣiṇāsyam ||<br>
<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ | pādyaṃ samarpayāmi |<br>

29. Arghya – Ehrenwasser<br>
oṃ ati bhave bhavasvamām |<br>
śrījāhnavīnirmalatoyamīśa<br>
cārghyārthamānīya samarpayiṣye |<br>
prasannavaktrāmbujalokavandya<br>
kālatrayehaṃ tava dakṣiṇāsyam ||<br>
<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ | arghyaṃ samarpayāmi |<br>

30. Achamaniya – Mundwasser<br>
oṃ bhavodbhavāya namaḥ |<br>
mudāhamānanda surendravandya<br>
gaṅgānadītoyamidaṃ hi dāsye |<br>
tavādhunā cācamanaṃ kuruṣva<br>
śrīdakṣiṇāmūrti gurusvarūpa ||<br>
<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ | ācamanīyaṃ samarpayāmi |<br>

31. Panchamrita – Bad mit fünf Nektargaben<br>
sarpiḥ payo dadhi madhu śarkarābhiḥ prasecaye |<br>
pañcāmṛtamidaṃ snānaṃ dakṣiṇāsya kuru prabho ||<br>

32. Snana – reines Wasserbad<br>
oṃ vāmadevāya namaḥ |<br>
vedāntavedyākhilaśūlapāṇe<br>
brahmāmaropendrasurendravandya |<br>
snānaṃ kuruṣvāmalagāṅgatoye<br>
suvāsitesmin kuru dakṣiṇāsya ||<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ | snānaṃ samarpayāmi |<br>

33. Vastra – Gewand<br>
oṃ jyeṣṭhāya namaḥ |<br>
kauśeyavastreṇa ca mārjayāmi<br>
deveśvarāṅgāni tavāmalāni |<br>
prajñākhyalokatritayaprasanna<br>
śrīdakṣiṇāsyākhilalokapāla ||<br>
<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ | vastraṃ samarpayāmi |<br>

34. Yajnopavita – heilige Schnur<br>
oṃ śreṣṭhāya namaḥ |<br>
suvarṇatantūdbhavamagryamīśa<br>
yajñopavītaṃ paridhatsvadeva |<br>
viśālabāhūdarapañcavaktra<br>
śrīdakṣiṇāmūrti sukhasvarūpa ||<br>
<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ | yajñopavītaṃ samarpayāmi |<br>

35. Abharana – Schmuck<br>
oṃ rudrāya namaḥ |<br>
suratnadāṅgeya kirīṭakuṇḍalaṃ<br>
hārāṅgulīkaṅkaṇamekhalāvṛtam |<br>
khaṇḍenducūḍāmṛtapātrayuktaṃ<br>
śrīdakṣiṇāmūrtimahaṃ bhajāmi ||<br>
<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ | ābharaṇāni samarpayāmi |<br>

36. Gandha – duftende Salbung<br>
oṃ kālāya namaḥ |<br>
kastūrikācandanakuṅkumādi-<br>
-vimiśragandhaṃ maṇipātrasaṃstham |<br>
samarpayiṣyāmi mudā mahātman<br>
gaurīmanovasthitadakṣiṇāsya ||<br>
<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ | gandhaṃ samarpayāmi |<br>

37. Akshata – Reis und weißer Sesam<br>
oṃ kalavikaraṇāya namaḥ |<br>
śubhrākṣataiḥ śubhratilaiḥ sumiśraiḥ<br>
sampūjayiṣye bhavataḥ parātman |<br>
tadekaniṣṭhena samādhinātha<br>
sadāhamānanda sudakṣiṇāsya ||<br>
<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ | akṣatān samarpayāmi |<br>

38. Pushpa – Blüten und Girlande<br>
oṃ bala vikaraṇāya namaḥ |<br>
sugandhīni supuṣpāṇi jājībilvārka campakaiḥ |<br>
nirmitaṃ puṣpamālañca nīlakaṇṭha gṛhāṇa bho ||<br>
<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ | puṣpāṇi samarpayāmi |<br>

39. 108 Namen Dakshinamurtis<br>
oṃ vidyārūpiṇe namaḥ |<br>
oṃ mahāyogine namaḥ |<br>
oṃ śuddhajñānine namaḥ |<br>
oṃ pinākadhṛte namaḥ |<br>
oṃ ratnālaṅkṛtasarvāṅgāya namaḥ |<br>
oṃ ratnamāline namaḥ |<br>
oṃ jaṭādharāya namaḥ |<br>
oṃ gaṅgādhāriṇe namaḥ |<br>
oṃ acalāvāsine namaḥ |<br>
oṃ sarvajñānine namaḥ |<br>
oṃ samādhidhṛte namaḥ |<br>
oṃ aprameyāya namaḥ |<br>
oṃ yoganidhaye namaḥ |<br>
oṃ tārakāya namaḥ |<br>
oṃ bhaktavatsalāya namaḥ |<br>
oṃ brahmarūpiṇe namaḥ |<br>
oṃ jagadvyāpine namaḥ |<br>
oṃ viṣṇumūrtaye namaḥ |<br>
oṃ purāntakāya namaḥ |<br>
oṃ ukṣavāhāya namaḥ |<br>
oṃ carmavāsase namaḥ |<br>
oṃ pītāmbaravibhūṣaṇāya namaḥ |<br>
oṃ mokṣasiddhaye namaḥ |<br>
oṃ mokṣadāyine namaḥ |<br>
oṃ dānavāraye namaḥ |<br>
oṃ jagatpataye namaḥ |<br>
oṃ vidyādhāriṇe namaḥ |<br>
oṃ śuklatanave namaḥ |<br>
oṃ vidyādāyine namaḥ |<br>
oṃ gaṇādhipāya namaḥ |<br>
oṃ pāpāpasmṛtisaṃhartre namaḥ |<br>
oṃ śaśimaulaye namaḥ |<br>
oṃ mahāsvanāya namaḥ |<br>
oṃ sāmapriyāya namaḥ |<br>
oṃ svayaṃ sādhave namaḥ |<br>
oṃ sarvadevairnamaskṛtāya namaḥ |<br>
oṃ hastavahnidharāya namaḥ |<br>
oṃ śrīmate namaḥ |<br>
oṃ mṛgadhāriṇe namaḥ |<br>
oṃ śaṅkarāya namaḥ |<br>
oṃ yajñanāthāya namaḥ |<br>
oṃ kratudhvaṃsine namaḥ |<br>
oṃ yajñabhoktre namaḥ |<br>
oṃ yamāntakāya namaḥ |<br>
oṃ bhaktānugrahamūrtaye namaḥ |<br>
oṃ bhaktasevyāya namaḥ |<br>
oṃ vṛṣadhvajāya namaḥ |<br>
oṃ bhasmoddhūlitasarvāṅgāya namaḥ |<br>
oṃ akṣamālādharāya namaḥ |<br>
oṃ mahate namaḥ |<br>
oṃ trayīmūrtaye namaḥ |<br>
oṃ parasmai brahmaṇe namaḥ |<br>
oṃ nāgarājairalaṅkṛtāya namaḥ |<br>
oṃ śāntarūpāya namaḥ |<br>
oṃ mahājñānine namaḥ |<br>
oṃ sarvalokavibhūṣaṇāya namaḥ |<br>
oṃ ardhanārīśvarāya namaḥ |<br>
oṃ devāya namaḥ |<br>
oṃ munisevyāya namaḥ |<br>
oṃ surottamāya namaḥ |<br>
oṃ vyākhyānadevāya namaḥ |<br>
oṃ bhagavate namaḥ |<br>
oṃ agnicandrārkalocanāya namaḥ |<br>
oṃ jagatsraṣṭre namaḥ |<br>
oṃ jagadgoptre namaḥ |<br>
oṃ jagaddhvaṃsine namaḥ |<br>
oṃ trilocanāya namaḥ |<br>
oṃ jagadgurave namaḥ |<br>
oṃ mahādevāya namaḥ |<br>
oṃ mahānandaparāyaṇāya namaḥ |<br>
oṃ jaṭādhāriṇe namaḥ |<br>
oṃ mahāvīrāya namaḥ |<br>
oṃ jñānadevairalaṅkṛtāya namaḥ |<br>
oṃ vyomagaṅgājalasnātāya namaḥ |<br>
oṃ siddhasaṅghasamarcitāya namaḥ |<br>
oṃ tattvamūrtaye namaḥ |<br>
oṃ mahāyogine namaḥ |<br>
oṃ mahāsārasvatapradāya namaḥ |<br>
oṃ vyomamūrtaye namaḥ |<br>
oṃ bhaktānāmiṣṭakāmaphalapradāya namaḥ |<br>
oṃ vīramūrtaye namaḥ |<br>
oṃ virūpiṇe namaḥ |<br>
oṃ tejomūrtaye namaḥ |<br>
oṃ anāmayāya namaḥ |<br>
oṃ vedavedāṅgatattvajñāya namaḥ |<br>
oṃ catuṣṣaṣṭikalānidhaye namaḥ |<br>
oṃ bhavarogabhayadhvaṃsine namaḥ |<br>
oṃ bhaktānāmabhayapradāya namaḥ |<br>
oṃ nīlagrīvāya namaḥ |<br>
oṃ lalāṭākṣāya namaḥ |<br>
oṃ gajacarmaṇe namaḥ |<br>
oṃ jñānadāya namaḥ |<br>
oṃ arogiṇe namaḥ |<br>
oṃ kāmadahanāya namaḥ |<br>
oṃ tapasvine namaḥ |<br>
oṃ viṣṇuvallabhāya namaḥ |<br>
oṃ brahmacāriṇe namaḥ |<br>
oṃ saṃnyāsine namaḥ |<br>
oṃ gṛhasthāśramakāraṇāya namaḥ |<br>
oṃ dāntaśamavatāṃ śreṣṭhāya namaḥ |<br>
oṃ sattvarūpadayānidhaye namaḥ |<br>
oṃ yogapaṭṭābhirāmāya namaḥ |<br>
oṃ vīṇādhāriṇe namaḥ |<br>
oṃ vicetanāya namaḥ |<br>
oṃ mantraprajñānugācārāya namaḥ |<br>
oṃ mudrāpustakadhārakāya namaḥ |<br>
oṃ rāgahikkādirogāṇāṃ vinihantre namaḥ |<br>
oṃ sureśvarāya namaḥ |<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ | aṣṭottaraśatanāmapūjāṃ samarpayāmi |<br>

40. Dhupa – Räucherduft<br>
oṃ balāya namaḥ |<br>
daśāṅgadhūpaṃ parikalpayāmi<br>
nānāsugandhānvitamājyayuktam |<br>
medhākhya sarvajña budhendrapūjya<br>
digambara svīkuru dakṣiṇāsya ||<br>
<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ | dhūpaṃ samarpayāmi |<br>

41. Dipa – dreidochtiges Licht<br>
oṃ bala pramathanāya namaḥ |<br>
ājyena saṃmiśramimaṃ pradīpaṃ<br>
vartitrayeṇānvitamagniyuktam |<br>
gṛhāṇa yogīndra mayārpitaṃ bho<br>
śrīdakṣiṇāmūrtiguro prasīda ||<br>
<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ | dīpaṃ samarpayāmi |<br>

42. Naivedya – eine Mahlzeit darbringen<br>
oṃ sarva bhūta damanāya namaḥ |<br>
śālyodanaṃ nirmalasūpaśāka-<br>
-bhakṣyājyasamyuktadadhiprasiktam |<br>
kapittha sadrākṣaphalaiśca cūtaiḥ<br>
sāpośanaṃ bhakṣaya dakṣiṇāsya ||<br>
<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ | naivedyaṃ samarpayāmi |<br>

43. Tambula – Mundgabe<br>
oṃ manonmanāya namaḥ |<br>
tāmbūlamadya pratisaṅgṛhāṇa<br>
karpūramuktāmaṇicūrṇayuktam |<br>
suparṇaparṇānvitapūgakhaṇḍa-<br>
-manekarūpākṛti dakṣiṇāsya ||<br>
<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ | tāmbūlaṃ samarpayāmi |<br>

44. Nirajana – Kampferlicht<br>
oṃ aghorebhyo'tha ghorebhyo ghoraghoratarebhyaḥ |<br>
sarvebhyaḥ sarvaśarvebhyo namaste astu rudrarūpebhyaḥ ||<br>
<br>
nīrājanaṃ nirmalapātrasaṃsthaṃ<br>
karpūrasandīpitamaccharūpam |<br>
karomi vāmeśa tavoparīdaṃ<br>
vyomākṛte śaṅkara dakṣiṇāsya ||<br>
<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ | nīrājanaṃ samarpayāmi |<br>

45. Mantrapushpa und Pushpanjali<br>
oṃ tatpuruṣāya vidmahe mahādevāya dhīmahi |<br>
tanno rudraḥ pracodayāt ||<br>
<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ | mantrapuṣpaṃ samarpayāmi |<br>
mandārapaṅkeruhakundajājī-<br>
-sugandhapuṣpāñjalimarpayāmi |<br>
triśūla ḍhakkāñcita pāṇiyugma<br>
te dakṣiṇāmūrti virūpadhārin ||<br>
<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ | puṣpāñjaliṃ samarpayāmi |<br>

46. Pradakshina – den Lehrer als Mitte ehren<br>
īśānaḥ sarvavidyānāmīśvaraḥ sarvabhūtānāṃ<br>
brahmādhipatirbrahmaṇo'dhipatirbrahmā śivo me astu sadāśivom ||<br>
<br>
pradakṣiṇaṃ samyagahaṃ kariṣye<br>
kālatraye tvāṃ karuṇābhirāmam |<br>
śivāmanonātha mamāparādhaṃ<br>
kṣamasva yajñeśvara dakṣiṇāsya ||<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ | pradakṣiṇanamaskārān samarpayāmi |<br>

47. Rajopachara – königliche Dienste<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ chatramācchādayāmi |<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ cāmarairvījayāmi |<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ nṛtyaṃ darśayāmi |<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ gītaṃ śrāvayāmi |<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ āndolikānārohayāmi |<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ aśvānārohayāmi |<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ gajānārohayāmi |<br>
samasta rājopacāra devopacārān samarpayāmi ||<br>

48. Prarthana – dem inneren Lehrer danken<br>
namo hiraṇyabāhave hiraṇyavarṇāya hiraṇyarūpāya hiraṇyapataye'mbikāpataya umāpataye paśupataye namo namaḥ ||<br>
<br>
namo namaḥ pāpavināśanāya<br>
namo namaḥ kañjabhavārcitāya |<br>
namo namaḥ kṛṣṇahṛdisthitāya<br>
śrīdakṣiṇāmūrti maheśvarāya ||<br>
<br>
oṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye namaḥ | prārthanā namaskārān samarpayāmi |<br>

49. Vergebung und Widmung<br>
yasya smṛtyāca nāmoktyā tapaḥ pūjā kriyādiṣu |<br>
nyūnaṃ sampūrṇatāṃ yāti sadyovande maheśvaram ||<br>
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ maheśvara |<br>
yatpūjitaṃ mayā deva paripūrṇaṃ tadastu te ||<br>
<br>
anayā sadyojāta vidhinā dhyānāvahanādi ṣoḍaśopacāra pūjayā bhagavān sarvātmakaḥ śrī dakṣiṇāmūrtiḥ suprītaḥ suprasanno varado bhavatu ||<br>
<br>
etatphalaṃ parameśvarārpaṇamastu ||<br>

50. Tirtha und Frieden<br>
akālamṛtyuharaṇaṃ sarvavyādhi nivāraṇam |<br>
samastapāpakṣayakaraṃ śrīdakṣiṇāmūrti pādodakaṃ pāvanaṃ śubham ||<br>
<br>
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||<br>

'''Devanagari'''<br>
1. Anfang und Reinigung<br>
श्री महागणाधिपतये नमः ।<br>
श्री गुरुभ्यो नमः ।<br>
हरिः ॐ ।<br>
अपवित्रः पवित्रो वा सर्वावस्थां गतोऽपि वा ।<br>
यः स्मरेत् पुण्डरीकाक्षं स बाह्याभ्यन्तरः शुचिः ॥<br>
पुण्डरीकाक्ष पुण्डरीकाक्ष पुण्डरीकाक्षाय नमः ॥<br>

2. Gebete und Ehrung der Überlieferung<br>
शुक्लाम्बरधरं विष्णुं शशिवर्णं चतुर्भुजम् ।<br>
प्रसन्नवदनं ध्यायेत् सर्वविघ्नोपशान्तये ॥<br>
अगजानन पद्मार्कं गजाननमहर्निशम् ।<br>
अनेकदं तं भक्तानां एकदन्तमुपास्महे ॥<br>
देवीं वाचमजनयन्त देवास्तां विश्वरूपाः पशवो वदन्ति ।<br>
सा नो मन्द्रेषमूर्जं दुहाना धेनुर्वागस्मानुप सुष्टुतैतु ॥<br>
यः शिवो नाम रूपाभ्यां या देवी सर्वमङ्गला ।<br>
तयोः संस्मरणान्नित्यं सर्वदा जय मङ्गलम् ॥<br>
तदेव लग्नं सुदिनं तदेव<br>
ताराबलं चन्द्रबलं तदेव ।<br>
विद्याबलं दैवबलं तदेव<br>
लक्ष्मीपते तेऽङ्घ्रियुगं स्मरामि ॥<br>
गुरुर्ब्रह्मा गुरुर्विष्णुः गुरुर्देवो महेश्वरः ।<br>
गुरुः साक्षात् परब्रह्म तस्मै श्रीगुरवे नमः ॥<br>
लाभस्तेषां जयस्तेषां कुतस्तेषां पराभवः ।<br>
एषामिन्दीवरश्यामो हृदयस्थो जनार्दनः ॥<br>
सर्वमङ्गल माङ्गल्ये शिवे सर्वार्थसाधिके ।<br>
शरण्ये त्र्यम्बके गौरी नारायणि नमोऽस्तु ते ॥<br>
श्रीलक्ष्मीनारायणाभ्यां नमः ।<br>
उमामहेश्वराभ्यां नमः ।<br>
वाणीहिरण्यगर्भाभ्यां नमः ।<br>
शचीपुरन्दराभ्यां नमः ।<br>
अरुन्धतीवसिष्ठाभ्यां नमः ।<br>
श्रीसीतारामाभ्यां नमः ।<br>
मातापितृभ्यो नमः ।<br>
सर्वेभ्यो महाजनेभ्यो नमः ।<br>

3. Achamana mit Vishnus Namen<br>
ॐ केशवाय स्वाहा ।<br>
ॐ नारायणाय स्वाहा ।<br>
ॐ माधवाय स्वाहा ।<br>
ॐ गोविन्दाय नमः ।<br>
ॐ विष्णवे नमः ।<br>
ॐ मधुसूदनाय नमः ।<br>
ॐ त्रिविक्रमाय नमः ।<br>
ॐ वामनाय नमः ।<br>
ॐ श्रीधराय नमः ।<br>
ॐ हृषीकेशाय नमः ।<br>
ॐ पद्मनाभाय नमः ।<br>
ॐ दामोदराय नमः ।<br>
ॐ सङ्कर्षणाय नमः ।<br>
ॐ वासुदेवाय नमः ।<br>
ॐ प्रद्युम्नाय नमः ।<br>
ॐ अनिरुद्धाय नमः ।<br>
ॐ पुरुषोत्तमाय नमः ।<br>
ॐ अधोक्षजाय नमः ।<br>
ॐ नारसिंहाय नमः ।<br>
ॐ अच्युताय नमः ।<br>
ॐ जनार्दनाय नमः ।<br>
ॐ उपेन्द्राय नमः ।<br>
ॐ हरये नमः ।<br>
ॐ श्रीकृष्णाय नमः ।<br>

4. Die Lampe entzünden<br>
दीपस्त्वं ब्रह्मरूपोऽसि ज्योतिषां प्रभुरव्ययः ।<br>
सौभाग्यं देहि पुत्रांश्च सर्वान्कामांश्च देहि मे ॥<br>
भो दीप देवि रूपस्त्वं कर्मसाक्षी ह्यविघ्नकृत् ।<br>
यावत्पूजां करिष्यामि तावत्त्वं सुस्थिरो भव ॥<br>
दीपाराधन मुहूर्तः सुमुहूर्तोऽस्तु ॥<br>
पूजार्थे हरिद्रा कुङ्कुम विलेपनं करिष्ये ॥<br>

5. Den Ritualraum freigeben<br>
उत्तिष्ठन्तु भूतपिशाचाः य एते भूमि भारकाः ।<br>
एतेषामविरोधेन ब्रह्मकर्म समारभे ॥<br>
अपसर्पन्तु ते भूता ये भूता भूमिसंस्थिताः ।<br>
ये भूता विघ्नकर्तारस्ते गच्छन्तु शिवाऽज्ञया ॥<br>

6. Atem und Gayatri sammeln<br>
ॐ भूः ॐ भुवः ओग्ं सुवः ॐ महः ॐ जनः ॐ तपः ओग्ं सत्यम् ।<br>
ॐ तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि ।<br>
धियो यो नः प्रचोदयात् ।<br>
ओमापो ज्योती रसोऽमृतं ब्रह्म भूर्भुवस्सुवरोम् ॥<br>

7. Sankalpa – Ort, Zeit, Person und Anliegen<br>
मम उपात्त समस्त दुरितक्षय द्वारा श्रीपरमेश्वरमुद्दिश्य श्रीपरमेश्वर प्रीत्यर्थं शुभाभ्यां शुभे शोभने मुहूर्ते श्रीमहाविष्णोराज्ञया प्रवर्तमानस्य अद्य ब्रह्मणः द्वितीयपरार्थे श्वेतवराहकल्पे वैवस्वतमन्वन्तरे कलियुगे प्रथमपादे जम्बूद्वीपे भारतवर्षे भरतखण्डे मेरोः {Richtung} दिग्भागे श्रीशैलस्य {Region} प्रदेशे {Fluss eins}, {Fluss zwei} नद्योः मध्यप्रदेशे लक्ष्मीनिवासगृहे समस्त देवता ब्राह्मण आचार्य हरि हर गुरु चरण सन्निधौ अस्मिन् वर्तमने व्यावहरिक चान्द्रमानेन श्री {Jahresname}  नाम संवत्सरे {Halbjahr} अयने  {Jahreszeit} ऋतौ  {Monat} मासे {Mondhälfte} पक्षे  {Mondtag} तिथौ  {Wochentag} वासरे  {Nakshatra} नक्षत्रे  {Yoga} योगे  {Karana} करण  एवं गुण विशेषण विशिष्टायां शुभतिथौ श्रीमान् {Gotra} गोत्रोद्भवस्य {Name} नामधेयस्य (मम धर्मपत्नी श्रीमतः {Gotra der Partnerin} गोत्रस्य {Name der Partnerin} नामधेयः समेतस्य) मम सहकुटुम्बस्य क्षेम स्थैर्य धैर्य वीर्य विजय अभय आयुः आरोग्य ऐश्वर अभिवृद्ध्यर्थं धर्म अर्थ काम मोक्ष चतुर्विध पुरुषार्थ फल सिद्ध्यर्थं धन कनक वस्तु वाहन समृद्ध्यर्थं सर्वाभीष्ट सिद्ध्यर्थं श्री महागणपति उद्दिश्य श्री महागणपति प्रीत्यर्थं सम्भवद्भिः द्रव्यैः सम्भवद्भिः उपचारैश्च सम्भवता नियमेन सम्भविता प्रकारेण यावच्छक्ति ध्यान आवाहनादि षोडशोपचार पूजां करिष्ये ॥<br>
निर्विघ्न पूजा परिसमाप्त्यर्थं आदौ श्रीमहागणपति पूजां करिष्ये ।<br>
तदङ्ग कलशाराधनं करिष्ये ।<br>

8. Kalasha und Wasser segnen<br>
कलशस्य मुखे विष्णुः कण्ठे रुद्रः समाश्रितः ।<br>
मूले त्वस्य स्थितो ब्रह्मा मध्ये मातृगणाः स्मृता ॥<br>
कुक्षौ तु सागराः सर्वे सप्तद्वीपा वसुन्धरा ।<br>
ऋग्वेदोऽथ यजुर्वेदो सामवेदो ह्यथर्वणः ॥<br>
अङ्गैश्च सहिताः सर्वे कलशाम्बु समाश्रिताः ।<br>
ॐ आकलशेषु धावति पवित्रे परिषिच्यते ।<br>
उक्थैर्यज्ञेषु वर्धते ।<br>
आपो वा इदग्ं सर्वं विश्वा भूतान्यापः<br>
प्राणा वा आपः पशव आपोऽन्नमापोऽमृतमापः<br>
सम्राडापो विराडापः स्वराडापश्छन्दाग्स्यापो<br>
ज्योतीग्ष्यापो यजूग्ष्यापः सत्यमापः<br>
सर्वा देवता आपो भूर्भुवः सुवराप ॐ ॥<br>
गङ्गे च यमुने चैव गोदावरी सरस्वती ।<br>
नर्मदे सिन्धु कावेरी जलेऽस्मिन् सन्निधिं कुरु ॥<br>
कावेरी तुङ्गभद्रा च कृष्णवेणी च गौतमी ।<br>
भागीरथीति विख्याताः पञ्चगङ्गाः प्रकीर्तिताः ॥<br>
आयान्तु श्री महागणपति पूजार्थं मम दुरितक्षयकारकाः ।<br>
ॐ ॐ ॐ ।<br>

9. Muschel verehren<br>
शङ्खं चन्द्रार्क दैवतं मध्ये वरुण देवताम् ।<br>
पृष्ठे प्रजापतिं विन्द्यादग्रे गङ्गा सरस्वतीम् ॥<br>
त्रैलोक्येयानि तीर्थानि वासुदेवस्य चाज्ञया ।<br>
शङ्खे तिष्ठन्तु विप्रेन्द्रा तस्मात् शङ्खं प्रपूजयेत् ॥<br>
त्वं पुरा सागरोत्पन्नो विष्णुना विधृतः करे ।<br>
पूजितः सर्वदेवैश्च पाञ्चजन्य नमोऽस्तु ते ॥<br>
गर्भादेवारिनारीणां विशीर्यन्ते सहस्रधा ।<br>
नवनादेनपाताले पाञ्चजन्य नमोऽस्तु ते ॥<br>
ॐ शङ्खाय नमः ।<br>
ॐ धवलाय नमः ।<br>
ॐ पाञ्चजन्याय नमः ।<br>
ॐ शङ्खदेवताभ्यो नमः ।<br>
सकलपूजार्थे अक्षतान् समर्पयामि ॥<br>

10. Glocke und Ruf zur Verehrung<br>
ॐ जयध्वनि मन्त्रमातः स्वाहा ।<br>
घण्टदेवताभ्यो नमः ।<br>
सकलोपचार पूजार्थे अक्षतान् समर्पयामि ।<br>
आगमार्थं तु देवानां गमनार्थं तु राक्षसाम् ।<br>
घण्टारवं करोम्यादौ देवताह्वान लाञ्छनम् ॥<br>

11. Ganapati in der Kurkuma-Gestalt willkommen heißen<br>
अस्मिन् हरिद्राबिम्बे श्रीमहागणपतिं आवाहयामि, स्थापयामि, पूजयामि ॥<br>
ॐ असुनीते पुनरस्मासु चक्षुः<br>
पुनः प्राणमिह नो धेहि भोगम् ।<br>
ज्योक्पश्येम सूर्यमुच्चरन्त<br>
मनुमते मृडया नः स्वस्ति ॥<br>
अमृतं वै प्राणा अमृतमापः<br>
प्राणानेव यथास्थानमुपह्वयते ॥<br>
श्री महागणपतये नमः ।<br>
स्थिरो भव वरदो भव ।<br>
सुमुखो भव सुप्रसन्नो भव ।<br>
स्थिरासनं कुरु ।<br>

12. Ganapati vergegenwärtigen und anrufen<br>
हरिद्राभं चतुर्बाहुं हरिद्रावदनं प्रभुम् ।<br>
पाशाङ्कुशधरं देवं मोदकं दन्तमेव च ।<br>
भक्ताऽभयप्रदातारं वन्दे विघ्नविनाशनम् ।<br>
ॐ हरिद्रा गणपतये नमः ।<br>
अगजानन पद्मार्कं गजाननमहर्निशं<br>
अनेकदं तं भक्तानां एकदन्तमुपास्महे ॥<br>
ॐ गणानां त्वा गणपतिग्ं हवामहे<br>
कविं कवीनामुपमश्रवस्तमम् ।<br>
ज्येष्ठराजं ब्रह्मणां ब्रह्मणस्पत<br>
आ नः शृण्वन्नूतिभिस्सीद सादनम् ॥<br>
ॐ महागणपतये नमः ।<br>
ध्यायामि । ध्यानम् समर्पयामि । १ ॥<br>
ॐ महागणपतये नमः ।<br>
आवाहयामि । आवाहनं समर्पयामि । २ ॥<br>

13. Sitz und drei Wassergaben<br>
ॐ महागणपतये नमः ।<br>
नवरत्नखचित दिव्य हेम सिंहासनं समर्पयामि । ३ ॥<br>
ॐ महागणपतये नमः ।<br>
पादयोः पाद्यं समर्पयामि । ४ ॥<br>
ॐ महागणपतये नमः ।<br>
हस्तयोः अर्घ्यं समर्पयामि । ५ ॥<br>
ॐ महागणपतये नमः ।<br>
मुखे आचमनीयं समर्पयामि । ६ ॥<br>

14. Bad und frisches Mundwasser<br>
आपो हिष्ठा मयोभुवस्ता न ऊर्जे दधातन ।<br>
महे रणाय चक्षसे ॥<br>
यो वः शिवतमो रसस्तस्य भाजयतेह नः ।<br>
उशतीरिव मातरः ॥<br>
तस्मा अरं गमाम वो यस्य क्षयाय जिन्वथ ।<br>
आपो जनयथा च नः ॥<br>
ॐ महागणपतये नमः ।<br>
शुद्धोदक स्नानं समर्पयामि । ७ ॥<br>
स्नानानन्तरं आचमनीयं समर्पयामि ।<br>

15. Gewand und heilige Schnur<br>
अभि वस्त्रा सुवसनान्यर्षाभि धेनूः सुदुघाः पूयमानः ।<br>
अभि चन्द्रा भर्तवे नो हिरण्याभ्यश्वान्रथिनो देव सोम ॥<br>
ॐ महागणपतये नमः ।<br>
वस्त्रं समर्पयामि । ८ ॥<br>
ॐ यज्ञोपवीतं परमं पवित्रं<br>
प्रजापतेर्यत्सहजं पुरस्तात् ।<br>
आयुष्यमग्र्यं प्रति मुञ्च शुभ्रं<br>
यज्ञोपवीतं बलमस्तु तेजः ॥<br>
ॐ महागणपतये नमः ।<br>
यज्ञोपवीतार्थं अक्षतान् समर्पयामि । ।<br>

16. Duft und Schmuck<br>
गन्धद्वारां दुराधर्षां नित्यपुष्टां करीषिणीम् ।<br>
ईश्वरीग्ं सर्वभूतानां तामिहोपह्वये श्रियम् ॥<br>
ॐ महागणपतये नमः ।<br>
दिव्य श्री गन्धं समर्पयामि । ९ ॥<br>
ॐ महागणपतये नमः ।<br>
आभरणं समर्पयामि । १० ॥<br>

17. Ganapati mit Namen und Blüten ehren<br>
पुष्पैः पूजयामि ।<br>
ॐ सुमुखाय नमः । ॐ एकदन्ताय नमः ।<br>
ॐ कपिलायनमः । ॐ गजकर्णकाय नमः ।<br>
ॐ लम्बोदरायनमः । ॐ विकटाय नमः ।<br>
ॐ विघ्नराजाय नमः । ॐ गणाधिपायनमः ।<br>
ॐ धूमकेतवे नमः । ॐ गणाध्यक्षाय नमः ।<br>
ॐ फालचन्द्राय नमः । ॐ गजाननाय नमः ।<br>
ॐ वक्रतुण्डाय नमः । ॐ शूर्पकर्णाय नमः ।<br>
ॐ हेरम्बाय नमः । ॐ स्कन्दपूर्वजाय नमः ।<br>
ॐ सर्वसिद्धिप्रदाय नमः ।<br>
ॐ महागणपतये नमः ।<br>
नानाविध परिमल पत्र पुष्पाणि समर्पयामि । ११ ॥<br>

18. Räucherduft, dreidochtiges Licht und Mundwasser<br>
वनस्पत्युद्भविर्दिव्यैः नाना गन्धैः सुसम्युतः ।<br>
आघ्रेयः सर्वदेवानां धूपोऽयं प्रतिगृह्यताम् ॥<br>
ॐ महागणपतये नमः ।<br>
धूपं आघ्रापयामि । १२ ॥<br>
साज्यं त्रिवर्ति सम्युक्तं वह्निना योजितं प्रियम् ।<br>
गृहाण मङ्गलं दीपं त्रैलोक्य तिमिरापह ॥<br>
भक्त्या दीपं प्रयच्छामि देवाय परमात्मने ।<br>
त्राहिमां नरकाद्घोरात् दिव्य ज्योतिर्नमोऽस्तु ते ॥<br>
ॐ महागणपतये नमः ।<br>
प्रत्यक्ष दीपं समर्पयामि । १३ ॥<br>
धूप दीपानन्तरं आचमनीयं समर्पयामि ।<br>

19. Speise und Wasser darbringen<br>
ॐ भूर्भुवस्सुवः । तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि ।<br>
धियो यो नः प्रचोदयात् ॥<br>
सत्यं त्वा ऋतेन परिषिञ्चामि ।<br>
(सायङ्काले – ऋतं त्वा सत्येन परिषिञ्चामि)<br>
अमृतमस्तु । अमृतोपस्तरणमसि ।<br>
श्री महागणपतये नमः नैवेद्यं समर्पयामि ।<br>
ॐ प्राणाय स्वाहा । ॐ अपानाय स्वाहा ।<br>
ॐ व्यानाय स्वाहा । ॐ उदानाय स्वाहा ।<br>
ॐ समानाय स्वाहा ।<br>
मध्ये मध्ये पानीयं समर्पयामि ।<br>
अमृतापिधानमसि । उत्तरापोशनं समर्पयामि ।<br>
हस्तौ प्रक्षालयामि । पादौ प्रक्षालयामि ।<br>
शुद्धाचमनीयं समर्पयामि ।<br>
ॐ महागणपतये नमः ।<br>
नैवेद्यं समर्पयामि । १४ ॥<br>

20. Tambula und abschließendes Licht<br>
पूगीफलश्च कर्पूरैः नागवल्लीदलैर्युतम् ।<br>
मुक्ताचूर्णसम्युक्तं ताम्बूलं प्रतिगृह्यताम् ॥<br>
ॐ महागणपतये नमः ।<br>
ताम्बूलं समर्पयामि । १५ ॥<br>
वेदाहमेतं पुरुषं महान्तम् ।<br>
आदित्यवर्णं तमसस्तु पारे ।<br>
सर्वाणि रूपाणि विचित्य धीरः ।<br>
नामानि कृत्वाऽभिवदन्, यदास्ते ।<br>
ॐ महागणपतये नमः ।<br>
नीराजनं समर्पयामि । १६ ॥<br>

21. Blumengebet und Umrundung<br>
सुमुखश्चैकदन्तश्च कपिलो गजकर्णकः<br>
लम्बोदरश्च विकटो विघ्नराजो गणाधिपः ॥<br>
धूमकेतुर्गणाध्यक्षः फालचन्द्रो गजाननः<br>
वक्रतुण्डश्शूर्पकर्णो हेरम्बस्स्कन्दपूर्वजः ॥<br>
षोडशैतानि नामानि यः पठेच्छृणुयादपि<br>
विद्यारम्भे विवाहे च प्रवेशे निर्गमे तथा<br>
सङ्ग्रामे सर्वकार्येषु विघ्नस्तस्य न जायते ॥<br>
ॐ महागणपतये नमः ।<br>
सुवर्ण मन्त्रपुष्पं समर्पयामि ।<br>
यानिकानि च पापानि जन्मान्तरकृतानि च ।<br>
तानि तानि प्रणश्यन्ति प्रदक्षिण पदे पदे ॥<br>
पापोऽहं पापकर्माऽहं पापात्मा पापसम्भवः ।<br>
त्राहि मां कृपया देव शरणागतवत्सल ॥<br>
अन्यधा शरणं नास्ति त्वमेव शरणं मम ।<br>
तस्मात्कारुण्य भावेन रक्ष रक्ष गणाधिप ॥<br>
ॐ महागणपतये नमः ।<br>
प्रदक्षिणा नमस्कारान् समर्पयामि ।<br>

22. Königliche Dienste, Vergebung und Segen<br>
ॐ महागणपतये नमः ।<br>
छत्र चामरादि समस्त राजोपचारान् समर्पयामि ॥<br>
<br>
यस्य स्मृत्या च नामोक्त्या तपः पूजा क्रियादिषु ।<br>
न्यूनं सम्पूर्णतां याति सद्यो वन्दे गजाननम् ॥<br>
मन्त्रहीनं क्रियाहीनं भक्तिहीनं गणाधिप ।<br>
यत्पूजितं मयादेव परिपूर्णं तदस्तु ते ॥<br>
ॐ वक्रतुण्ड महाकाय सूर्य कोटि समप्रभ ।<br>
निर्विघ्नं कुरु मे देव सर्व कार्येषु सर्वदा ॥<br>
अनया ध्यान आवाहनादि षोडशोपचार पूजया भगवान् सर्वात्मकः श्री महागणपति सुप्रीतो सुप्रसन्नो वरदो भवन्तु ॥<br>
उत्तरे शुभकर्मण्यविघ्नमस्तु इति भवन्तो ब्रुवन्तु ।<br>
उत्तरे शुभकर्मणि अविघ्नमस्तु ॥<br>

23. Tirtha, Prasad und Verabschiedung<br>
अकालमृत्युहरणं सर्वव्याधिनिवारणम् ।<br>
समस्तपापक्षयकरं श्री महागणपति पादोदकं पावनं शुभम् ॥<br>
श्री महागणपति प्रसादं शिरसा गृह्णामि ॥<br>
ॐ यज्ञेन यज्ञमयजन्त देवाः ।<br>
तानि धर्माणि प्रथमान्यासन् ।<br>
ते ह नाकं महिमानस्सचन्ते ।<br>
यत्र पूर्वे साध्यास्सन्ति देवाः ॥<br>
ॐ श्री महागणपति नमः यथास्थानं उद्वासयामि ॥<br>
शोभनार्थे क्षेमाय पुनरागमनाय च ।<br>
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ।<br>

24. Sankalpa für Erkenntnis<br>
पूर्वोक्त एवं गुण विशेषण विशिष्टायां शुभ तिथौ मम मेधा प्रज्ञा अभिवृद्धिद्वारा ब्रह्मज्ञानप्राप्त्यर्थं मम इष्टकाम्यार्थसिद्ध्यर्थं श्रीदक्षिणामूर्ति सद्योजातविधानेन षोडशोपचार पूजां करिष्ये ॥<br>

25. Dhyana – Shiva als Lehrer<br>
भस्मं व्यापाण्डुराङ्ग शशिशकलधरो ज्ञानमुद्राक्षमाला<br>
वीणापुस्तेर्विराजत्करकमलधरो लोकपट्टाभिरामः ।<br>
व्याख्यापीठेनिषण्णा मुनिवरनिकरैः सेव्यमान प्रसन्नः<br>
सव्यालकृत्तिवासाः सततमवतु नो दक्षिणामूर्तिमीशः ॥<br>
ॐ श्रीदक्षिणामूर्तये नमः । ध्यायामि ध्यानम् समर्पयामि ।<br>

26. Avahana – den Lehrer einladen<br>
ॐ सद्योजातं प्रपद्यामि ।<br>
आवाहये सुन्दरनागभूषं<br>
विज्ञानमुद्राञ्चित पञ्चशाखम् ।<br>
भस्माङ्गरागेण विराजमानं<br>
श्रीदक्षिणामूर्ति महात्मरूपम् ॥<br>
<br>
ॐ श्रीदक्षिणामूर्तये नमः । आवाहनं समर्पयामि ।<br>

27. Asana – Lehrsitz<br>
ॐ भवे भवेन ।<br>
सुवर्णरत्नामलवज्रनील-<br>
-माणिक्यमुक्तामणियुक्तपीठे ।<br>
स्थिरो भव त्वं वरदो भव त्वं<br>
संस्थापयामीश्वर दक्षिणास्यम् ॥<br>
<br>
ॐ श्रीदक्षिणामूर्तये नमः । रत्न सिंहासनं समर्पयामि ।<br>

28. Padya – Fußwasser<br>
ॐ भवे भवेन ।<br>
कस्तूरिकामिश्रमिदं गृहाण<br>
रुद्राक्षमालाभरणाङ्किताङ्ग ।<br>
कालत्रयाबाध्यजगन्निवास<br>
पाद्यं प्रदास्ये हृदि दक्षिणास्यम् ॥<br>
<br>
ॐ श्रीदक्षिणामूर्तये नमः । पाद्यं समर्पयामि ।<br>

29. Arghya – Ehrenwasser<br>
ॐ अति भवे भवस्वमाम् ।<br>
श्रीजाह्नवीनिर्मलतोयमीश<br>
चार्घ्यार्थमानीय समर्पयिष्ये ।<br>
प्रसन्नवक्त्राम्बुजलोकवन्द्य<br>
कालत्रयेहं तव दक्षिणास्यम् ॥<br>
<br>
ॐ श्रीदक्षिणामूर्तये नमः । अर्घ्यं समर्पयामि ।<br>

30. Achamaniya – Mundwasser<br>
ॐ भवोद्भवाय नमः ।<br>
मुदाहमानन्द सुरेन्द्रवन्द्य<br>
गङ्गानदीतोयमिदं हि दास्ये ।<br>
तवाधुना चाचमनं कुरुष्व<br>
श्रीदक्षिणामूर्ति गुरुस्वरूप ॥<br>
<br>
ॐ श्रीदक्षिणामूर्तये नमः । आचमनीयं समर्पयामि ।<br>

31. Panchamrita – Bad mit fünf Nektargaben<br>
सर्पिः पयो दधि मधु शर्कराभिः प्रसेचये ।<br>
पञ्चामृतमिदं स्नानं दक्षिणास्य कुरु प्रभो ॥<br>

32. Snana – reines Wasserbad<br>
ॐ वामदेवाय नमः ।<br>
वेदान्तवेद्याखिलशूलपाणे<br>
ब्रह्मामरोपेन्द्रसुरेन्द्रवन्द्य ।<br>
स्नानं कुरुष्वामलगाङ्गतोये<br>
सुवासितेस्मिन् कुरु दक्षिणास्य ॥<br>
ॐ श्रीदक्षिणामूर्तये नमः । स्नानं समर्पयामि ।<br>

33. Vastra – Gewand<br>
ॐ ज्येष्ठाय नमः ।<br>
कौशेयवस्त्रेण च मार्जयामि<br>
देवेश्वराङ्गानि तवामलानि ।<br>
प्रज्ञाख्यलोकत्रितयप्रसन्न<br>
श्रीदक्षिणास्याखिललोकपाल ॥<br>
<br>
ॐ श्रीदक्षिणामूर्तये नमः । वस्त्रं समर्पयामि ।<br>

34. Yajnopavita – heilige Schnur<br>
ॐ श्रेष्ठाय नमः ।<br>
सुवर्णतन्तूद्भवमग्र्यमीश<br>
यज्ञोपवीतं परिधत्स्वदेव ।<br>
विशालबाहूदरपञ्चवक्त्र<br>
श्रीदक्षिणामूर्ति सुखस्वरूप ॥<br>
<br>
ॐ श्रीदक्षिणामूर्तये नमः । यज्ञोपवीतं समर्पयामि ।<br>

35. Abharana – Schmuck<br>
ॐ रुद्राय नमः ।<br>
सुरत्नदाङ्गेय किरीटकुण्डलं<br>
हाराङ्गुलीकङ्कणमेखलावृतम् ।<br>
खण्डेन्दुचूडामृतपात्रयुक्तं<br>
श्रीदक्षिणामूर्तिमहं भजामि ॥<br>
<br>
ॐ श्रीदक्षिणामूर्तये नमः । आभरणानि समर्पयामि ।<br>

36. Gandha – duftende Salbung<br>
ॐ कालाय नमः ।<br>
कस्तूरिकाचन्दनकुङ्कुमादि-<br>
-विमिश्रगन्धं मणिपात्रसंस्थम् ।<br>
समर्पयिष्यामि मुदा महात्मन्<br>
गौरीमनोवस्थितदक्षिणास्य ॥<br>
<br>
ॐ श्रीदक्षिणामूर्तये नमः । गन्धं समर्पयामि ।<br>

37. Akshata – Reis und weißer Sesam<br>
ॐ कलविकरणाय नमः ।<br>
शुभ्राक्षतैः शुभ्रतिलैः सुमिश्रैः<br>
सम्पूजयिष्ये भवतः परात्मन् ।<br>
तदेकनिष्ठेन समाधिनाथ<br>
सदाहमानन्द सुदक्षिणास्य ॥<br>
<br>
ॐ श्रीदक्षिणामूर्तये नमः । अक्षतान् समर्पयामि ।<br>

38. Pushpa – Blüten und Girlande<br>
ॐ बल विकरणाय नमः ।<br>
सुगन्धीनि सुपुष्पाणि जाजीबिल्वार्क चम्पकैः ।<br>
निर्मितं पुष्पमालञ्च नीलकण्ठ गृहाण भो ॥<br>
<br>
ॐ श्रीदक्षिणामूर्तये नमः । पुष्पाणि समर्पयामि ।<br>

39. 108 Namen Dakshinamurtis<br>
ॐ विद्यारूपिणे नमः ।<br>
ॐ महायोगिने नमः ।<br>
ॐ शुद्धज्ञानिने नमः ।<br>
ॐ पिनाकधृते नमः ।<br>
ॐ रत्नालङ्कृतसर्वाङ्गाय नमः ।<br>
ॐ रत्नमालिने नमः ।<br>
ॐ जटाधराय नमः ।<br>
ॐ गङ्गाधारिणे नमः ।<br>
ॐ अचलावासिने नमः ।<br>
ॐ सर्वज्ञानिने नमः ।<br>
ॐ समाधिधृते नमः ।<br>
ॐ अप्रमेयाय नमः ।<br>
ॐ योगनिधये नमः ।<br>
ॐ तारकाय नमः ।<br>
ॐ भक्तवत्सलाय नमः ।<br>
ॐ ब्रह्मरूपिणे नमः ।<br>
ॐ जगद्व्यापिने नमः ।<br>
ॐ विष्णुमूर्तये नमः ।<br>
ॐ पुरान्तकाय नमः ।<br>
ॐ उक्षवाहाय नमः ।<br>
ॐ चर्मवाससे नमः ।<br>
ॐ पीताम्बरविभूषणाय नमः ।<br>
ॐ मोक्षसिद्धये नमः ।<br>
ॐ मोक्षदायिने नमः ।<br>
ॐ दानवारये नमः ।<br>
ॐ जगत्पतये नमः ।<br>
ॐ विद्याधारिणे नमः ।<br>
ॐ शुक्लतनवे नमः ।<br>
ॐ विद्यादायिने नमः ।<br>
ॐ गणाधिपाय नमः ।<br>
ॐ पापापस्मृतिसंहर्त्रे नमः ।<br>
ॐ शशिमौलये नमः ।<br>
ॐ महास्वनाय नमः ।<br>
ॐ सामप्रियाय नमः ।<br>
ॐ स्वयं साधवे नमः ।<br>
ॐ सर्वदेवैर्नमस्कृताय नमः ।<br>
ॐ हस्तवह्निधराय नमः ।<br>
ॐ श्रीमते नमः ।<br>
ॐ मृगधारिणे नमः ।<br>
ॐ शङ्कराय नमः ।<br>
ॐ यज्ञनाथाय नमः ।<br>
ॐ क्रतुध्वंसिने नमः ।<br>
ॐ यज्ञभोक्त्रे नमः ।<br>
ॐ यमान्तकाय नमः ।<br>
ॐ भक्तानुग्रहमूर्तये नमः ।<br>
ॐ भक्तसेव्याय नमः ।<br>
ॐ वृषध्वजाय नमः ।<br>
ॐ भस्मोद्धूलितसर्वाङ्गाय नमः ।<br>
ॐ अक्षमालाधराय नमः ।<br>
ॐ महते नमः ।<br>
ॐ त्रयीमूर्तये नमः ।<br>
ॐ परस्मै ब्रह्मणे नमः ।<br>
ॐ नागराजैरलङ्कृताय नमः ।<br>
ॐ शान्तरूपाय नमः ।<br>
ॐ महाज्ञानिने नमः ।<br>
ॐ सर्वलोकविभूषणाय नमः ।<br>
ॐ अर्धनारीश्वराय नमः ।<br>
ॐ देवाय नमः ।<br>
ॐ मुनिसेव्याय नमः ।<br>
ॐ सुरोत्तमाय नमः ।<br>
ॐ व्याख्यानदेवाय नमः ।<br>
ॐ भगवते नमः ।<br>
ॐ अग्निचन्द्रार्कलोचनाय नमः ।<br>
ॐ जगत्स्रष्ट्रे नमः ।<br>
ॐ जगद्गोप्त्रे नमः ।<br>
ॐ जगद्ध्वंसिने नमः ।<br>
ॐ त्रिलोचनाय नमः ।<br>
ॐ जगद्गुरवे नमः ।<br>
ॐ महादेवाय नमः ।<br>
ॐ महानन्दपरायणाय नमः ।<br>
ॐ जटाधारिणे नमः ।<br>
ॐ महावीराय नमः ।<br>
ॐ ज्ञानदेवैरलङ्कृताय नमः ।<br>
ॐ व्योमगङ्गाजलस्नाताय नमः ।<br>
ॐ सिद्धसङ्घसमर्चिताय नमः ।<br>
ॐ तत्त्वमूर्तये नमः ।<br>
ॐ महायोगिने नमः ।<br>
ॐ महासारस्वतप्रदाय नमः ।<br>
ॐ व्योममूर्तये नमः ।<br>
ॐ भक्तानामिष्टकामफलप्रदाय नमः ।<br>
ॐ वीरमूर्तये नमः ।<br>
ॐ विरूपिणे नमः ।<br>
ॐ तेजोमूर्तये नमः ।<br>
ॐ अनामयाय नमः ।<br>
ॐ वेदवेदाङ्गतत्त्वज्ञाय नमः ।<br>
ॐ चतुष्षष्टिकलानिधये नमः ।<br>
ॐ भवरोगभयध्वंसिने नमः ।<br>
ॐ भक्तानामभयप्रदाय नमः ।<br>
ॐ नीलग्रीवाय नमः ।<br>
ॐ ललाटाक्षाय नमः ।<br>
ॐ गजचर्मणे नमः ।<br>
ॐ ज्ञानदाय नमः ।<br>
ॐ अरोगिणे नमः ।<br>
ॐ कामदहनाय नमः ।<br>
ॐ तपस्विने नमः ।<br>
ॐ विष्णुवल्लभाय नमः ।<br>
ॐ ब्रह्मचारिणे नमः ।<br>
ॐ संन्यासिने नमः ।<br>
ॐ गृहस्थाश्रमकारणाय नमः ।<br>
ॐ दान्तशमवतां श्रेष्ठाय नमः ।<br>
ॐ सत्त्वरूपदयानिधये नमः ।<br>
ॐ योगपट्टाभिरामाय नमः ।<br>
ॐ वीणाधारिणे नमः ।<br>
ॐ विचेतनाय नमः ।<br>
ॐ मन्त्रप्रज्ञानुगाचाराय नमः ।<br>
ॐ मुद्रापुस्तकधारकाय नमः ।<br>
ॐ रागहिक्कादिरोगाणां विनिहन्त्रे नमः ।<br>
ॐ सुरेश्वराय नमः ।<br>
ॐ श्रीदक्षिणामूर्तये नमः । अष्टोत्तरशतनामपूजां समर्पयामि ।<br>

40. Dhupa – Räucherduft<br>
ॐ बलाय नमः ।<br>
दशाङ्गधूपं परिकल्पयामि<br>
नानासुगन्धान्वितमाज्ययुक्तम् ।<br>
मेधाख्य सर्वज्ञ बुधेन्द्रपूज्य<br>
दिगम्बर स्वीकुरु दक्षिणास्य ॥<br>
<br>
ॐ श्रीदक्षिणामूर्तये नमः । धूपं समर्पयामि ।<br>

41. Dipa – dreidochtiges Licht<br>
ॐ बल प्रमथनाय नमः ।<br>
आज्येन संमिश्रमिमं प्रदीपं<br>
वर्तित्रयेणान्वितमग्नियुक्तम् ।<br>
गृहाण योगीन्द्र मयार्पितं भो<br>
श्रीदक्षिणामूर्तिगुरो प्रसीद ॥<br>
<br>
ॐ श्रीदक्षिणामूर्तये नमः । दीपं समर्पयामि ।<br>

42. Naivedya – eine Mahlzeit darbringen<br>
ॐ सर्व भूत दमनाय नमः ।<br>
शाल्योदनं निर्मलसूपशाक-<br>
-भक्ष्याज्यसम्युक्तदधिप्रसिक्तम् ।<br>
कपित्थ सद्राक्षफलैश्च चूतैः<br>
सापोशनं भक्षय दक्षिणास्य ॥<br>
<br>
ॐ श्रीदक्षिणामूर्तये नमः । नैवेद्यं समर्पयामि ।<br>

43. Tambula – Mundgabe<br>
ॐ मनोन्मनाय नमः ।<br>
ताम्बूलमद्य प्रतिसङ्गृहाण<br>
कर्पूरमुक्तामणिचूर्णयुक्तम् ।<br>
सुपर्णपर्णान्वितपूगखण्ड-<br>
-मनेकरूपाकृति दक्षिणास्य ॥<br>
<br>
ॐ श्रीदक्षिणामूर्तये नमः । ताम्बूलं समर्पयामि ।<br>

44. Nirajana – Kampferlicht<br>
ॐ अघोरेभ्योऽथ घोरेभ्यो घोरघोरतरेभ्यः ।<br>
सर्वेभ्यः सर्वशर्वेभ्यो नमस्ते अस्तु रुद्ररूपेभ्यः ॥<br>
<br>
नीराजनं निर्मलपात्रसंस्थं<br>
कर्पूरसन्दीपितमच्छरूपम् ।<br>
करोमि वामेश तवोपरीदं<br>
व्योमाकृते शङ्कर दक्षिणास्य ॥<br>
<br>
ॐ श्रीदक्षिणामूर्तये नमः । नीराजनं समर्पयामि ।<br>

45. Mantrapushpa und Pushpanjali<br>
ॐ तत्पुरुषाय विद्महे महादेवाय धीमहि ।<br>
तन्नो रुद्रः प्रचोदयात् ॥<br>
<br>
ॐ श्रीदक्षिणामूर्तये नमः । मन्त्रपुष्पं समर्पयामि ।<br>
मन्दारपङ्केरुहकुन्दजाजी-<br>
-सुगन्धपुष्पाञ्जलिमर्पयामि ।<br>
त्रिशूल ढक्काञ्चित पाणियुग्म<br>
ते दक्षिणामूर्ति विरूपधारिन् ॥<br>
<br>
ॐ श्रीदक्षिणामूर्तये नमः । पुष्पाञ्जलिं समर्पयामि ।<br>

46. Pradakshina – den Lehrer als Mitte ehren<br>
ईशानः सर्वविद्यानामीश्वरः सर्वभूतानां<br>
ब्रह्माधिपतिर्ब्रह्मणोऽधिपतिर्ब्रह्मा शिवो मे अस्तु सदाशिवोम् ॥<br>
<br>
प्रदक्षिणं सम्यगहं करिष्ये<br>
कालत्रये त्वां करुणाभिरामम् ।<br>
शिवामनोनाथ ममापराधं<br>
क्षमस्व यज्ञेश्वर दक्षिणास्य ॥<br>
ॐ श्रीदक्षिणामूर्तये नमः । प्रदक्षिणनमस्कारान् समर्पयामि ।<br>

47. Rajopachara – königliche Dienste<br>
ॐ श्रीदक्षिणामूर्तये नमः छत्रमाच्छादयामि ।<br>
ॐ श्रीदक्षिणामूर्तये नमः चामरैर्वीजयामि ।<br>
ॐ श्रीदक्षिणामूर्तये नमः नृत्यं दर्शयामि ।<br>
ॐ श्रीदक्षिणामूर्तये नमः गीतं श्रावयामि ।<br>
ॐ श्रीदक्षिणामूर्तये नमः आन्दोलिकानारोहयामि ।<br>
ॐ श्रीदक्षिणामूर्तये नमः अश्वानारोहयामि ।<br>
ॐ श्रीदक्षिणामूर्तये नमः गजानारोहयामि ।<br>
समस्त राजोपचार देवोपचारान् समर्पयामि ॥<br>

48. Prarthana – dem inneren Lehrer danken<br>
नमो हिरण्यबाहवे हिरण्यवर्णाय हिरण्यरूपाय हिरण्यपतयेऽम्बिकापतय उमापतये पशुपतये नमो नमः ॥<br>
<br>
नमो नमः पापविनाशनाय<br>
नमो नमः कञ्जभवार्चिताय ।<br>
नमो नमः कृष्णहृदिस्थिताय<br>
श्रीदक्षिणामूर्ति महेश्वराय ॥<br>
<br>
ॐ श्रीदक्षिणामूर्तये नमः । प्रार्थना नमस्कारान् समर्पयामि ।<br>

49. Vergebung und Widmung<br>
यस्य स्मृत्याच नामोक्त्या तपः पूजा क्रियादिषु ।<br>
न्यूनं सम्पूर्णतां याति सद्योवन्दे महेश्वरम् ॥<br>
मन्त्रहीनं क्रियाहीनं भक्तिहीनं महेश्वर ।<br>
यत्पूजितं मया देव परिपूर्णं तदस्तु ते ॥<br>
<br>
अनया सद्योजात विधिना ध्यानावहनादि षोडशोपचार पूजया भगवान् सर्वात्मकः श्री दक्षिणामूर्तिः सुप्रीतः सुप्रसन्नो वरदो भवतु ॥<br>
<br>
एतत्फलं परमेश्वरार्पणमस्तु ॥<br>

50. Tirtha und Frieden<br>
अकालमृत्युहरणं सर्वव्याधि निवारणम् ।<br>
समस्तपापक्षयकरं श्रीदक्षिणामूर्ति पादोदकं पावनं शुभम् ॥<br>
<br>
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥<br>

'''Deutsch'''<br>
1. Anfang und Reinigung<br>
Verehrung dem großen Herrn der Scharen, Verehrung den Lehrern. Hari, Om. Ob unrein oder rein, in welchem Zustand man auch sei: Wer des Lotusäugigen gedenkt, ist außen und innen rein. Lotusäugiger, Lotusäugiger, Verehrung dem Lotusäugigen.<br>

2. Gebete und Ehrung der Überlieferung<br>
Man vergegenwärtige sich den weiß Gekleideten, Allgegenwärtigen, Mondfarbenen, Vierarmigen mit freundlichem Antlitz, damit alle Hindernisse zur Ruhe kommen. Tag und Nacht verehren wir den Elefantengesichtigen, die Sonne für den Lotus des Antlitzes der Bergtochter, den Einzähnigen, der den Verehrenden viel gewährt. Die Götter brachten die Göttin Sprache hervor; vielgestaltige Wesen sprechen sie. Möge diese wohllautende, nährende Kuh, die Sprache, uns mit gutem Lob nahekommen. Wer durch Namen und Gestalt der Gütige ist, und die Göttin, die alles Glück verkörpert: Ihr beständiges Gedenken bringt Gelingen und Segen. Jener Augenblick ist günstig, jener Tag ist gut; darin liegen Sternen-, Mond-, Wissens- und Götterkraft: Herr der Lakshmi, ich gedenke deiner beiden Füße. Der Guru ist Brahma, Vishnu und Maheshvara; der Guru ist unmittelbar das höchste Brahman: Verehrung diesem heiligen Guru. Gewinn und Sieg gehören denen, in deren Herzen der dunkelblaue Janardana wohnt; woher könnte ihre Niederlage kommen? Glückbringendste unter allem Glück, Gütige, die alle Ziele erfüllt, Zuflucht, Dreiäugige, Gauri, Narayani: Verehrung dir. Verehrung Lakshmi und Narayana, Uma und Maheshvara, Vani und Hiranyagarbha, Shachi und Purandara, Arundhati und Vasishtha, Sita und Rama, Mutter und Vater sowie allen ehrwürdigen Menschen.<br>

3. Achamana mit Vishnus Namen<br>
Om, Keśava, Nārāyaṇa und Mādhava: euch sei diese Gabe geweiht. Om, Verehrung Govinda, Vishnu, Madhusudana, Trivikrama, Vamana, Shridhara, Hrishikesha, Padmanabha, Damodara, Sankarshana, Vasudeva, Pradyumna, Aniruddha, Purushottama, Adhokshaja, Narasimha, Achyuta, Janardana, Upendra, Hari und Shri Krishna. Diese Namen ehren Vishnu als Bewahrer, Herrn der Sinne, Lotusnabeligen, Unvergänglichen und Zuflucht aller Wesen.<br>

4. Die Lampe entzünden<br>
Du Lampe bist Brahmans Gestalt, unvergänglicher Herr der Lichter. Gib mir Wohlergehen, Kinder und die Erfüllung guter Wünsche. O Lampe, du bist göttliche Gestalt, Zeugin der Handlung und Beseitigerin von Hindernissen. Bleibe fest, solange ich die Puja ausführe. Möge der Augenblick der Lichtverehrung günstig sein. Zur Verehrung werde ich Kurkuma und Kumkum auftragen.<br>

5. Den Ritualraum freigeben<br>
Mögen die Geister und ruhelosen Wesen, die auf der Erde lasten, aufstehen und fortgehen. Ohne Widerstreit mit ihnen beginne ich die heilige Handlung. Die Wesen, die sich hier auf der Erde aufhalten und Hindernisse bereiten, sollen auf Shivas Geheiß weichen.<br>

6. Atem und Gayatri sammeln<br>
Om: Erde, Zwischenraum, Himmel, die große Welt, die Welt der Geschöpfe, die Welt der Glut und die Welt der Wahrheit. Wir versenken uns in den erwählenswerten Glanz des göttlichen Savitri; möge er unsere Einsicht anregen. Om, Wasser, Licht, Wesenhaftigkeit, Unsterblichkeit und Brahman; Erde, Zwischenraum und Himmel, Om.<br>

7. Sankalpa – Ort, Zeit, Person und Anliegen<br>
Zur Aufhebung meiner angesammelten Verfehlungen richte ich mich auf den höchsten Herrn und handle zu seinem Wohlgefallen. In diesem günstigen Augenblick, unter der Ordnung Mahavishnus, im zweiten Parardha Brahmas, im Shvetavaraha-Kalpa, im Vaivasvata-Manvantara, im ersten Abschnitt des Kali-Yuga, am genannten Ort, in Gegenwart der Gottheiten, Brahmanen, Lehrer, Haris, Haras und des Guru: Im genannten Jahr, Halbjahr, in Jahreszeit, Monat, Mondhälfte, Mondtag, Wochentag, Nakshatra, Yoga und Karana, mit den genannten persönlichen Angaben, gegebenenfalls zusammen mit meiner Ehepartnerin, vollziehe ich mit meiner Familie diese Verehrung. Sie dient Wohlergehen, Beständigkeit, Mut, Kraft, Gelingen, Furchtlosigkeit, Leben, Gesundheit und Gedeihen; der Erfüllung von Dharma, Artha, Kama und Moksha; guter Versorgung und der Erfüllung guter Anliegen. Mit verfügbaren Materialien und Diensten, nach meinen Möglichkeiten, werde ich die sechzehnteilige Puja von Vergegenwärtigung und Anrufung an ausführen. Zur hindernisfreien Vollendung beginne ich mit der Verehrung Mahaganapatis; dazu werde ich das Wassergefäß verehren.<br>

8. Kalasha und Wasser segnen<br>
An der Öffnung des Gefäßes ist Vishnu, am Hals Rudra, am Fuß Brahma und in der Mitte die Schar der Mütter. In seinem Inneren sind alle Meere und die Erde mit ihren sieben Weltteilen. Rigveda, Yajurveda, Samaveda und Atharvaveda mit ihren Gliedern sind im Wasser gegenwärtig. Om, er strömt in die Gefäße, wird über das Reinigungssieb gegossen und wächst durch Lobgesänge in den Opfern. Alles dieses ist Wasser: alle Wesen, Lebenskräfte, Tiere, Nahrung und Unsterblichkeit; Herrschaft, Strahlkraft, Selbstherrschaft, Versmaße, Lichter, Opferformeln und Wahrheit. Alle Gottheiten sind Wasser: Erde, Zwischenraum und Himmel, Om. Ganga, Yamuna, Godavari, Sarasvati, Narmada, Sindhu und Kaveri, seid in diesem Wasser gegenwärtig. Kaveri, Tungabhadra, Krishnaveni, Gautami und Bhagirathi heißen die fünf Gangas. Mögen sie zur Verehrung Mahaganapatis kommen und meine Verfehlungen tilgen. Om, Om, Om.<br>

9. Muschel verehren<br>
An der Muschel sind Mond und Sonne göttlich gegenwärtig, in ihrer Mitte Varuna, am Rücken Prajapati, vorn Ganga und Sarasvati. Mögen die heiligen Badeorte der drei Welten auf Vasudevas Geheiß in der Muschel bleiben; darum soll man sie verehren. Einst aus dem Meer geboren, von Vishnu in seiner Hand gehalten und von allen Göttern verehrt: Panchajanya, Verehrung dir. Die folgende überlieferte Zeile beschreibt die erschütternde Macht ihres Tones mit dem Bild, dass die Leibesfrüchte der Frauen der Feinde zerfallen; sie ist ein altes Siegesbild und keine Handlungsanweisung gegen Menschen. Panchajanya, Verehrung dir. Om, Verehrung der Muschel, der Weißen, Panchajanya und den Muschelgottheiten. Als gemeinsame Verehrung bringe ich Reiskörner dar.<br>

10. Glocke und Ruf zur Verehrung<br>
Om, Siegesklang, Mutter der Mantras: Svaha. Verehrung den Gottheiten der Glocke. Als Verehrung mit allen Diensten bringe ich Reiskörner dar. Zum Kommen der Götter und zum Fortgehen störender Mächte lasse ich zu Beginn die Glocke erklingen: Sie ist das Zeichen der Einladung der Gottheiten.<br>

11. Ganapati in der Kurkuma-Gestalt willkommen heißen<br>
In dieser Kurkuma-Gestalt rufe ich Shri Mahaganapati an, stelle ihn auf und verehre ihn. O Lebensspenderin, gib uns wieder Sehvermögen, Lebenskraft und Freude; mögen wir die Sonne lange aufgehen sehen. Wohlgesinnte, gewähre uns Wohlergehen. Unsterblich sind die Lebenskräfte, unsterblich ist das Wasser; man ruft die Lebenskräfte an ihren jeweiligen Ort. Verehrung Mahaganapati. Bleibe fest, gewähre Segen, sei freundlich und sehr gnädig; nimm deinen Sitz beständig ein.<br>

12. Ganapati vergegenwärtigen und anrufen<br>
Ich verehre den kurkumafarbenen, vierarmigen Herrn mit goldenem Gesicht, der Schlinge, Stachelstock, Modaka und Stoßzahn trägt, den Verehrenden Furchtlosigkeit schenkt und Hindernisse zerstört. Verehrung Haridra Ganapati. Tag und Nacht verehren wir den Elefantengesichtigen, die Sonne für den Lotus des Antlitzes der Bergtochter, den Einzähnigen, der seinen Verehrenden vieles schenkt. Wir rufen dich als Herrn der Scharen an, als Seher unter Sehern, dessen Ruhm unvergleichlich ist, den ältesten König der heiligen Worte: Brahmanaspati, höre uns und setze dich mit deiner Hilfe hier nieder. Verehrung Mahaganapati; ich vergegenwärtige dich und bringe die Sammlung dar. Ich rufe dich an und bringe die Einladung dar.<br>

13. Sitz und drei Wassergaben<br>
Om, Verehrung Mahaganapati. Ich bringe den göttlichen goldenen Thron dar, mit neun Edelsteinen besetzt. Ich bringe Wasser für deine Füße, ehrendes Wasser für deine Hände und Wasser zum Mundspülen dar.<br>

14. Bad und frisches Mundwasser<br>
Ihr Wasser seid Quellen der Freude; gebt uns Kraft und großes, klares Schauen. Lasst uns an eurem segensreichsten Saft teilhaben wie liebende Mütter. Zu eurem belebenden Bereich wollen wir gelangen; ihr Wasser, bringt uns neu hervor. Om, Verehrung Mahaganapati. Ich bringe das Bad mit reinem Wasser dar; nach dem Bad reiche ich Mundwasser.<br>

15. Gewand und heilige Schnur<br>
Ströme uns gute Gewänder zu und reichlich Milch spendende Kühe, du dich läuternder Soma; bringe strahlendes Gold zur Erhaltung und Rosse, die den Wagen ziehen. Om, Verehrung Mahaganapati; ich bringe ein Gewand dar. Lege die höchste heilige Schnur an, die einst mit Prajapati zugleich entstand, die reine, ausgezeichnete und lebensfördernde; möge diese Schnur Kraft und Glanz sein. Verehrung Mahaganapati; für die heilige Schnur bringe ich Reiskörner dar.<br>

16. Duft und Schmuck<br>
Ich rufe hier Shri an, die durch Duft zugänglich ist, die Unüberwindliche, stets Genährte, Fruchtbare, Herrin aller Wesen. Om, Verehrung Mahaganapati; ich bringe heiligen Duft und Schmuck dar.<br>

17. Ganapati mit Namen und Blüten ehren<br>
Mit Blüten verehre ich dich. Om, Verehrung dem Freundlichgesichtigen, Einzähnigen, Goldbraunen, Elefantenohrigen, Großbäuchigen, Außergewöhnlichen, König der Hindernisse, Herrn der Scharen, Rauchbannertragenden, Aufseher der Scharen, Mondgeschmückten, Elefantengesichtigen, mit gebogenem Rüssel, mit Ohren wie Worfelschwingen, Heramba, älteren Bruder Skandas, Geber aller Vollkommenheiten und großen Herrn der Scharen. Verschiedene duftende Blätter und Blüten bringe ich dar.<br>

18. Räucherduft, dreidochtiges Licht und Mundwasser<br>
Dieser aus Pflanzen hervorgebrachte, mit verschiedenen Düften verbundene Weihrauch möge als Duft für alle Gottheiten angenommen werden. Om, Verehrung Mahaganapati; ich reiche Räucherduft. Nimm das segensreiche Licht an, mit Ghee und drei Dochten versehen, durch Feuer entzündet, du Vertreiber der Finsternis der drei Welten. Mit Hingabe bringe ich dem höchsten göttlichen Selbst dieses Licht dar. Bewahre mich vor schrecklichem Unheil; Verehrung dem göttlichen Licht. Verehrung Mahaganapati; ich bringe sichtbares Licht dar und danach Mundwasser.<br>

19. Speise und Wasser darbringen<br>
Om, Erde, Zwischenraum, Himmel. Wir versenken uns in den erwählenswerten Glanz des göttlichen Savitri; möge er unsere Einsicht anregen. Tagsüber: Ich umgieße dich, die Wahrheit, mit der rechten Ordnung. Abends: Ich umgieße dich, die rechte Ordnung, mit der Wahrheit. Möge es unsterblicher Nektar sein; du bist die Unterlage des Nektars. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Speise dar. Om, geweiht Prana, Apana, Vyana, Udana und Samana. Zwischendurch reiche ich Trinkwasser. Du bist die schützende Decke des Nektars. Ich reiche Wasser nach der Mahlzeit, wasche Hände und Füße und reiche reines Mundwasser. Verehrung Mahaganapati; ich bringe die Speisegabe dar.<br>

20. Tambula und abschließendes Licht<br>
Nimm die Mundgabe an: Arekanuss mit Kampfer, Betelblättern und Perlenkalk. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Tambula dar. Ich kenne diesen großen Purusha, sonnenfarben jenseits der Dunkelheit, den Weisen, der alle Gestalten gestaltet, Namen gibt und sie anspricht. Verehrung Mahaganapati; ich bringe die Lichtverehrung dar.<br>

21. Blumengebet und Umrundung<br>
Sumukha, Ekadanta, Kapila, Gajakarna, Lambodara, Vikata, Vighnaraja, Ganadhipa, Dhumaketu, Ganadhyaksha, Phalachandra, Gajanana, Vakratunda, Shurpakarna, Heramba und Skandapurvaja: Wer diese sechzehn Namen liest oder hört, erfährt beim Lernbeginn, bei der Hochzeit, beim Eintreten, Fortgehen, im Kampf und in seinen Tätigkeiten keine Hindernisse. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Gold und das Blumengebet dar. Was immer in früheren Geburten an Verfehlungen entstand, möge mit jedem Schritt der Umrundung vergehen. Ich bin mit Verfehlungen und ihren Folgen belastet: Bewahre mich in deiner Güte, du Freund der Zufluchtsuchenden. Eine andere Zuflucht habe ich nicht; du bist meine Zuflucht. Darum schütze mich mit Mitgefühl, Herr der Scharen. Verehrung Mahaganapati; ich bringe Umrundung und Verneigung dar.<br>

22. Königliche Dienste, Vergebung und Segen<br>
Verehrung Mahaganapati; alle königlichen Dienste, Schirm und Wedel, bringe ich dar. Ich verehre den Elefantengesichtigen, durch dessen Gedenken und Namensnennung Mangel in Askese, Puja und Handlung vollständig wird. Herr der Scharen, was ich ohne vollkommene Mantras, Handlung oder Hingabe verehrt habe, möge für dich vollständig werden. Du mit gebogenem Rüssel und mächtigem Leib, strahlend wie Millionen Sonnen: Mache stets alle meine Handlungen frei von Hindernissen. Möge der alles beseelende Mahaganapati durch diese sechzehnteilige Verehrung erfreut, gnädig und segenspendend sein. Sprecht: Möge das folgende glückverheißende Werk ohne Hindernis sein. Antwort: Möge das folgende glückverheißende Werk ohne Hindernis sein.<br>

23. Tirtha, Prasad und Verabschiedung<br>
Das heilige Fußwasser Mahaganapatis gilt als reinigend und glückverheißend, als Abwehr unzeitigen Todes, von Krankheit und Verfehlung. Ich nehme Shri Mahaganapatis Gnade ehrfürchtig mit dem Haupt an. Durch das Opfer verehrten die Götter das Opfer; dies waren die ersten heiligen Ordnungen. Durch diese Größe erreichten sie den Himmel, wo die früheren Sadhya-Götter wohnen. Om, Verehrung Shri Mahaganapati; ich verabschiede dich an deinen eigenen Ort: zum Segen, zum Wohlergehen und zur Wiederkehr. Om, Frieden, Frieden, Frieden.<br>

24. Sankalpa für Erkenntnis<br>
Am zuvor näher bestimmten guten Mondtag werde ich zur Vermehrung von Gedächtniskraft und Einsicht, zur Erlangung der Brahman-Erkenntnis und zur Erfüllung meiner guten Anliegen die sechzehnfache Verehrung Shri Dakshinamurtis in der Sadyojata-Ordnung vollziehen.<br>

25. Dhyana – Shiva als Lehrer<br>
Möge der Herr Dakshinamurti uns immer behüten: sein Leib ist von heiliger Asche weiß; er trägt die Mondsichel, zeigt die Geste des Wissens und hält Gebetskette, Vina und Buch in seinen Lotushänden. Auf dem Lehrsitz thront er freundlich, von vorzüglichen Weisen verehrt und in ein Tierfell gekleidet. Om, Verehrung Dakshinamurti: Ich meditiere und bringe diese Meditation dar.<br>

26. Avahana – den Lehrer einladen<br>
Om, ich nehme Zuflucht zum unmittelbar Geborenen. Ich lade den hohen Dakshinamurti ein, geschmückt mit schönen Schlangen, dessen Hand die Erkenntnisgeste zeigt und dessen Glieder mit heiliger Asche leuchten. Om, Verehrung Dakshinamurti: Ich bringe die Einladung dar.<br>

27. Asana – Lehrsitz<br>
Om, in jedem Werden. Sei fest gegenwärtig, sei gewährend auf dem mit Gold, Edelsteinen, reinen Diamanten, Saphiren, Rubinen und Perlen geschmückten Sitz. Ich setze den nach Süden gewandten Herrn ein. Om, Verehrung Dakshinamurti: Ich bringe den Edelsteinthron dar.<br>

28. Padya – Fußwasser<br>
Om, in jedem Werden. Nimm dieses mit Moschus bereitete Fußwasser an, dessen Leib die Rudraksha-Kette schmückt. Wohnstatt der Welt, von den drei Zeiten unberührt, ich bringe dir, dem nach Süden Gewandten, im Herzen Fußwasser dar. Om, Verehrung Dakshinamurti: Ich bringe Fußwasser dar.<br>

29. Arghya – Ehrenwasser<br>
Om, sei für mich jenseits des Werdens. Herr, ich bringe reines Ganga-Wasser als Ehrengabe dar. Dein heiteres Lotusantlitz wird von der Welt verehrt; zu den drei Tageszeiten verehre ich dich, nach Süden Gewandter. Om, Verehrung Dakshinamurti: Ich bringe Ehrenwasser dar.<br>

30. Achamaniya – Mundwasser<br>
Om, Verehrung dem Ursprung des Werdens. Freudig reiche ich dieses Ganga-Wasser, du von den Götterfürsten Verehrter und Glückseliger. Nimm jetzt Mundwasser, Shri Dakshinamurti, Gestalt des Lehrers. Om, Verehrung Dakshinamurti: Ich bringe Mundwasser dar.<br>

31. Panchamrita – Bad mit fünf Nektargaben<br>
Mit Ghee, Milch, Joghurt, Honig und Zucker übergieße ich dich. Herr, nach Süden Gewandter, empfange dieses Bad mit fünf Nektargaben.<br>

32. Snana – reines Wasserbad<br>
Om, Verehrung Vamadeva. Dreizackträger, durch Vedanta zu erkennen, von Brahma, den Unsterblichen, Upendra und Indra verehrt: Bade in diesem reinen, duftenden Ganga-Wasser, nach Süden Gewandter. Om, Verehrung Dakshinamurti: Ich bringe das Bad dar.<br>

33. Vastra – Gewand<br>
Om, Verehrung dem Ältesten. Mit seidenem Gewand trockne ich deine reinen Glieder, Herr der Götter, freudige Weisheit der drei Welten, nach Süden Gewandter, Hüter aller Welten. Om, Verehrung Dakshinamurti: Ich bringe das Gewand dar.<br>

34. Yajnopavita – heilige Schnur<br>
Om, Verehrung dem Vorzüglichsten. Herr, lege die herrliche, aus goldenem Faden entstandene heilige Schnur an, du mit weiten Armen, mächtigem Leib und fünf Gesichtern, Dakshinamurti, Gestalt des Glücks. Om, Verehrung Dakshinamurti: Ich bringe die heilige Schnur dar.<br>

35. Abharana – Schmuck<br>
Om, Verehrung Rudra. Ich verehre Dakshinamurti mit kostbaren goldenen Schmuckstücken: Krone, Ohrringen, Kette, Ringen, Armreifen und Gürtel, mit der Mondsichel im Haar und dem Nektargefäß. Om, Verehrung Dakshinamurti: Ich bringe Schmuck dar.<br>

36. Gandha – duftende Salbung<br>
Om, Verehrung der Zeit. Großes Selbst, der du im Herzen Gauris wohnst, freudig bringe ich Duft dar, gemischt aus Moschus, Sandel und Kumkum und in einem Edelsteingefäß bereitet. Om, Verehrung Dakshinamurti: Ich bringe Duft dar.<br>

37. Akshata – Reis und weißer Sesam<br>
Om, Verehrung dem Verwandler der Zeit. Mit reinen Reiskörnern und weißem Sesam verehre ich dich, höchstes Selbst, Herr des Samadhi, in ausschließlicher Hingabe und beständiger Freude. Om, Verehrung Dakshinamurti: Ich bringe ungebrochene Reiskörner dar.<br>

38. Pushpa – Blüten und Girlande<br>
Om, Verehrung dem Verwandler der Kraft. Blauhalsiger, nimm wohlriechende Blüten und die aus Jasmin, Bilva, Arka und Champaka bereitete Girlande an. Om, Verehrung Dakshinamurti: Ich bringe Blüten dar.<br>

39. 108 Namen Dakshinamurtis<br>
Om, Verehrung: 1. Gestalt des Wissens; 2. großer Yogi; 3. reiner Erkennender; 4. Träger des Pinaka-Bogens; 5. an allen Gliedern mit Edelsteinen geschmückt; 6. Träger der Edelsteinkette; 7. Träger verfilzten Haares; 8. Träger der Ganga; 9. Bewohner des Berges; 10. allwissend; 11. im Samadhi beständig; 12. unermesslich; 13. Schatz des Yoga; 14. Retter; 15. den Verehrenden liebevoll zugewandt; 16. Gestalt des Brahman; 17. die Welt durchdringend; 18. Gestalt Vishnus; 19. Zerstörer der drei Städte; 20. auf dem Stier fahrend; 21. in ein Fell gekleidet; 22. mit gelbem Gewand geschmückt; 23. Vollendung der Befreiung; 24. Geber der Befreiung; 25. Gegner der Dämonen; 26. Herr der Welt; 27. Träger des Wissens; 28. mit weißem Leib; 29. Geber des Wissens; 30. Herr der Scharen; 31. Überwinder von Verfehlung und Vergessen; 32. mit dem Mond im Haar; 33. mächtig tönend; 34. Freund des Saman-Gesangs; 35. aus sich selbst gut; 36. von allen Göttern verehrt; 37. Feuer in der Hand haltend; 38. Glorreicher; 39. Träger der Gazelle; 40. Heilbringer; 41. Herr des Opfers; 42. Zerstörer des Opferwerks; 43. Empfänger des Opfers; 44. Überwinder Yamas; 45. Gnadengestalt für die Verehrenden; 46. von Verehrenden bedient; 47. mit dem Stier im Banner; 48. am ganzen Leib mit Asche bestreut; 49. Träger der Gebetskette; 50. Großer; 51. Gestalt der drei Veden; 52. höchstes Brahman; 53. von Schlangenkönigen geschmückt; 54. friedliche Gestalt; 55. großer Wissender; 56. Schmuck aller Welten; 57. Herr, dessen Hälfte Frau ist; 58. Gott; 59. von Weisen bedient; 60. höchster Gott; 61. Gott der Auslegung; 62. Erhabener; 63. Feuer, Mond und Sonne als Augen; 64. Schöpfer der Welt; 65. Hüter der Welt; 66. Auflöser der Welt; 67. Dreiäugiger; 68. Lehrer der Welt; 69. großer Gott; 70. in höchster Glückseligkeit ruhend; 71. Träger verfilzten Haares; 72. großer Held; 73. mit Erkenntnisgöttern geschmückt; 74. im Wasser der himmlischen Ganga gebadet; 75. von Scharen Vollendeter verehrt; 76. Gestalt der Wahrheit; 77. großer Yogi; 78. Geber großer Gelehrsamkeit; 79. Raumgestaltiger; 80. Erfüller guter Wünsche der Verehrenden; 81. Heldengestalt; 82. von ungewöhnlicher Gestalt; 83. Gestalt des Lichtes; 84. ohne Krankheit; 85. Kenner der Wahrheit von Veda und Vedanga; 86. Schatz der vierundsechzig Künste; 87. Tilger der Angst vor der Krankheit des Werdens; 88. Geber der Furchtlosigkeit; 89. Blauhalsiger; 90. mit dem Auge auf der Stirn; 91. in Elefantenhaut gekleidet; 92. Geber der Erkenntnis; 93. Krankheitsloser; 94. Verbrenner Kamas; 95. Asket; 96. Geliebter Vishnus; 97. Brahmacharin; 98. Entsagender; 99. Ursprung des Hausstandes; 100. Bester der Beherrschten und Friedvollen; 101. Schatz des Mitgefühls in reiner Gestalt; 102. mit dem Yogaband schön geschmückt; 103. Träger der Vina; 104. jenseits gewöhnlichen Bewusstseins; 105. dessen Handeln der Mantra-Erkenntnis folgt; 106. Träger von Geste und Buch; 107. Tilger von Leidenschaft, Schluckauf und anderen Leiden; 108. Herr der Götter. Om, Verehrung Dakshinamurti: Ich bringe die Verehrung mit 108 Namen dar.<br>

40. Dhupa – Räucherduft<br>
Om, Verehrung der Kraft. Ich bereite den zehngliedrigen, vielfältig duftenden, mit Ghee verbundenen Weihrauch. Du bist Einsicht, Allwissender, von den Weisen verehrt, in den Himmel gekleidet; Dakshinamurti, nimm ihn an. Om, Verehrung Dakshinamurti: Ich bringe Räucherduft dar.<br>

41. Dipa – dreidochtiges Licht<br>
Om, Verehrung dem Überwinder der Gewalt. Nimm diese von mir dargebrachte Lampe mit Ghee, drei Dochten und Feuer an, Herr der Yogis. Lehrer Dakshinamurti, sei gnädig. Om, Verehrung Dakshinamurti: Ich bringe Licht dar.<br>

42. Naivedya – eine Mahlzeit darbringen<br>
Om, Verehrung dem, der alle Wesen lenkt. Genieße den gekochten Reis mit reiner Suppe und Gemüse, Speisen mit Ghee und Joghurt, Holzäpfeln, guten Trauben und Mangos sowie Wasser zum Mahl, nach Süden Gewandter. Om, Verehrung Dakshinamurti: Ich bringe Speise dar.<br>

43. Tambula – Mundgabe<br>
Om, Verehrung Manonmana, dem über den Geist Hinausführenden. Nimm heute die Mundgabe mit Kampfer und Perlenpulver, schönen Betelblättern und Arekanussstücken an, Dakshinamurti mit vielen Gestalten. Om, Verehrung Dakshinamurti: Ich bringe Tambula dar.<br>

44. Nirajana – Kampferlicht<br>
Om, Verehrung den nichtschrecklichen, den schrecklichen und den noch schrecklicheren Gestalten; allen, allen Formen Sharvas und Rudras sei Verehrung. In einem reinen Gefäß entzünde ich das klare Kampferlicht und führe diese Lichtverehrung vor dir aus, Herr der lieblichen Seite, raumgestaltiger Shankara und nach Süden Gewandter. Om, Verehrung Dakshinamurti: Ich bringe das Licht dar.<br>

45. Mantrapushpa und Pushpanjali<br>
Om, mögen wir den höchsten Purusha erkennen; wir meditieren auf Mahadeva, Rudra möge uns anregen. Om, Verehrung Dakshinamurti: Ich bringe die Mantrablüte dar. Ich bringe duftende Blüten von Mandara, Lotus, Kunda und Jasmin in gefalteten Händen dar; du hältst Dreizack und Trommel, Dakshinamurti, Träger wundersamer Gestalten. Om, Verehrung Dakshinamurti: Ich bringe die Handvoll Blüten dar.<br>

46. Pradakshina – den Lehrer als Mitte ehren<br>
Ishana ist Herr allen Wissens, Herr aller Wesen, Herr des Brahman, Herr Brahmas: Möge Brahman mir Shiva sein, ewig heilvoll, Om. Ich werde dich richtig umschreiten, zu allen drei Zeiten, du von Mitgefühl Schöner. Herr von Shivas Herzen und des Opfers, verzeih meine Verfehlung, nach Süden Gewandter. Om, Verehrung Dakshinamurti: Ich bringe Umrundung und Verneigungen dar.<br>

47. Rajopachara – königliche Dienste<br>
Om, Verehrung Dakshinamurti. Ich breite den Schirm aus; ich fächle mit Wedeln; ich zeige Tanz; ich lasse Gesang hören; ich geleite dich in die Schaukel, auf Pferde und auf Elefanten. Alle königlichen und göttlichen Dienste bringe ich dar.<br>

48. Prarthana – dem inneren Lehrer danken<br>
Verehrung dem Goldarmigen, Goldfarbenen, von goldener Gestalt, Herrn des Goldes, Gemahl Ambikas und Umas, Herrn der Wesen: wieder und wieder Verehrung. Wieder und wieder Verehrung dem Tilger der Verfehlungen, dem von Brahma Verehrten, dem im Herzen Krishnas Wohnenden, Shri Dakshinamurti, dem großen Herrn. Om, Verehrung Dakshinamurti: Ich bringe Gebet und Verneigungen dar.<br>

49. Vergebung und Widmung<br>
Ich verehre Maheshvara, durch dessen Gedenken und Namensnennung das Unvollständige in Askese, Puja und Handlung sofort vollständig wird. Maheshvara, möge die mit unvollkommenen Mantras, Handlungen und Hingabe ausgeführte Verehrung für dich vollständig sein. Möge der erhabene, alles beseelende Dakshinamurti durch diese sechzehnfache Verehrung in der Sadyojata-Ordnung, beginnend mit Meditation und Einladung, erfreut, gnädig und gewährend sein. Ihre Frucht sei dem höchsten Herrn dargebracht.<br>

50. Tirtha und Frieden<br>
Das reine, heilvolle Fußwasser Dakshinamurtis nimmt vorzeitigen Tod, wehrt alle Krankheiten ab und tilgt alle Verfehlungen. Om, Frieden, Frieden, Frieden.<br>

== Quellen und weiterführende Praxis ==

Die vollständige veröffentlichte Hauptpuja wird mit ihren verlinkten Vorriten, der vorbereitenden Haridra-Ganapati-Puja und allen 108 Namen wiedergegeben. Die IAST-Lesefassung vereinheitlicht e/o und Anusvara; vedische Akzentzeichen werden hier nicht als Unterricht in Svararezitation wiedergegeben. Vereinzelt unregelmäßige Lesarten der Vorlage bleiben erhalten und werden sinngemäß übersetzt. Die geografischen und persönlichen Angaben des Sankalpa müssen vor der Feier passend vorbereitet werden. Im Muschelgebet wird die unklare Wortfolge der Stotra-Nidhi-Ausgabe anhand der Sanskrit- und IAST-Parallele im [[Puja Sangraha]], S. 13, Abschnitt 21, als „vāsudevasya cājñayā“ gelesen: „auf Vasudevas Geheiß“. Die übrige Gabenfolge bleibt die hier angegebene Stotra-Nidhi-Fassung. Praktische Pflanzenalternativen, die einfachen Gegenstände anstelle kostbarer königlicher Dienste und Hinweise zur häuslichen Nachbereitung sind ausdrücklich heutige Ausführungen. Der in der Quelle als Mahaganapati-Laghu-Puja beschriftete Link führt zur hier verwendeten Haridra-Ganapati-Puja. Das Hauptkapitel enthält keine zusätzliche Pranagni-Rezitation beim Essen und keine eigene Udvasana-Formel; beides wird nicht aus anderen Pujas ergänzt.

* [[Srirama Ramanuja Acharya]]: [https://www.srimatham.com/uploads/5/5/4/9/5549439/puja_sangraha.pdf Puja Sangraha], S. 13, Abschnitt 21: Sanskrit- und IAST-Parallele zum Muschelgebet.
* [https://stotranidhi.com/en/puja-vidhanam-poorvangam-in-english/ Stotra Nidhi: vollständige Vorriten]
* [https://stotranidhi.com/en/sri-haridra-ganapati-puja-in-english/ Stotra Nidhi: Haridra Ganapati Puja]
* [https://stotranidhi.com/en/sri-dakshinamurthy-shodasopachara-pooja-in-english/ Stotra Nidhi: vollständige Hauptpuja]
* [https://stotranidhi.com/en/sri-dakshinamurthy-ashtottara-shatanamavali-in-english/ Stotra Nidhi: vollständige 108 Namen]

[https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] und [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] können die im Ritual gepflegte Sammlung im Alltag vertiefen.

Siehe auch: [[Dakshinamurti Puja]], [[Puja]], [[Bhakti Yoga]], [[Guru]], [[Prasad]].

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[[Kategorie:Rituale Anleitung]]
[[Kategorie:Puja]]
[[Kategorie:Shiva Ritual]]
[[Kategorie:Guru Ritual]]
[[Kategorie:Erkenntnisritual]]
[[Kategorie:Ritual Shaiva Tradition]]