Quelltext der Seite Totales Denken - Kapitel 5 - Der erste Gedanke des Tages

[[Datei:Swami Krishnanada 50 Geburtstag.jpg|thumb|Swami Krishnananda an seinem 50. Geburtstag]]
'''Totales Denken - Kapitel 5 - Der erste Gedanke des Tages''' - 

== Der erste Gedanke des Tages ==

Wenn Sie morgens aufwachen, beobachten Sie den ersten [[Gedanken]], der Ihnen in den Sinn kommt. So erhalten Sie eine Vorstellung von den vorherrschenden Gedanken, die Ihr Leben am Vortag oder an mehreren früheren Tagen bestimmt haben. Machen Sie es sich zur Gewohnheit, jeden Morgen Ihren ersten Gedanken zu notieren, und zwar über Tage oder sogar Monate hinweg. Wenn wir morgens aufstehen, sind wir oft so aufgewühlt und fühlen uns so verantwortlich, dass wir nicht in der Lage sind, unseren ersten Gedanken zu notieren. Der Impuls der [[Angst]] vor den [[Pflichten]] des Tages drängt uns zur Aktivität. Aber es ist gut, sich die Gewohnheit anzueignen, den ersten Gedanken zu notieren, der uns am Morgen kommt.

Im Allgemeinen ist das, was wir am meisten mögen oder am meisten hassen, das erste, was uns in den Sinn kommt. Unter den vielen Ideen unseres Geistes gibt es bestimmte intensive Antriebe der [[Psyche]], die als Unterströmung der anderen Ideen, Gedanken, [[Gefühle]] und so weiter liegen, und diese vorherrschenden Ideen sind diejenigen, die mit dem verbunden sind, was wir intensiv mögen oder nicht mögen. Jeder Mensch hat eine intensive [[Vorliebe]] oder eine intensive [[Abneigung]] für etwas oder etwas anderes. Niemand kann von diesen psychischen Gewohnheiten frei sein. Wir mögen die [[Vorstellung]] haben, dass wir keine intensive Vorliebe oder Abneigung für irgendetwas haben, aber das ist nicht wahr. Jeder Mensch hat etwas, das er vielleicht nicht zu schätzen weiß.

Es kann sein, dass die [https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/sivananda/die-kraft-der-gedanken/ Gedanken] an die Oberfläche drängen, weil die Beschäftigung, mit der wir im Moment beschäftigt sind, so stark ist. Wir mögen sehr mit den Vorbereitungen für ein Fest oder eine Veranstaltung beschäftigt sein und diese Vorbereitungen mögen uns so sehr in Anspruch nehmen, dass sogar unsere intensiven Gedanken von der Gedankenflut, die mit der unmittelbaren Tätigkeit verbunden ist, überdeckt werden, aber das bedeutet nicht, dass es keine vorherrschenden Gedanken gibt. Es ist bedauerlich, dass wir uns so sehr mit sozialen und familiären Aktivitäten beschäftigen, dass wir keine Zeit haben, an unsere eigenen [[Sehnsüchte]] oder Zwänge zu denken, die aufgrund dieser [[Wünsche]] entstehen, die positiv ein Gefallen oder negativ eine Abneigung sind. Wer etwas mag, muss etwas anderes nicht mögen. Das ist sehr klar und leicht zu verstehen. Es ist nicht möglich, eine intensive Vorliebe für etwas zu haben, ohne eine entsprechende Abneigung gegen die Dinge zu haben, die anders sind als das, was das Objekt unserer intensiven Vorliebe ist.

Was sind das für Gedanken, die uns in den Sinn kommen? Wir müssen vielleicht einen Durchschnitt all dieser Gedanken bilden, denn es kann sein, dass nicht jeden Tag derselbe Gedanke auftaucht. Das Auftreten dieser Gedanken und Ideen kann in verschiedenen Abstufungen erfolgen, weil wir, wie ich bereits erwähnt habe, eine Vielzahl von Eindrücken in unserem Geist haben, und es ist nicht so, dass wir nur einen Gedanken, einen [[Eindruck]] oder einen psychischen Antrieb in uns tragen. Der vorherrschende Gedanke in unserem Geist ist derjenige, der uns aus einem Grund, der uns vielleicht nicht immer [[bewusst]] ist, [[unruhig]] macht.

Nun können wir oft nicht sagen, warum wir unruhig sind. Oft sind wir plötzlich unglücklich, ohne die Ursache zu kennen. Irgendeine Welle des Unglücklichseins hat von uns Besitz ergriffen, die nicht sofort zum Gegenstand unserer rationalen Betrachtung wird, weil sie die Folge des Wirkens in der unterbewussten Ebene ist, die noch nicht die bewusste Ebene erreicht hat. Deshalb können wir den Grund für die Welle von Gefühlen, die von uns Besitz ergriffen hat, nicht wirklich rationalisieren, verstehen, analysieren oder kennen.

Wenn wir den Durchschnitt aller ersten Gedanken nehmen, die beispielsweise einen Monat lang ununterbrochen am Morgen auftauchen, müssen wir in der Lage sein, diesen vorherrschenden Gedanken oder diese Gruppe von Gedanken weiter zu analysieren und die ursächlichen Faktoren für ihr Auftreten kennen. Warum treten diese Gedanken im [[Geist]] auf? Sie haben einen Zusammenhang mit weitreichenden Auswirkungen. Sie können Botschaften aus fernen Bereichen sein. Die fernen Regionen können räumlich von uns entfernt sein oder innerlich tief in unseren eigenen unbewussten Schichten liegen. Wenn wir jedoch die Natur dieser Gedanken, die als erstes am Morgen auftauchen, sorgfältig untersuchen, werden wir wissen, was wir sind. Das Wissen darüber, was wir wirklich sind, wird uns durch eine Untersuchung des Durchschnitts dieser ersten Gedanken, die über einen kontinuierlichen Zeitraum hinweg auftreten, vermittelt. Es muss etwas gegen sie unternommen werden, denn wenn sie über einen längeren Zeitraum ignoriert oder ihnen nicht genügend Aufmerksamkeit geschenkt wird, kann dies zu einer Art [[Nervosität]] aufgrund von Druck auf die Nerven führen.

Die Stimmungen, in die wir im Allgemeinen in unserem täglichen Leben geraten, sind das Ergebnis dieses Drucks von innen, und wir haben normalerweise nicht den ganzen Tag über eine gleichbleibende Stimmung. Wir sind oft launisch, weil wir unter dem Druck dieses großen [[Verlangen]]s unseres Geistes nach einer Erfüllung stehen, die ihm aufgrund unserer Beschäftigung mit äußeren Aktivitäten verweigert wurde. Wir haben uns mehr mit der äußeren Welt als mit unserer inneren Substanz beschäftigt. Wir haben uns selbst weitgehend vergessen in unserem übermäßigen Interesse an der Ausrichtung der äußeren Umstände. Wir haben vergessen, dass auch wir eine wichtige Rolle in dem Leben spielen, das wir führen, und es ist nicht immer ganz richtig, dass die Welt uns vollständig bedingt. Es besteht eine Wechselwirkung zwischen uns und der äußeren Welt der Gesellschaft. Wenn wir uns also mit den Darstellungen der Welt, die uns durch die Sinne vermittelt werden, beschäftigen, mag es zunächst so aussehen, als seien wir ganz von den äußeren Lebensumständen abhängig, aber unsere Reaktionen auf die äußeren Phänomene sind ebenso wichtig, denn die Welt ist weder ganz außen noch ganz innen. Sie ist teilweise außen und teilweise innen, und beides zusammen ergibt ein Ganzes. Wir tragen in gleichem Maße zu unseren [[Erfahrungen]] bei, wie die Welt zu den Erfahrungen unseres persönlichen Lebens beiträgt.

Wenn Sie morgens aufwachen, soll Ihre Hauptbeschäftigung eine solche Analyse sein, ein Eintauchen in Ihr eigenes [[Selbst]] in Ihrer Beziehung zur äußeren Umgebung, und es möge Ihnen genügend Zeit bleiben, um die Objekte dieser treibenden Anreize zu betrachten, die entweder die Form von intensiven Vorlieben oder intensiven Abneigungen annehmen. Die [[Welt]] muss gleich zu Beginn in ihrer wahren Perspektive betrachtet werden, um den Tag unbeschadet und mit einer gewissen Zufriedenheit zu überstehen. Andernfalls würden Sie sich von der Hektik der Aktivitäten mitreißen lassen, die von Ihnen Besitz ergreifen und Sie beherrschen, anstatt sie so zu lenken, wie Sie es sich wünschen. Stellen Sie alles in den Kontext der Welt als Ganzes. Deine Freunde und Feinde - Menschen, die dich mögen und Menschen, die dich nicht mögen, oder Menschen und Dinge, die du magst oder nicht magst - können alle in ihre richtige Position im Gefüge der Welt gestellt werden, anstatt in die Position, die du ihnen von deinem Standpunkt aus geben würdest. Dies erfordert ein wenig [[psychische]] [[Anstrengung]], bei der Sie auch sich selbst in den Kontext der Welt einordnen werden.

Uns selbst in die Position eines Bestandteils unter den vielen zu versetzen, die die Welt bilden, könnte eine kleine psychische Anstrengung unsererseits sein. Früher dachten die Menschen, dass die Erde das Zentrum des Sonnensystems ist und dass die Sonne sich um die Erde bewegt, und dass der Mensch das Zentrum der [[Schöpfung]] ist und alles um des Menschen willen geschaffen wurde. Aber jetzt sind wir irgendwie zu einer anderen neuen Offenbarung [[erwacht]], und es ist nicht akzeptabel zu glauben, dass der Mensch das Zentrum der Schöpfung ist, genauso wie es nicht möglich ist zu sagen, dass irgendein bestimmter Punkt auf der Erdoberfläche das Zentrum der Erde ist. Es ist wahr, dass jeder Punkt als Mittelpunkt der Erde angesehen werden kann, und jeder kann ein Mittelpunkt der Schöpfung sein, aber es ist nicht wahr, dass nur einer der Mittelpunkt ist und andere nicht.

Auf diese Weise können [[Freunde]] und [[Feinde]], Dinge, die wir mögen und Dinge, die wir nicht mögen, einschließlich unserer eigenen Person, in die richtige Position gebracht werden. So wie wir die Teile einer Maschine in den Kontext ihres Funktionierens als wesentliche Bestandteile dieses Mechanismus stellen, so kann auch das [[Leben]] als Ganzes als ein großes mechanistisches Verhalten betrachtet werden, von dem wir notwendige Teile sind und zu dem jeder andere auch einen Beitrag leistet.

[[Liebe]] und [[Hass]], Freunde und Feinde sind die persönlichen Reaktionen von Teilen auf Teile, ohne sie in ihrer Beziehung zu dem großen Mechanismus des Lebens zu sehen, zu dem sie eigentlich gehören. Dieser Mechanismus wird in der religiösen Sprache "[[Virat]]" genannt. Das ganze [[Universum]] ist eine einzige große Fläche, wie eine universelle Maschine, in der wir alle als verschiedene notwendige Elemente zu ihrem harmonischen Funktionieren beitragen, und unsere individualistischen Reaktionen untereinander müssen vielleicht vorläufig in eine andere Art von Beziehung umgewandelt werden, die wir zu diesem unpersönlichen Mechanismus der gesamten Schöpfung haben. Ich gehöre nicht zu dir und du gehörst nicht zu mir, so wie ein Teil einer Maschine nicht als zu einem anderen Teil gehörend betrachtet werden kann, sondern alle Teile gehören zu einer großen Struktur, die Maschine genannt wird. Deshalb besitzt niemand in dieser Welt ein Eigentum. Die Idee, Eigentum zu besitzen, ist eine falsche Bezeichnung. Das kann nicht sein. Niemand kann eine andere Person oder Sache besitzen, und niemand gehört irgendjemandem, weil jeder zu einem größeren, transzendierenden Ideal gehört - das nur mit diesem Namen bezeichnet werden sollte, da es kein Ding oder eine Substanz ist -, zu dessen Erfüllung diese Teile als beitragende Bestandteile da sind. Um noch einmal auf die Analogie zurückzukommen: Die Teile einer Maschine haben keine unabhängige Bedeutung. Eine kleine Mutter oder Schraube in einer großen mechanischen Struktur hat für sich genommen keine Bedeutung. Wir wissen nicht, was wir mit ihr machen sollen, wenn sie aus der Maschine herausgenommen wird. Kein Teil der Maschine hat eine Bedeutung an sich, aber jedes Teil erhält eine Bedeutung, wenn es in den Kontext seiner Beziehung zum Funktionieren der gesamten Maschine gestellt wird, und die Bedeutung ist nur in Bezug auf die mechanische Gesamtheit. Unabhängig davon hat es keine Bedeutung.

Ebenso hat keiner von uns hier irgendeinen Sinn. Wir haben keine Bedeutung, wenn wir uns als Individuen, als isolierte Einheiten betrachten, so wie wir uns selbst und anderen gegenwärtig erscheinen, aber wir nehmen jede Bedeutung und Wichtigkeit und jeden Sinn an, wenn wir die Art und Weise betrachten, in der wir mit der Welt in ihrer Gesamtheit in Beziehung stehen. Wir stehen in keiner Beziehung zueinander. Ich habe nichts mit dir zu tun, und du hast nichts mit mir zu tun. In gewissem Sinne ist das so. Aber ich habe alles mit dir zu tun und du hast alles mit mir zu tun, wenn man die gleiche Situation aus einem anderen Blickwinkel betrachtet. Praktisch gesehen hat der Finger meiner Hand nichts zu tun mit meiner Nase. Es gibt absolut keine Verbindung. Die Nase erfüllt eine Funktion, zu der der Finger absolut keine Beziehung hat, so dass wir sagen können, dass die beiden völlig unverbunden sind. Genauso sind wir alle völlig verschieden voneinander und haben keine Beziehung zueinander. Aber bei näherer Betrachtung können wir die Beziehung zwischen der Nase und dem Finger erkennen, weil beide zur Maschine dieses Körpers gehören, die jedes dieser Glieder zu einem Zweck bedient, der weder dem Finger noch der Nase zukommt. Der Körper existiert und funktioniert aus einem Grund und einer Absicht, die äußerlich oder empirisch nicht mit dem Betrieb des Fingers oder der Nase verbunden ist. Warum gibt es den [[Körper]] und warum funktioniert er? Nicht, weil er irgendetwas mit der Nase oder dem Finger oder mit irgendeinem anderen Glied zu tun hat. Er hat einen Zweck, der jenseits aller Gliedmaßen zusammen liegt.

Die Welt existiert nicht wegen mir oder wegen dir. Sie hat keine Verbindung zu dir oder mir. Die Welt hat selbst die wichtigsten Personen beiseite geschoben, als die Zeit dafür gekommen war. Die großen Männer der Welt, die Herrscher der Menschheitsgeschichte, sind von den 
Naturgewalten in die Vorhölle geworfen worden. Große Männer sind zu Staub zerfallen und wurden von den rücksichtslosen Aktivitäten der Naturmächte zertrampelt, weil kein Mensch für sich selbst existiert. Es gibt keinen Herrscher und keine historische [[Persönlichkeit]], die für sich allein steht. Sie verlieren ihre Bedeutung, wenn sie als Individuen interpretiert werden - als Cäsaren, Napoleons und so weiter. Für die Natur gibt es keine Cäsaren und Napoleons. Sie sind Nichtse und Nobodys. Aber sie haben eine prinzipielle Bedeutung für die Zwecke der Natur, die sie während der Dauer ihres [[Dasein]]s in dieser Welt erfüllt hat, und wenn sie ihnen keinen Zweck mehr abgewinnen kann, werden sie weggeworfen, als wären sie nie da gewesen.

Genauso verhalten wir uns mit den Gliedmaßen unseres eigenen Körpers. Wenn ein bestimmtes Organ des Körpers nicht dem Zweck des Körpers dient, können wir es amputieren. Der Finger existiert nicht für sich selbst. Kein Glied existiert für sich selbst. Deshalb kann er für einen Zweck abgetrennt werden, der sich von der Funktion oder der Existenz eines bestimmten Gliedes unterscheidet und darüber hinausgeht. Wir können einen Finger abtrennen, eine Nase abschneiden oder sogar ein Auge entfernen, wenn es krebsartig ist. Das zeigt, dass wir keine große Liebe für das Auge oder die Nase oder den Finger oder irgendeinen Teil unseres Körpers haben. Wir lieben nichts, was als Teil dieses Körpers angesehen werden kann. Es ist wahr, dass ich meine Nase liebe, aber unter bestimmten Umständen möchte ich sie vielleicht abschneiden. Ich will sie nicht, wenn bestimmte Bedingungen vorherrschen, die den eigentlichen Zweck der Existenz der Nase zunichte machen würden.

Ich lege Ihnen all diese [[philosophisch]]en Vorschläge in Form von Beispielen, Analogien, Vergleichen und so weiter vor, damit Sie beim Aufwachen am Morgen die richtigen Gedanken fassen können. Ich habe Ihnen gesagt, Sie sollen alles in den richtigen Zusammenhang stellen, sonst verliert es seinen Sinn. Wenn die Nase nicht ihrem Zweck entsprechend eingesetzt wird, hat sie keine Bedeutung. Sie ist dann überhaupt keine Nase mehr. Alles ist schön, wenn es an seinem Platz ist, und alles ist hässlich, wenn es fehl am Platz ist, denn die Angemessenheit von allem hängt davon ab, dass es in den Kontext seiner Beziehung zum Ganzen gestellt wird, von dem es ein Teil ist. Andernfalls hat nichts einen Sinn, und nichts hat einen Sinn. Nichts ist hier schön, und nichts ist notwendig. Ein Ding wird notwendig, [[sinnvoll]], [[bedeutsam]] und wesentlich durch die Rolle, die es in seiner Beziehung zu einem anderen Ganzen spielt, von dem es ein notwendiger Teil ist. Ansonsten hat es keinen Sinn.

Wenn wir nun die Dinge in diesen Kontext ihrer Beziehung zu dem Ganzen stellen, von dem sie Teile sind, werden wir feststellen, dass wir keine Freunde und keine Feinde haben. Es gibt nichts, was wir [[brauchen]] oder nicht brauchen. Alles hat eine Bedeutung, die sich von der unterscheidet, die man gewöhnlich mit einem äußeren Teil verbindet. Ich habe dieses sehr unmittelbare Beispiel der Gliedmaßen unseres eigenen Körpers gegeben. Es ist nicht wahr, dass wir diese Glieder unter allen Umständen lieben, aber wir lieben sie sehr. Wir nehmen jeden Tag ein Bad, verwenden Seife und achten darauf, dass die Haut sauber ist. Wir möchten nicht, dass irgendjemand ein Glied unseres Körpers in unerwünschter Weise angreift, aber wir selbst werden es angreifen und sogar abtrennen, wenn die von mir genannten Bedingungen gegeben sind. Dies ist nur ein Beispiel, um zu zeigen, dass nichts an sich wichtig ist - weder Sie, noch ich, noch irgendjemand. Die Welt kommt ohne jedes [[Individuum]] aus, weil ihr Zweck nicht mit Individuen, Personen, Dingen und so weiter verbunden ist. Ihr Zweck ist etwas, das wir eher ideologisch als physisch substantiell nennen können. Die Welt ist schließlich ein Ideal und nicht real im physischen Sinne. Deshalb hat man uns gesagt, dass die Welt eher ein Geist als ein Ding ist, dass sie ein großer Gedanke ist. Die Schöpfung, die Welt, das Universum, von dem wir sprechen, scheint eher ein großer Gedanke zu sein als ein Ding, das wir mit unseren Augen sehen.

Es ist schwierig, sich auf diese Ideen einzulassen, weil wir nicht gewohnt sind, auf diese Weise zu denken. Wie können wir sagen, dass die ganze Welt ein Gedanke und kein Ding ist? Das liegt daran, dass kein Ding irgendeine Bedeutung hat. Um ein bestimmtes Ideal oder eine 
Ideologie zu verwirklichen, würden wir jedes physische Objekt meiden. Wir können unseren Mann, unsere Frau, unser Kind, unsere Nation, alles, sogar diesen Körper, für einen Gedanken aufgeben, der in unserem Geist ist, ein Ideal, an das wir uns klammern, ein Ziel oder eine Absicht, die wir für das Höchste halten. Menschen sind für Ideen [[gestorben]], nicht für Dinge. Die Märtyrer auf religiösem oder politischem Gebiet waren Menschen, die für Gedanken und nicht für Dinge starben. Es ist sehr seltsam, dass ein Mensch nur für einen Gedanken stirbt und nicht für etwas anderes. Die Menschen sind bereit, alles, was sie haben, für einen Gedanken zu opfern, den sie in ihrem Kopf haben. Eines Tages werden wir erkennen, dass wir nur ein Gedanke und keine Sache sind. Alles auf der Welt ist das.

Aber irgendwie sind wir zu diesem Körper herabgestiegen, der eine Konkretisierung unserer Idee ist, und so sind wir in die unglückliche Lage geraten, alles als Körper zu interpretieren, anstatt als Gedanke. Wenn alles vor die Hunde geht, würden wir uns lieber damit begnügen, als Idee zu leben und nicht als Ding. Warum sind wir beunruhigt, wenn wir beleidigt werden? Das liegt daran, dass wir ein Gedanke und nicht ein Körper sind. Niemand beleidigt einen Körper; er spürt nicht einmal, dass er beleidigt wurde. Wenn wir beschimpft, beleidigt und gedemütigt werden, ist es für uns besser zu [[sterben]], als ein Leben in [[Demütigung]] zu führen. Aber was ist diese Demütigung? Es ist ein Gedanke. Es ist eine Idee in unserem Kopf. Und zu diesem Zweck können wir [[Selbstmord]] begehen und unsere physische Existenz abschaffen. Bei einer sorgfältigen Analyse werden wir feststellen, dass wir nur eine Idee sind. Alles ist [[Geist]], Gedanke und nichts anderes. Aus diesem Grund haben große Denker wie [[Platon]], [[Christus]], [[Shankaracharya|Acharya Sankara]] und alle großen Propheten sowie die [[Upanishaden]] und die [[Veden]] die Vorherrschaft eines höheren [[Bewusstsein]]s und nicht eines höheren Dings, einer Substanz, eines Objekts und so weiter erklärt.

Wenn du also morgens aufwachst, konzentriere deinen Geist auf die relativen Positionen, die Dinge und Personen einnehmen, und ordne sie in diese große Maschinerie des [[Virat]] ein, die Welt in ihrer Gesamtheit, in der du eine vorläufige Rolle spielst, wie eine Person, die eine Rolle in einem Drama spielt. Kein Mensch kann die gleiche Rolle von Anfang bis Ende spielen, da in einer dramatischen Inszenierung niemand von Anfang bis Ende wichtig ist. Eine Person kommt nur dann auf die Bühne, wenn sie gebraucht wird. Die ganze Welt ist ein Drama. Sie ist eine Inszenierung, die einen Gesamtzweck oder eine Absicht hat, die vom Regisseur des Stücks bestimmt wird. Aber jeder Einzelne kennt nur die Rolle, die er oder sie spielt. Der Regisseur weiß es, aber jeder Einzelne weiß es vielleicht nicht und braucht es auch nicht zu wissen. Und nachdem die Rolle gespielt wurde, fällt der Vorhang, nicht weil die jeweilige dramatische Person nicht wichtig genug war, sondern weil die Rolle beendet ist. Wenn die Rolle vorbei ist, fällt der Vorhang. Wenn die Rolle gespielt werden soll, wird der Vorhang gelüftet.

Jeder von uns ist ein Individuum, das eine Rolle in diesem Drama der Schöpfung spielt, und wir sind weder notwendig noch unnötig. Wir sind notwendig, wenn wir diese besondere Rolle unserer Existenz hier spielen müssen, und nachdem wir unsere Rolle gespielt haben, sind wir nicht mehr notwendig, und der Vorhang wird über uns fallen. Wir können nicht sagen, dass wir so wichtig sind, dass der Vorhang nicht über uns heruntergelassen werden kann. Danach sind wir nicht mehr wichtig. In gewissem Sinne ist die Natur [[unbarmherzig]], sehr [[rücksichtslos]], so wie der Regisseur eines Dramas rücksichtslos ist, weil er den Vorhang über eine Person fallen lässt, deren Funktion beendet ist.

Wir befinden uns hier in diesem Zustand. Wir haben eine Bedeutung. Wir haben keine Bedeutung. Beide Aussagen sind richtig. Wer ist nun in dieser Situation ein Freund und wer ist ein Feind? Was ist es, das wir mögen können, und was ist es, das wir nicht mögen können? Führen Sie auf diese Weise Ihre [[meditativ]]e Aktivität am frühen Morgen durch.

Ich habe schon oft auf humorvolle Weise eine andere Art der [https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] erwähnt, die sehr einfach und scherzhaft zu betrachten ist. Stehen Sie morgens auf und denken Sie an Ihren Vater. Wer ist dein Vater? Ich bin der Sohn von so-und-so. Wer war der Vater meines Vaters? Irgendjemand. Wer war der Vater von dieser Person? Ein anderer. Mache so endlos weiter und überlege, wo dieser Vater angefangen hat. Wer ist dein wirklicher Vater? Wenn du sagst, du bist der Sohn von so und so, auf wen beziehst du dich dann eigentlich? Das ist sehr schwierig! Diese Hierarchie der Väter muss irgendwo ihren Anfang genommen haben. Ihr Verstand hört auf zu denken und kann nicht weitergehen, weil Sie nicht wissen, wo diese Abstammung begonnen hat. Es muss jedoch einen Anfang gegeben haben. Lasst uns über diesen 
ursprünglichen Vater, den Samen aller Väter, [[nachdenken]]. Du bist der Sohn von so vielen Vätern, der Nachkomme einer Hierarchie, die aus einer ursprünglichen Quelle von vielen Individuen stammt, die dich gezeugt haben. Du kannst aber auch auf eine andere Weise kontemplieren. Ihr 
Vater in dieser [[Geburt]] war vielleicht nicht Ihr Vater in der vorherigen Geburt, und er ist es vielleicht auch nicht in Ihrer nächsten Geburt. Sie sind durch verschiedene [[Inkarnation]]en gegangen, und die Menschen, die hier sitzen, könnten auf Hunderte und Tausende von Arten mit Ihnen verwandt sein. Die Frau von heute ist die Mutter von morgen, und in einer dritten Geburt ist sie eine Schwester, und in einer anderen Geburt ein sehr lieber Freund, und in einer anderen Geburt ein Todfeind, und so weiter. Wenn du ein [[Gedächtnis]] für all diese Beziehungen aus Vergangenheit und Zukunft hättest, könntest du dann auch nur eine Sekunde lang leben? Allein bei dem Gedanken daran würden Sie zugrunde gehen. Wir sind hier [[glücklich]], weil wir Narren sind. Es kann keinen anderen Grund für unsere [[Selbstzufriedenheit]], unser Glück und unser Lächeln geben. Wir können nicht ein einziges Mal lächeln, wenn diese Tatsache bekannt wird. Wir werden automatisch durch den Schock des bloßen Gedankens an diese komplizierte Beziehung zerstört werden. Wir wissen nicht, in welcher Beziehung etwas zu einem anderen Ding steht. Wenn du so denkst, wirst du durch den Schock, den du erleidest, sofort von allen Dingen [[losgelöst]] sein. Dies ist eine Art von Gedanken, die man am frühen Morgen anstellen kann.

Denken Sie daran, dass der [[Tod]] am Ellenbogen sitzt. Das ist nicht nur eine Geschichte aus dem Panchatantra oder eine Fabel von Äsop, es ist eine harte Tatsache, wie alles andere auch. Der Tod sitzt am Ellbogen, und er kann mit einem Schlag ins Innere kriechen. Wir wissen nicht, von wessen Gnaden wir hier leben, durch welche [[Gnade]] wir für ein paar Minuten atmen können. Wir haben absolut keinen Einfluss auf irgendetwas in dieser Welt. Wir sind nur Niemande, wie ich vor ein paar Minuten erwähnt habe, wenn wir uns als unabhängig betrachten, obwohl wir einen großen Sinn und Zweck und eine Funktion im Rahmen der großen Schöpfung zu erfüllen haben. Wenn jemandem etwas zustößt, kann das Gleiche auch einem anderen Menschen zustoßen. Wenn ein Flugzeug abstürzen kann, kann auch ein anderes Flugzeug abstürzen. Das heißt aber nicht, dass nur das Flugzeug dieser Person abstürzen kann und nicht meines. Und wenn jemand in seinem Leben auf eine bestimmte Art und Weise Turbulenzen durchmachen musste, kann ein anderer unter ähnlichen Umständen ebenfalls davon betroffen sein. Die Natur, die Welt, das Universum oder [[Gott]] selbst haben keine Lieblinge. Es ist nicht wahr, dass Gott uns besonders gern hat. Und wenn wir überhaupt meinen, dass wir zu diesem mächtigen Ganzen ein günstiges Verhältnis haben, so ist es so, wie es zu allem anderen ist. So ist diese Welt, und so sind unsere gegenseitigen Beziehungen hier. Dies sind einige Gedanken, die Sie beim morgendlichen Aufwachen zu Ihrem Vorteil nutzen können.

Ich habe bereits erwähnt, dass Sie einen Tagesablauf haben und alles Wesentliche zu zwei Aspekten Ihrer Existenz notieren müssen: die gesamte Kette Ihrer Tage, die Sie hier als Ihre Lebensspanne bezeichnen können, und die Tagesleistung, die so etwas wie ein kleines Bindeglied in der Entwicklung des Prozesses Ihres gesamten Lebens ist. Das, was Sie heute tun, ist mit dem Ziel verbunden, das Sie im Laufe Ihres Lebens erreichen wollen. Was immer Sie heute tun, kann nicht völlig losgelöst von der Absicht oder dem Zweck Ihrer Existenz hier sein. Jede Kleinigkeit eurer täglichen Aktivitäten steht in irgendeiner Verbindung zu dem, was ihr beabsichtigt.

Schließlich kommt es darauf an, dass man ein [[Lebensziel]] hat. Viele von uns können kein Lebensziel haben. Wir treiben von einem Gedanken zum anderen. Jeden Tag haben wir ein neues Lebensziel. Aber wir sollten innerlich in der Lage sein, all diese relativen, vorläufigen Ideale oder Ziele der verschiedenen Tage auf ein zentrales Ideal zu beziehen, das heißt, philosophisch zu denken. Sich nur auf die täglichen Ziele zu fixieren, hieße, empirisch zu denken, und hinter den kleinen Zielen des täglichen Lebens eine Unterströmung eines endgültigen Ziels zu lesen, hieße, philosophisch zu denken; sonst würden wir nicht tun, was wir jeden Tag tun. Wir sind nicht hilflos dazu getrieben, etwas ohne Zweck zu tun. Dieser Zweck mag an der Oberfläche nicht offensichtlich sein, aber er muss vorhanden sein, sonst würden wir uns nicht einen Zentimeter bewegen. Unsere kleine Bewegung ist Teil der Absicht, die wir in unserem Leben endlich erfüllen wollen. Deshalb versuchen wir in unserem täglichen Leben, unsere kleinen Leistungen mit dem Ziel in Einklang zu bringen, das wir vor Augen haben. Das ist nicht einfach, denn das Ziel unserer endgültigen Struktur der gesamten Spanne unserer Existenz mag so aussehen, dass unsere kleinen Leistungen heute nicht zusammenhängen; sie mögen völlig irrelevant erscheinen. Aber wir müssen ein wenig [[geistig]]e Kraft haben, um uns in diese Zwänge hineinzuversetzen, die uns zwingen, das zu tun, was wir tun, und insofern wir gezwungen sind, das zu tun, was wir tun müssen, müssen sie einen Zusammenhang mit dem Endziel unseres Lebens haben, sonst wären wir nicht gezwungen, sie zu tun. Eine unvermeidliche Sache ist eine notwendige Sache.

Nun muss das Unvermeidliche nicht unbedingt [[religiös]] oder [[spirituell]] in seiner äußeren Form sein. Das ist etwas, was ich schon als ein Problem in unserem gesellschaftlichen Leben erwähnt habe, weil wir uns nicht nur an die Erfordernisse des Endziels unseres Lebens anpassen müssen, sondern auch an die Erfordernisse unseres gesellschaftlichen Gefüges. Das bringt manchmal eine Schwierigkeit eigener Art mit sich, mit der wir uns auch irgendwie arrangieren müssen, es ist also eine vielfältige Anpassung, die wir in unserem Leben vornehmen müssen. Es ist wie bei einer Person, die mit einer mit Milch oder Wasser gefüllten Kanne auf dem Kopf tanzt und sich gleichzeitig der vielen Aspekte der Aufführung [[bewusst]] ist. Der Tänzer bewegt sich durch den Raum und wirbelt wie ein Kreisel, wirft Arme und Beine in verschiedene Richtungen, wirft Blicke auf das Publikum und ist sich auch der Kanne auf dem Kopf bewusst, damit sie nicht herunterfällt. Es ist eine vielfältige Anpassung der Gedanken, die während der Aufführung dieses Tanzes erforderlich ist.

Unser Leben ist so etwas wie eine Aufführung. Wir müssen nach der Melodie des Ziels des gesamten [[Kosmos]] tanzen, wobei von uns eine vielfältige Leistung subsidiärer Natur verlangt wird. Auch wenn der Tanz das Endziel ist, die Aufführung das Ziel, so gibt es doch kleine Überlegungen, die mit diesem Ziel verbunden sind, von denen ich vorhin sprach. Das ist in gewisser Weise eine Belastung für den [[Geist]], aber ist Tanzen nicht auch eine Belastung? Das ist es sicherlich. Nichts kann anstrengender sein als das, denn wir können nicht alle Aspekte auf einmal bedenken. Doch eine geübte Tänzerin tut es.

Das Leben in dieser Welt ist also in gewisser Weise ein Expertentanz, bei dem wir jede Kleinigkeit dieser Aufführung bedenken müssen, wie zum Beispiel unsere Beziehung zum Publikum, das uns ansieht, zu dessen Erbauung wir auf der Bühne stehen, und wir müssen auch dafür sorgen, dass es fachmännisch nach der Kunst oder der Wissenschaft der Aufführung gemacht wird. Wir sollten auch darauf achten, dass wir bei der Aufführung erfolgreich sind, denn sonst wäre die Inszenierung ein Misserfolg.

Dies sind die Wege, auf denen wir unsere Gedanken auf einen konzentrierten Fokus der Ganzheit lenken können. Ich habe schon oft erwähnt, dass unser Leben eine Bewegung von einer Ebene der Ganzheit zu einer anderen Ebene der Ganzheit ist. Wir bewegen uns nicht von einem Teil zum Ganzen, wie es von außen betrachtet erscheinen mag. Wir bewegen uns von einer kleinen Ganzheit zu einer größeren Ganzheit.

[https://www.yoga-vidya.de/meditation/ Meditation] ist die Zusammenführung der Funktionen des Geistes zu einer Gestalt, wie die [[Psychologe]]n sagen. Es gibt ein System der [[Psychologie]], das Gestalt genannt wird und das herausgefunden hat, dass der Geist als Ganzes funktioniert und nicht als eine Ansammlung von Teilen. Es ist nicht so, dass unser Geist aus Teilen von Prozessen besteht, auch wenn es so aussehen mag. Die Teile des Geistes werden zu einem Ganzen, einer Gestalt, zusammengefügt, und wir denken ganz und nicht teilweise, auch wenn wir scheinbar nur an einen Teil oder einen Aspekt einer Überlegung denken.

Am Anfang ist dies ein [[schmerzhaft]]er Prozess. Wir werden innerlich [[weinen]]. Es mag den Anschein haben, dass wir unsere Beziehungen zu anderen Menschen abschneiden und dass unsere Freunde uns verlassen, oder zumindest verlassen wir unsere Freunde. Unsere [[Wünsche]] werden sich wahrscheinlich frustriert fühlen, wenn wir unsere Meditation auf diese Weise durchführen. Aber dieses scheinbare Gefühl der [[Enttäuschung]] unserer Wünsche oder unserer [[Liebe]] ist wie das Fasten, das eine obligatorische Vorbedingung für eine bestimmte medizinische Behandlung ist, die zur Gesundheit des ganzen Körpers, des psychophysischen Organismus, führt. Wir werden die Befriedigung der Gesundheit und der Vollständigkeit als Ergebnis eines vorläufigen Fastens und einer Austrocknung unseres Körpers genießen, die mit der Behandlung einhergehen, die unter den Umständen unserer Krankheit obligatorisch geworden ist.

Wenn wir ein [[spirituelles Leben]] oder eine religiöse [[Meditation]] führen, sieht es anfangs so aus, als ob wir von allem abgeschnitten wären; wir sind [[Asket]]en, Bettler, Mönche und völlig ausgetrocknet in unseren [[Gefühle]]n, [[Emotionen]], Lieben, und so weiter. Wir sind verlorene [[Seele]]n, sehr unglücklich, höchst unglücklich, erbärmlich. So mögen wir uns anfangs fühlen, wenn wir in eine wahrhaft spirituelle Form der Meditation eintreten, denn wir mögen das Gefühl haben, dass wir hungern und jeden Tag schwächer und schwächer werden, dass wir durch das Fasten, das uns durch die medizinische Behandlung eines Arztes auferlegt wird, fast sterben. Aber wir wissen sehr wohl, dass dieses Fasten eine Voraussetzung für die große Gesundheit ist, die wir nach Abschluss der Behandlung erlangen werden. So ist auch die Meditation am Anfang sehr schmerzhaft, aber am Ende werden wir feststellen, dass wir [[geistige Gesundheit]] erlangen.


Das Mantra ist in seiner Form ähnlich. Es ist ein 
Bündel von Schwingungen. Es ist eine Konkretion, eine 
Konkretisierung, 	ein 	Zusammenkommen, 	ein 
Druckpunkt einer Spannung, die subtiler ist als Elektrizität, eine Prana-Shakti, die sich als sichtbares Objekt für das wahrnehmende Bewusstsein manifestiert. Dies ist die Gottheit, die ihre Strahlen als Vision, als Klang, als Geruchserfahrung, als Geschmack, als Berührung usw. verzweigt. In tiefer Meditation werden wir all diese Erfahrungen machen, wie den Duft einer Jasminblüte, die 
Berührung eines weichen Objekts, den Geschmack von Honig und viele andere Dinge. Es gibt weder Honig noch ein weiches Objekt, nichts dergleichen. Die Schwingungen werden subtiler und subtiler, wenn wir uns mehr und mehr konzentrieren, tiefer und tiefer. Dann werden die konditionierenden Faktoren, die uns von der Außenwelt getrennt haben, allmählich ausgedünnt, und es scheint, als würden wir durch die Konzentration, die wir praktizieren, langsam in die Natur der Dinge eintreten.


Das Mantra ist eine Schwingung, und die Gottheit des Mantras ist auch eine Art von Schwingung, aber sie ist in ihrer Intensität und Subtilität den beiden 
Schwingungsbündeln überlegen, die als der Seher und das Gesehene erscheinen. So wie die Wellen im Ozean gegeneinander schlagen, prallen der Seher und das Gesehene in der Wahrnehmung aufeinander. Jede 
Wahrnehmung oder Erfahrung in dieser Welt ist ein 
Zusammenprall zweier Kraftbündel. Wir sind keine Personen; wir sind nur Energiebündel, die an einen bestimmten Punkt im Raum gestoßen werden, weil an einem bestimmten Punkt ein intensives Verlangen entsteht, obwohl niemand verstehen kann, warum das Verlangen überhaupt entstanden ist. Kāmas tad agre sam avartatādhi 

sagt die Nasadiya Sukta der Veden: Ursprünglich gab es ein Verlangen, einen kosmischen Willen. Das ist alles, was wir über die Natur des Ursprungs des Verlangens sagen können. Wir sind nicht befugt, etwas Weiteres darüber zu sagen.


Dieses ursprünglich universelle und umfassende Verlangen wird konkretisiert und auf bestimmte Punkte im Raum festgelegt, wie

Individuen, und das Eine, das als die vielen erscheint, ist nichts anderes als die eine Masse von Energie, die an verschiedenen Punkten im sogenannten Raum-ZeitKontinuum unter Druck steht. Wir sind also Druckpunkte in der Raumzeit; wir sind keine Personen, die hier sitzen. Dies ist wiederum eine Antwort auf die Frage, ob die Welt real ist oder nicht. Sie ist nicht real. Druckpunkte können nicht als Objekte betrachtet werden, also sind wir nicht als Personen hier. Wir sind Bündel von Täuschungen, das ist alles.


Nach dieser kleinen Abschweifung komme ich wieder auf den Punkt des Mantra Japa. Wenn du das Mantra rezitierst, eine Formel chantest, versuchst du, diesen Druckpunkt, diese Energiekonkretion, zu brechen, und handelst fast so, wie ein Physiker es tun würde, wenn er ein Atom beschießt, um Energie freizusetzen. Das bestimmte Atom, das in der Lage ist, Energie freizusetzen, wenn es bombardiert wird, ist eine verborgene Potenzialität, wie jeder von uns auch. Es ist ein schlafendes Bündel von Kraft. Es schläft aufgrund eines besonderen Ich-Zentrums, das in ihm vorhanden ist und das manchmal in der Lage ist, sich mit dem zu identifizieren, was Wissenschaftler ein Proton oder ein Neutron usw. nennen. In den Atomen gibt es ein Kohäsionszentrum. Dieses Kohäsionszentrum, das alle Teilchen um sich herum zu einer einheitlichen Struktur zusammenfasst, ist das Ego; es ist im Atom vorhanden, und es ist auch in uns vorhanden. Wir haben auch ein Proton in uns, das das Ich in uns ist, und all die anderen Dinge, die um uns herum erscheinen, sind die riesige Bewegung der elektronischen Teilchen, die unseren sogenannten Körper bilden. Wenn das Atom nicht real ist und nur ein Bündel elektrischer Energie ist, dann sind wir auch nicht real, dann sind wir nur das - dann existiert auch die Welt nicht.


Wenn wir also das Mantra chanten, versuchen wir, die potentielle Energie des Atoms unserer Persönlichkeit 

freizusetzen, indem wir es mit Konzentration bombardieren. Dann gibt die Gottheit ihren Segen frei, was s o v i e l heißt wie, die Aufsicht,

Der transzendente Aspekt der Gottheit wird zu einer immanenten Kraft in unserer eigenen Erfahrung. Der transzendente Gott wird zu einer immanenten Präsenz. Das ist die Vision von Gott, die wir in der Meditation haben: die Transzendenz wird zu einer Immanenz. Die Gottheit, die über uns ist, wird zu einem Objekt der Erkenntnis und Wahrnehmung vor uns.


Soviel kann ich euch heute über die Gottheit eines 
Mantras sagen, abgesehen von der Kraft, die durch die Kontemplation über den Rishi oder den Autor des Mantras entsteht, dessen Segen automatisch auf uns herabkommt, wenn wir nur an ihn denken. Ebenso, wenn wir an einen großen Autor wie Vyasa, Valmiki, Vasishtha oder einen großen Weisen, Heiligen, eine Inkarnation denken und die Form seiner Gegenwart tief empfinden, ziehen wir Nahrung aus der Gnade, die von ihm ausgeht, allein durch den Gedanken an ihn, denn ein Gedanke an ein Objekt ist nichts anderes als ein Kontakt, der mit diesem Objekt hergestellt wird. Wir schöpfen Energie aus diesem Objekt. Das ist der große Segen, den wir durch die Anrufung der Gegenwart des Rishi des Mantras und die gleichzeitige Kontemplation über die Gottheit des Mantras haben.


Neben dem Rishi und der Gottheit oder dem Devata gibt es noch einen weiteren Faktor beim Singen eines Mantras, nämlich die chhandas. Die chhandas sind das Metrum, in dem das Mantra verfasst ist. In Indien gibt es eine Wissenschaft namens Gana Shastra, die heutzutage fast tot ist. Einige Rhetoriker in der Sanskrit-Sprache sind damit vertraut, aber heutzutage will niemand mehr Sanskrit lernen. Sie halten es für eine tote, alte Großmuttersprache; sehr bedauerlich ist diese Auffassung vom Wert des Sanskrit.


Es gibt bestimmte Zweige des Lernens, die Vedangas genannt werden. Viele von euch haben vielleicht noch nicht einmal gehört, was
diese sind. Einer der Zweige dieses Lernens, der mit dem Veda verbunden ist, ist bekannt als Shiksha oder die 
Methode der Aussprache, das philologische System, das die 
Intonation und die eigentümliche Aneinanderreihung der Buchstaben eines Mantras ist, wenn es gesungen wird. Hier ist ein sehr wichtiger Punkt beim Chanten eines Mantras. Wir sollten ein Mantra nicht wahllos wiederholen. Auch wenn wir die Buchstaben einigermaßen zufriedenstellend aussprechen, kann es sein, dass wir nicht in der Lage sind, die Buchstaben richtig nebeneinander zu stellen. Dann werden sie nicht die richtige Wirkung entfalten.


Wenn wir ein Wort aussprechen, sollte zwischen einer Silbe und einer anderen Silbe keine lange Pause liegen. Wenn die Noten in der Musik nicht fließend sind, ist der Klang keine Musik. Eine musikalische Intonation oder Darbietung ist eine Kontinuität, die durch d i e verschiedenen vom Instrument erzeugten Töne aufrechterhalten wird; andernfalls würde eine Saite auf einem bestimmten Instrument zupfen und nach zehn Minuten wieder zupfen, und das wäre keine Musik. Das Wort Narayanaya - angenommen, wir sagen 'Na' und nach ein paar Minuten sagen wir 'ra'; das ist nicht die Art und Weise, wie das Mantra gechantet wird. Ich gebe hier ein Beispiel dafür, was Aneinanderreihung bedeutet. Die richtige Dauer muss beim Chanten der Buchstaben eines Mantras beibehalten werden; andernfalls wird die chemische Wirkung, die durch das Zusammenkommen der Buchstaben entsteht, nicht vorhanden sein. Und das Verhältnis ist beim Singen des Mantras sehr wichtig. Das gilt 

umso mehr für die Veda-Mantras, wo die Wissenschaft strenger ist.


Daher ist das chhandas das Metrum des Mantras, so wie es zum Beispiel Metren in einem Gedicht gibt. Wenn wir wissen wollen, in welchem Metrum ein Gedicht geschrieben ist, müssen wir es so rezitieren, wie es das System des Metrums erfordert, sonst würde es wie Prosa aussehen und wäre kein Gedicht. So ist die besondere Wirkung, die durch die Wiederholung eines Mantras entsteht

mit der richtigen Aneinanderreihung der Buchstaben, aus denen es zusammengesetzt ist, was die dritte Wirkung ist, die es hervorbringt. Rishi, Devata und Chhandas - und die vierte Wirkung ist die Kraft unseres eigenen Eifers, unserer Begeisterung und unserer Zuneigung für sie.


Dann gibt es die Gnade des Gurus, die Kraft des Willens des Meisters, der uns in das Mantra eingeweiht hat. All diese Faktoren kommen zusammen, um die gewünschte Wirkung des Chantens zu erzielen. So ist in jedem bestimmten Mantra eine fünffache Kraft vorhanden, wenn es richtig rezitiert wird. Daher ist die Potenz des Mantras sehr offensichtlich. Warum sollte es nicht zum Weltfrieden beitragen? Sicherlich wird es das. Aber all diese Bedingungen müssen erfüllt sein, sonst wird es zu einer mechanisierten Routine.


Es gibt weitere notwendige Bedingungen, die dem Praktizierenden des Japa-Yoga auferlegt werden, nämlich das System der Disziplin, das jeden Tag aufrechterhalten wird. Wir können das Mantra rezitieren, auch wenn wir auf der Straße gehen, aber das wäre so, als würden wir unser Mittagessen auf der Straße einnehmen. Wir können unser Frühstück und Mittagessen auch im Gehen einnehmen, ohne Zweifel, aber das ist nicht die Art zu essen, wie wir sehr gut wissen. Wir sollten im Sitzen essen, um der Nahrung Respekt zu erweisen, und nur dann wird die 
Nahrung in unser System aufgenommen und ihre 
Einnahme ist effektiv. In ähnlicher Weise können wir das 
Mantra wiederholen, wo immer wir sind und zu jeder Tageszeit, aber es hat eine besondere Wirkung, wenn es konzentriert und mit der für jede yogische Praxis charakteristischen Disziplin gesungen wird. Es spricht nichts dagegen, ein Mantra zu jeder T a g e s z e i t zu rezitieren, sogar wenn wir ein Bad nehmen, aber es ist wichtig, es 

hingebungsvoll im Sitzen zu praktizieren, vor allem jeden Tag zur gleichen Stunde. Alles im Universum bewegt sich in einem Zyklus; sogar der Hunger manifestiert sich in uns mit einer zyklischen Wirkung. Zu einer bestimmten Stunde des Tages fühlen wir uns hungrig, und nicht zu

jeden Moment der Zeit. Wenn wir daran gewöhnt sind, unsere Mahlzeit mittags einzunehmen, werden wir feststellen, dass die Magensäfte mittags langsam austreten und nach zwei Stunden aufhören zu funktionieren. Nach ein paar Stunden werden wir keinen Hunger mehr haben. Es gibt den konditionierten Reflex, dass alles sowohl im körperlichen als auch im psychischen Bereich funktioniert, und wir müssen ihn ausnutzen, um den Nutzen der Praxis zu ernten.


Es ist nicht wünschenswert, dass der Sitz des Praktizierenden jeden Tag wechselt. Es sollte so weit wie möglich derselbe Sitz sein, denn selbst der Sitz erzeugt eine Vibration durch unser Sitzen dort. Die Zeit ist wichtiger als der Sitz. Aufgrund der zyklischen Arbeitsweise der Natur wird zu dieser bestimmten Stunde eine besondere Atmosphäre geschaffen. Deshalb feiern wir zum Beispiel den Geburtstag eines Menschen jedes Jahr am gleichen Tag und nicht an einem anderen. Es gibt einen astronomischen zyklischen Effekt, der durch die Aktivität der Natur erzeugt wird.


Die gleiche Zeit muss eingehalten werden, der gleiche Sitz und die gleiche Haltung. All dies trägt zur Wirkung des Chantens bei. Auch die Methode der Konzentration sollte dieselbe sein. Das gleiche Mantra muss gesungen werden, und es soll nicht verändert werden. Wenn wir einmal von unserem Vorgesetzten in ein bestimmtes Mantra eingeweiht wurden, muss dieses unter allen Umständen beibehalten werden. Das Mantra sollte nicht geändert werden, denn eine Änderung des Mantras wäre so, als würde man jeden Tag seine Ernährung komplett umstellen und sich den Magen verderben. Das gleiche Mantra sollte beibehalten werden, und dann folgt das gewünschte Ergebnis. Auch der Guru sollte nicht gewechselt werden. 


Wenn wir einmal zu einem Guru gehen, ist er für immer unser Guru. Selbst wenn er weniger gut zu sein scheint als ein anderer, den wir irgendwann später gesehen haben, kann der ursprüngliche Guru nicht zurückgelassen werden; er kann nicht als minderwertig aufgegeben werden.

© Divine Life Society

== Siehe auch ==

* [https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/krishnananda/ Yoga Vidya Yoga-Buch]

== Literatur ==

* [https://www.dlshq.org/presta/73-swami-krishnananda Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english]
* [https://swami-krishnananda.org/ Einige Kostenlose Bücher von Swami Krishnananda]
* [https://shop.yoga-vidya.de/de/buecher Shop Yoga Vidya - spirituelle Literatur]

== Seminare ==
===[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ Jnana Yoga, Philosophie]===
<rss max=4>https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/rssfeed.xml</rss>
[[Kategorie:Jnana Yoga]]
[[Kategorie:Raja Yoga]]
[[Kategorie:Schriften]]
[[Kategorie:Indische Schriften]]