Quelltext der Seite Mandukya Upanishad

'''Mandukya [[Upanishad]]''' ([[Sanskrit]]: माण्डूक्योपनिषद् māṇḍūkyopaniṣad ''f.'' < māṇḍūkya + upaniṣad) Die Mandukya [[Upanishad]] ist die kürzeste der klassischen [https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Upanishaden], sie besteht aus zwölf in Prosa gehaltenen [[Mantra]]s und wird dem [[Atharvaveda]] zugeordnet. Ihr Verfasser ist vermutlich ein [[Rishi]] namens [[Manduka]]. Inhaltlich behandelt der Text die mystische Silbe [[Om]] sowie die vier Zustände des [[Bewusstsein]]s: Wachzustand ([[Jagarita]]), Traumzustand ([[Svapna]]), Tiefschlaf ([[Sushupta]]) und den 'Vierten' ([[Caturtha]]). 

[[Datei:OM Klang farbig.jpg|thumb|Die heilige Silbe Om]] 

==[[Mandukya Upanishad]]==
Im ersten [[Mantra]] dieser [[Upanishad]] wird über die heilige Silbe OM folgendes gesagt:

ओमित्येतदक्षरमिदं सर्वं तस्योपव्याख्यानं भूतं भवद्भविष्यदिति सर्वमोंकार एव | यच्चान्यत्त्रिकालातीतं तदप्योंकार एव || 1 ||

oṃ ity etad akṣaram idaṃ sarvaṃ tasyopavyākhyānaṃ bhūtaṃ bhavad bhaviṣyad iti sarvam oṃkāra eva | yac cānyat trikālātītaṃ tad apy oṃkāra eva || 1 ||

OM: diese Silbe ([[Akshara]]) ist das ganze [[Universum]]. Ihre weitere Erklärung ist wie folgt: das Vergangene ([[Bhuta]]), das Gegenwärtige ([[Bhavat]]) und das Zukünftige ([[Bhavishyat]]), dieses alles ist wahrlich der Laut Om. Und was auch immer die drei [[Zeit]]en übersteigt, auch dies ist wahrlich der Laut Om.

{{#ev: youtube|OnC7r9oODKY}} 

==Die Essenz der Mandukyupanishad - Artikel von Swami Sivananda==
:Om bhadram karnebhih srinuyama devah
:Bhadram pasyemakshabhiryajatrah,
:Sthirairangaistushtuvamsa-stanubhih
:vyasema devahitam yadayuh.

:Svasti na indro vriddhasravah
:svasti nah pushah visvavedah,
:Svasti nastarkshyo arishtanemih
:svasti no brihaspatirdadhatu,

:Om Santih, Santih, Santih.

[[Datei:Guru-schueler.jpg|thumb|Das Wissen wurde vom Lehrer an den Schüler weitergegeben]]

Om, oh ihr Götter, mögen wir mit unseren [[Ohr]]en, das was glücksverheißend ist, hören:  Oh Du [Göttliches, in allem]! Der [[Verehrung]] gerecht, mögen wir das, was glücksverheißend ist, mit unseren [[Auge]]n sehen. Mögen wir uns an dem von den Göttern zugeteilten [[Leben]] erfreuen, in dem wir unseren Lobpreis mit gesundem und starkem [[Körper]] übermitteln. Möge [[Indra]], die mächtige, die uralte Glorie [von Gottheit], uns [[Reichtum]] gewähren. Möge er, der Ernährer und Besitzer allen [[Wohlstand]]s, uns das, was gut für uns ist, zuteil werden lassen. Möge der Herr der schnellen und flinken [[Bewegung]] mit uns wohlwollend und gnädig sein, und möge der Beschützer der Großen auch uns [[Schutz]] gewähren.

1. [[Om]], dieses [[Wort]] ist alles, was ist. Alle weitere Erklärung und Ausführung ist dies. Alles Vergangene, Gegenwärtige und das in der [vermeintlich [[Zukunft]] Liegende] ist wahrhaftig Om. Das, was jenseits und über dieses dreifache [[Konzept]] von Zeit hinausgeht, ist wahrhaft Om.

2. All dies ist wahrhaftig [[Brahman]]. Atman, das Höchste [[Selbst]], ist [[Brahman]]. Atman besteht aus vier Vierteln, vier [[Fuß|Füßen]], verschieden derer einer [[Kuh]], aber so wie die Bruchteile einer Münze.

3. Das erste Viertel ist [[Vaishvanara]], dessen [[Sphäre]] ist die geistige Modalität des [[Wachzustand]]s, die sich der äußerlich erscheinenden [[Objekt]]e bewusst ist, die sieben Glieder und neunzehn Münder hat und die grobstofflichen Objekte genießt.

4. Das zweite Viertel ist [[Taijasa]], dessen Belang oder Feld oder Ort der [[Traumzustand]] ist, der sich der internen Objekte bewusst ist und der sieben Glieder und neunzehn Mäuler hat und die feinstofflichen Objekte genießt.

5. Das ist die Modalität des [[Tiefschlaf]]s, in welchem der Schläfer weder irgendwelche Objekte wünscht, noch irgendwelche [[Traumbild]]er sieht. Das dritte Viertel oder Bedingung ist [[Prajna]] genannt, dessen Sphäre der Tiefschlaf ist, in dem jedwede [[Erfahrung]] Eins geworden ist, was wahrhaftig eine Masse von [[Bewusstsein]] ist, die mit [[Glückseligkeit]] gefüllt ist, die Glücksseligkeit genießt und die zum Erkennen der beiden anderen Modalitäten führt.

6. Das ist der [[Herr]] von allem, Er ist der Erkenner, der interne Lenker, das ist die [[Ursache]] von allem und das ist wahrhaft der [[Ursprung]] und das Ende aller [[Wesen]].

{{#ev:youtube|hqWXsj2xZg4}}

7. Der [[Weise]] denkt, dass die vierte [[Geist]]esmodalität, [[Turiya]], nicht das ist, was der inneren subjektiven [[Welt]] bewusst ist, noch das, was der äußeren Welt, der Welt der Objekte bewusst ist, noch das, was sich der beiden bewusst ist, noch das, was die Überlappung dieses [[Erkennen]]s ausmacht, noch das, was einfaches [[Bewusstsein]] ist, noch das, was unempfindsam ist. Es ist nicht gesehen, nicht in Bezug gesetzt, unfassbar, nicht zu definieren, undenkbar, die alleinige [[Essenz]] vom Bewusstsein des Selbst  mit keiner Verbindungsschnur zur bedingten [[Welt]], die friedvolle, allglücksselige [[Nichtdualität]]. Das ist [[Atman]], das [[Selbst]], und dies gilt es zu verwirklichen.

8. Das ist Atman sogar oder gerade in Bezug zu den Buchstaben (der Silbe Om). Es ist das [[Omkara]] in seinen Teilen. Die Viertel sind die Teile und die Teile sind die Viertel. Die Teile von Om sind “A”, “U” und “M”.

9. Der erste Teil “A” heißt [[Vaishvanara]], dessen Sphäre die Bedingung der Wachmodalität, die alles durchzieht zum Preis der ersten zu sein ist. Derjenige der dies kennt, erhält wahrlich alle [[Wunsch|Wünsche]] und ist immerzu der erste.

10. [[Taijasa]], deren Aktivitätenradius ist die Modalität des [[Traum]]es. Sie ist durch den Buchstaben “U”, den zweiten Buchstaben von Om repräsentiert, zum Preis der Überlegenheit oder zum Preis, mittelmäßig zu sein. Derjenige der darum weiß, erreicht großartiges [[Wissen]] und die Gleichstellung von allem. Niemand, der nicht von [[Brahman]] weiß, wird in seiner [[Familie]] geboren.

11. [[Prajna]], deren Bereich der Tiefschlaf ist, ist das “M”, der dritte Teil (Buchstabe) von Om, da es sich um beides handelt, das Mittel, was alles zur Einheit werden lässt und das, was alles Einheit selbst ist. Der, der darum weiß, ist fähig, alles zu messen und alles in sich selbst zu verstehen.  

12. Das, was kein Teil ist, ist das vierte, ist die vierte geistige Modalität, das Transzendente, in dem alle [[Erscheinung]] abhanden ist, die alldurchdringende Glückseligkeit, die Nichtzweiheit. Das in der Tat ist Omkara. Derjenige, der darum weiß [dies erfährt], geht selbst ein und auf im Selbst ([[Brahman]]).

{{#ev:youtube|c_wyDrnlNOo}}

==Die Mandukya Upanishad des Atharvaveda - Erläuterungen nach Paul Deussen==
'''Artikel aus „Upanishaden. Die Geheimlehre des Veda“ in der Übersetzung von Paul Deussen, herausgegeben von Peter Michel, Marix Verlag, 2. Auflage, 2007, Wiesbaden, S. 695 - 701.'''

Die Mandukya Upanishad, in Prosa, trägt zwar den Namen einer halbverschollenen Schule des [[Rigveda]], wird aber zum [[Atharvaveda]] gerechnet und ist, wie nicht nur die zahlreichen Zitate, sondern auch die systematische Geschlossenheit ihrer Darstellungsweise zeigen, erheblich später als die prosaischen [[Upanishaden]] der drei älteren [[Veden]], von deren Weitschweifigkeit ihre Kürze und Präzision sehr merklich absticht. Mit der [[Maitrayana Upanishad]] bieten sich mehrere Berührungspunkte, und es wird noch näherer Untersuchung bedürfen, auf welcher Seite die Priorität ist. Hingegen macht die Mandukya Upanishad den meisten Upanishaden des Atharvaveda gegenüber einen mehr altertümlichen Eindruck, namentlich sofern sie an dem [[Wort]] [[Om]] nur drei und noch nicht dreiundeinehalbe [[Mora]]s unterscheidet.

Der Grundgedanke der Mandukya Up. ist, daß in der Silbe Om die ganze [[Welt]] ausgedrückt ist. Den Beweis für diesen Satz führt sie wie folgt: Die Welt ist [[Brahman]]. Brahman ist der [[Atman]], der Atman aber ist der Om-Laut, sofern dessen Moren die vier Viertel oder Füße, d. h. die vier [[Zustand|Zustände]] des Atman entsprechen. Diese vier Zustände sind: 

:1) das [[Wachen]], [[Vaisvanara]] (so benannt, weil seine [[Eindrücke]] allen gemeinsam sind; vielleicht, nach [[Shankara]], auf Chand. 5,11-18 zurückgehend), in welchem der Atman nach außen erkennt; 
:2) der Traumschlaf, [[Taijasa]] (der lichte, weil in ihm der Atman sein eigenes [[Licht]] ist, Svena Bhasa, Svena [[Jyotisha]] [[Prasvapiti]], Brih. 4,3,9), in welchem der Atman nach innen erkennt; 
:3) der [[Tiefschlaf]], [[Prajna]] (weil in ihm der Atman nach Brih. 4,3,21 mit dem Prajna Atman, d. h. Brahman, vorübergehend eins wird); 
:4) der "Vierte", [[Caturtha]] ([[Turiya]], [[Turya]]), in welchem die Auslöschung der Weltausbreitung nicht, wie beim dritten Zustand, unbewußt, sondern mit [[Bewußtsein]] vollbracht wird. 

Dem ersten Zustand entspricht in Om (A+U+M) das A, dem zweiten das U, dem dritten das M, dem vierten der moralose ([[Amatra]]) Teil des Wortes, wie durch Etymologiespiele bewiesen wird.

Die Mandukya Upanishad wird von Shankara im Kommentar zu den [[Brahmasutra]]s auffallenderweise nicht benutzt; hingegen ist sie nicht nur auf mehrere Upanishaden des Atharvaveda von großem Einfluß gewesen, sondern dient auch, wiewohl mit veränderter Bedeutung ihrer Grundbegriffe, mehr als irgendeine andere Upanishad den geistvollen Konstruktionen des [[Vedantasara]] zur Voraussetzung.

Ihre größte Bedeutung aber liegt darin, daß sie Anlaß gegeben hat zu einem der merkwürdigsten Monumente der indischen [[Philosophie]], nämlich zu der [[Karika]] des [[Gaudapada]], einem Werk, dessen Wertschätzung sich schon darin kund gibt, daß seine vier Teile (deren erster die Mandukya Upanishad einschließt) als vier Upanishaden gerechnet zu werden pflegen. Daß der Autor dieser Karika, welcher in der schroffsten Weise den reinen [[Advaita]]-Standpunkt vertritt, derselbe Gaudapada sei, der in seinem Kommentar zur [[Samkhyakarika]] die Lehre des [[Kapila]] als das Mittel der [[Erlösung]] preist, können wir nicht glauben, und wenn Spätere, wie [[Vacaspatimisra]] und [[Vijnanabhikshu]] die verschiedensten Systeme kommentiert haben, so ist das doch etwas anderes; denn die Mandukya Karika ist in ihren drei letzten Teilen ein vollkommen selbständiges Werk, und der Autor desselben proklamiert, offenbar aus tiefster Überzeugung, einen Standpunkt, welcher es ihm unmöglich machen mußte, sich auch nur vorübergehend zum Interpreten der Lehre der "Zweiheitler" zu machen, die er so entschieden bekämpft. Hingegen ist es sehr glaublich, daß unser Gaudapada der [[Lehrer]] des [[Govinda]], des Lehrers des [[Shankara]], gewesen sei; beide, Gaudapada und Shankara, stehen in allem Wesentlichen auf demselben Standpunkt, und viele Gedanken und Bilder, in denen Shankara sich ergeht, sehen wir bei Gaudapada schon auftauchen (Akkomodation der Schrift, Polemik gegen die [[Kausalität]], das objektlose [[Erkennen]] usw.; [[Schlange]] und Strick, Weltraum und Topfraum, [[Traum]], [[Maya]], Wüstenspiegelung usw.); ja, man kann sagen, daß Shankara die Lehren des Gaudapada in ähnlicher Weise zum System fortbildet wie Platon die des Parmenides.

Gaudapada und Parmenides, - dieser Vergleich wird sich jedem Leser des hier zum ersten Mal übersetzten indischen Gedichtes von selbst aufdrängen, da der Grundgedanke beider Philosophen derselbe ist, ja auch die Ausführung desselben oft merkwürdige Berührungspunkte zeigt. Alle Behauptungen des Parmenides laufen auf die beiden hinaus, daß es 

:1) keine Vielheit und 
:2) kein Werden gibt; und dem entsprechend bewegt sich das indische Gedicht von Anfang bis zu Ende in den beiden Begriffen 

:1) des [[Advaita]]m, der Nichtvielheit,
:2) der Ajati, des Nichtwerdens; 

und wenn wir auch, wie gewöhnlich in [[Indien]], eine geordnete Disposition vermissen, so daß dieselben Gedanken in ermüdender Weise immer wieder vorkommen, wenn wir auch oft statt der Erklärungen nur Bilder, statt der Beweise bloße Behauptungen empfangen, so wird doch jeder Sachkenner den Eindruck gewinnen, daß das Gedicht des Gaudapada ebenso wie das des Parmenides auf tiefer und echter, wenn auch nur intuitiver, metaphysischer Einsicht beruht.

Wir wollen hier nur noch den Gedankengang der vier Teile in seinen Hauptzügen andeuten, indem wir im übrigen auf unsere Übersetzung verweisen, welche, durch den Zwang des Metrums und der dadurch geforderten Kürze, nicht überall so wörtlich sein konnte, wie es nach anderer Seite erwünscht gewesen wäre; doch hoffen wir den Gedanken nirgendwo verfehlt zu haben. Nicht aber befinden wir uns überall in Übereinstimmung mit dem unter Shankaras Namen überlieferten Kommentar, welcher oft entschieden fehl greift; z. B. wenn er 4,83 von den vier Thesen 
:1) Asti, 
:2) Na Asti, 
:3) Asti, Na Asti, 
:4) Na Asti Iti Na Asti "er ist nicht nicht", 
die vierte für gleichbedeutend mit Na Asti, Na Asti, Iti (vielleicht las er so) nimmt und auf den [[Atyantasunyavada]], d. h. wohl die buddhistische Schule der [[Madhyamika]]s, bezieht; - und so in vielen anderen Fällen.

'''I.''' Der erste Teil des Gedichtes ist wesentlich eine metrische Paraphrase der Mandukya Upanishad; eigentümlich ist daran nur die Kritik der Weltschöpfungstheorien v. 6-9: Die Welt ist nicht eine Machtentfaltung ([[Vibhuti]]) [[Gott]]es, nicht ein durch ihn hervorgebrachtes, traumartiges Blendwerk ([[Svapnamaya]]); sie ist weder durch einen [[Wunsch]] Gottes (Iccha), noch durch die Macht der [[Zeit]] ([[Kala]]) entstanden, weder zum Genuß ([[Bhoga]]) noch zur Unterhaltung ([[Krida]]) Gottes geworden, denn Aptakamasya ka spriha? "was kann wünschen, wer alles hat?" - vielmehr ist sie nur Gottes Selbstwesenheit (Svabhava) und von ihm so wenig verschieden wie von der [[Sonne]] die Strahlen, welche alle dasselbe, nämlich lauter [[Licht]] sind.

Im Gegensatz zu diesem ersten Teil sind die drei anderen durchaus selbständig und ohne unmittelbaren Zusammenhang mit der Upanishad, über deren Gedanken sie weit hinausgehen: daher sie auch eigene charakteristische Überschriften führen als [[Vaitathyam]], [[Advaita]]m und [[Alatasanti]].

'''II.''' [[Vaitathyam]], "die Unwahrheit" der empirischen [[Realität]] und der an ihr festhaltenden Theorien.

*1) Vers 1-18. Die Vielheit im Wachen beruht ebenso auf [[Täuschung]] wie die im [[Traum]]; und wie der Traum durch das Aufwachen widerlegt wird, so wird das Wachen wiederum widerlegt durch den Traum (Vers 6-7); in beiden Kalpayati atmana atmanam atmadevah svamayaya, Vers 12. Zum Schluß folgt dann Vers 17-18 das berühmte Bild von dem Strick, welcher im Dunklen als [[Schlange]] angesehen wird; so der [[Atman]] im Dunkel des Nichtwissens als [[Welt]].

*2) Vers 19-29. Jeder Versuch, den Atman unter empirischen Formen vorzustellen, ist verfehlt; ein jeder stellt ihn sich nach dem vor, was er von der Welt kennt, wie durch eine lange Reihe von Beispielen erläutert wird.

*3) Vers 30-38. Wieder folgen Bilder und die Versicherung, daß es keine Vielheit und kein Werden gebe. Die Schilderung des [[Muni]], der dies erkannt hat, bildet den Schluß.
 
'''III.''' [[Advaita]]m, "die Unzweiheit".

*1) Vers 1-16. Gegenüber der "Armseligkeit" der theologischen Gottesverehrung, welche Gott in die Zeit und das Werden herabzieht, entwickelt der Dichter die Lehre vom Advaitam, der Identität des [[Atman]] und des [[Jiva]], der höchsten und der individuellen [[Seele]], an dem vortrefflich durchgeführten Bild von dem Weltraum und dem Raum im Topf. Dies, meint er, sei auch die Anschauung der [[Schrift]], und wo sie anders, von einer Weltschöpfung usw., rede, da geschehe es nur, indem sie sich der Fassungskraft der Menschen anpasse.

*2) Vers 17-30. Polemik gegen das Werden und die Vielheit. Diejenigen, welche ein Werden annehmen, verwickeln sich in Widersprüche; kein Ding kann doch, von sich selbst, von seiner eigenen Natur abgehend, anders werden, als es ist: Prakriter anyathabhavo na kathancid bhavishyati, ein Hauptsatz, auf den der Verfasser immer wieder zurückkommt, und der, wie hier 3,21, noch 4,7 und 4,29 wörtlich wiederkehrt. (Auch ist dieser Satz unbestreitbar, nur daß eben jene ewig mit sich identische Natur, in eine Vielheit sukzedierender Zustände auseinandergezogen, das Werden ist.) Ganz parmenideisch ist die Argumentation in Vers 27 und 28, und der ganze Unterschied besteht nur darin, daß Parmenides mehr die Ursache, Gaudapada mehr die Wirkung ins Auge faßt, um von ihr zu zeigen, daß sie weder als ein Seiendes noch als ein Nichtseiendes werden kann. Entstehen, so argumentiert er, kann etwas weder als ein Seiendes noch als ein Nichtseiendes; ersteres (Sato janma) ist unmöglich, weil dann Jatam jayate, entstehen würde, was schon vorher da ist, letzteres (Asato janma) ist unmöglich, weil ein Nichtseiendes ("der Sohn der Unfruchtbaren") nie entsteht.

*3) Vers 31-48. Den Schluß bildet wieder der Ausblick auf das Praktische. Daß es keine Vielheit gibt, ist daran ersichtlich, daß sie verschwindet, sobald das [[Manas]] "außer sich kommt", zum Nicht-Manas wird (Manaso amanibhave). Dies wird bewerkstelligt durch den [[Yoga]], und zwar (da der Verfasser nicht mit jedem Yoga einverstanden ist 3,39, wie der Apostel [[Paulus]] nicht mit jeder [[Askese]], 1. Kor. 13,3) durch den [[Asparsayoga]], den "Ungefühl-Yoga", welcher darin besteht, daß die Dinge vom [[Bewußtsein]] nicht mehr gefühlt werden, nicht mehr für dasselbe existieren. Erreicht wird derselbe durch Niederhaltung des Manas (Manaso nigraha), des Organs des Vorstellens und Wollens, und ist wohl zu unterscheiden von dem Schwinden des Bewußtseins im [[Schlaf]]. In ihm wird die [[Seele]] eins mit [[Brahman]] und besteht als reines, die Objekte in sich befassendes Subjekt des [[Erkennen]]s in unaussprechlicher, höchster Lust (Vers 47).

'''IV.''' Alatasanti, die Beilegung des Feuerbrandkreises.

*1) Vers 1-46. Nachdem die Hauptsätze des vorigen Abschnitts, daß ein Werden weder des Seienden noch des Nichtseienden denkbar ist, und daß kein Ding je anders werden kann, als es seiner Natur nach ist, nochmals eingeschärft worden, weist der Dichter die Widersprüche, die im Kausalitätsbegriffe liegen, nach; die Verhältnisse von Ursache und Wirkung ([[Karana]]m und [[Karya]]m), Grund und Erfolg ([[Hetu]] und [[Phala]]m), Wahrgenommenem und Wahrnehmung sind undenkbar; daher es kein Werden gibt, auch nicht des [[Samsara]], welcher nie, und der [[Erlösung]], welche immer bestanden hat (Vers 30-31). Auch in dem vorstellenden Subjekt ist kein Werden: die Vorstellungen des Wachens beruhen ebenso wie die des 'Traumes, wie hier abermals ausgeführt wird; auf Irrtum, so daß es weder im Objekt noch im Subjekt ein Werden gibt.

*2) Vers 47-52. Aber woher der Schein von Vielheit und Werden? Diese Frage wird durch ein höchst originelles und in seiner Art glänzendes Bild beantwortet, welches dem ganzen Buch seinen Namen Alatacanti gegeben hat. Alata (von la anfassen, "das was man nicht anfassen kann") ist der an dem einen Ende glühende Holzspan. Durch Schwingen desselben entsteht eine feurige Linie oder ein feuriger Kreis (Alatacakram, auch Maitr. 6,24; vgl. auch Mahabh. 7,1825), ohne daß doch dabei etwas zu dem einheitlichen Funken hinzukäme oder aus ihm herausträte. Einem solchen Funkenkreis ist die ganze Welt vergleichbar; sie ist nur in dem Bewußtsein ([[Vijnana]]m); alle Dinge sind Schwingungen des einen und einheitlichen [[Bewußtsein]]s.

*3) Vers 53-77. Wieder kommt der Dichter auf die Unmöglichkeit des Werdens, das Verhältnis von Grund und Folge, die Verwandtschaft von Traum und Wachen zurück, um, zurückweisend auf das vorhergegangene Bild, zu erklären, daß alles Objektive und Subjektive nur [[Cittaspandana]]m, Bewußtseinsschwingung sei (Vers 72). Wieder weist er auf die Widersprüche der Zweiheitler hin, während nach ihm im [[Vedanta]]: die Zweiheit nur als Lehrmittel dient und nach vollbrachter Belehrung wegfällt.

*4) Vers 78-100. Zum Schluß folgt eine Schilderung des Toren, der an der Vielheit hängt, und des "Erweckten" ([[Buddha]]), welcher sich als das, was alle von [[Ewigkeit]] her sind ([[Adibuddha]] und [[Adicanta]], Vers 92. 93), als die ewige Identität, als reine, von aller Weltlichkeit freie, objektlose Intelligenz erkannt hat.

==Siehe auch==
*[[Upanishad]]
*[[Veden]]
*[[Mahavakya]]
*[[Hinduismus]]
*[[Jnana Yoga]]
*[[Vedanta]]
*[[Vedanta Schulen]]
*[[Indische Philosophiesysteme]]
*[[Reinkarnation]]
*[[Leben]]
*[[Erkenntnis]]
*[[Meditation]]
*[[Shankara]]

==Literatur==
*[https://www.yoga-vidya.de/yoga-buch/krishnananda/upanishaden/ Kostenloses Online-Buch Upanishaden von Swami Krishananda]
*[https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p38_Klassische-Upanishaden/&XTCsid=a793ba3e94d6e68c68e3244b0615a13f Yoga Vidya, Klassische Upanishaden]
*[https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p484_Vedanta-----Der-Ozean-der-Weisheit/&XTCsid=a793ba3e94d6e68c68e3244b0615a13f Swami Vivekananda, Vedanta - Der Ozean der Weisheit]
*[https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p597_Das-Kronjuwel-der-Unterscheidung-von-Shri-Shankaracharya/ Das Kronjuwel der Unterscheidung von Shri Shankaracharya, Kommentar von Emanuel Meyer, 2002 ]
*[https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p927_Vedanta-fuer-Anfaenger/ Vedanta für Anfänger von Swami Sivananda]

==Weblinks==
*[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/MandukyaUpanishad/ Erläuterungen zur Mandukya Upanishad von Swami Krishananda] 
*[https://www.yoga-vidya.de/shop/product_info.php?info=p38_Klassische-Upanishaden/ Buch: Klassische Upanishaden - die 11 wichtigsten Upanishaden in der Übersetzung von Paul Deussen]
*[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/art_veden.html Veden aus „Göttliche Erkenntnis“  von Swami Sivananda]
*[http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Artikel/Art-Artikel/art_upanishaden.html Upanishaden, Artikel aus "Göttliche Erkenntnis" von Swami Sivananda]
*[http://www.yoga-vidya.de/Bilder/Galerien/Sankara.html Shankara] 

==Seminare==
*[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/ Indische Schriften]
*[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/ Jnana Yoga, Philosophie]
*[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-meister/ Indische Meister]
*[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/sanskrit-und-devanagari/ Sanskrit und Devanagari]
*[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/schweigeseminare/ Schweigeseminare]
*[https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/spirituelles-retreat/ Spirituelles Retreat]

==Multimedia==
===Klassische Schriften des Yoga: Veden, Upanishaden, Smritis, Puranas und Itihasas===
<mp3player>http://sukadev.podspot.de/files/04-klassische-schriften-des-yoga.mp3</mp3player>
===Jnana Yoga und Vedanta Einführung===
<mp3player>http://sukadev.podspot.de/files/01-jnana-yoga-vedanta-einfuehrung.mp3</mp3player>
===Vom Begrenzten zum Unendlichen - Geschichten aus den Upanishaden===
<mp3player>http://sukadev.podspot.de/files/75_Vom_Begrenzten_zum_Unendlichen-Yoga-Vidya.mp3</mp3player>
===111 Geschichten aus den Upanishaden===
<mp3player>http://sukadev.podspot.de/files/111_Geschichten_aus_den_Upanischaden.mp3</mp3player>

[[Kategorie:Upanishaden]]
[[Kategorie:Schriften]]
[[Kategorie:Hinduismus]]
[[Kategorie:Vedanta]]
[[Kategorie:Meditation]]
[[Kategorie:Glossar]]
[[Kategorie:Sanskrit]]
[[Kategorie:Deussen Upanishaden]]
[[Kategorie:Artikel von Swami Sivananda]]
[[Kategorie:Indische Philosophie]]