Indiens alte Kultur - Kapitel 9 - Die Vision des Lebens, die die Kultur Indiens ausmacht

Swami Sivananda und Swami Krishnananda in jungen Jahren

Indiens alte Kultur - Kapitel 9 - Die Vision des Lebens, die die Kultur Indiens ausmacht - Eine Reihe von 21 Vorträgen wurde zu einem Buch zusammengefasst, die Sri Swami Krishnanandaji Maharaj von November 1989 bis Januar 1990 vor Studenten der Yoga Vedanta Forest Academy der Divine Life Society gehalten hat.

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Die Vision des Lebens, die die Kultur Indiens ausmacht

Die Wirklichkeit hat viele Seiten, und diese Seiten, die nach einem bestimmten Muster angeordnet sind, wie die Anordnung der Materialien beim Bau eines Hauses, bilden das, was man die Individualität einer Person nennt. Wenn wir denken, wenn wir handeln, beginnen einige der Seiten unserer Persönlichkeit zu wirken, und es ist nicht so, dass alle Seiten zur gleichen Zeit wirken. Wir haben Facetten der physischen Persönlichkeit, die wir diesen Körper nennen, diese Verkörperung der materiellen Substanz. Er ist physiologisch, anatomisch und ist so gut wie jedes andere materielle Ding in der Welt.

Selbst der materielle Körper ist keine einheitliche, ausgebreitete Substanz; wir können nicht sagen, dass unser physischer Körper, der natürlich der gröbste Teil unserer Persönlichkeit ist, eine Art gleichmäßige, harmonische Anordnung ist. Es gibt zum Beispiel die Haut, die äußerlich ist, und im Inneren gibt es die Lunge, das Herz, den Verdauungskanal, den Kreislauf und viele andere wundersame Vorgänge sogar im physischen Körper selbst. Das heißt, selbst der physische Körper ist nicht so selbstverständlich, als ob er für unseren Verstand ganz klar wäre. Das Wunder des physischen Mechanismus übersteigt das menschliche Verständnis. Die Art und Weise, in der dieser Körper funktioniert, ist ein Wunder. Es ist ein großes Wunder der Welt. Die Art und Weise, in der die verschiedenen äußeren und inneren Gliedmaßen des Körpers für einen bestimmten Zweck zusammenarbeiten, ist nicht zu verstehen. Es gibt Milliarden von Gehirnzellen, die mit verschiedenen Funktionen verbunden sind, nicht nur des Körpers, sondern auch von außerphysikalischen Phänomenen.

Die Zellen des Körpers, die Zellen des Gehirns, die strukturellen Bestandteile jedes Gliedes des Körpers sind ein Wunder in dem Sinne, dass sie freiwillig die Verantwortung für die Aufrechterhaltung dieser Persönlichkeit übernehmen, und das ist etwas, was wir nicht verstehen können. Wir bedienen die Zellen des Gehirns nicht absichtlich. Wir operieren keine Gliedmaßen des Körpers. Sie kümmern sich um sich selbst. Die Gliedmaßen des Körpers sind in der Lage, sich auf ein Ziel einzustellen, das vor ihnen liegt.

Es heißt, dass die Zellen des Gehirns mit jedem Atom im Kosmos verbunden sind. Im Schädel des Menschen ist sozusagen ein kosmisches Reich untergebracht, und wenn alle Zellen des Körpers und alle inneren Strukturen dessen, was wir Gehirn nennen, gleichzeitig arbeiten würden, würde sich der gesamte Kosmos offenbaren, und wir könnten selbst die kleinsten Dinge direkt erfassen. Aber die meisten Gehirnzellen sind völlig verschlossen, und wir können sie nicht öffnen. Nur wenige von ihnen sind offen, und selbst die, die offen sind, sind nicht in der Lage, sich auf das Frequenzniveau der verschiedenen Schichten des Kosmos zu erheben, und so sind die verfügbaren Zellfunktionen des Gehirns sowohl quantitativ als auch qualitativ unzureichend, um die innere Komponente des Kosmos zu erfassen, mit der sie verbunden sind. Dies ist etwas, was über den physischen Körper selbst zu sagen ist.

Subtiler als der physische Körper ist unsere innere Struktur, das Prana Sarira, der Vitalkörper, und er ist mit dem System der kosmischen Energie verbunden. Heute hören wir in der wissenschaftlichen Forschung, dass die Materie des Universums in ein Energiekontinuum umgewandelt werden kann, ein Kontinuum, das sich der Darstellung der Welt, die uns zur Verfügung steht, als getrennt in Bezug auf Raum und  Zeit. Die wissenschaftliche Visualisierung dieses Energiekontinuums, auf das die gesamte Materie reduziert werden kann, ist nicht-räumlich und nicht-zeitlich. Die Ereignisse in der Welt, so heißt es, finden nicht im Raum statt. Das heißt, die Ereignisse haben keinen Ort. Aber wir sehen nur Ereignisse, die an einem bestimmten Ort stattfinden, und wir sehen nie etwas, das überall im ganzen Raum und zu jeder Zeit stattfindet. Das bedeutet nur, dass wir nicht wissen können, wie Ereignisse überhaupt ablaufen. Die wissenschaftliche Erkenntnis in Bezug auf das Kontinuum, auf das die gesamte Materie reduziert werden kann, ist, dass Ereignisse in der Welt, die historisch und lokal zu sein scheinen, in Wirklichkeit nicht historisch und nicht lokal sind - das heißt, sie sind nicht räumlich und vielleicht auch nicht zeitlich.

Was ist mit all diesen Dingen gemeint? Die Ereignisse in der Welt sind nicht im Raum und nicht in der Zeit. Wenn sie nicht im Raum und nicht in der Zeit sind, sind sie nicht in der Welt. Aber wir sehen Ereignisse, die in der Welt stattfinden. Etwas geschieht in den Straßen von Rishikesh, und anderswo geschieht etwas anderes. Die Frequenz der Wahrnehmung durch die Gehirnzellen hat sich auf eine so grobe Form reduziert, dass wir ein völlig anderes Bild sehen als das, was sich tatsächlich in der Welt abspielt. Nicht-lokale Ereignisse sehen aus wie lokale Ereignisse, nicht-räumliche Vorgänge sehen aus wie räumliche Vorgänge, und wir sehen, dass alles in der Zeit ist. Eine nicht-zeitliche Sache kann nicht in unser Gehirn eindringen. So viel zum Körper und dem Lebenssystem, dem Prana Sarira.

Wenn wir weiter gehen, in die tiefere Ebene unserer mentalen Struktur, werden wir mit Erstaunen zu erkennen, wie unser Geist mit der kosmischen Mentalität verbunden ist. So wie der physische Körper, die physischen Zellen, die Bestandteile des Körpers und des Gehirns usw. mit den physischen Ebenen in allen Bereichen des Seins verbunden sind und der Vitalkörper mit dem universellen nicht-räumlichen und nicht-zeitlichen Energiekontinuum verbunden ist, so ist auch unser Geist mit dem kosmischen Geist verbunden. Wenn der kosmische Geist nicht funktionieren würde, könnten wir nichts Objektives denken. Wenn der Geist - der in unserem Körper, in unserem Gehirn, in uns selbst zu wirken scheint - wirklich in uns wäre, im Sinne eines physischen Ortes, wären wir uns subjektiv dessen bewusst, was in uns geschieht, aber objektiv wüssten wir nicht, was in der Welt geschieht. Es gibt eine Objektivität der Wahrnehmung. Wir wissen zum Beispiel, dass es etwas anderes gibt als unseren Geist. Glauben Sie, dass sich diese Wand in Ihrem Gehirn befindet oder dass sie ein Teil Ihrer eigenen individuellen mentalen Struktur ist? Die Objektivität der geistigen Wahrnehmung ist ein Hinweis darauf, dass es einen Wirkungsbereich gibt, der selbst nicht mit dem subjektiven Geist identifiziert werden kann.

Ich sehe Sie zum Beispiel vor mir sitzen, und Sie sehen mich hier, was an sich schon ein sehr interessantes Phänomen ist. Die Verbindung zwischen mir und Ihnen, die Operation, die unsichtbar zwischen meinem Standort hier und Ihrem Standort dort drüben stattfindet, ist etwas, das es wert ist, betrachtet zu werden. Zum Zeitpunkt der Wahrnehmung eines Objekts findet eine Art Simultanhandlung statt. Wenn ich Sie vor mir sitzen sehe, muss ich wissen, wie ich weiß, dass Sie vor mir sitzen. Sie sind physisch von mir entfernt; physisch berühren Sie mich nicht, und ich berühre Sie auch nicht. Es gibt absolut keine Verbindung zwischen dir und mir. Ich sehe dich mit meinen Augen, aber meine Augen sind in mir, und du trittst nicht in meine Augen. Die Berge sind so weit weg  weg, und du kannst wissen, dass ein Berg vor dir ist. Wie können Sie wissen, dass es einen Berg gibt, wenn der Berg nicht vor Ihren Augen ist? Es gibt ein unsichtbares Medium, das zwischen dem Objekt der Erkenntnis und dem subjektiven Medium, dem Geist, wirkt.

Diese Universalität des kosmischen Geistes ist der Grund, warum wir nicht wissen können, dass es den kosmischen Geist überhaupt gibt. Wir können ein Objekt sehen; wir können wissen, dass es etwas außerhalb von uns gibt, aber wir können nicht wissen, dass es einen kosmischen Geist gibt, denn Objekte sind lokalisiert, sie befinden sich an einem bestimmten Ort, und sie sind außerhalb des Geistes. Das, was außerhalb des Verstandes ist, kann zu einem Objekt der Erkenntnis durch den Verstand werden, aber der universelle Verstand ist kein Objekt auf diese Weise. Der universelle Geist ist etwas, in dem auch der wahrnehmende individuelle Geist enthalten ist. Das ist der Grund, warum wir nichts sehen können, was von Natur aus universell ist. Wir können Gott nicht sehen, wir können den Himmel nicht sehen, wir können nichts sehen, was größer ist als der Ort, an dem sich unser Geist befindet. Wir sind partikulierte Individualitäten; daher wird der Geist, der in diese Individualität involviert ist, nur in der Lage sein, ein Objekt wahrzunehmen, das ebenso individuell und außerhalb von Raum und Zeit ist. Das heißt schließlich, dass der Verstand - der in Wirklichkeit an einer kosmischen Operation beteiligt ist, ohne die er sich nicht einmal der Objekte der Welt bewusst sein könnte - kein Inhalt ist, den der Verstand direkt erfassen kann. Das Wunder des physischen Körpers ist da, das Wunder der lebenswichtigen Organe ist da, und das Wunder des Geistes ist größer als das Wunder des Lebenssystems und des Körpers.

Es gibt ein weiteres Wunder, nämlich den Geist in uns, den wir Bewusstsein nennen. Niemand kann wissen, was Bewusstsein ist. Es ist nur ein Wort, das wir in Büchern lesen und von dem wir hören. Das Bewusstsein ist das, was für das Wissen über alles in dieser Welt verantwortlich ist. Deshalb kann niemand das Bewusstsein kennen. Das Bewusstsein weiß alles, aber wer kann das Bewusstsein kennen? Yenedam sarvaṁ vijānāti, taṁ kena vijānīyāt, vijñātāram are kena vijānīyād (B.U. 2.4.14) ist die große Verkündigung des Weisen Yajnavalkya, wie wir sie in der Brihadaranyaka Upanishad aufgezeichnet haben. Wie können wir das Bewusstsein kennen, da es doch das Ding ist, das alles weiß? Wer kann den Wissenden kennen? Der Wissende aller Dinge ist das Bewusstsein; wie kann also jemand das Bewusstsein in ein Objekt verwandeln? Um das Bewusstsein zu kennen, muss es jemand anderen geben, der es kennt. Dieser Jemand wäre das Bewusstsein. Das heißt, dass niemand den Wissenden kennen kann.

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Siehe auch

• Alte indische Kultur
• Vedanta
• Jnana Yoga
• Schriften
• Spirituelle Schriften
• Dhyana
• Meditation
• Upanishaden
• Mahavakyas
• Bhagavad Gita
• Hingabe
• Bhakti Yoga

Literatur

• Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
• Swami Sivananda: Die wichtigsten Upanishaden erläutert von Swami Sivananda
• Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
• Swami Sivananda: Samadhi Yoga
• Swami Sivananda: Bhagavad Gita
• Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute

Seminare

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