Indiens alte Kultur - Kapitel 20 - Die Krönung der Yogapraxis
Indiens alte Kultur - Kapitel 20 - Die Krönung der Yogapraxis - Eine Reihe von 21 Vorträgen wurde zu einem Buch zusammengefasst, die Sri Swami Krishnanandaji Maharaj von November 1989 bis Januar 1990 vor Studenten der Yoga Vedanta Forest Academy der Divine Life Society gehalten hat.
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Die Krönung der Yogapraxis
Wir befinden uns nun auf dem Weg zum Abschluss dieser Sitzungen, die von Anfang an dem Studium der kulturellen und spirituellen Werte gewidmet waren, die uns bis zu dem Punkt der eigentlichen Yogapraxis geführt haben. Nach der Betrachtung der verschiedenen Stadien des Entwicklungsprozesses der inneren Psyche und des Geistes des Menschen kamen wir zum Stadium der Meditation und Absorption, das in der Sprache des großen Yogalehrers Patanjali Maharishi als Samapatti oder Samadhi bekannt ist.
- Es wurde immer wieder darauf hingewiesen, dass das Ziel des Yoga die Versenkung in die Natur der Wirklichkeit ist. Wir hatten auch die Gelegenheit, darüber nachzudenken, was diese Wirklichkeit ist, in die wir unbedingt eintauchen müssen. Man sagt, dass ein Konflikt ein Konflikt mit der Realität ist. Wann immer man sich der Realität widersetzt, befindet man sich in einem Konfliktzustand. Nach der modernen Psychologie und Psychoanalyse bedeutet Konflikt mit der Realität einen Konflikt mit dem, was man als unvermeidlich in seinem Leben ansieht, mit dem, in das man tagtäglich verwickelt ist. Für Psychoanalytiker und allgemeine Psychologen ist die Realität des Lebens die menschliche Gesellschaft. Sie befinden sich im Konflikt mit der menschlichen Gesellschaft. Sie hassen Ihre eigenen Geschwister, Ihren Vater und Ihre Mutter, Ihren Nachbarn, Sie hassen alle, weil Sie Ideale haben - reif oder unreif, je nachdem -, die nicht mit den Normen der menschlichen Gesellschaft übereinstimmen. Das ist ein Problem, das jeder hat, ein Problem in der Gesellschaft, ein Problem auf dem Markt, ein Problem in der Erziehung, in Schulen, Hochschulen und Universitäten. Es gibt einen Konflikt zwischen der inneren objektiven Ideologie und der sozialen Norm, der politischen Norm, der Verwaltungsnorm, wie auch immer man es nennen mag.
Dies ist zwar nur eine psychoanalytische Sichtweise, aber die Realität ist nicht nur die menschliche Gesellschaft. Die Yoga Sutras von Patanjali haben den sozialen Aspekt der Realität bereits ausgeklammert, als Patanjali die Notwendigkeit einer guten Ausbildung nach den Yamas und Niyamas, den ersten beiden Sprossen auf der Leiter der Yogapraxis, vermittelte. Für die Bühne der Yoga Sutras ist dieser soziale Konflikt also das Unwichtigste, aber für Politiker und Soziologen ist er ein Alptraum, ein Kobold vor ihnen. Sie können sich der menschlichen Gesellschaft nicht stellen und betrachten sie als die schlimmste ihrer Schwierigkeiten. Aber für die Yogis ist sie die geringste aller Schwierigkeiten. Ihre Probleme entstehen erst viel später, und nicht nur mit der menschlichen Gesellschaft. Daher haben die Yamas und Niyamas von Patanjali bereits die anfänglichen Probleme berücksichtigt, mit denen ihr euch vielleicht mit euren eigenen Brüdern und Schwestern und mit Menschen außerhalb auseinandersetzen müsst. Seid freundlich; seid harmonisch.
Bei bestimmten entscheidenden Fragen, die sich aus der Notwendigkeit ergeben, in Harmonie mit der menschlichen Gesellschaft zu sein, müssen Sie vielleicht einige Opfer bringen. Wenn ihr nicht einen Teil eures physischen, wirtschaftlichen und psychologischen Komforts und eurer Freude für das Wohlergehen anderer Menschen aufgebt, wird der Egoismus die Oberhand gewinnen. Wenn jeder an seinen eigenen Waffen festhält, wie man sagt, und der Egoismus überhand nimmt, wird es keine menschliche Gesellschaft geben. Eine Politik des gegenseitigen Gebens und Nehmens, der Zusammenarbeit und nicht des Wettbewerbs, ist daher die Regel, die Patanjali in den Yamas und Niyamas, den früheren Stufen seiner Lehre, vorschreibt.
Wir sind schrittweise aufgestiegen. Die Realitäten, mit denen man sich in der Praxis des Yoga auseinandersetzen muss, sind nicht nur die menschliche Gesellschaft. Dieses Thema wurde bereits fadenscheinig behandelt. Yoga ist allen erzieherischen Aktivitäten, die wir uns in der modernen Welt vorstellen können, weit überlegen, denn in unserem Erziehungssystem sind meist soziale Werte die bestimmenden Faktoren, aber Yoga steht darüber. Yoga betrachtet das soziale System, das Bildungssystem, als sehr wichtig und wandelt es in die Prozesse der Yogapraxis um. Daher entstehen die wichtigeren Sprossen des Yoga, nachdem man in den Normen der menschlichen Gesellschaft in ihrer Allgemeinheit gut verankert ist.
Dann kommt die eigene Persönlichkeit - die physische Persönlichkeit, die sensorische Persönlichkeit, die pranische Persönlichkeit, die mentale Persönlichkeit, die intellektuelle Persönlichkeit und die kausale Persönlichkeit, die tiefer ist als alles andere, und dann die spirituelle Persönlichkeit. Dies sind die Stufen des Aufstiegs im Yoga, und wir haben all diese Dinge in irgendeiner Weise behandelt. Schließlich sind wir zu dem spirituellen Aspekt der Dinge aufgestiegen. Das Universum wird nicht von einer Gesellschaft von Menschen regiert, sondern von Kräften, die der Manifestation der menschlichen Gesellschaft vorausgehen und sogar der Manifestation der Natur als Ganzes vorausgehen. Im Yoga ist der universelle Geist schließlich das Objekt der Auseinandersetzung und Konfrontation, und diese Konfrontation ist das, was als Meditation bekannt ist. Ich werde den Prozess der Meditation nicht noch einmal durchgehen, denn Sie haben von mir bereits einige Informationen über das Wesentliche der Meditation aus der Sicht der reinen Yogapraxis erhalten.
Samapatti oder Samadhi war das Thema, das wir in den vorangegangenen Sitzungen behandelt haben, und nach den Yoga-Sutras von Patanjali ist das gesamte Universum das Objekt der Meditation. Wir haben die Stufen der universellen Manifestation kategorisiert, wobei die unterste Stufe das physische Universum der fünf Elemente ist, die Absorption des Bewusstseins, die als savitarka samapatti bekannt ist. Wir haben auch zwischen den savitarka- und nirvitarka-Aspekten unterschieden, indem wir eine Unterscheidung zwischen dem Objekt, das in shabda, artha und jnana verwickelt ist - also Name, Ideation und Substanz als solche - getroffen haben. Wenn die physische Substanz als solche, unabhängig von ihrem Gedanken und ihrem Namen - das Objekt als solches, die reine und einfache Substanz - zur Beschäftigung des Bewusstseins in tiefer Meditation wird, ist dies nirvitarka samapatti. Aber hinter dem physischen Universum gibt es subtile Kräfte, die als tanmatras bekannt sind: shabda, sparsa, rupa, rasa, gandha. Es sind elektrische Energien, ein universelles Kontinuum, wie wir es nennen können, das allgegenwärtig ist, das alles durchdringt und das die Formen der fünf Elemente - Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther - bestimmt und bestimmt. Darauf konzentrierst du dich, darin gehst du auf in Bezug auf Raum und Zeit, aber auch unabhängig von Raum und Zeit. Wenn die Tanmatras zum Objekt deiner Absorption im Sinne ihrer Assoziation mit Raum und Zeit werden, wird es Savichara Samapatti. Wenn die Tanmatras zum Objekt deiner Absorption werden, losgelöst von der Assoziation mit Raum und Zeit, wird dies zu Nirvichara Samapatti, das ist die glorreiche Sache, mit der wir die letzte Sitzung abgeschlossen haben.
Dharma Megha Samadhi und Ritambhara Prajna sind einige der Begriffe, die Patanjali in diesem Zusammenhang erklärt. Die Wahrheit offenbart sich im Überfluss, wie ein Topf mit Nektar, der zerbricht und der Nektar ergießt sich überall. Das ist ritambhara prajna: Überall fließt Honig; die Flut der Wahrheit ist vor dir. Dharma megha samadhi: Eine Wolke der Tugend regnet reichlich auf dein Haupt, und du wirst zur Inkarnation der Rechtschaffenheit. Du brauchst keine Tugend zu praktizieren; du selbst bist Tugend. Tugend geht von dir aus, so wie Licht von der Sonne ausgeht. Die Sonne muss sich nicht in der Kunst üben, den Menschen Licht zu spenden, denn die Sonne selbst ist Energie im Überfluss, innen und außen. Das ist es, was mit dir geschehen wird, wenn der DharmaMegha-Samadhi von Nirvichara eintritt.
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Siehe auch
- Alte indische Kultur
- Vedanta
- Jnana Yoga
- Schriften
- Spirituelle Schriften
- Dhyana
- Meditation
- Upanishaden
- Mahavakyas
- Bhagavad Gita
- Hingabe
- Bhakti Yoga
Literatur
- Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
- Swami Sivananda: Die wichtigsten Upanishaden erläutert von Swami Sivananda
- Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
- Swami Sivananda: Samadhi Yoga
- Swami Sivananda: Bhagavad Gita
- Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute
Seminare
Vedanta
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