Indiens alte Kultur - Kapitel 15 - Yoga ist der Zustand des Einsseins

Swami Sivananda und Swami Krishnananda in jungen Jahren

Indiens alte Kultur - Kapitel 15 - Yoga ist der Zustand des Einsseins - Eine Reihe von 21 Vorträgen wurde zu einem Buch zusammengefasst, die Sri Swami Krishnanandaji Maharaj von November 1989 bis Januar 1990 vor Studenten der Yoga Vedanta Forest Academy der Divine Life Society gehalten hat.

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Yoga ist der Zustand des Einsseins

Seit Beginn dieser Sitzungen haben wir einen großen Bereich von Studien abgedeckt. Wir begannen mit den Grundlagen der indischen Kultur, die wir vor allem in den Veda Samhitas und den Upanishaden, aber auch in den Smritis und den Itihasas oder Epen sowie den Puranas verorteten. Dann hatten wir die Gelegenheit, das Hauptthema der universell gültigen kulturellen Werte, nämlich die Suche nach der Wirklichkeit, etwas tiefer zu ergründen. Bei diesem Versuch, die Natur der Wirklichkeit als solche zu erforschen, hatten wir Gelegenheit, verschiedene Facetten des Ansatzes zu beleuchten, der von verschiedenen Philosophien, Denkschulen und religiösen Zugehörigkeiten in Betracht gezogen und umgesetzt wird. Wir wurden praktisch mit der Realität des Kosmos konfrontiert, und es wurde für uns notwendig, uns auf die Situation einzustellen, in der diese kosmische Existenz in den Kontext unserer eigenen Existenz gestellt zu werden scheint. Als Rekapitulation gehe ich in wenigen Sätzen schnell alle Details durch, die wir in vielen Sitzungen von Anfang an behandelt haben.

Die Positionierung des Bewusstseins ist, wie ich bereits im Zusammenhang mit der Existenz Gottes erwähnt habe, die Essenz der Yogapraxis. In der vorangegangenen Sitzung haben wir unsere Aufmerksamkeit auf einen Aspekt der Yogapraxis konzentriert, der als Liebe zu Gott bezeichnet wird. Der größte Yoga ist die Liebe zu Gott, die Liebe zur Wirklichkeit, das Bitten um sie und das Aufsteigen unserer Gefühle in Bezug auf das, was wir suchen, in einer solchen Intensität, dass es für uns praktisch unmöglich wird, in dieser Welt zu leben, ohne mit ihr verbunden zu sein.

Wir schlossen mit dem großen Diktum, dass wir nicht einmal für ein paar Sekunden atmen können, ohne mit der Wirklichkeit verbunden zu sein, denn von der Wirklichkeit getrennt zu sein, würde bedeuten, von der Existenz selbst getrennt zu sein. Die Existenz von unserem persönlichen Leben abzuschneiden hieße, in die Vernichtung einzutreten; und nach einer angemessenen Untersuchung der Natur des Allmächtigen Gottes, des Höchsten Wesens, kamen wir zu dem Schluss, dass sie mit der Universellen Existenz identisch ist. Die Universelle Existenz ist das Wesen Gottes, und alle anderen Attribute, die wir Gott zuschreiben, sind zweitrangig im Vergleich zu dem grundlegenden Charakter dieses Wesens, der die Existenz als solche ist. Da die Existenz der grundlegende Charakter des Absoluten ist, schließt sie auch unsere Existenz ein, und deshalb können wir nicht existieren, wenn es nicht existiert. Mit anderen Worten, wir können ohne Gott nicht existieren, und die Vorstellung, dass wir ohne diese Verbindung mit der Letzten Wirklichkeit mit unserem Alltag zurechtkommen, wäre eine Torheit ersten Ranges. Nun, ich erwähne hier nur kurz die Essenz unserer bisherigen Studien. Einer der Aspekte der Yogapraxis, die ich erwähnt habe, ist die Liebe zu Gott, die technisch als bhakti bekannt ist, und die verschiedenen Arten der Praxis dieser Hingabe wurden auch in unserer vorherigen Sitzung betrachtet.

Es gibt eine weitere Methode, die in der Yogapraxis angewandt wird. Sie ist sehr Er ist als Ashtanga-Yoga, Raja-Yoga oder manchmal auch kurz als die Yoga-Sutras von Patanjali bekannt. Ich werde jetzt nicht über dieses Thema sprechen und beziehe mich nur darauf als eine andere Art der Praxis dessen, was wir Kontakt mit der Wirklichkeit nennen können.

Das Sanskrit-Wort "Yoga" bedeutet eigentlich "Vereinigung mit der Wirklichkeit". Es ist ein Versuch, die Wirklichkeit auf die eine oder andere Weise zu kontaktieren. Die Verbindung von uns selbst mit der Wirklichkeit ist das Ziel des Lebens. Wenn wir nicht in Kontakt sind, ist das so, als hätten wir einen losen elektrischen Kontakt, und all unsere Elektrifizierung würde uns nichts nützen. Wir haben vielleicht ein Vermögen für die Elektrifizierung unseres Hauses ausgegeben, für das Anbringen von Drähten und Glühbirnen usw., aber irgendwo gibt es einen Wackelkontakt, und wir haben kein Licht. So etwas passiert auch in unserem eigenen Leben. Wir haben eine Menge in dieser Welt getan, eine enorme Arbeit auf sozialer Ebene geleistet, und in unsere eigenen persönlichen religiösen Tagesabläufe haben wir so viel Zeit investiert, aber nichts geschieht mit uns. Wir sind die gleichen alten Bandicoots. Unsere Persönlichkeit hat sich nicht verändert. Nach fünfzig Jahren sozialer Arbeit, Wohlfahrtspflege, humanitären Engagements, Religion und Gebet befinden wir uns immer noch im selben Zustand. Der Grund dafür ist, dass es einen losen Kontakt gibt, den wir vergessen haben. Der lose Kontakt besteht darin, dass wir nicht in der Lage waren, ein Mittel zu finden, um mit dieser Wirklichkeit in Verbindung zu treten.

Gegen Ende der vorangegangenen Sitzung sagte ich, dass die Realität, das Universelle Wesen, aufgrund ihrer Allumfassendheit der Aufmerksamkeit des individuellen Geistes entgeht, nur weil sie allumfassend ist. Das Konzept der Allumfassendheit ist für den menschlichen Geist unmöglich zu unterhalten, weil es in dieser Welt nichts Allumfassendes gibt. Alle Objekte der Sinneswahrnehmung sind ihrer Natur nach exklusiv. Allumfassendes wird in dieser Welt nicht gesehen; alles ist anders als alles andere. Es gibt Teilung, Spaltung, Trennung, Isolierung einer Sache von einer anderen. In dieser Welt gibt es nichts, was mit einem anderen Ding verbunden ist. Wir müssen uns anstrengen, um inmitten dieser geteilten Objekte in der Welt künstlich eine Art von Zusammenhalt zu schaffen, sei es durch soziale Organisationen oder psychologische Operationen. Metaphysisch, objektiv gesehen, scheint alles anders zu sein als alles andere. Aufgrund der Verstrickung unserer Psyche in dieses Dilemma der Getrenntheit der Dinge können wir uns nicht auf den Gedanken der Inklusivität einlassen, insbesondere nicht auf den einer universellen Art, wie sie in der Yogapraxis erforderlich ist. Das ganze Problem der Yogapraxis besteht darin, eine Technik oder eine neue Methode zu finden, um uns in den Kontext des universellen Seins zu stellen. Wir können Karma-Yoga, Bhakti-Yoga, Raja-Yoga, Jnana-Yoga oder jede andere Art von Yoga praktizieren, die uns gefällt; wir können zu jeder Art von religiösem Glauben oder Zugehörigkeit gehören. Es spielt keine Rolle, welcher Religion wir angehören, aber wir werden am Ende feststellen, dass die grundlegende Frage nicht beantwortet ist - nämlich, wie wir ihr begegnen werden.

Dieses sogenannte "Es", das bereits als Bestandteil unserer eigenen Existenz beschrieben wurde, entgleitet unserem Bewusstsein. Wir können es nicht denken, denn es gibt niemanden, der es denken kann. Aus demselben Grund können wir nicht über es kontemplieren. Wir können es nicht beschreiben oder definieren, denn in dem Moment, in dem wir versuchen, uns auf diese fremde Weise mit ihm zu befassen, stellen wir uns außerhalb von ihm. Der höchste Gipfel des Yoga ist erreicht, wenn der Meditierende von der Unmöglichkeit überzeugt ist, sich außerhalb von ihr zu befinden, denn in dem Moment, in dem sie als Objekt betrachtet wird, trennt sie sich von uns.

Das Objekt ist niemals organisch mit dem Subjekt verbunden, obwohl es eine grundlegende Beziehung gibt, die für die Augen unsichtbar ist, und da diese Trennung zwischen dem Subjekt und dem Objekt besteht, befinden wir uns immer in einer 

ein Dilemma in unserer Beziehung zu den Dingen dieser Welt. Das Dilemma besteht darin, dass wir das Ding nicht einmal sehen können, wenn es nicht außerhalb von uns ist; und wenn es wirklich außerhalb von uns ist, können wir es auch nicht sehen. Die völlige Abtrennung des Objekts von uns beeinträchtigt unsere Beziehung zu ihm so sehr, dass es keine psychologische Verbindung zwischen uns und dem Objekt gibt. Die Wahrnehmung eines Objekts ist eigentlich die Herstellung eines bewussten Kontakts zwischen uns und dem Objekt. Bewusster" Kontakt ist das Wort, das hervorgehoben werden muss. Wenn er unbewusst ist, können wir das Objekt nicht sehen, und darüber hinaus können wir uns auch nicht mit ihm auseinandersetzen. Der Umgang mit der Sache bedeutet, dass wir eine bewusste Beziehung zu diesem Objekt herstellen, aber wo ist die Frage des Bewusstseins in Bezug auf ein Objekt, wenn unser Bewusstsein nach unserer empirischen Betrachtung in uns ist und nirgendwo anders?

Wo ist unser Bewusstsein? Wenn wir psychologisch, psychoanalytisch oder sogar vom Standpunkt der physiologischen Psychologie aus über den Status unseres Bewusstseins nachdenken, werden wir feststellen, dass es faszinierend ist. Es scheint irgendwo in uns zu sein und nicht irgendwo anders: "Mein Bewusstsein kann nicht außerhalb von mir sein. Es muss in mir sein." Wenn das der Fall ist, wie können wir dann ein Objekt außerhalb des Bewusstseins berühren? Dies ist ein Aspekt der Schwierigkeit bei der Wahrnehmung eines Objekts. Wir scheinen von dem Objekt abgeschnitten zu sein, weil unser Bewusstsein in uns ist und es nirgendwo anders ist. Aber andererseits, wenn es wirklich so ist, werden wir nicht wissen, dass das Objekt außerhalb existiert.

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Siehe auch

• Alte indische Kultur
• Vedanta
• Jnana Yoga
• Schriften
• Spirituelle Schriften
• Dhyana
• Meditation
• Upanishaden
• Mahavakyas
• Bhagavad Gita
• Hingabe
• Bhakti Yoga

Literatur

• Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
• Swami Sivananda: Die wichtigsten Upanishaden erläutert von Swami Sivananda
• Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
• Swami Sivananda: Samadhi Yoga
• Swami Sivananda: Bhagavad Gita
• Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute

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