Indiens alte Kultur - Kapitel 13 - Wahre spirituelle Hingabe an Gott

Swami Sivananda und Swami Krishnananda in jungen Jahren

Indiens alte Kultur - Kapitel 13 - Wahre spirituelle Hingabe an Gott - Eine Reihe von 21 Vorträgen wurde zu einem Buch zusammengefasst, die Sri Swami Krishnanandaji Maharaj von November 1989 bis Januar 1990 vor Studenten der Yoga Vedanta Forest Academy der Divine Life Society gehalten hat.

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Wahre spirituelle Hingabe an Gott

Religion ist eine Annäherung an Gott. Wenn dieses innere Bestreben der menschlichen Seele sich gleichsam die Lenden umgürtet, um mit Gott in Kontakt zu treten, dann wird diese Praxis als Yoga bekannt. Yoga ist die Vereinigung mit der Wirklichkeit. Da wir in unseren Überlegungen festgestellt haben, dass es Stufen der Wirklichkeit gibt - Stufen der Annäherung des menschlichen Bewusstseins an die Wirklichkeit als solche -, wird auch die Praxis des Yoga zu einer abgestuften Reihe. Es handelt sich nicht um einen plötzlichen, abrupten Sprung von einer Stufe zur anderen. Es wurde beobachtet, dass die Bewegung der Natur durch den Prozess der Evolution sehr allmählich verläuft. In diesem Prozess gibt es kein einziges fehlendes Glied, keine Stufe oder keinen Schritt. In der Evolution gibt es keine doppelte Beförderung. Jeder muss jede Stufe durchlaufen. Deshalb wird Yoga zu einem systematischen Bestreben des menschlichen Bewusstseins, allmählich zu immer größeren Dimensionen und Graden der Realität aufzusteigen.

Eines der besonderen Merkmale des Yoga als inneres Bestreben der Seele, mit Gott in Kontakt zu treten, ist Hingabe. In den Schriften des Yoga wird oft betont, dass die wichtigste Qualifikation oder Voraussetzung eines Schülers Hingabe ist. Wir können es Hingabe nennen, bhakti, oder wir können es mumukshatva nennen, die Sehnsucht nach Freiheit oder Befreiung. Es wurde uns immer wieder gesagt, dass vielleicht die einzige Qualifikation, die von uns erwartet wird, darin besteht, es zu wollen. Wenn wir Gott wollen, kommt Gott. Wenn wir Gott nicht wollen, stellt sich die Frage nicht. Unser Herz muss um ihn bitten. "Bittet, so wird euch gegeben; klopft an, so wird euch aufgetan; sucht, so werdet ihr finden", heißt es in einem Prophetenwort. Wenn wir nicht suchen, wenn wir nicht anklopfen und uns nicht danach sehnen, wird jede noch so große Entbehrung, Japa, das Stehen auf einem Bein, schlaflose Nächte usw. nichts nützen. Yoga nimmt viele Formen an. Entbehrungen verschiedener Art werden auch als Teil der göttlichen Hingabe vorgeschrieben, aber sie sind nur Hilfsmittel. Sie sind Hilfsmittel, aber sie selbst machen nicht den eigentlichen Yoga aus.

In der Yogapraxis - wir wollen sie jetzt den Weg der Hingabe, der Liebe zu Gott nennen - nimmt die Seele, auf die wir in der letzten Sitzung hingewiesen haben, eine besondere Stellung im Gefüge des Kosmos ein und versucht, Gott von Angesicht zu Angesicht gegenüberzustehen. Die Hingabe an Gott ist eine Art Anrufung, von der erwartet wird, dass sie die Seele Gott gegenüberstellt. Die Liebe zu Gott, die Hingabe an Gott, sogar eine betende Stimmung in Bezug auf Gott, jede Art von Bitten in Bezug auf Gott symbolisiert eine innere Haltung, Gott von Angesicht zu Angesicht zu begegnen. Dieses Angesicht zu Angesicht-Sein ist eine wesentliche Voraussetzung für jede Art von Hingabe, die man spirituell nennen kann. Der einzige Unterschied besteht in der Eigenschaft oder der Art dieses "von Angesicht zu Angesicht-Seins". Man kann Gott von Angesicht zu Angesicht gegenüberstehen, auch wenn man sagt, dass Gott ein wenig entfernt ist. Gott mag im siebten Himmel sein, geographisch sehr weit entfernt, aber selbst dann kann man ihm von Angesicht zu Angesicht gegenüberstehen. Wir können uns die Gegenwart des Allmächtigen im siebten Himmel vorstellen, als ob er uns oder wir ihn ansehen würden.

Die Entfernung zwischen der Seele des Gottgeweihten und dem Ort Gottes ist nicht das Wichtigste. Das Wichtigste ist die Haltung. Die Struktur des Geistes ist so beschaffen, dass er sich in den Kontext einer kontinuierlichen Verbindung mit allem in der Welt stellen kann, indem er ihm gegenübersteht, selbst wenn das betreffende Objekt geografisch weit entfernt ist. Nehmen wir an, es gibt eine Person in London und wir sind in Indien,

hier in Rishikesh. Wir können dieser Person von Angesicht zu Angesicht gegenüberstehen, indem wir die Haltung unserer Psyche so gegenüberstellen, dass wir diese Person sozusagen visualisieren, als ob sie uns gerade anschaut. Und wenn unsere Konzentration intensiv genug ist, wird die Person, auch wenn sie uns nicht zugewandt ist, dazu gebracht, sich uns zuzuwenden. Irgendeine besondere Idee wird im Geist dieser Person auftauchen, ohne dass sie die Ursache dafür kennt, und diese Person wird ihre Augen in unsere Richtung drehen. Dies ist eine sehr niedrige Form der telepathischen Aktion. Wir können mit jedem Menschen auf der Welt Kontakt aufnehmen, unabhängig davon, wie weit er von uns entfernt ist, und es kann eine Fernwirkung stattfinden, die als Telekinese bezeichnet wird.

Handeln aus der Ferne ist möglich, weil es letztlich keine Entfernung gibt. Wäre die Entfernung wirklich vorhanden, wäre ein Handeln aus der Entfernung nicht möglich. Telekinese wäre ein Ding der Unmöglichkeit. Der Geist, der in Bezug auf weit entfernte Objekte handelt, könnte nicht praktikabel sein, wenn zwischen dem Geist und einem Objekt wirklich eine Entfernung bestünde; aber in Wirklichkeit gibt es keine solche Entfernung. Das Universum ist ein Organismus, wie wir immer wieder gehört haben. Es ist eine lebendige Einheit. Es ist eine Ganzheit mit einer Seele, die es belebt, mit Prana, das überall schwingt. Deshalb kann es keinen Abstand zwischen einem Teil des Kosmos und einem anderen Teil des Kosmos geben, so wie es zum Beispiel zwischen unserem Kopf und unseren Zehen keinen wirklich bedeutsamen Abstand gibt. In gewissem Sinne gibt es eine Entfernung; zwischen den Zehen und dem Kopf liegen fünfeinhalb oder sechs Fuß. Es gibt eine Entfernung, die mit einem Lineal gemessen werden kann, aber es gibt keine Entfernung, weil es ein Organismus ist. Wir müssen uns keine Zeit nehmen, um eine Botschaft vom Kopf zu den Füßen oder von den Füßen zum Kopf zu übermitteln. Zeitlos, sozusagen ohne Distanz, erreicht die Kommunikation von einem Teil des Körpers einen anderen Teil des Körpers. Zeitlose Kommunikation ist nur in einer raumlosen Umgebung möglich. So ist auch die Struktur des Universums.

Wir müssen uns immer wieder vergegenwärtigen, dass das Universum auf die gleiche Weise geformt ist wie der Organismus der physischen Persönlichkeit. Der Kosmos, Makrokosmos genannt, ist das raum-zeitliche Gegenstück zum Mikrokosmos, dem menschlichen Individuum. Der Mikrokosmos, also die menschliche Persönlichkeit, ist ein Querschnitt durch den gesamten Kosmos. Alle Stufen der Wirklichkeit, alle Ebenen des Seins, alle vierzehn Welten oder eine beliebige Anzahl von Welten, aus denen das Universum bestehen kann, finden sich in der menschlichen Persönlichkeit wieder. Die ganze Welt tanzt in unseren Zellen. Das heißt, dass die Entfernung, wie wir sie uns in Form von mathematischen Messungen vorstellen, letztendlich nicht wirklich existiert, wenn nur unser Geist fähig ist, diese Wahrheit zu akzeptieren, und zwar aus tiefstem Herzen. Wir sollten diese Wahrheit nicht akzeptieren, nur weil jemand gesagt hat, dass es so ist. Unser Herz muss die Sinnhaftigkeit dieser Situation herausfinden, und das Herz hat seine eigene Vernunft, die die Vernunft nicht kennt, wie man sagt.

In der religiösen Begegnung mit Gott fühlt der Gläubige also keine Distanz zwischen sich und Gott. "Oh Gott, Du bist so weit weg. Wann wirst Du kommen? Wie viele Tage, wie viele Monate, wie viele Jahre wirst Du brauchen, um zu mir zu kommen?" Dieser Zweifel kommt im Geist eines Gottgeweihten nicht auf. Die Intensität des Gefühls, welcher Art es auch sein mag, hebt das Konzept des Raums auf. Ein geliebtes oder gehasstes Objekt, wenn es zu einer intensiv konzentrierten Anordnung in dem Muster  der Psyche der betreffenden Person sehr nahe erscheinen, als ob sie die eigene Nase berühren würde, obwohl sie aus anderen Gründen weit von einem entfernt sein können. Die Psychoanalyse oder Telekinese ist nicht unser Thema. Ich erwähne sie nur zur Ablenkung und zur Veranschaulichung.

Im religiösen Bewusstsein geht es darum, sich selbst in den Kontext der Existenz Gottes zu stellen. Das ist die Liebe zu Gott. In allen religiösen Vorschriften findet sich die Aufforderung, dass man Gott in seiner Hingabe von Angesicht zu Angesicht gegenüberstehen muss. Gott sollte uns anschauen und wir sollten Ihn anschauen. Es gibt kein Problem, was Gott betrifft, denn Er hat alle Augen. Jedes kleine Blatt im Baum ist ein Auge Gottes. Jeder kleine Staub, jedes Atom und jedes Sandkorn am Ufer des Ozeans ist ein Auge Gottes. Jedes Fleckchen im Weltall ist ein Auge Gottes. Es gibt einen berühmten Vers in der Bhagavadgita. Sarvataḥ-pāṇipādaṁ tat sarvato'kṣiśiromukham (B.G. 13.13): "Jenes Wesen hat überall Augen, überall Hände und Füße, überall Köpfe, überall ausgebreitete Gliedmaßen, und es gibt nicht einen kleinen Winkel oder eine Ecke in dieser Welt, wo Seine Gegenwart nicht zu spüren wäre." Gott schaut uns an, egal in welcher Position wir uns befinden, und so liegt es an uns, uns in den Kontext der Visualisierung von Gottes Gegenwart zu stellen, anstatt zu erwarten, dass Gott sich uns anpasst. Gott muss sich überhaupt nicht anpassen, denn er ist bereits auf jede Situation in der Welt eingestellt. Jede Art von Umstand oder Bedingung in der Welt ist aufgrund der Allgegenwart Gottes bereits auf die Position Gottes aus seiner Sicht abgestimmt.

Die Liebe zu Gott wird also umso intensiver, je mehr wir in der Lage sind die Gegenwart Gottes als alle Augen, alle Macht und alle Präsenz akzeptieren. Die Immanenz Gottes ist auch die Nähe Gottes, so nah, dass er unsere Haut berührt. Wir können diesen Gedanken nicht lange festhalten, und so können wir manchmal ein Zittern, ein Schütteln, eine Art Ruck im physischen System spüren, als ob ein Schock in unseren Körper injiziert wird, wenn der Gedanke an die Nähe Gottes einige Minuten lang sehr intensiv anhält. Lassen Sie es sogar fünf Minuten lang andauern. Wir werden es nicht ertragen können, weil wir das Gefühl haben werden, als würde ein Hochspannungsstrom durch unseren Körper fließen.

Der Verstand empfindet große Schwierigkeiten, sich mit diesem hochwirksamen Kontakt vertraut zu machen, der die unmittelbare Folge einer solchen Visualisierung ist. Die Intensität des Gefühls der Gegenwart Gottes hängt davon ab, wie sehr wir uns auf die alles durchdringende Natur Gottes konzentrieren. In den früheren Stadien kann diese alles durchdringende Natur nicht zum Inhalt unseres Geistes werden. Nur sehr wenige von uns werden in der Lage sein, in ihrem Herzen immer das Gefühl zu behalten, dass Gott überall und an jedem Ort ist, so dass wir sogar auf der Straße sozusagen auf Ihm gehen. Diese Art von Gefühl ist selten. In sehr intensiven Formen der mystischen Gemeinschaft können wir vielleicht eine Art Ertrinken in diesem Gefühl der alles durchdringenden Natur Gottes empfinden, aber normalerweise ist das sehr schwierig.

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Siehe auch

• Alte indische Kultur
• Vedanta
• Jnana Yoga
• Schriften
• Spirituelle Schriften
• Dhyana
• Meditation
• Upanishaden
• Mahavakyas
• Bhagavad Gita
• Hingabe
• Bhakti Yoga

Literatur

• Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
• Swami Sivananda: Die wichtigsten Upanishaden erläutert von Swami Sivananda
• Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
• Swami Sivananda: Samadhi Yoga
• Swami Sivananda: Bhagavad Gita
• Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute

Seminare

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Jnana Yoga, Vedanta und der spirituelle Weg anhand des "Atma Bodha" (Die Erkenntnis des Selbst) von Shankaracharya. "Durch logisches Denken und Unterscheidungskraft sollte man das Wahre Selbst im Inn…

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