Indiens alte Kultur - Kapitel 11 - Die Universalität Gottes

Swami Sivananda und Swami Krishnananda in jungen Jahren

Indiens alte Kultur - Kapitel 11 - Die Universalität Gottes - Eine Reihe von 21 Vorträgen wurde zu einem Buch zusammengefasst, die Sri Swami Krishnanandaji Maharaj von November 1989 bis Januar 1990 vor Studenten der Yoga Vedanta Forest Academy der Divine Life Society gehalten hat.

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Die Universalität Gottes

Die Suche des menschlichen Geistes war das Thema, mit dem wir unsere letzte Sitzung begonnen haben. Es wurde festgestellt, dass die Gewohnheit des Verstandes, nach den Ursachen hinter den Wirkungen zu suchen, ein Gebot ist, das ihm durch sein eigenes strukturelles Muster eingepflanzt wurde. Der Verstand muss hinter allen Wirkungen in Form von Ereignissen, die in dieser Welt stattfinden, eine Ursache suchen, und da die Ursache nicht mit der Wirkung identisch ist, können die Geschehnisse in dieser Welt nicht mit irgendetwas identifiziert werden, das aus dieser Welt selbst stammt. Die Ursache der Ereignisse in der Welt muss außerhalb der Welt liegen, jenseits der Welt, nicht identifizierbar mit der Welt, denn wenn die Ursache der Ereignisse in der Welt nicht von den Wirkungen trennbar ist, wird die Ursache mit den Wirkungen verschmelzen. Das kann nicht geschehen, denn wenn die Ursache mit der Wirkung identifiziert wird, gibt es keine Beziehung zwischen der Ursache und der Wirkung.

Wir haben festgestellt, dass es bestimmte Gewohnheiten des Geistes gibt, bestimmte Denkmuster, nach denen er arbeitet. Unter dem Druck dieser Denkmuster wird es für den Verstand zwingend, das Vorhandensein einer Ursache anzunehmen, die von den Wirkungen unterscheidbar ist. So geht die Suche nach transzendenten Ursachen jenseits der Ereignisse in der Welt; und da sie transzendent sind, sind sie auch überphysikalisch. Ich fasse kurz zusammen, was ich in der letzten Sitzung gesagt habe. Der überphysikalische Charakter der Ursachen der Ereignisse in der Welt ergibt sich aus der Tatsache, dass diese Ursachen nicht in dieser Welt liegen. Sie befinden sich außerhalb der Welt, jenseits der Welt, transzendent zur Welt. Daher sind sie nicht physisch. Sie sind mental und spirituell. Die Götter sind keine physischen Körper. Sie berühren den Boden nicht. Sie sind überphysikalisch, und deshalb können sie die Materie durchdringen. Selbst Granit stellt für die Götter kein Hindernis dar. Aufgrund der Subtilität ihrer inneren Zusammensetzung können sie alle Dinge durchdringen. Die Spiritualität, die mentale Struktur oder die überphysische Natur der Götter im Himmel ergibt sich aus der Tatsache, dass sie nicht in dieser Welt sind. Dies ist die erste Stufe der Suche nach einem religiösen Hintergrund für die Vorgänge in der Welt, so dass es im frühesten Stadium so aussieht, als ob verschiedene Ereignisse verschiedene Ursachen haben. Wir sind nicht in der Lage, ein Ereignis mit einem anderen Ereignis zu identifizieren. Sie sind verschieden. Deshalb denkt der Verstand, dass es vielleicht verschiedene Ursachen für verschiedene Ereignisse gibt, so dass wir viele Götter haben. In den frühen Phasen der religiösen Entwicklung der menschlichen Psyche werden mehrere Götter postuliert. Dies ist ein Phänomen, das wir in der Religionsgeschichte des Westens und des Ostens finden.

Die Entwicklung geht weiter zu der Entdeckung, dass es nicht unbedingt notwendig ist, dass unabhängige Ereignisse unabhängige Ursachen haben müssen. Ein einzelnes Ereignis muss nicht nur eine einzige Ursache haben. Mehrere Ereignisse können durch eine einzige Ursache hervorgerufen werden, genauso wie viele Funktionen im Körper, unserem eigenen physischen Organismus, nicht notwendigerweise durch verschiedene Faktoren verursacht werden müssen. Ein einziger Organismus, nämlich unser Körper, kann auf viele Arten funktionieren. Wir können sehen, hören, tasten, riechen, gehen, Nahrung verdauen und sprechen. Wir können viele Dinge fast gleichzeitig tun, und diese gleichzeitigen Aktivitäten, die sich scheinbar voneinander unterscheiden  voneinander unterscheiden, werden nicht durch verschiedene Druckpunkte verursacht. Es gibt einen Druckpunkt, der der gesamte Organismus ist.

Eine universelle Ursache kann vielleicht sogar für die Vielfalt der Ereignisse in der Welt verantwortlich sein. Viele Dinge in der Welt brauchen nicht viele Ursachen im Himmel zu haben. Es kann nur eine Ursache geben, das ist die theistische Schlussfolgerung der religiösen Entdeckung. Theismus ist die Annahme, dass es einen Gott gibt, der das gesamte Universum erschaffen hat. Der Organismus des Universums wird von einer einzigen Intelligenz beseelt, so wie der Organismus unseres physischen Körpers von einer einzigen Intelligenz beseelt ist. Der Herr so-und-so, Sie oder ich, diese sogenannte Person, ist die belebende Intelligenz hinter dieser physischen Persönlichkeit. In ähnlicher Weise folgt daraus die Schlussfolgerung, dass es eine höchste belebende Intelligenz gibt, die den gesamten Kosmos durchdringt, und dass es trotz der Tatsache, dass in der Welt fast Millionen von Ereignissen stattfinden und es unendlich viele Atome gibt, aus denen dieses physische Universum besteht, nur eine Ursache geben kann. Theismus in der Religion ist die Schlussfolgerung, dass Gott einer ist und dass es nicht viele Götter geben kann.

Warum sollte es nicht viele Götter geben? Was ist daran schlimm? Lass es Hunderte von Göttern geben. Diese Frage kann einem in den Sinn kommen. Wenn es viele Götter oder sogar nur zwei Götter gibt, stellt sich die Frage nach der Beziehung zwischen einem Gott und einem anderen Gott. Wie sollen wir die Verbindung zwischen einem Gott und einem anderen Gott verstehen? Die Regeln der Logik verlangen, dass die Wahrnehmung zweier Dinge oder die Erkenntnis der Beziehung zwischen zwei Dingen unmöglich ist, außer in Form eines Bewusstseins, das weder das eine noch das andere ist. A und B können die Beziehung zwischen ihnen nicht erkennen, weil A auf A beschränkt ist und B auf B. Wir versuchen nun, das Bindeglied zwischen A und B zu finden. Dieses Bindeglied kann weder zu A noch zu B gehören. Es ist etwas anderes, ein ganz und gar drittes Element; daher kann die Beziehung zwischen einem Gott und einem anderen Gott nur von einem dritten Gott erkannt werden. Das würde die Unabhängigkeit der sogenannten zwei Götter, die wir postuliert haben, bestätigen. Wenn es viele Götter oder sogar zwei Götter gibt, haben wir das Problem, einen weiteren Gott zu behaupten, der dann doch nur ein Gott ist. So landen wir schließlich bei einem Gott. Selbst wenn wir vorläufig annehmen, dass es viele Götter gibt, reduzieren wir die ganze Frage letztlich auf die Existenz eines einzigen Gottes. Daher können wir diesem Dilemma nicht entkommen. Der Theismus hat die Oberhand.

Nachdem wir nun akzeptiert haben, dass es nur einen Gott für den gesamten Kosmos geben kann, stellt sich eine weitere Frage nach der Beziehung zwischen Gott und dieser Welt. In der letzten Sitzung habe ich erwähnt, dass es bestimmte Religionen gibt, die den transzendenten Aspekt Gottes betonen. Die Anhänger dieser Religionen wollen nicht, dass Gott durch die Übel der Welt verunreinigt wird. Warum sollte Gott in den Staub der Erde hinabsteigen? Gott soll oben sein, in der Reinheit seines Himmels, und so ist Gott transzendent. Dies ist eine Stufe der Religion. Die Transzendenz Gottes macht Gott zu einem extrakosmischen Gott. Ein außerkosmischer Gott ist ein Gestalter der gesamten Substanz des Universums, so wie ein Schreiner ein Möbelstück gestaltet oder ein Töpfer einen Topf herstellt usw., so dass er die instrumentelle Ursache, aber nicht die materielle Ursache des Universums ist. Auch hier stellt sich die Frage nach dem Stoff, aus dem das Universum gemacht ist. Aus welcher Substanz hat Gott dieses Universum erschaffen? Entweder  Es gibt ein von Gott unabhängiges Material, so wie es Holz unabhängig vom Zimmermann oder Ton unabhängig vom Töpfer gibt, oder es gibt nichts außerhalb Gottes.

Es gibt Denkschulen und Religionszweige, die von der Existenz einer Materie ausgehen, die außerhalb der Existenz Gottes liegt. Gott formt dieses Universum aus einem Lehm, der in seiner Natur kosmisch ist, einer Prakriti, einer Matrix, einer Art nicht identifizierbarer Substanz. In der indischen Sankhya-Philosophie gibt es diese Lehre von der Prakriti, der Matrix aller Schöpfung, die unabhängig von Purusha ist, dem Bewusstsein, das sich des Schöpfungsprozesses bewusst ist. Wenn es vor Gott etwas gibt, das als Substanz der Stoff ist, aus dem das Universum geformt ist, haben wir wieder das gleiche Problem der Beziehung zwischen zwei Dingen. Das Schwierigste in der Philosophie ist die Frage der Beziehung. Die Frage nach der Beziehung zwischen einem Ding und einem anderen ist der entscheidende Punkt in den philosophischen Studien. Jemand hat eine Dissertation über dieses Thema geschrieben, die Frage der Beziehung. Es ist unmöglich, die Frage zu beantworten, wie eine Sache in Beziehung zu einer anderen steht. Selbst wenn also die religiöse Hingabe zu dem vorläufigen Schluss kommt, dass es eine Materie gibt, aus der Gott die Welt erschafft, müssen wir die Frage beantworten: Wo steht Gott im Verhältnis zu dieser Materie? Das ist das gleiche Problem. Der Richter, der diese Frage beantwortet, wird sogar über Gott selbst hinausgehen. Was für ein Dilemma!

Die Sankhya-Lehre scheint keine großartige Antwort auf dieses Problem zu sein, noch ist es möglich zu glauben, dass Gott die Welt aus dem Nichts erschafft. Manchmal wird behauptet, Gott benötige kein Material, um die Welt zu erschaffen. Gott ist ein Zauberer, der Dinge hervorzaubert, ohne dass überhaupt etwas vorhanden ist. In diesem Fall wäre die von Gott geschaffene Welt eine Nichtigkeit. Es gäbe keine Substanz. Sie wäre letztlich eine Null. Viele Philosophen sind zu dem Schluss gekommen, dass dies vielleicht die Wahrheit ist, und dass es besser ist zu sagen, dass Gott diese Welt aus dem Nichts geschaffen hat, als ein weiteres Problem zu schaffen, indem man die Existenz von etwas annimmt, das unabhängig von Gott ist.

Gott ist allgegenwärtig. Die alles durchdringende Natur Gottes folgt aus der Unendlichkeit Gottes. Wenn Gott nicht unendlich ist, wäre er endlich, und alle Dinge, die endlich sind, unterliegen dem Prozess der Verwandlung, der Veränderung und der Evolution; und auch Gott würde sich zu etwas anderem als Gott selbst entwickeln. Dies würde geschehen, wenn er endlich ist; deshalb kann Gott nicht endlich sein. Er muss unendlich sein. Und weil Gott unendlich ist, ist er alles durchdringend. Wenn Gott alldurchdringend ist, kann es nichts geben, was ihm als Objekt entgegensteht.

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Siehe auch

• Alte indische Kultur
• Vedanta
• Jnana Yoga
• Schriften
• Spirituelle Schriften
• Dhyana
• Meditation
• Upanishaden
• Mahavakyas
• Bhagavad Gita
• Hingabe
• Bhakti Yoga

Literatur

• Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
• Swami Sivananda: Die wichtigsten Upanishaden erläutert von Swami Sivananda
• Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
• Swami Sivananda: Samadhi Yoga
• Swami Sivananda: Bhagavad Gita
• Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute

Seminare

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