Indiens alte Kultur - Kapitel 10 - Die Entwicklung des Gotteskonzeptes

Swami Sivananda und Swami Krishnananda in jungen Jahren

Indiens alte Kultur - Kapitel 10 - Die Entwicklung des Gotteskonzeptes - Eine Reihe von 21 Vorträgen wurde zu einem Buch zusammengefasst, die Sri Swami Krishnanandaji Maharaj von November 1989 bis Januar 1990 vor Studenten der Yoga Vedanta Forest Academy der Divine Life Society gehalten hat.

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Die Entwicklung des Gotteskonzeptes

Die indische Kultur erreicht ihren Zenit, über den hinaus zu denken und zu betrachten für den Geist unmöglich ist, wenn sie sich mit der Betrachtung der Natur der Wirklichkeit beschäftigt. In ihren vorangehenden Stadien, wenn eine Kultur sich erst im Entwicklungsprozess befindet, scheint sie sich auf jede erdenkliche Weise mit den individuellen und sozialen Werten des Lebens und allen mit der sozialen und persönlichen Sicherheit verbundenen Begleiterscheinungen zu beschäftigen. Aber wenn der Entwicklungsprozess einer Kultur einen Punkt erreicht, den wir als ihren Höhepunkt betrachten können, spürt sie die Notwendigkeit, über ihre früheren Beschäftigungen hinauszuwachsen, und stellt fest, dass sie auf etwas stößt, das als die Wirklichkeit des Universums angesehen werden kann.

Da wir uns hier hauptsächlich mit der indischen Kultur befassen, können wir unsere Studien auf die in Indien verfügbaren Aufzeichnungen über den Entwicklungsprozess dessen beschränken, was wir religiöses Bewusstsein, das Streben nach dem Geist, die Begegnung mit der Wirklichkeit nennen können. Der menschliche Geist wundert sich über die Art und Weise, wie das Universum funktioniert, auch wenn er diese Verwunderung in den ersten Stadien seiner Entwicklung nicht immer zum Ausdruck bringt. Je materieller die Sichtweise ist, desto physischer ist das Bedürfnis; je mehr der Wahrnehmungsprozess externalisiert ist, desto weniger spürt der Mensch oder die menschliche Gesellschaft den Druck der Wirklichkeit. Wenn aber die Bedürfnisse des Körpers reichlich vorhanden sind, wie es bei uns in Indien der Fall war, wenn die soziale Sicherheit nicht über ein gewisses Maß hinaus behindert wird und alle Reichtümer der Natur zur Verfügung stehen, ist der Druck der äußeren, physischen und sozialen Lebensumstände geringer, und der Geist wird, wie wir sagen, philosophisch.

Die Suche nach den Ursachen hinter den Wirkungen, die wir in der Welt wahrnehmen, ist der Beginn der philosophischen Untersuchung. Die Philosophie ist ein sehr weites Feld, und wenn sie mit Staunen und einem ehrfürchtigen Gefühl gegenüber den Ereignissen in der Natur beginnt, beginnt sie zu fragen, wie die Natur funktioniert und warum sie so funktioniert, wie sie es tut. Jedes Ereignis, jede Begebenheit wird durch irgendeinen Druck verursacht, durch ein Betriebsmittel, das dahinter zu stehen scheint. Wir haben noch nie gesehen, dass etwas geschieht, ohne dass es eine Ursache dafür gibt. Die Suche nach der Ursache von Ereignissen oder den Vorläufern hinter den Geschehnissen in der Natur ist der Beginn der Philosophie und des metaphysischen Strebens.

In den früheren Stadien ging es um die Entdeckung des Vorhandenseins verschiedener ursächlicher Faktoren hinter Gruppen von Phänomenen oder sogar hinter jedem einzelnen Phänomen. Jedes Ereignis, das sich in dieser Welt abspielt, wird durch etwas verursacht, das es auslöst. Wenn die Sonne aufgeht, wenn die Sonne untergeht, wenn es regnet, wenn es Jahreszeiten gibt, wenn irgendeine Art von Veränderung im Universum zu beobachten ist, muss es etwas geben, das sie verursacht. Wir können einzelne Ursachen hinter isolierten Ereignissen vermuten. Irgendetwas verursacht den Sonnenaufgang, irgendetwas verursacht den Regen, und irgendetwas anderes ist die Ursache für etwas anderes. Dies ist ein erster Schritt auf der abenteuerlichen Suche nach den Ursachen hinter den Wirkungen.

Wenn wir die Bedingungen für den Niederschlag nicht mit dem Sonnenaufgang oder dem Auftreten der Jahreszeiten in Einklang bringen können, greift der Verstand auf die einfachste Methode zurück, die Ursachen als individuell und unabhängig von anderen Ursachen zu betrachten,  denn wenn ein Ereignis nicht mit einem anderen Ereignis verbunden zu sein scheint, kann die Ursache für dieses Ereignis auch nicht mit der anderen Ursache verbunden sein. Das heißt, die Jahreszeiten können durch irgendeinen Vorgang verursacht werden, der nicht notwendigerweise der Vorgang sein muss, der hinter dem Aufgang der Sonne oder dem Niedergang des Regens steht. Dies ist die Phase des religiösen Bewusstseins, in der man begann, eine Vielzahl von Ursachen für die Vielzahl von Ereignissen, die man im täglichen Leben beobachtete, zu vermuten.

Dies ist auch die Phase der Visualisierung von geistigen Prinzipien, von Göttern im Himmel, von Engelsmächten sozusagen, die an verschiedenen Orten unterschiedlich wirken. Das Universum ist von Göttern bevölkert. Ein Gott ist ein Name, den wir jeder überphysischen Kraft geben, die hinter allen physischen Phänomenen stehen muss, und man sagt, dass die Götter im Himmel residieren, in dem Sinne, dass der Wohnsitz dieser Götter oder Gottheiten nicht in dieser Welt sein kann. Die Ursache kann nicht mit der Wirkung identisch sein. Da die Ursache der Druck hinter dem Auftreten einer Wirkung ist, muss sie sich von der Wirkung unterscheiden. Daher können die Ereignisse, die von den Göttern verursacht werden, nicht im Himmel sein, und die Götter können nicht auf der Erde sein, weil die philosophische Voraussetzung gilt, dass die Ursache nicht mit der Wirkung identifiziert werden kann. Daher kann der Himmel nicht in der Welt sein; er muss über der Erde sein. Das Reich Gottes ist nicht in dieser Welt. Es kann nicht sein, weil die verursachenden Faktoren sehr wohl von den Wirkungen, die sie hervorbringen, unterschieden werden können.

Die Götter, die wir verehren, ob es sich nun um die Götter der Veda Samhitas, die Götter der griechischen Religionen oder die Götter irgendeiner anderen Religion handelt, stehen also nicht mit den Füßen auf der Erde. Oft wird uns gesagt, dass die Füße der Götter den Boden nicht berühren. Sie stehen oben, in der Luft. Dies ist eine religiöse Darstellung der Ursache, die überphysikalisch ist. Das heißt, die Ursache eines physischen Ereignisses oder einer Begebenheit muss überphysisch sein, um es noch einmal zu wiederholen, weil die Ursache als das bestimmende Prinzip der Natur der Wirkung hinter der Wirkung steht, aber selbst über der Wirkung steht.

Die Götter kontrollieren die Welt, aber sie sind nicht in der Lage, sich mit der Welt zu identifizieren. Sie stehen über der Erde. Dies ist die Visualisierung der Götter der Religion in den frühen Stadien ihrer Entwicklung. Vielleicht ist dies ein Phänomen, das sowohl im Osten als auch im Westen beobachtet werden kann. Wir können zum Beispiel die griechischen Religionen studieren, oder sogar die religiösen Themen, die wir früher in unseren Studien beobachtet haben und die den griechischen Religionen vorausgingen, und auch die früheste Visualisierung von Göttern in den Veden. Sie scheinen eine gewisse Ähnlichkeit zu haben.

Wie ich bereits erwähnt habe, werden die Götter in den frühesten Stadien als unabhängig voneinander postuliert, und später war man der Ansicht, dass es möglich ist, dass bestimmte Götter eine Gruppe bilden können. In der Sprache der Veden werden die Gruppen von bestimmten Göttern Visvedevas genannt. Eine kombinierte Versammlung bestimmter Gottheiten wird als Visvedevas bezeichnet. Sie sind sozusagen Mitglieder einer Familie, aber sie handeln mit einer Art von Vereinbarung untereinander. In den Veden haben wir zum Beispiel die Ashwins, zwei Brüder. Der eine Bruder ist natürlich anders als der andere, aber sie handeln gemeinsam. In den Veda Samhitas haben wir die Maruts - neunundvierzig Götter  die zusammenarbeiten. Und es gibt verschiedene Arten von Vayus, die Zweige oder segmentierte Operationen eines einzigen Windgottes sind, und so weiter.

Religion beginnt mit dem Bedürfnis des menschlichen Geistes, die Existenz und das Wirken von etwas zu akzeptieren, das hinter den Aktivitäten in der Welt stehen muss. Der menschliche Verstand ist so beschaffen, dass er nach den Ursachen von Wirkungen sucht. Ist es notwendig, dass jede Wirkung eine Ursache hat? Diese Frage wird der Verstand nicht stellen, denn er ist so strukturiert, dass er nur in Begriffen von Ursachen und Wirkungen denken kann. Philosophen sagen uns, dass das strukturelle Muster des Verstandes so bedingt ist, dass wir die Art und Weise, in der der Verstand grundsätzlich arbeitet, praktisch in eine Schublade stecken können, obwohl es so aussieht, als ob er auf hundert Arten denkt. Wir haben tausend Gedanken in unserem Geist, doch diese tausend Gedanken können in bestimmte Formen gegossen werden, die die strukturellen Muster der Funktionsweise des Geistes sind.

Erstens kann der Verstand nur das denken, was außerhalb ist. Alles, was der Verstand denkt, muss irgendwo im Raum sein; es kann nirgendwo anders sein. Die räumliche Verortung eines Erkenntnisobjekts ist eine der Bedingungen für die geistige Tätigkeit. Gleichzeitig mit der räumlichen Lage von allem, was der Verstand denken kann, muss es auch eine zeitliche Zuordnung geben; es muss zu einer bestimmten Zeit sein. Das Objekt des Geistes ist irgendwo, und es ist auch zu einer bestimmten Zeit.

Zweitens kann ein Objekt immer nur an einem Ort sein, und es kann nicht an zwei Orten gleichzeitig sein. Dies ist eine Einschränkung, die der Verstand seinem Wahrnehmungsprozess auferlegt.

Drittens: Alles, was der Verstand denkt, sollte eine Größe haben. Der Verstand kann nicht an etwas denken, das keine Dimension hat. Selbst wenn wir an die kleinsten Dinge denken, wie z.B. an ein Materieteilchen - ein Atom - werden wir es uns nur als eine Art kleine kugelförmige Dimension vorstellen. Selbst wenn es sich um ein winziges Sandkorn handelt, das nur durch ein Mikroskop beobachtet werden kann, können wir es nur als eine kleine Substanz mit einer Dimension denken. Das geistige Objekt, das heißt das Objekt der Erkenntnis oder der Wahrnehmung, muss also eine Dimension haben. Es ist von Natur aus dreidimensional; es hat Länge, Breite, Höhe, und es kann Gewicht haben.

Viertens: Das Objekt der geistigen Erkenntnis muss eine Qualität haben. Es ist schwer oder leicht, es hat diese oder jene Farbe, es ist rund oder quadratisch oder länglich oder dreieckig, es ist dies oder das. Sie hat eine feste Masse dreidimensionaler Natur, was mit Quantität gemeint ist; und darüber hinaus muss sie eine Qualität haben. Ein Ding, das überhaupt keine Qualität hat, kann nicht zu einem Objekt der Wahrnehmung oder Erkenntnis durch den Verstand werden. Der Verstand kann ein Ding, das keine Dimension hat, nicht denken.

Die fünfte Einschränkung, die der Verstand dem Objekt der Erkenntnis auferlegt, ist, dass es durch die Existenz anderer Objekte bedingt ist. Es gibt eine Art von Beziehung zwischen einem Ding und einem anderen. Die Beziehung kann eine Unterscheidung sein, die zwischen dem einen und dem anderen besteht, oder es kann eine Beziehung sein, in der ein Ding das andere bestimmt oder es beeinflusst. Wenn sich zwei große Materiekörper in einem bestimmten Abstand befinden, können sie sich gegenseitig mit einer Gravitationskraft anziehen, usw. Es besteht eine Art von Beziehung zwischen ihnen. 

Schließlich befindet sich jedes Objekt immer nur in einem Zustand, und es kann sich nicht in zwei Zuständen gleichzeitig befinden. Es kann sich zu verschiedenen Zeiten in verschiedenen Zuständen befinden, aber zu einem bestimmten Zeitpunkt kann es sich nur in einem Zustand befinden.

Dies sind, um es kurz zu sagen, die Umstände, unter denen der Verstand denken kann. Und selbst wenn wir über die Götter im Himmel nachdenken, wenden wir diese mentalen Konzepte auf sie an. Diese Götter müssen irgendwo sein. Unsere Religionen, sogar die so genannten fortgeschrittenen Religionen, haben eine subtile Vorliebe, ihre Götter in einem quantitativen Maß, einem qualitativen Bild, einer Beziehung und einem Zustand zu positionieren. Es mag der höchste Vater im Himmel sein; es mag Brahma, Vishnu, Siva sein; es mag Surya, Ahriman, Mitra, Agni sein; es mag Zeus, Thor oder Odin sein. Es spielt keine Rolle, wer der Gott ist, aber dieser Gott muss die Eigenschaften dieser Beschränkungen haben, die der Verstand ihm auferlegt hat, denn der Verstand kann nur auf diese Weise denken.

Nun, das religiöse Bewusstsein beginnt, wie ich bereits erwähnt habe, mit der Notwendigkeit, Ursachen hinter den Wirkungen zu postulieren, und dieses Gesetz von Ursache und Wirkung hat den Verstand gezwungen, überphysikalische Kräfte zu postulieren, die man die unabhängigen Ursachen hinter den Ereignissen in der Welt nennt; und das sind die Götter. Warum nennen wir sie Götter? Weil sie nicht durch die Gesetze des physischen Universums begrenzt sind. Sie sind unsterblich. Wir nennen sie unsterblich, weil die Sterblichkeit eine Eigenschaft der Materie ist. Die Materie, die physische, aus der das Universum besteht, ist teilbar. Sie setzt sich aus kleinen Teilen innerer Komponenten zusammen. Deshalb unterliegt sie der Verwandlung, und die Verwandlung ist nichts anderes als die Eigenschaft des Sterbens. Und die Ursachen, nämlich die Götter, die nicht physisch bedingt sind, deren Körper nicht aus Materie bestehen, können nicht sterben. Deshalb sagen wir, dass die Götter unsterblich und unsterblich sind. Eine weitere Besonderheit, die wir den Göttern zuschreiben, ergibt sich aus der Tatsache, dass alle Materie im Raum und in der Zeit ist, und der Raum- und Zeitkomplex scheint der Grund zu sein, warum es Mutationen der materiellen Komponenten gibt und warum Dinge sterben. Daher sind die Götter im Himmel nicht-räumlich und nicht-zeitlich. Wenn sie unsterblich sein sollen, müssen sie in keiner Weise durch den räumlich-zeitlichen Komplex bedingt sein.

Irgendwie müssen wir uns die Götter im Himmel als nicht-räumlich und nicht-zeitlich vorstellen, sozusagen gegen alle Widerstände. Götter können durch Wände hindurchgehen, sie haben kein physisches Hindernis vor sich. Sie können durch den Raum reisen, und sie können in der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft sein. Das sind Vorstellungen, die wir uns in unserem Kopf ausdenken, entgegen unserer eigenen Überzeugung, dass Dinge nicht ohne die Einbeziehung von Raum und Zeit gedacht werden können. Es gibt also einerseits einen inneren Kampf in der Vorstellung, dass die Gegenwart der Götter im Himmel nicht von Raum und Zeit abhängig ist, und andererseits die Unmöglichkeit für den Verstand, etwas zu denken, das nicht in Raum und Zeit ist.

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Siehe auch

• Alte indische Kultur
• Vedanta
• Jnana Yoga
• Schriften
• Spirituelle Schriften
• Dhyana
• Meditation
• Upanishaden
• Mahavakyas
• Bhagavad Gita
• Hingabe
• Bhakti Yoga

Literatur

• Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
• Swami Sivananda: Die wichtigsten Upanishaden erläutert von Swami Sivananda
• Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
• Swami Sivananda: Samadhi Yoga
• Swami Sivananda: Bhagavad Gita
• Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute

Seminare

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