Die spirituelle Bedeutung des Mahabharata und der Bhagavad Gita - 8. In Harmonie mit dem gesamten Universum

Swami Krishnananda

Die spirituelle Bedeutung des Mahabharata und der Bhagavad Gita - 8. In Harmonie mit dem gesamten Universum - Von Swami Krishnananda gehaltene Vorträge aus Satsangs im Sivananda Ashram Rishikesh in der Zeit vom 3. Juni 1979 bis 3. Februar 1980. Swami Krishnananda führt die Zuhörer in aufeinanderfolgenden Vorträgen durch das Mahabharata und durch die einzelnen Kapitel der Bhagavad Gita und erläutert die wichtigsten Punkte.

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In Harmonie mit dem gesamten Universum

Die Bhagavadgītā besteht aus achtzehn Kapiteln, und die ersten sechs Kapitel widmen sich einer Darstellung der verschiedenen Methoden der Integration der Persönlichkeit, der Zusammenführung der verschiedenen Teile des Selbst in eine Konzentration und der Verwandlung des Selbst in ein vollständiges Wesen statt in eine zerstreute Individualität. Auch jetzt sind wir keine vollständigen Wesen. Wir sind seelische Wracks, durch und durch verwirrt, ruiniert in Nerven und Muskeln und erlahmt in unserem seelischen Geist. Wir sind wie ein Fluss, d e r in Form von Rinnsalen und Strömen in verschiedene Richtungen rauscht, gegen verschiedene Objekte und Dinge der Welt stößt und sich so in der trostlosen Wüste oder Wildnis dieser komplizierten Existenz, die sich menschliches Leben nennt, verliert. Keiner von uns kann als ganze Persönlichkeit im wahren Sinne des Wortes betrachtet werden, und deshalb sind wir ruhelos und finden niemals auch nur für ein paar Minuten ununterbrochenen Geistesfrieden. Wir sind jeden Augenblick aufgeregt, und selbst ein Windhauch kann unseren Frieden stören.

All dies hat der große Lehrer der Bhagavadgītā in Betracht gezogen. Der große Meister, der dieses Evangelium verkündet, widmet Seine Aufmerksamkeit in den ersten sechs Kapiteln der Lehren vollständig den Techniken der individuellen Integration. Vom ersten bis zum sechsten Kapitel, das ein Drittel des gesamten Werkes ausmacht, haben wir eine abgestufte Lehre, die auf systematische Weise vermittelt wird, mit dem Ziel, die untergetauchten Schichten unserer Persönlichkeit ins Bewusstsein zu bringen - die  die Emotionen, die Gefühle, die persönlichen und rassischen Vorurteile, was auch immer es ist. Es gibt verschiedene Arten von Komplexen, und die Kenner der Psychologie sagen uns, dass es persönliche Komplexe gibt, die durch kulturelle Komplexe, das kollektive Unbewusste - wie auch immer wir es nennen - verstärkt werden. All dies sind unsere Probleme, sie sind unsere Sorgen, und diese Sorgen werden, wenn man sie als einen Ozean betrachtet, der uns von allen Seiten überschwemmt, mit dem Namen Samsara bezeichnet.

Bhagavan Sri Krishna, der große Lehrer dieses Evangeliums, nimmt Arjuna als Beispiel für eine menschliche Individualität und gibt ein ewiges Evangelium für die ganze Menschheit, für alle Zeiten und für alle Lebensbedingungen. In einem Abriss dieser Lehren vom ersten bis zum sechsten Kapitel sind wir dem ein wenig auf den Grund gegangen. Das sechste Kapitel, das die Lehre von der Konzentration des Individuums auf ein höheres Ziel durch Dhyana oder Meditation zusammenfasst, schließt mit der Aussage, dass das Ziel dieser konzentrierten, integrierten Person die Vergegenwärtigung der großen Wirklichkeit in allen Dingen ist. Sarva-bhūtastham ātmānaṁ sarva-bhūtāni cātmani, īkṣate yoga-yuktaātmā sarvatra sama-darśanaḥ. Alles wird überall gesehen - das ist die große Vision, auf die wir uns zubewegen. Mit dieser sowohl tröstlichen als auch vorsichtigen Ermahnung am Ende des sechsten Kapitels werden wir weiter in eine breitere Sicht der Dinge erhoben und in eine neue Sicht des Lebens in seinen Tiefen eingeführt, die an der Oberfläche nicht sichtbar ist.

Der Lehrer sagt uns zu Beginn des Buches Siebten Kapitel, dass die Integration der Persönlichkeit nicht das Ziel des Lebens ist. Sie ist das Ziel, soweit es unser empirisches Leben betrifft  Es ist in der Tat ein großes Ziel und eine große Errungenschaft, aber es ist eine Errungenschaft zum Zweck einer anderen, höheren Errungenschaft, so dass es Schichten und Schichten des Aufstiegs vom Niederen zum Höheren gibt. Die verschiedenen zerstreuten Energien werden durch Fokussierung und Konzentration im Prozess der Integration der Persönlichkeit gesammelt. Es stimmt, dass wir durch diesen Prozess zu gesunden Individuen werden, die vollkommen gesund sind, mit Verstand und Vernunft begabt, menschlich und in jeder Hinsicht sehr gesund. Ja, aber wozu dient diese Errungenschaft der Menschlichkeit, der totalen Humanität, der absoluten Güte und des großen Wohlwollens? Was ist die Absicht dahinter? Die Absicht liegt noch weiter entfernt, und es reicht nicht aus, wenn wir auf unserem Weg nur auf das Miteinander unserer Persönlichkeit eingestimmt sind. Dieses unsere konzentrierte Zusammengehörigkeit muss noch weiter auf eine größere Dimension eingestimmt werden. Die Welt, das Universum, die ganze Schöpfung liegt vor uns. Wir müssen nicht nur in uns selbst vereint sein, sondern auch weiter i n Richtung unserer Harmonie, die mit dem Universum der Schöpfung hergestellt werden soll, vereint sein.

Das ist das Thema der nächsten sechs Kapitel, die uns Kapitel für Kapitel überraschen. Wir werden in immer größere Tiefen eingeführt - Wahrheiten, die unvorstellbar, überraschend und ergreifend sind. In solche Wunder werden wir ab dem siebten Kapitel schrittweise eingeführt. Der große Meister sagt uns zu Beginn des siebten Kapitels, dass es sich nicht um eine gewöhnliche Arbeit handelt. Es ist keine praktikable Angelegenheit für den gewöhnlichen Strohmann, wie wir ihn nennen, oder den Mann auf der Straße, den Geschäftsmann, den Mann des Gebens und Nehmens, den Profiteur, den Schwarzseher.  Der Marketing-Mensch, der egoistische Mensch, der tierische Mensch - für ihn ist das nicht gedacht. Es ist für den freien Menschen bestimmt, der das Erbe seines niederen Standes, die pflanzlichen und tierischen Schichten, verlassen hat und wirklich ein Heiliger wird. Nur ein wahrhaft menschlicher Mensch kann als tauglich für die Kunst angesehen werden, das Selbst mit dem Göttlichen zu vereinen; es ist nicht das Tier, das plötzlich göttlich wird. Er muss durch den Heiligen hindurchgehen, und jeder von uns kann wissen, inwieweit er ein Heiliger ist.

Nun, schwierig ist dieser Weg, schwer ist diese Aufgabe. "Das ist die Schneide der Rasierklinge", sagen die Upanishaden. Unter Millionen von Menschen kann einer danach streben, auf diese Weise Vollkommenheit zu erreichen - manuṣhyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye. Wie viele Millionen von Menschen gibt es auf der Welt? Und wie viele sind daran interessiert, über die menschliche Ebene hinaus zu denken und zu versuchen, sich in den göttlichen Bereich der Erfahrung zu erheben? Es gibt Millionen, aber unter den Millionen wird nur eine Handvoll wirklich von ganzem Herzen, aus dem Grunde ihrer Seele, nach Vollkommenheit streben. Und nicht nur das, dieser Prozentsatz ist noch geringer. Selbst von den wenigen Seelen, die ehrlich nach Vollkommenheit streben, wird nur ein sehr kleiner Prozentsatz wirklich erfolgreich sein. Die meisten von ihnen werden scheitern, weil die Mächte, die durch die Vernachlässigung bestimmter Typen von Persönlichkeiten, sowohl sozialer als auch individueller, ignoriert wurden, ihren Versuch verzögern. Wir haben bestimmte Fehler begangen, als wir bei der Beurteilung der Werte unserer Individualität auf die verschiedenen Grenzen unseres Körpers stießen. Wir haben bestimmte Schichten unserer Persönlichkeiten ignoriert, als wären sie unerwünschte Kinder; wir haben sie weggeworfen, und sie sind die Hindernisse. Sie stehen im  aus dem Hinterhalt angreifen, sich mit Gorillakriegsführung auf uns stürzen und uns angreifen - das sind die retardierenden Kräfte.

Selbst unter denjenigen, die sich wirklich ehrlich bemühen, könnten viele den Fehler begangen haben, in ihrem Ansatz nicht umfassend zu sein. Trotz ihrer Aufrichtigkeit und ihres Enthusiasmus könnte sich ein kleiner Fehler eingeschlichen haben. Sie sind vielleicht zu weit gesprungen, usw. Es gibt unzählige Gründe, die man anführen kann. Der Grund für diese Schwierigkeiten kann auf eine Ursache aus einer früheren Geburt oder auf einen anderen ebenso obskuren Grund zurückzuführen sein. Es gibt verschiedene Gründe für diese komplizierte Atmosphäre, in der man sich befindet. So werden selbst unter den aufrichtig nach Vollkommenheit strebenden Seelen nur sehr wenige wirklich erfolgreich sein. Yatatām api siddhānāṁ kaścin māṁ vetti tattvataḥ: Gott kann in Wirklichkeit und Wahrheit nur von sehr wenigen erkannt werden. Wir haben nur Götter in unserem Geist erdacht - wir haben einen hinduistischen Gott, einen christlichen Gott, einen hebräischen Gott und so weiter. Wir haben Gott erschaffen; wir haben Gott für unsere eigenen Zwecke geschaffen. Diese "Götter" können uns bis zu einem gewissen Grad helfen, aber letztlich lassen sie uns im Stich, weil sie von uns geschaffen wurden; sie sind unsere Instrumente, ein von uns erzeugter Effekt. Während unsere Instrumente uns also bis zu einer gewissen Grenze und einem gewissen Maß hilfreich sind, können sie uns nicht zum ultimativ angestrebten Ziel führen. In Wirklichkeit wissen nur sehr wenige, was zu tun ist.

Mit dieser sehr interessanten und notwendigen einleitenden Bemerkung fährt der große Meister fort, seine These im siebten Kapitel zu erläutern, in dem wir von der individuellen Ebene der ersten sechs Kapitel zur universellen Ebene der Schöpfung und der Beziehung der Schöpfung zum Schöpfer emporgehoben werden. Wir haben immer die Notwendigkeit, die Existenz von  eines Schöpfers, weil wir so etwas wie die Schöpfung wahrnehmen. Der Lehrer der Bhagavadgītā ist ein großartiger Psychologe. Selbst hundert Sokrates zusammen können diesem Lehrer nicht das Wasser reichen, so klug ist er im Verstehen der Schwierigkeiten der Lehre und des Denkens des Menschen, der sie empfängt. Der beste Lehrer ist derjenige, der von der Ebene des Schülers ausgeht, und nicht von seinem eigenen Standpunkt aus. Wenn der Lehrer spricht, sagt er nicht, was er weiß - er sagt, was der Schüler braucht. Das ist der richtige Lehrer. Ansonsten erbricht er, was er weiß, und hilft den Schülern nicht. Der große Lehrer der Bhagavadgītā ist also ein Meister der Psychologie, und Er weiß, was zu einem bestimmten Zeitpunkt zu sagen ist. Er führt den Schüler Schritt für Schritt, an der Hand, von der Ebene des Verständnisses des Schülers aus, und nicht von der obersten Ebene der Erfahrung oder Erkenntnis des Lehrers aus.

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Siehe auch

• Bhagavad Gita
• Vedanta
• Karma Yoga
• Bhakti Yoga
• Jnana Yoga
• Schriften
• Spirituelle Schriften
• Dhyana
• Meditation
• Upanishaden
• Hingabe

Literatur

• Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
• Swami Sivananda: Die wichtigsten Upanishaden erläutert von Swami Sivananda
• Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
• Swami Sivananda: Samadhi Yoga
• Swami Sivananda: Bhagavad Gita
• Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute

Seminare

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