Die spirituelle Bedeutung des Mahabharata und der Bhagavad Gita - 6. Universelle Wirkung
Die spirituelle Bedeutung des Mahabharata und der Bhagavad Gita - 6. Universelle Wirkung
Die spirituelle Bedeutung des Mahabharata und der Bhagavad Gita - 6. Universelle Wirkung - Von Swami Krishnananda gehaltene Vorträge aus Satsangs im Sivananda Ashram Rishikesh in der Zeit vom 3. Juni 1979 bis 3. Februar 1980. Swami Krishnananda führt die Zuhörer in aufeinanderfolgenden Vorträgen durch das Mahabharata und durch die einzelnen Kapitel der Bhagavad Gita und erläutert die wichtigsten Punkte.
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Universelle Wirkung
Prāṇāpānau samau kṛtvā-es gibt eine weitere schwierige Technik. Folgt man diesem Rat, so besteht der Prozess der Atmung durch die Nasenlöcher aus dem Prana und dem Apana, die durch das Nervensystem fließen, das einen zweifachen Charakter hat und als Ida und Pingala bekannt ist. Diese doppelte Atmung durch die beiden Nasenlöcher ist die Ursache für die Ablenkung des Geistes, die die Aufmerksamkeit vom Subjekt zum Objekt und vom Objekt zum Subjekt schwenkt, wobei die Aufmerksamkeit abwechselnd auf das Objekt oder das Subjekt gerichtet wird, und zwar zu verschiedenen Zeiten aufgrund der Ebbe und Flut des Prana, wie das Auf und Ab der Wellen des Ozeans. Dies muss durch eine zentralisierte Atmung eingedämmt werden, die der Gleichmut ist, der zwischen den beiden Strömen von Ida und Pingala hergestellt werden muss. Diese gleichmütige Atmung wird als die Eintritt des Prana in das zentrale Nervensystem, genannt Sushumna. Es sind alles unsichtbare Nervenzentren, die man mit den Augen nicht sehen kann. Diese zentrale Atmung ist mit einer zentralen Denkweise verbunden, was bedeutet, weder an das Subjekt noch an das Objekt zu denken. Weder sollst du dich auf deine Persönlichkeit, deinen eigenen Körper, deine eigene Individualität als alles in allem konzentrieren, noch sollst du dich auf ein Objekt außerhalb konzentrieren, als ob es alles wäre. Die Wahrheit liegt in der Mitte zwischen Subjekt und Objekt, so wie sushumna zwischen ida und pingala liegt.
Dieser Ausgleich des Atems zwischen Ida und Pingala, indem er in die Sushumna getrieben wird, wird als Kumbhaka bezeichnet, ein Anhalten des Atems, das entweder durch Wechselatmung e r r e i c h t wird, die gewöhnlich als Sukha Purvak Pranayama bekannt ist und mit der wir bereits vertraut sind, oder durch ein plötzliches Anhalten des Atems, das Kevala Kumbhaka genannt wird - wir atmen weder ein noch aus. In Systemen wie den Sutras von Patanjali werden verschiedene Arten von Kumbhaka erwähnt. Entweder kann der Atem durch Wechselatmung angehalten werden, oder nach dem Ausatmen, oder nach dem Einatmen, oder plötzlich. Im Allgemeinen wird das plötzliche Anhalten als die höchste Art von kumbhaka angesehen, bei der wir nicht zu viel über den Atemvorgang nachdenken, sondern ihn durch eine plötzliche, auf das Objekt unserer Meditation gerichtete Aufmerksamkeit anhalten.
Also, prāṇāpānau samau kṛtvā nāsābhyantara-cāriṇau, yatendriya-mano-buddhir. Hier ist die Meisterleistung des Yoga, die über das hinausgeht, was ich bereits gesagt habe. Es muss eine totale Einheit der Sinne, des Geistes und des Intellekts geben. Das ist sehr wichtig und schwer zu begreifen. Wie drei Brüder, die in einer einzigen F a m i l i e zusammenarbeiten,
Mit einem Gedanken, obwohl die Brüder drei sind, müssen sich die Sinne, der Geist und der Intellekt in einer einzigen Praxis der Absorption von sich selbst im Objekt der Meditation engagieren. Wenn die Sinne mit dem Geist zusammenstehen und der Intellekt nicht tätig wird, nennt man dies den höchsten Yoga. Wenn die fünf Sinne mit dem Geist zusammen sind, nennt man diesen Zustand Pratyahara oder den Rückzug der Sinnesenergie in den Geist. Im Allgemeinen arbeiten die Sinne unabhängig vom Geist, so wie Kinder unabhängig von ihren Eltern arbeiten. Sie sind nicht mit den Eltern vereinigt. Pratyahara ist die Vereinigung der Sinne mit dem Geist in einer Weise, dass es scheint, als seien die Sinne selbst zum Geist geworden. Es gibt keinen Unterschied zwischen den Sinnen und dem Geist, und wir wissen nicht, welcher von beiden in einem bestimmten Moment aktiv ist. Die Augen sehen und die Ohren hören nicht unabhängig voneinander, sondern sie vereinen sich zu einer einzigen Funktion der
Aufmerksamkeit durch den Geist, so dass es der Geist ist, der sieht und hört, nicht die Augen und Ohren. Es ist eine übernormale Wahrnehmung, und der Intellekt spricht aus logischen Überlegungen. Der Intellekt hört mit der argumentativen Tätigkeit auf und verschmilzt mit dieser zentralen Funktion, die das Haupt aller Sinne, des Verstandes und des Intellekts ist. Wenn ein solcher Einklang stattfindet - yatendriya-mano-buddhir munir moksha-pāryaṇaḥ - wird man ein echter muni, ein wirklich stiller Mensch. Die Stille des Geistes ist echte mouna, bei der der Geist aufhört, an Objekte zu denken, während der Geist in der gewöhnlichen verbalen mouna an Objekte denken kann; obwohl die Sprache vielleicht keine Objekte durch Sprache ausdrückt, denkt der Geist doch an Objekte. Aber der Geist muss aufhören, an Objekte zu denken - das ist Yoga, und das ist wirklich.
mouna. Man wird ein echter muni, wenn man diesen Zustand erreicht hat; man wird yatendriya-mano-buddhir munir, zurückhaltend in den Sinnen, dem Geist und dem
Intellekt.
Moksha-parāyaṇaḥ - hier ist eine weitere glorreiche Botschaft für uns. Ihr müsst euch nach Befreiung sehnen. Dein Streben nach Moksha ist die Meisterleistung. Es ist die Stärke des Yoga, die die Sinne, den Geist und den Intellekt auf einen Schlag auflöst. Wie sich der Nebel vor der Sonne auflöst, so lösen sich die Sinne, der Geist und der Intellekt gleichsam in einem Strom von Moksha-Bewusstsein auf. In diesem Zustand strömt deine Seele in die Unendlichkeit hinaus. Dein Herz sehnt sich danach, die Vereinigung mit dem Absoluten zu erreichen, wie das Kalb, das zur Mutterkuh rennt, die es verloren hat, wie ein Fluss, der zum Ozean eilt und nicht ruht, bis er den Ozean erreicht. So wie man nach Luft schnappt, wenn man im Wasser ertrinkt, so drängt die Seele zu jenem großen Ziel, das Moksha oder Befreiung des Geistes im absoluten Brahman genannt wird. Diese Sehnsucht ist das Allheilmittel für alle Übel des menschlichen Lebens. Dieses Verlangen nach Moksha ist die Zerstörung aller Wünsche. Es ist die
Selbstvervollkommnung und das Verzehren im Feuer der Sehnsucht nach dem Zustand, in dem alle Sehnsucht aufhört. Den Atman zu begehren bedeutet, alle Wünsche zu beenden. Es verbrennt jede Sehnsucht, die fremd ist. Vigatecchā-bhaya-krodho yaḥ sadā mukta eva saḥ: Eine solche Person ist automatisch von Vorlieben und Abneigungen befreit. Es bedarf keines Kommentars zu diesem Thema; es ergibt sich von selbst. Ein solcher Mensch ist bereits befreit, während er noch in dieser Welt lebt. Diese beiden Verse, die gegen Ende des fünften
Kapitels der Gītā stehen, sind so großartig und herrlich,
führt uns in die umfassendere Darstellung des sechsten Kapitels ein, in dem Dhyana-Yoga oder Meditation beschrieben wird.
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Siehe auch
- Bhagavad Gita
- Vedanta
- Karma Yoga
- Bhakti Yoga
- Jnana Yoga
- Schriften
- Spirituelle Schriften
- Dhyana
- Meditation
- Upanishaden
- Hingabe
Literatur
- Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
- Swami Sivananda: Die wichtigsten Upanishaden erläutert von Swami Sivananda
- Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
- Swami Sivananda: Samadhi Yoga
- Swami Sivananda: Bhagavad Gita
- Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute
Seminare
Vedanta
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