Die spirituelle Bedeutung des Mahabharata und der Bhagavad Gita - 1. Die Notlage der Pandavas

Swami Krishnananda

Die spirituelle Bedeutung des Mahabharata und der Bhagavad Gita - 1. Die Notlage der Pandavas - Von Swami Krishnananda gehaltene Vorträge aus Satsangs im Sivananda Ashram Rishikesh in der Zeit vom 3. Juni 1979 bis 3. Februar 1980. Swami Krishnananda führt die Zuhörer in aufeinanderfolgenden Vorträgen durch das Mahabharata und durch die einzelnen Kapitel der Bhagavad Gita und erläutert die wichtigsten Punkte.

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Die Notlage der Pandavas

Der große Weise Bhagavan Sri Vyasa schrieb ein Weltmeisterwerk, das als Mahābhārata bekannt ist. Es ist ein herausragendes Beispiel für kraftvolle Literatur, gepaart mit einer außergewöhnlichen Kraft der poetischen Vision, philosophischen Tiefe und menschlichen Psychologie. Das Mahābhārata ist in erster Linie eine großartige Erzählung über eine große Schlacht, die zwischen zwei Familien von Cousin-Brüdern - den Pandavas und den Kauravas - stattfand. Diese beiden Familiengruppen, die Pandavas und die Kauravas, stammten von einem gemeinsamen Vorfahren ab. Im Allgemeinen wurden sie auch als Kurus bezeichnet, um darauf hinzuweisen, dass sie ursprünglich von einer gemeinsamen Abstammung oder Elternschaft abstammten. Diese Brüder, die Pandavas und die Kauravas, stammten aus einer königlichen Familie, und deshalb lebten sie ein sehr glückliches Leben mit allen erdenklichen Annehmlichkeiten, die man in einer königlichen Familie erwarten kann. Die Brüder lebten als gute Freunde, spielten zusammen, aßen zusammen und wohnten im selben Palast. Sie wurden von angesehenen Kennern der damaligen Zeit - Bhishma, Drona und anderen Personen dieses Kalibers - umsorgt, beschützt und erzogen.

Dieses glückliche Leben dauerte eine Zeit lang, sagen wir, während der Kindheit oder vielleicht der frühen Jugend der Pandavas und der Kauravas; aber diese Lebensfreude in der Familie konnte nicht lange anhalten. Emotionale, unterschiedliche Sinne begannen in einer ausgeprägten Sprache unter den Brüdern zu sprechen. Besonders die Cousins, die Kauravas, entwickelten eine negative Einstellung gegenüber den  Pandavas, und es entstand eine deutliche Kluft in den Gefühlen zwischen den Pandavas und den Kauravas. Die Differenzen verschärften sich so sehr, dass sie praktisch zum Zerwürfnis in der Familie führten. Die KauravaBrüder waren in keiner Weise tolerant gegenüber den Pandavas. Es herrschte Eifersucht der unverbesserlichen Art. Die Kauravas versuchten, die Pandavas zu vernichten, indem sie sie bekämpften, ihre Häuser in Brand setzten und verschiedene andere Taktiken anwandten.

Die Pandavas waren nur wenige, und sie hatten aufgrund eines besonderen Umstands, der in der königlichen Residenz herrschte, wenig Hilfe von der königlichen Familie. Die Kauravas wurden von einem blinden alten Mann namens Dhritarashtra geboren, und er war praktisch der König, da er der Älteste war. Und gleichzeitig war er aufgrund seiner Blindheit nur ein tituläres Oberhaupt, denn alle Machtbefugnisse lagen in Wirklichkeit bei dem ältesten der Kauravas, Duryodhana genannt. Die Kauravas, angeführt von Duryodhana als König, hatten also einen enormen Vorteil an politischer Macht, und die Pandavas waren in jeder Hinsicht hilflos. Die Pandavas waren in jeder Hinsicht hilflos. Sie erhielten keinerlei Unterstützung von dem älteren König, dem blinden Dhritarashtra, der natürlich die erwartete Zuneigung zu seinen eigenen Kindern, den Kauravas, hatte. Die Geschichte besagt, dass zwischen den beiden Gruppen eine tiefe Feindschaft herrschte und die Pandavas ständig und überall schikaniert wurden, bis es zu einem Punkt kam, an dem die Pandavas um ihr Leben fliehen mussten.

Die Pandavas verließen die Nähe des Palastes und lebten für ein Jahr oder länger an unbekannten Orten. Aber durch ein zufälliges Zusammentreffen von Kräften, durch Vorsehung, können wir  Sagen wir, durch Zufall oder wie auch immer wir es nennen, kamen sie in Kontakt mit den mächtigen Herrschern der damaligen Zeit. Durch ein Heiratsbündnis, das zufällig mit den Pandavas zustande kam, erlangten sie ein gewisses Maß an politischer Stärke, und mit dem Vertrauen auf den Rückhalt dieser politischen Verbindung kehrten sie in den Palast zurück. Politik ist Politik; jeder weiß, was sie ist. Sie kann sich wie ein Wetterhahn drehen, in diese oder jene Richtung, in jede Richtung, die unter den gegebenen Umständen notwendig ist. Sie wurden willkommen geheißen, nicht weil man sie liebte oder liebevoll behandelte, sondern weil die politischen Manöver eine Einladung an sie erforderten. Sie kamen, und da politisches Taktieren gefragt war, wurde ihnen ein Anteil am Eigentum des Reiches zugestanden. Ihre Tugenden waren den Menschen bekannt, sie genossen ein hohes Ansehen in der Bevölkerung, und es kam die Zeit, in der das Oberhaupt der Pandavas, Yudhishthira, zum Herrscher des Staates gekrönt wurde, dessen Oberhaupt er war. Nach d e r damaligen Überlieferung vollbrachte er ein großes Opfer, das als Rajasuya bekannt ist, was sein Ansehen weit und breit steigerte und gleichzeitig die Beziehung zwischen den Kauravas und den Pandavas aus offensichtlichen Gründen verbitterte.

Die Kauravas wendeten weitere feindselige Taktiken an - Würfelspiele und dergleichen -, durch die die Pandavas aus ihrem Königreich geworfen wurden und den Halt verloren, den sie für kurze Zeit auf Erden hatten. Und wie wir alle wissen, mussten sie nach den Bedingungen des Würfelspiels jahrelang in den Wald gehen, bis sie schließlich ein Jahr inkognito leben mussten. Quälendes Leben, unvorstellbares Leid und Kummer, den sich der menschliche Verstand nicht vorstellen kann, waren das Los der  armen Pandavas im Wald. Hier endet das Adiparva oder Vanaparva des Mahābhārata, und ein plötzlicher Szenenwechsel der dramatischen Aufführung findet zu Beginn des Udyogaparva statt, wo die großen Helden, die wie Sri Krishna verschiedenen königlichen Gruppen angehören, den Pandavas zu Hilfe kommen und eine Konferenz über das weitere Vorgehen abhalten.

Sama, dana, bheda und danda waren die von den Schriften vorgeschriebenen politischen Methoden. Alle vier sollten in Betracht gezogen werden. Die erste war sama: politische Versöhnung, menschlich; dana: ein politisches Opfer; bheda: eine Drohung, dass etwas Unerwünschtes passieren könnte, wenn nicht geeignete Schritte unternommen werden, um eine Versöhnung herbeizuführen; und danda: wenn alles fehlschlägt, gibt es einen Kampf. Schließlich beschlossen die Wohlgesinnten der Pandavas, dass die drei früheren Methoden nicht erfolgreich sein konnten, obwohl sie ihr Bestes versuchten, um diese Politik zu verfolgen. Es k a m zum Krieg, dessen Einzelheiten im Bhishmaparva, im Dronaparva und im Karnaparva des Mahābhārata geschildert werden und der mit dem Shantiparva endet, in dem durch geheimnisvolle Manöver und göttliche Eingriffe verschiedener Art der Krieg auf der Seite der Pandavas gewonnen wurde. Der Anführer der Pandavas, Yudhishthira, wurde zum König gekrönt.

Die Suche nach der Wahrheit durch Suchende auf dem spirituellen Weg ist eine ein wahres Epos, das Gegenstand der poetischen Vision i m Mahābhārata ist. Das ganze Universum wird durch die meisterhafte Feder von Krishna Dvaipayana Vyasa geschildert. In dieser Welt sieht alles aus wie Milch und Honig, wenn wir Säuglinge und Kinder sind - wir sind alle Freunde. Selbst Kinder, die zu verfeindeten Gruppen in der Nachbarschaft gehören, erkennen nicht, dass  sie gehören zu solchen Fraktionen der Gesellschaft. Auch wenn die Eltern den Unterschied kennen, die Kinder wissen es nicht. Die Kinder einer Familie können mit den Kindern einer anderen Familie spielen, während die beiden Familien vielleicht erbitterte Gegner sind. Die Babys wissen das vielleicht nicht.

Ähnlich ist der Zustand der Seele in ihrem beginnenden, unreifen, leichtgläubigen Erwachen. Der geistige Bankrott und die materiellen Annehmlichkeiten zusammengenommen geben einem das Gefühl, dass das herrliche Licht der Sonne am Tag und das volle Mondlicht in der Nacht überall scheint und dass es in dieser Welt an nichts fehlt. Die Emotionen und die Perioden des Verstehens und der Umwälzungen haben alle die Form einer Kugel, in der es ein bisschen Gold und ein bisschen Eisen geben kann - das eine ist nicht vom anderen zu unterscheiden. Kinder sind in ihrer psychologischen Beschaffenheit wie eine Kugel - ihre Bestandteile sind nicht leicht zu unterscheiden. So führen spirituelle Sucher in den ersten Stadien ein sehr glückliches Leben und stellen sich vor, dass alles in Ordnung ist. Sie haben die Welt nicht gesehen; sie können die Welt nicht durchschauen.

Der psychologische Riss tritt auf, wenn die Realitäten des Lebens beginnen, sich zu kleinen Ranken auszubreiten und sich dem Tageslicht der praktischen Erfahrung zu nähern. Die psychischen Komponenten des Individuums sind Nachkommen eines gemeinsamen Vorfahren, so wie die Pandavas und die Kauravas Nachkommen von Kuru waren, dem großen Helden der alten Zeit. Ja, es ist wahr - was wir das Positive und das Negative nennen, sind nicht wirklich zwei Kräfte; sie sind zwei Facetten oder verschiedene Bewegungen der Befreiung der gebundenen Seele. In den Upanishaden lesen wir, dass sowohl die Devas als auch die Asuras von Prajapati geboren wurden, ungeachtet der Tatsache, dass die Devas und  Die Asuras mussten miteinander kämpfen. Es ist so, als würden die rechte und die linke Hand miteinander kämpfen, obwohl sie zum selben gemeinsamen Organismus oder Wesen gehören. Es gibt eine ähnliche Abstammung des Deva und des Asura Sampat. Die Devas und Asuras sind in der Sprache des Epos die Pandavas und die Kauravas. Sie sind die sattvischen Samskaras auf der einen Seite und die rajasischen und tamasischen Samskaras auf der anderen Seite.

Die verbitterten Gefühle nehmen konkrete Formen an, wenn aus dem Kind ein Erwachsener wird, und es kommt zu psychischen Spannungen. Langsam, mit zunehmendem Alter, werden wir immer unglücklicher im Leben. Die Freude und der Elan, die wir als kleine Kinder beim Spielen in der Nachbarschaft oder auf dem Spielplatz hatten - diese Freude schwindet langsam. Wir werden zu Kontemplativen mit gesenkten Augen und starrem Blick und einem konzentrierten Geist, der sich mit der Natur unserer Zukunft beschäftigt. Wir fangen an, uns in eine bestimmte Richtung zu bemühen, während wir als kleine Babys keine Anstrengung kannten - wir waren spontan. Die Spontaneität des Ausdrucks weicht mit zunehmendem Alter einer gezielten Anstrengung. Unser individuelles Bewusstsein wird immer ausgeprägter, während es beim Säugling geringer ist. Im Kind wächst das Ego praktisch heran. Es wächst zu einer verhärteten Form heran, wenn das Alter in die Jugend übergeht, und sogar noch früher. Diese beiden Prinzipien sind im Individuum vorhanden; sie sind in der menschlichen Gesellschaft vorhanden; sie sind im Kosmos vorhanden.

Vor allem in den Puranas wird der Krieg zwischen den Devas und den Asuras in einem kosmischen Sinne erläutert. Oft wird gesagt, die Devas und die Asuras  die in den Puranas beschrieben werden, sind Allegorien der psychologischen Funktionen des Einzelnen. Das sind alles künstliche, modernisierte Interpretationen, die den Eindruck erwecken, dass die Realität nur auf einen Teil des Lebens beschränkt ist. Wir können nicht sagen, dass es kein kosmisches Gegenstück zur individuellen Psyche gibt. Die Puranas haben Recht; die Psychologen haben ebenfalls Recht. Es ist wahr, dass in uns eine Ganga in Form der Sushumna-Nadi fließt, und es gibt die Yamuna und die Saraswati in Form der Ida und Pingala. Das ist unbestreitbar, das ist vollkommen wahr. Aber es gibt auch eine äußere Ganga; wir können sie nicht leugnen. Die äußere Welt und die innere Welt sind zwei Gesichter der einzigen zusammengesetzten Struktur der Wirklichkeit. Der Kampf zwischen den Devas und den Asuras findet also in jedem Bereich und in jeder Phase des Lebens statt. Er findet in den Himmeln statt, er findet im Kosmos statt, er findet in der Gesellschaft statt, und er findet in uns selbst statt. Das Mahābhārata ist nicht nur die Darstellung einer menschlichen Reihe von Ereignissen, die einige Jahrhunderte zurückliegen - obwohl es auch das ist. Es ist ein kosmisches Drama, das sich vor uns abspielt und gleichzeitig mit dem psychologischen Fortschritt, der sich im Prozess der individuellen Evolution vollzieht, abgestimmt ist.

Die Pandavas und die Kauravas sind besonders Heute ist es interessant, das Thema des Konflikts des spirituell Suchenden auf den Punkt zu bringen. Die Pandavas und die Kauravas sind in uns, ja, und auch außerhalb von uns. Der Sadhaka beginnt, die Anwesenheit dieser beiden Kräfte zu spüren, wenn er langsam in seiner Lebensauffassung zu wachsen beginnt. Es gibt ein Gefühl der Spaltung der Persönlichkeit, wie die meisten Psychologen es nennen, der gespaltenen Persönlichkeit. Wir haben etwas in uns und etwas außerhalb von uns. Wir können diese beiden Aspekte nicht miteinander in Einklang bringen.  unserer Sichtweise. Es gibt einen Impuls in uns, der den Regeln des Lebens und den Regeln der Gesellschaft in der Atmosphäre, in der wir leben, widerspricht, aber dieses interessante Phänomen hat eine weitaus tiefere Bedeutung. Es handelt sich um einen Widerspruch zwischen dem Individuum und der Realität, wie die Psychoanalytiker es gewöhnlich nennen. Die Psychoanalyse hat eine Doktrin, die immer behauptet, dass psychische Spannungen oder psychotische Zustände jeglicher Art auf einen Konflikt zwischen der individuellen Struktur der Psyche und der äußeren Realität zurückzuführen sind. Nun, für die Psychoanalytiker ist das, was sie mit "Realität" meinen, das soziale Gefüge. Wenn die individuelle Psyche mit ihren Gefühlen, Wünschen, Bestrebungen usw. mit den Regeln und Vorschriften der menschlichen Gesellschaft in Konflikt gerät, ist sie nicht in der Lage, ihre inneren Triebe zu erfüllen. Wenn die inneren Triebe aufgrund der Vorgaben des Über-Ichs - um es in der Sprache der Psychoanalyse auszudrücken -, der gesellschaftlichen Formen, nicht zum Ausdruck kommen dürfen, gibt es keine andere Möglichkeit, als sich gegen die Gesellschaft aufzulehnen, sich gegen die geltenden Gesetze aufzulehnen. Oder, wenn dies aus offensichtlichen Gründen nicht möglich ist, diese Impulse in das Unterbewusstsein und schließlich in das Unbewusste zu verdrängen. Wenn man sich für die erste Alternative entscheidet, wird man zu einer asozialen Person, die von den Menschen unerwünscht ist. Man könnte als Krimineller dastehen - so nennen die Menschen eine solche Person. Aber wenn das kein ratsamer und praktikabler Schritt ist, wird man zu einem Verrückten, einer verrückten Person, einem angespannten Individuum mit inneren Obsessionen, das sich in dieser Zeit in Sorgen und Kummer windet.

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Siehe auch

• Bhagavad Gita
• Vedanta
• Karma Yoga
• Bhakti Yoga
• Jnana Yoga
• Schriften
• Spirituelle Schriften
• Dhyana
• Meditation
• Upanishaden
• Hingabe

Literatur

• Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
• Swami Sivananda: Die wichtigsten Upanishaden erläutert von Swami Sivananda
• Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
• Swami Sivananda: Samadhi Yoga
• Swami Sivananda: Bhagavad Gita
• Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute

Seminare

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