Die Lehren der Bhagavad Gita - Kapitel 5 - Das Leben als Yajna oder Opfergabe

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Swami Krishnananda

Die Lehren der Bhagavad Gita - Kapitel 5 - Das Leben als Yajna oder Opfergabe

Das Leben als Yajna oder Opfergabe

In der Mitte des vierten Kapitels der Gita werden bestimmte Anweisungen zur Durchführung verschiedener Arten von Opfern gegeben, die als Yajnas bekannt sind. Das Wort "yajna" ist in der gesamten Bhagavadgita, vielleicht sogar in den meisten indischen Schriften, von großer Bedeutung und weist darauf hin, dass das Prinzip des Lebens in der einen oder anderen Form des Opfers besteht. Die indische Philosophie lässt sich in gewisser Weise mit dem Wort "yajna" - Opfer - zusammenfassen. Jeder Augenblick unseres Lebens ist ein Opfer, das wir im Hinblick auf eine höhere Erfüllung bringen, und ein Opfer ist daher ein Gewinn und kein Verlust. In der gewöhnlichen Sprache loben wir eine Person, die ein Opfer gebracht hat, und denken, dass ein Opfer bedeutet, dass man seine Freude mit anderen teilt, in gewissem Sinne eine Art Verlust, den man freiwillig für das Wohl anderer Menschen auf sich genommen hat. "Oh, was für ein Opfer hat er gebracht", rufen wir aus. Das ist unsere Sicht der Dinge: Wann immer wir etwas geben, haben wir das Gefühl, etwas zu verlieren. Opfern bedeutet zweifellos, etwas zu geben, aber es bedeutet nicht, etwas zu verlieren. Wenn wir geben, verlieren wir nicht. Wer gibt, bekommt das Hundertfache zurück. Es ist schwierig, die Bedeutung des Opfers zu verstehen, und das Wissen darüber ist absolut notwendig, um die Lehren der Bhagavadgita zu verstehen. Der gesamte Karma-Yoga, oder überhaupt jeder

Yoga, dreht sich um dieses Prinzip, das alles Leben und jede Existenz bestimmt - das Prinzip des Yajna, des Opfers.


Im vierten Kapitel werden Hinweise auf die Möglichkeit gegeben, verschiedene Arten von Opfern auszuführen. Diese Beschreibung der verschiedenen Opferformen hat hier einen rein philosophischen und spirituellen Touch, denn die Bhagavadgita ist in erster Linie ein spirituelles Evangelium, ein Evangelium des gesamten Lebens, und daher sehr umfassend in ihrer Behandlung der grundlegenden Werte des Lebens. Dravyayajna, yogoyajna, tapoyajna, jnanayajna sind einige der in diesem Zusammenhang verwendeten Begriffe. Ohne auf die verbale oder sprachliche Bedeutung dieser Begriffe einzugehen und ohne Sie zu sehr mit den akademischen Interpretationen dieser Formulierungen der Opferformen zu verwirren, kann ich die ganze Angelegenheit abschließen, indem ich Sie auf den Prozess der Kosmologie, der Evolution zurückführe - eine Sache, die wir während unserer Studien niemals vergessen dürfen, denn die Geschichte der Schöpfung oder der Ablauf des kosmologischen Ereignisses weist auch sehr deutlich auf die Position hin, die wir in dieser Welt einnehmen, auf unseren Status in diesem Universum, ohne den wir nichts richtig tun können, noch können wir irgendetwas richtig wissen. Yajna - das Opfer - ist, in welcher Form auch immer, eine Herbeirufung der höheren Macht in das eigene Selbst und eine konsequente Hingabe des niederen Selbst an die höhere Dimension des eigenen Seins, die als das höhere Selbst bekannt ist.


Es ist auch nicht leicht zu verstehen, was dieses höhere Selbst bedeutet; ebenso wenig können wir wissen, was das niedere Selbst ist. Auch wenn wir diese Worte immer wieder wiederholen und bis zu einem gewissen Grad ihre wörtliche Bedeutung kennen, ist ihre praktische Bedeutung für den Verstand schwer zu erfassen. Das höhere Selbst ist keine räumlich verortete, aufsteigende Reihe, sondern ein intensiveres, umfassenderes und durchdringenderes Wesen unseres eigenen Selbst - so etwas wie die Überlegenheit des Wachbewusstseins über das Traumbewusstsein. Der wache Verstand wird nicht über den träumenden Verstand gehalten, so wie eine Sache über die andere gehalten wird.

ein anderes Ding. Die Überlegenheit, die Transzendenz des einen über das andere, oder das Höher-Sein des einen über das andere, soll und will nicht eine räumliche Distanz suggerieren, sondern eine logische Überlegenheit, die von der räumlichen Transzendenz zu unterscheiden ist, als säße jemand über dem Kopf eines anderen Menschen. Das kosmologische Schema, auf das wir vorhin Bezug genommen haben, erhellt uns die Tatsache, dass wir als Individuen oder menschliche Wesen im Grunde untrennbar mit der gesamten Schöpfung verbunden sind, mit den fünf Elementen: Erde, Wasser, Feuer, Luft, Äther; den fünf Tanmatras: sabda, sparsa, rupa, rasa, gandha; und der gesamten Raum-Zeit selbst. Wir befinden uns nicht außerhalb dieses großen Komplexes der Ausdehnung des Universums. Obwohl dies die Tatsache sein mag, scheint dies auch die Schlussfolgerung zu sein, zu der wir durch ein Studium des kosmologischen Prozesses getrieben werden.


In unserem täglichen Leben scheinen wir diese Tatsache völlig zu ignorieren; und durch eine völlige Verletzung dieses Prinzips, durch die Behauptung unserer Individualität, scheinen wir von allem anderen völlig abgekoppelt zu sein, als ob wir mit niemandem sonst etwas zu tun hätten. Es gibt verschiedene Arten von Egoismus - die Anhaftung an den eigenen Körper ist die gröbste Form davon, und es gibt subtilere Formen von Egoismus, wie z. B. die psychologische Selbstbehauptung. Die Anhaftung an alles, was mit dem eigenen Selbst verbunden ist, fällt ebenfalls in den Bereich des Egoismus und dessen Bandbreite. Alles, was die grundlegenden organischen Beziehungen des eigenen Ichs zu dem, was außerhalb des eigenen Ichs liegt, nicht akzeptiert, sollte als eine Form des Egoismus betrachtet werden, ganz gleich, welche Höhe er erreicht hat; es mag ein nationaler oder sogar ein internationaler Egoismus sein, aber es ist nichts weniger als das. Aufgrund der Wahrnehmung der Welt durch die Sinne kann man diesem Dilemma nicht leicht entkommen. Die Yajnas oder die Opfer, die hier in der Bhagavadgita im vierten Kapitel erwähnt werden, sind gewissermaßen abgestufte Versuche des Suchenden, den Egoismus zu überwinden und die Dimension seines Selbst zu vergrößern, indem er sich auf das größere Selbst einstimmt, was nichts anderes ist als die Herstellung einer Beziehung zu einem größeren Bereich unserer Beziehung als dem, auf den wir im gegenwärtigen Augenblick aufgrund unserer Sinneswahrnehmung beschränkt sind. Physisch, psychologisch und sogar intellektuell sind wir irgendwie mit anderen Menschen und sogar mit den fünf Elementen, den tanmatras, dem ahamkara, dem mahat und den anderen Dingen verbunden, die wir im kosmologischen Schema des Samkhya erwähnt haben. Das Opfer, yajna, sollte daher eine innere Umwandlung unseres Bewusstseins in seinem Verständnis der Beziehung zu diesen Schichten oder Ebenen des kosmologischen Abstiegs und Aufstiegs bedeuten; und es gibt vielleicht so viele Arten von Opfern, wie wir Schichten im kosmologischen Schema erkennen würden. Wenn wir sagen, dass es unendliche Reihen gibt, kann es auch unendliche Arten von Opfern geben. Das hängt von unserem Verständnis dessen ab, was das Universum ist und wie der Schöpfungsprozess abgelaufen ist.


Ich möchte Ihnen noch einmal unsere früheren Studien über die Struktur unserer Persönlichkeit und ihre Verbindung mit der äußeren Welt ins Gedächtnis

rufen, nämlich dass wir im Inneren des Körpers andere Arten von Apparaten haben, wie die Sinnesorgane, die Pranas, den Geist und den Intellekt, die die Tendenz haben, die physische Individualität der Person zu bestätigen und auch alle Anhaftungen und Abneigungen zu bestätigen, die sich aus dieser Bestätigung in Bezug auf die äußere Welt der Personen und Dinge ergeben. Eine Art von Yajna oder Opfer würde also Selbstbeherrschung bedeuten, eine

Die Beherrschung der Bewegung der Sinne des Geistes und des Intellekts, denn ein unbeherrschter Satz von Sinnen, ein unkontrollierter Geist und ein unbeherrschter Intellekt würden eine Persönlichkeit bedeuten, die von dem Wunsch nach räumlichem Kontakt mit Personen und Dingen außerhalb verschlungen wird, während Personen und Dinge in Wirklichkeit nicht außerhalb sind. Der Grund für die Selbstbeherrschung ergibt sich aus der Tatsache, dass die üblichen Sinneswahrnehmungen falsche Wahrnehmungen sind, denn die Sinne haben nichts anderes zu tun, als uns die Äußerlichkeit der Welt, die Fremdheit der Dinge und die Isolierung unseres Selbst von anderen Menschen einzubläuen. In unserer Beziehung zu den Sinnen findet ein ständiger Prozess der Gehirnwäsche statt; und wir haben leider keine andere Beziehung in der Welt. Wir sind völlig von den Sinnen beherrscht, und die Welt, in der wir leben, ist eine Welt der Sinne. Auch unser Denkprozess und unsere Intellektualität sind von dem Wissen abhängig, das uns durch die Sinneswahrnehmung vermittelt wird. Es ist sozusagen ein totales Unglück über uns hereingebrochen, wenn man den Zustand betrachtet, in dem wir uns jetzt befinden - sozial, physisch und psychologisch. In sozialer Hinsicht befinden wir uns im Unglück, weil wir unsere Beziehung zu anderen Menschen falsch verstehen, und in psychologischer Hinsicht, weil wir auch innerlich von dem abhängig sind, was wir über die Sinne wissen, was falsch ist. Selbstkontrolle, die Sinneskontrolle einschließt, ist also auch Verstandeskontrolle, Intellektkontrolle, Vernunftkontrolle - die totale Kontrolle über das eigene Selbst. Die Kontrolle über das eigene Selbst ist die Essenz des Yoga. Hier ist vielleicht ein Wort der Erklärung nötig, was mit Selbstkontrolle gemeint ist. Was machen wir mit uns selbst, wenn wir versuchen, unser Selbst zu beherrschen? Dazu müssen wir vielleicht wissen, was wir sind.


Damit sind wir wieder bei dem kosmologischen Schema angelangt. Wir können bis zu einem gewissen Grad wissen, was wir sind, indem wir uns in das kosmologische Schema einordnen, und wir benötigen in diesem Zusammenhang keinerlei Belehrung, denn in dem Moment, in dem wir wissen, wie wir gekommen sind, können wir auch wissen, wo wir sitzen. Unsere Pflichten werden in dem Moment klar und deutlich, in dem wir unseren Zustand und die Atmosphäre, in der wir leben, kennen. Die Selbstbeherrschung - Sinnesbeherrschung, Selbstbeherrschung - ist schließlich die Beherrschung des Bewusstseins; sie hat wenig mit unseren körperlichen Gliedern zu tun. Es geht nicht darum, die Beine anzuspannen, die Ohren zu verstopfen oder die Augen physisch zu schließen, denn unsere Freuden und Sorgen sind das Ergebnis einer Bewegung des Bewusstseins auf eine bestimmte Weise. Gedanken sind Freud und Leid; Freud und Leid sind also nichts anderes als Gedankenprozesse, was eine andere Art ist, das Wirbeln des Bewusstseins auf eine bestimmte Art und Weise zu sagen. Unser individualisiertes Bewusstsein, zum leichteren Verständnis - wir können es mit unserem Verstand in einem allgemeineren Sinn identifizieren - dieses individualisierte Bewusstsein ist das Prinzip der Bejahung der Individualität. Das Ego, der Intellekt, die Vernunft und das, was wir in diesem Moment zu sein glauben - all das ist untrennbar mit dieser Art von

Bewusstseinsaktivität verbunden. Selbstbeherrschung würde also bedeuten, das aufsteigende individuelle Bewusstsein in Richtung der äußeren Dinge zurückzubringen und es zu befähigen, sich in seinem eigenen Selbst niederzulassen. Dies ist zum Beispiel der ganze Yoga von Patanjali, der in zwei Sutras - yogaś citta vṛtti nirodhaḥ und tadā draṣṭuḥ svarūpe avasthānam (Y.S. 1.2- 3) - zusammengefasst ist: "Die Beherrschung des Geistes ist Yoga, und

dann gibt es eine Verankerung des Selbst in seinem eigenen Selbst." Das ist der ganze Yoga in zwei Sätzen.


Nun ist die Verankerung des Bewusstseins in seinem eigenen Selbst gleichzeitig und untrennbar mit der Zurückhaltung des Bewusstseins in seiner Bewegung in Richtung der Objekte verbunden; und umgekehrt - die Zurückhaltung des Bewusstseins in seiner Bewegung in dieser Form wäre eine Bewegung in die andere Richtung, zur Verankerung in seinem eigenen Selbst. Jede Wahrnehmung beinhaltet ein gewisses Maß an Verlust des Selbstbewusstseins. Ob wir eine Sache lieben oder hassen, wir haben uns in diesem Maße und in diesem Grad verloren. Ein Teil von uns selbst, ein Quantum unserer Persönlichkeit, bewegt sich aus sich selbst heraus in Richtung dessen, was wir mögen oder hassen, und in diesem Ausmaß sind wir geschwächt. Jemand, der liebt oder hasst, ist ein schwacher Mensch, weil ein Teil seines Selbst in die Richtung dessen getragen wird, was man mag oder hasst. Um also den Geist zum Zwecke höherer Konzentration zu stärken, um sich von dieser Schwäche zu befreien, die durch Liebe und Hass entstanden ist, muss man den Geist oder das Bewusstsein von dem Zentrum zurückbringen, das die Quelle seiner Vorliebe oder Abneigung ist, und dann gibt es eine Verjüngung von uns. Wir spüren eine innere Kraft, die aus einer unbekannten Quelle kommt, allein durch die Tatsache, dass wir zu unserem eigenen Selbst zurückkehren. Meistens sind wir nicht in unserem eigenen Selbst - wir sind anders als das, was wir sind. Dieses Anderssein als das, was wir sind, ist die Krankheit des Lebens - wir sind uns immer eines anderen bewusst. Es gibt keine andere Aufgabe für uns, als uns bewusst zu sein, dass es andere gibt, und mit anderen umzugehen - mit anderen Menschen und anderen Dingen. Dieses so genannte "Anderssein" belästigt uns so sehr, dass wir in einer Welt der Zerstörung, des Todes - mrityuloka, wie es genannt wird - zu leben scheinen, und nichts kann schlimmer sein als dieser unser Zustand. Das Grübeln über das, was nicht da ist, und das völlige Vergessen dessen, was da ist, scheint das große Geschäft dieser Welt zu sein. Dass die Dinge nicht völlig außerhalb von uns liegen, wird durch die Vehemenz dieses Aufschwungs unserer selbst in Richtung der Dinge aus unserem Bewusstsein getilgt. Yajna oder Opfer als Yoga oder Selbstbeherrschung impliziert daher ein inneres Training, eine Art erzieherische Aktivität, die im Inneren abläuft, Erleuchtung sozusagen, durch die wir mit unserer inneren Verbundenheit mit den Dingen stark werden - nicht so, wie die Sinne es uns sagen, sondern wie die Dinge wirklich sind.



© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

Indische Schriften

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