Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel I - Fünfter Brahmana (Fortsetzung): Die dreifache Schöpfung

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Swami Krishnananda 1967

Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel I - Fünfter Brahmana (Fortsetzung): Die dreifache Schöpfung - Die Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad, oder der große Wald des Wissens, wie die Bedeutung dieses Titels vermuten lässt, ist eine wahre Fundgrube der Weisheit, die in ihren sechs Kapiteln die innere Bedeutung fast jeder Phase des menschlichen Lebens berührt.

Die Vorträge von Swami Krishnananda stellen eine umfassende Darstellung der tiefgründigen Intentionen der Lehren dar und nicht nur eine Übersetzung oder eine bloße Kommentierung des Textes. Das Studium dieses Buches wäre einfacher, wenn man parallel eine Standardausgabe der Upaniṣhad, die vorzugsweise den ursprünglichen Sanskrit-Text mit einer verständlichen Übersetzung enthält, dazu nimmt.

Swami Krishnananda ist Schüler des großen indischen Yoga-Meisters, Swami Sivananda (1887-1963). Swami Krishnananda leitete viele Jahre den Sivananda Ashram Rishikesh. Seine Art, diese spirituellen Lehren zu vermitteln, ist einnehmend und macht spirituelles Lernen und Studium zutiefst erfüllend. Diese unbezahlbare Weisheit entspricht den Bedürfnissen aufstrebender Sucher und wird uns von einem der renommiertesten Meister Indiens überbracht.

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org. Hier findest du auch die Vortragsreihe im Original in Englisch.

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Fünfter Brahmana (Fortsetzung): Die dreifache Schöpfung

3. trīṇy ātmane'kuruta' iti, mano vācaṁ prāṇaṁ, tāny ātmane 'kuruta': anyatra manā abhῡvaṁ nādarśaṁ, anyatra manā abhῡvaṁ nāśrauṣaṁ iti, manasā hy'eva paśyati, manasā sṛṇoti, kāmaḥ saṁkalpō vicikitsā, śraddhā' śraddhā, dhrtir adhṛtir hrīr dhīr bhīr ity etad sarvam mana eva. tasmād api pṛṣṭhata upaspṛṣṭo manasā vijānāti; yaḥ kaś ca śabdō, vāg eva sā; eṣā hi antam āyattā, eṣā hi na prāṇo'pānovyāna udānaḥ samano'na ity etat sarvaṁ prāṇa eva. etanmayo vā ayam ātmā, vāṅ-mayaḥ mano-mayaḥ, prāṇa-mayaḥ.

Der Schöpfer hat für sich selbst die drei Arten von Nahrung festgelegt, nämlich den Verstand, die Sprache und die Lebenskraft. Die Bedeutung dieser drei Fähigkeiten im menschlichen Individuum als Instrumente für den Erwerb von Nahrung wurde bereits an anderer Stelle erläutert. Der Verstand ist der eigentliche Seher und nicht die Augen, und der Verstand ist das eigentliche Sinnesorgan und nicht die anderen bekannten, denn es wird beobachtet, dass die Augen ihre Objekte nicht sehen und die Sinne in diesem Zustand nicht handeln, wenn der Verstand woanders ist. Daraus ist zu schließen, dass der Verstand das Hauptmedium der Erkenntnis ist. Was allgemein als Wunsch, Entschluss oder Entschlossenheit, Zweifel, Glaube oder dessen Fehlen, Geduld oder Ungeduld, Bescheidenheit, Verständnis oder Furcht bekannt ist, ist in Wirklichkeit der Verstand selbst, der auf verschiedene Weise und in verschiedenen Formen wirkt. Man kann eine Empfindung durch den Geist spüren, selbst wenn man von hinten berührt wird.

Ebenso kann man sagen, dass alle Modulationen der Stimme und alle Klanggebilde durch das Prinzip der Sprache erfasst werden. Die Sprache kann zwar den Charakter von Objekten ausdrücken, sie sich nicht ausdrücken kann. In ähnlicher Weise sind Prāṇa, Apāna, Vyāna, Udāna und Sāmana verschiedene Formen der Aktivität der zentralen Lebenskraft. Diese zentrale Lebenskraft wird hier in diesem Abschnitt als "Ana" bezeichnet, ohne die Präfixe, die den anderen genannten Formen beigefügt sind.

Die gesamte Persönlichkeit des Individuums, der ganze Körper, besteht nur aus diesen drei Elementen, nämlich aus Geist, Sprache und Prāṇa (Lebenskraft).

4. trayo lokāḥ eta eva, vāg evāyaṁ lokaḥ, mano'ntarikṣa lokaḥ, prāṇo'sau lokāḥ.

Die wichtigsten Funktionen in unserem Körper sind Sprache, Geist und Prāṇa, durch den wir alles tun, was wir in dieser Welt tun können. Die Worte, die wir aussprechen, die Gedanken, die wir denken, und die Energie, die wir haben - das sind die konstituierenden Faktoren unserer Persönlichkeit, durch die wir mit anderen umgehen, die wir als unsere Begabungen oder Handlungsfähigkeiten betrachten. Diese müssen mit der äußeren Welt in Einklang gebracht werden. Die drei Welten, so heißt es in diesem Abschnitt, müssen mit den drei Funktionen in uns in Einklang gebracht werden. Es gibt drei Welten. Trayo lokāḥ: Diese physische Welt, die atmosphärische Welt und die himmlische Welt, oder das göttliche Paradies, sind die drei Welten. Vāg evāyaṁ lokaḥ: Seine Welt der physischen Wahrnehmung ist mit allem zu identifizieren, was Worte durch Sprache ausdrücken können, denn Sprache kann nur das ausdrücken, was vernünftig ist, was für die Augen sichtbar ist, und diese Welt ist das, was für die Augen sichtbar ist. Sie ist ein Objekt der Sinne, und insofern diese Welt von uns als Objekt unserer Sinne definiert wird und die Funktion der Sprache nur darin besteht, das zu beschreiben, was ein Objekt der Sinne ist, ist eine Ähnlichkeit zwischen der Objektwelt, die greifbar, sichtbar usw. ist, und der Sprache, die alles Sichtbare ausdrückt, herzustellen. Die Sprache ist also diese Welt. Der Zusammenhang besteht darin, dass die Sprache alles ausdrückt, was eine Form hat, alles, was durch die Sprache definiert oder erklärt werden kann, die mit der sichtbaren Welt identifiziert wird.

Aber der Verstand kann auch denken, was für die Augen nicht sichtbar ist. Er kann auf die Existenz bestimmter Objekte und sogar auf Welten schließen, die unsichtbar sind. Der Verstand ist schwieriger zu verstehen als die Funktion der Sprache, denn während die Sprache nur ausdrücken kann, was greifbar, sichtbar usw. ist, kann sie ohne die Funktion des Verstandes nicht auf Dinge schließen. Der Verstand hat also den besonderen Vorteil, dass er in der Lage ist, durch Induktion und Deduktion auf Dinge zu schließen. Die Welt, die über dem Physischen steht, ist eine solche Welt. Sie kann nicht sichtbar wahrgenommen werden; sie kann nur durch Schlussfolgerung abgeleitet werden, und deshalb ist der Verstand das einzige Vermögen in uns, das diese Arbeit leisten kann. Daher muss der Geist in der Meditation mit der unsichtbaren Welt identifiziert werden, die der physischen Welt übergeordnet ist und sich unmittelbar über ihr befindet - mano'ntarikṣa lokaḥ.

Prāṇo'sau lokāḥ: Das Unergründlichste in uns ist das Prāṇa. Es kann nicht denken wie der Verstand; es kann nicht schlussfolgern; es kann nicht die Arbeit der logischen Induktion und Deduktion leisten. Es kann auch keine Dinge wahrnehmen wie die Augen, aber es ist ein seltsames Element in uns, das sogar dem Verstand Energie gibt. Wenn das Prāṇa nicht funktionieren soll, kann auch der Verstand nicht denken. Das Prāṇa ist das allgemeine Energiereservoir wie ein Kraftwerk, und seine Funktionen liegen jenseits unserer Vorstellungskraft, über die wir keine Kontrolle haben. Bis zu einem gewissen Grad haben wir vielleicht Kontrolle über unsere Gedanken, aber wir können die Energiefunktion oder die Prāṇa-Śakti in uns nicht kontrollieren. Sie ist in gewisser Weise allem überlegen, und zwar deshalb, weil sie auf ihre eigene Weise handelt. Sie hat ihre eigene Art und Weise; sie wird von ganz anderen Gesetzen reguliert, unabhängig von den Gesetzen, die wir uns in unserem Verstand vorstellen können. Wir können die Energie in uns weder erhöhen noch verringern. Wir können nicht einmal ihren Verlauf lenken, wie wir es mit dem Verstand oder der Sprache tun können. So wird der subtilste Bereich, der göttliche oder himmlische, das Paradies, mit dem Prāṇa, der reinen Energie, identifiziert. Prāṇo'sau lokāḥ: Die höchste Welt, die himmlische, ist unergründlich jenseits der Vorstellung, kann nicht einmal durch den Verstand erschlossen werden, kann nicht durch Sprache ausgedrückt werden und ist so unverständlich wie das Prāṇa und ist diejenige, mit der das Prāṇa in der Meditation identifiziert werden soll.

5. trayo vedā eta eva, vāg eva ṛg vedaḥ, mano yajur vedaḥ prāṇah sāma vedaḥ.

Diese drei Funktionen - Sprache, Geist und Prāṇa - müssen auch mit bestimmten anderen wichtigen Faktoren in der Meditation identifiziert werden, nämlich zum Beispiel mit den Veden. Genauso wie es drei Welten gibt, mit denen die drei Funktionen zum Zweck der Meditation identifiziert wurden, gibt es drei Veden, drei Aufbewahrungsorte des Wissens oder der Weisheit, mit denen diese Funktionen identifiziert werden müssen. Trayo vedā: Es gibt drei Vedas - Ṛg, Yajur und Sāma. Vāg eva ṛg vedaḥ, mano yajur vedaḥ prāṇah sāma vedaḥ: Ṛg Veda ist mit aller Rede zu identifizieren, denn er ist die unmittelbar verfügbare Quelle aller den Göttern dargebrachten Hymnen. Ein Ergebnis davon, etwas, das zum Zweck einer weiteren praktischen Ausführung darauf basiert, ist der Yajur Veda. Die Korrelation zwischen dem Ṛg Veda und dem Yajur Veda ist so etwas wie die Korrelation zwischen der Sprache und dem Geist, die zusammenwirken. So ist der Fall bei der Anwendung des Ṛg Veda und des Yajur Veda Mantras beim Opfern. Sie sind im Handeln miteinander verbunden. Der Sāma Veda ist die Essenz, die Quintessenz der Mantras des Ṛg Veda. Bestimmte wichtige Mantras aus dem Ṛg Veda werden herausgegriffen und vertont, diese Sammlung von Mantras wird Sāma Veda genannt, die in bestimmten Intonationen gesungen wird. Und da er die letzte Essenz ist und daher schwieriger zu verstehen ist als die anderen beiden Veden, wird er mit dem Prinzip in uns identifiziert, das schwieriger zu verstehen ist als die anderen, nämlich das Prāṇa. Die Meditation besteht also darin, dass das Sprachprinzip mit dem Ṛg Veda, der Geist mit dem Yajur Veda und der Prāṇa mit dem Sāma Veda identifiziert werden kann.

6. devāḥ pitaro manuṣyā eta eva, vāg eva devāḥ, manaḥ pitaraḥ, prāṇo manuṣyāḥ.

So wie es drei Welten gibt, so gibt es auch drei Arten von Bewohnern in dieser Welt. Die Bewohner dieser Welten sind auch mit den drei Funktionen in der Meditation zu identifizieren. Die Götter bewohnen den Himmel; die Pitrs oder Ahnen bewohnen den atmosphärischen Bereich, der auf halbem Weg zwischen Erde und Himmel liegt; die Menschen bewohnen diese physische Welt. Diese drei müssen in der Meditation identifiziert werden, so dass sie auch mit unserem eigenen Wesen in Einklang gebracht werden. Vāg eva devāḥ, manaḥ pitaraḥ, prāṇo manuṣyāḥ: Die Rede soll mit den Himmlischen identifiziert werden, der Geist mit den Pitrs oder Ahnen im atmosphärischen Bereich und das Prāṇa mit allen geschaffenen Wesen hier in dieser physischen Welt. Die Idee hinter dieser Meditation ist, dass alles Denkbare mit dem eigenen Wesen in Einklang gebracht werden soll. Die Ablenkungen in der Meditation, die Schwierigkeiten, die wir in der Meditation haben, sind alle darauf zurückzuführen, dass es bestimmte Dinge außerhalb von uns gibt. Das können Objekte sein, das können Personen sein, das können Welten sein, das können Reiche sein, was immer es auch sein mag. Die Existenz dieser Dinge, die nicht mit unserem eigenen Wesen in Einklang gebracht werden können, ist der Grund, warum wir in der Meditation abgelenkt sind. Wir haben Probleme mit diesen Dingen, und sie können nicht mit uns in Einklang gebracht werden. Wir sind ihnen von der Qualität her unähnlich und sie sind uns vom Charakter her unähnlich. Sie bleiben uns als fremde Elemente immer fremd. Aber allein die Anwesenheit dieser fremden Elemente stört unseren Geist. Sie kommen in unsere Gedanken und beginnen dann, uns zu sagen, dass sie als unvereinbare Schöpfungen da sind. Die Unvereinbarkeit unseres Seins mit dem einen oder anderen in der Außenwelt ist also die Ursache für Schwierigkeiten bei der Meditation. Wenn alles mit dem, was wir sind, in Einklang gebracht werden kann, wird der Geist geradewegs zum Ziel der Meditation gehen, ohne irgendwelche Probleme auf dem Weg dorthin. Jedes Problem ist eine Art Unvereinbarkeit, und die ganze Funktion dieser Meditationen, vom fünften Kapitel an, besteht darin, Mittel und Wege zu finden, uns mit allem und jedem zu versöhnen.

7. pitā mātā prajā eta eva, mana eva pitā, van mātā, prāṇaḥ prajā.

Außerdem identifizieren Sie sich mit den Familienmitgliedern. Haben Sie keine Spannungen mit ihnen. Du hast einen Vater, du hast eine Mutter, du hast Kinder in der Familie. In der Meditation stimmst du deinen Geist auf sie ein - den Geist als Vater, die Sprache als Mutter und die Prāṇas als Kinder, denn sie entstehen aus der Vereinigung von Sprache und Geist. Du hast hier also Symbole für die Meditation, die alles berücksichtigen, was unmittelbar in der Familie vorhanden ist, was das Objekt deines Lernens der Veden ist, was du als die gesamte Schöpfung betrachtest, die drei Seinsbereiche, die drei hier erwähnten Welten und die Bewohner aller drei Welten. Nichts wird ausgelassen, alles wird in Betracht gezogen. Alle Wesen haben sich mit dir angefreundet; sie sind mit dir in Einklang gebracht worden; sie sind Objekte deiner Meditation. Und der Zweck der Meditation ist es, dich in die Lage zu versetzen, dein Wesen mit all diesen Wesen zu identifizieren. Es ist keine Meditation über ein äußeres Objekt, nur um seine äußere Beschaffenheit zu begreifen. Die Meditation, was auch immer die Natur dieser Meditation sein mag, hat ihr Endziel in der Gemeinschaft mit dem Objekt, so dass das Objekt aufhört, ein Objekt zu sein und ein Teil von dir wird. Die Absicht der Meditation besteht darin, die Existenz des Objekts abzuschaffen und nur die Existenz des Subjekts zu bestätigen, das als erweiterte Existenz bestehen bleibt, weil es größer geworden ist als die ursprüngliche Form, die es als individuelles, vom Objekt isoliertes Subjekt angenommen hat. Jetzt ist es ein vergrößertes Subjekt geworden, weil es auch das Objekt bereits in sein Wesen aufgenommen hat. Jedes Objekt wird also vom Subjekt absorbiert, so dass du ein sehr großes Subjekt bist, eine vergrößerte Form deines eigenen Wesens.

Dies ist die zentrale Absicht dieser Upaniṣhad-Meditation, eine Vergrößerung der Größe des Subjekts, die durch die Absorption des Objekts in das Subjekt erreicht wird, wobei hier alles gemeint ist, was der Geist als existierend denkt, so dass es nicht kommen und die Meditation stören kann. Sogar die Götter sollten kein Hindernis für die Meditation darstellen, denn auch sie werden in solche Objekte der Meditation gebracht und verwandelt. Ihr solltet weder von den Menschen in dieser Welt, noch von der Außenwelt, noch von den Göttern im Himmel Probleme bekommen. Nichts sollte euch bei eurem großen Ziel der spirituellen Kontemplation behindern. Deshalb hast du dich von Anfang an mit allen Dingen in Einklang gebracht.

8. vijñātaṁ vijijñāsyam avijñātam eta eva; yat kiṁ ca vijñātam, vācas tad rῡpam, vāgg hi vijñātā, vāg enaṁ tad bhῡtvāvati.

Vijñātaṁ vijijñāsyam avijñātam eta eva: Es gibt drei Arten von Objekten - bekannte Objekte, Objekte, die erkannt werden sollen, und Objekte, die noch nicht erkannt wurden. Alle diese drei Arten müssen mit Sprache, Geist und Prāṇa identifiziert werden. Yat kiṁ ca vijñātam, vācas tad rῡpam: Was auch immer bereits bekannt ist, kann mit dem Bereich der Sprache identifiziert werden. Wie bereits erwähnt, ist die Sprache nichts anderes als ein Mittel, um alles, was für die Augen sichtbar ist, die greifbare Sinneswelt, durch eine Definition auszudrücken. Allein das, was bekannt ist, kann durch Sprache ausgedrückt werden. Was unbekannt ist oder bekannt sein soll, kann nicht durch Sprache ausgedrückt werden. Die Sprache dient dazu, Dinge zu definieren und auszudrücken, die bereits bekannt sind. Und deshalb identifiziere den Bereich der Sprache mit allem, was bekannt ist. Yat kiṁ ca vijñātam, vācas tad rῡpam, vāgg hi vijñātā, vāg enaṁ tad bhῡtvāvati: Wenn du in der Lage bist, deinen Seinsaspekt, der vom Sprachprinzip beherrscht wird, mit allem, was bekannt ist, zu identifizieren, was geschieht dann? Was ist das Ergebnis, das aus dieser Meditation folgt? Du wirst zu eben jenem sichtbaren Ding, dem gesamten sichtbaren Bereich in dir, über den du meditiert hast, und dieser hört auf, dich in irgendeiner Weise zu behindern. Das sichtbare Wort wird danach kein Hindernis mehr für dich sein. Es wird dich beschützen, für dich sorgen, dir weiterhelfen, anstatt dir ein Hindernis in den Weg zu legen. Die Welt soll dich nicht behindern. Sie soll euch nur auf eurem Weg weiterhelfen, und zwar aufgrund dieser Art von Meditation, bei der euer Aspekt des Ausdrucks durch Sprache und Sprechen mit der gesamten bekannten Welt identifiziert wird. Das, was nicht vollständig bekannt ist, aber durch Schlussfolgerung usw. bekannt werden kann, muss mit dem Verstand identifiziert werden, denn das ist die Funktion des Verstandes. Der Verstand kann sich durch Schlussfolgerung vorstellen, was nicht bekannt ist, aber durch Deduktion usw. bekannt werden kann.

9. yat kiṁ ca vijijñāsyaṁ, manasas tad rῡpam; mano hi vijñāsyam, mana enaṁ tad bhῡtvāvati.

Yat kiṁ ca vijijñāsyaṁ, manasas tad rῡpam; mano hi vijñāsyam: Während die Sprache die Dinge klar ausdrücken kann, ist der Geist von einer ganz anderen Natur. Er kann die Dinge nicht so klar ausdrücken wie die Sprache. Du kannst deinen eigenen Geist nicht so klar verstehen, wie du das, was du durch Worte ausgedrückt hast, verstehen kannst. Ihre sprachlichen Äußerungen sind klarer als die Gedanken des Verstandes, die viel komplizierter sind. Der Verstand ist also etwas, das man erst kennenlernen muss, das man aber noch nicht klar kennt. Das, was der Verstand ist, muss mit allem identifiziert werden, was bekannt sein kann, aber noch nicht bekannt ist - die Welten, die nicht klar sichtbar sind, aber durch Deduktion abgeleitet werden können, usw.

Die erwähnten Fähigkeiten sollen zum Zweck der Meditation über die bekannten Bereiche des Seins und die Bereiche, die nicht bekannt sind, aber durch die Methoden der Erkenntnis erkannt werden können, und die anderen Bereiche, die völlig unbekannt sind, eingesetzt werden. Der Vergleich zwischen diesen drei Bereichen von Wissensobjekten und dem Instrumente, nämlich Sprache, Verstand und Prāṇa, ist, dass die Sprache alles Sichtbare ausdrückt, das, was zur bekannten Welt gehört, während der Verstand sogar auf die Existenz derer schließen kann, die nicht direkt bekannt sind. Auch das Unwahrnehmbare kann durch Induktion und Deduktion durch den Verstand erschlossen werden, und deshalb ist der Verstand als mit dem Bereich verbunden zu meditieren, der dem bloß Wahrnehmbaren oder das Sichtbare. Das Prāṇa ist etwas Unerforschliches. Es hat bereits Es wurde erwähnt, dass die Sprache zwar ausdrückt, was bekannt ist, und dass der Verstand dem Reich der Sprache überlegen ist, weil er durch Pro und Kontra die Gegenstände des Wissens argumentieren kann und Dinge kennt, die nicht bekannt sind. direkt wahrnehmbar ist, ist das Prāṇa ein ganz anderes Reich, über das wir keine Kontrolle haben. Wir können unsere Gedanken durch den Einsatz des Bewusstseins lenken und unsere Sprache durch den Gebrauch des gesunden Menschenverstandes kontrollieren, aber wir haben kein Mitspracherecht, wenn es um die Bewegung des Prāṇa geht, das seine eigene Kraft hat. sagen. Es funktioniert von selbst nach einem Gesetz, das sozusagen unabhängig von dem ist, auf das wir Einfluss haben oder das wir sagen. Wir können aufhören zu denken, wir können aufhören zu sprechen, aber wir können nicht aufhören zu atmen oder die Aktivität des Gehirns einschränken. Prāṇa, vollständig.

10. yat kiṁ cāvijñātam, prāṇasya tad rῡpam; prāṇo hy avijñātaḥ, prāṇa evaṁ tad bhῡtvāvati.

Hier, in der Upaniṣhad, war es üblich, das Prāṇa mit Hiraṇyagarbha, dem kosmischen Prāṇa oder Sūtra-Ātman zu identifizieren. Er wird als das Unbekannte betrachtet. In dieser dreifachen Meditation über die mit der Sprache verbundenen Bereiche, Geist und Prāṇa ist jeder Bereich der Existenz eingeschlossen - das, was bekannt ist, das, was dahinter verborgen und nicht sichtbar oder wahrnehmbar ist, und das, was völlig unbekannt ist. Wir können diese Bereiche sogar mit dem physischen, dem astralen und dem kausalen Bereich vergleichen, wenn wir die Bedeutung erweitern. Dies ist also eine Art Meditation über die drei Bereiche der Existenz - den sichtbaren, den unsichtbaren und den transzendenten kausalen Zustand.

11. tasyai vācaḥ pṛthivī śarīram, jyotī-rῡpam ayam agniḥ; tad yāvaty eva vāk, tāvatī pṛthivī, tāvan ayam agniḥ.
12. athaitasya manaso dyauḥ śarīram, jyoti-rῡpam asāv ādityaḥ, tad yāvad eva manas, tāvatī dyauḥ, tāvān asāv ādityaḥ. tau mithunaṁ samaitām: tataḥ prāṇo ajāyata sa indraḥ, sa eso'sapatnaḥ: dvitīyo vai sapatnaḥ: nāsya sapatno bhavati, ya evaṁ veda.

Für die Sprache kann die ganze Erde als Wohnsitz, sozusagen als Körper, als Verkörperung betrachtet werden, so wie das Feuer, das als die der Sprache vorstehende Gottheit gilt, das Licht der ganzen Erde ist. Die Erde wird zum Aufenthaltsort für die Manifestation des Feuers, denn das Feuer manifestiert sich nicht ohne ein Mittel, und das Mittel ist ein beliebiges Erdelement. Das Prinzip des Feuers, das das Element der Erde als sein Mittel oder leitendes Prinzip benötigt, ist die vorsitzende Gottheit der Sprache. Die Verbindung zwischen der Sprache und den Elementen Erde und Feuer besteht also darin, dass das Feuer in seiner ursprünglichen Natur als göttliches Prinzip, Agnī, die übergeordnete Macht über die Sprache und natürlich über die Erde ist, weil es der Sitz aller Entzündungen und der Kraft des Brennens ist und ebenso als das Reich über die Erde betrachtet werden sollte. auf die die Sprache Einfluss hat. Prithavi (Erde) und Agnī (Feuer) sind also sowohl der Wohnsitz als auch das Licht, die Ausdruckskraft der Funktion der Sprache. Die Sprache erstreckt sich daher über alles, worüber die Erdelemente herrschen und worüber die Sprache als Agnī ebenfalls herrscht. Yāvaty eva vāk, tāvatī pṛthivī, tāvan ayam agniḥ: Dies ist eine subtile Form der Meditation, bei der das eigentliche Prinzip der Sprache erforscht wird und Zugang zum Prinzip des Feuers erlangt wird, das als Gottheit der Sprache angesehen wird. Und durch diese subtile Methode der Erforschung, die der meditative Prozess ist, erlangt man die Meisterschaft über das Prinzip der Erde und des Feuers.

Ebenso ist die Meditation über den Geist zu führen und der Prāṇa in Bezug auf ihre Reiche, oder die Regionen, über die sie herrschen. Athaitasya manaso dyauḥ śarīram: Der Himmel und die Atmosphäre sind der Aufenthaltsort der Aktivitäten des Geistes. Die Sonne selbst ist das Licht, in dessen Licht der Geist wirkt. Und was auch immer die Region sein mag, die von der Sonne beherrscht wird, wie auch die gesamte Atmosphäre und der Himmel - das ist die Region, durch die auch der Geist reisen kann. Der Verstand hat eine größere Fähigkeit zu verstehen als die Sprache, die nur ausdrückt, was der Verstand bereits verstanden hat. Die Bereiche, die der Erde und dem Feuer übergeordnet oder höher sind, werden hier als Objekte der Betrachtung durch den Geist genommen, nämlich die Sonne und die atmosphärische Region einschließlich des Himmels. Diese Rede und Geist zusammen Prāṇa als ihr Kind hervorbringen, ist ein Lieblingsthema der Upaniṣhaden. Dies ist eine subtile Psychologie. Prāṇa ist zweifelsohne eine universelle Energie, aber sie funktioniert im Körper eines Individuums aufgrund der Absichten des Geistes auf eine besondere Weise. Der Geist zügelt das Prāṇa und verortet es im Körper; sonst wären wir uns nicht so intensiv dieses Körpers allein als unseres eigenen bewusst Selbst. Das Prāṇa ist in jedem Menschen, in jedem Körper, überall, in jedem Teil der Schöpfung gleichermaßen präsent. Aber wir sind nicht offensichtlich mit den Manifestationen von Prāṇa durch andere Körper, andere Individuen und andere Arten von Wesen verbunden. Unsere direkte Verbindung scheint mit dieser besonderen Verkörperung zu sein, der ein einzelner Geist vorsteht, der wiederum durch ein Ego, ein selbstbestätigendes Prinzip, verbunden ist; und so deutet die Upaniṣhad in diesem Abschnitt an, dass die lokalisierte Funktion des Prāṇa in dieser Verkörperung des Individuums, die durch die Aktivität des Geistes in Verbindung mit der Sprache, die das Instrument der Ausdruck des Geistes, sollten wir Prāṇa als die Wirkung der kombinierten Aktivität von Geist und Sprache betrachten. Tau mithunaṁ samaitām: tataḥ prāṇo ajāyata: Durch die kombinierte Aktivität dieser beiden, durch ein gemeinsames Zusammenwirken von geistiger Absicht und der Kraft der Rede, wirkt Prāṇa auf eine bestimmte Art und Weise, auf eine bestimmte Weise, in einer Richtung, die in dem jeweiligen Individuum bereits festgelegt ist, wobei das eine vom anderen verschieden ist. Jemand, der dieses Geheimnis kennt, geht über die Begrenzung von Prāṇa, Geist und Sprache hinaus.

Die Analyse, die hier in diesen Passagen der Upaniṣhad vorgenommen wird, zielt darauf ab, Zugang zu einem Bereich zu erhalten, der über den gewöhnlichen Bereich von Sprache, Geist und Prāṇa als Individuen hinausgeht. Durch eine Analyse dieser Art beginnen wir zu verstehen, was der Grund für die Beschränkung ist, die Sprache, Geist und Prāṇa. Wenn die Begrenzung verstanden wird, gewinnen wir die Meisterschaft über die Begrenzung. Wir werden unbegrenzt in unserer Fähigkeit, diese Funktionen zu beherrschen, und dann hat man keine imposante Kraft mehr vor sich. Dann wird er zum Herrn über alles - zu Indraḥ. Indra ist Herr über alles. Und wer das weiß, wird frei von jeder Art von Widerstand von außen. Sa eso'sapatnaḥ: Er hat keinen äußeren Feind. Und wer ist ein Feind? Jeder, der anders ist als man selbst, ist ein Feind - vitīyo vai sapatnaḥ. Jeder, der außerhalb von dir ist, ist dein Feind, weil du jemanden fürchten musst, der nicht du selbst ist. Hier, im Fall dieser meisterhaften Meditation, gibt es kein "Anderes" als sich selbst, und deshalb kann es von keiner Seite Feindschaft geben. Er ist in jeder Richtung unangefochten. Die feindliche Kraft ist die, die von außen kommt, aber so etwas gibt es hier nicht. Nāsya sapatno bhavati: Im Falle dieses Menschen, ya evaṁ veda, eines Menschen, der dieses Geheimnis kennt, wird es keine feindliche Opposition von irgendeiner Seite geben. Aber im Falle anderer gibt es Knechtschaft und Spaltung aufgrund der Anwesenheit von Äußerlichkeiten.

13. athaitasya prāṇasyāpaḥ śarīram, jyotī-rῡpam asau candraḥ, tad yāvān eva prāṇaḥ, tāvatya āpaḥ, tāvān asau candraḥ, ta ete sarva eva samāḥ, sarve'nantāḥ: sa yo haitān antavata upāste antavantaṁ sa lokaṁ jayati. atha yo haitān anantān upāste, anantaṁ sa lokaṁ jayati.

Athaitasya prāṇasyāpaḥ śarīram: So wie es bei Sprache und Geist der Fall ist, so ist es auch bei Prāṇa in seiner Instrumentalität in der Meditation der Fall. Wasser ist der Aufenthaltsort, der Körper, die Verkörperung von Prāṇa. Die Upaniṣhads sagen uns, dass die Essenz des Wassers, das wir trinken, das Prāṇa oder die Energie in uns bildet. Das Prāṇa trocknet aus, wenn es kein Wasserelement im Körper gibt. Durch das Vorherrschen des Wasserprinzips im Körper wird er überschwänglich, energiegeladen und aktiv. Wasser wird also als die Verkörperung oder der Körper des Prāṇa betrachtet. Jyotī-rῡpam asau candraḥ: Der Mond ist seine leuchtende Form. Es ist wiederum eine Lehre der Upaniṣhads, dass der Mond in seiner Wirkung wässrig ist, vielleicht aufgrund der Kühle der Strahlen des Mondes und aus bestimmten anderen esoterischen Gründen, die in den Upaniṣhads auf verschiedene Weise in unterschiedlichen Zusammenhängen dargelegt werden. So ist das Prāṇa sowohl mit dem Mond als auch mit dem Wasser verbunden, da beide in irgendeiner Weise mit dem Wasserprinzip zusammenhängen. Tad yāvān eva prāṇaḥ, tāvatya āpaḥ, tāvān asau candraḥ, ta ete sarva eva samāḥ: In der Kontemplation sollen wir keinen Unterschied zwischen der Rede, dem Geist und dem Prāṇa machen. Sie sind gleichwertig. Die Bereiche, über die sie herrschen, sind von ähnlichem Charakter. Die drei Welten sind nur drei Dichten einer einzigen Manifestation der Schöpfung. Sie sind nicht wirklich drei verschiedene Welten. Sie sind drei Arten von Dichte einer einzigen Substanz. Drei Grade der Ausprägung einer einzigen Verkörperung erscheinen in der Form dieser Manifestation. Und so sind sie als einheitlich und nicht getrennt voneinander zu betrachten - sarva eva samāḥ. Sarve'nantāḥ: Alle sind letztlich unendlich in ihrer Fähigkeit. Es gibt nichts, was die Sprache nicht erreichen kann, wenn sie richtig gelenkt wird und auf Wahrheit beruht. Es gibt nichts, was der Verstand nicht tun kann, wenn er auf Wahrheit basiert, und es gibt nichts, was das Prāṇa nicht erreichen kann, wenn es auf der Grundlage von Wahrheit funktioniert. Jede von ihnen ist in ihrer Kapazität im Wesentlichen unendlich, obwohl sie in ihrer manifestierten Form durch die Körper der Individuen in ihrer Funktion begrenzt zu sein scheinen. Die Worte, die wir aussprechen, haben keine unendliche Kapazität, weil unsere Sprache auf die körperlichen Bedingungen beschränkt ist. Wenn sie aber über die körperlichen Bedingungen hinausgeht, wird das Wort wahr. Was auch immer du sprichst, wird sich sofort manifestieren. Das ist die Kraft der Sprache großer Meister und Yogis. Wenn sie etwas sagen, geschieht es, weil sie die Begrenzung der Sprache überwunden haben, während dies bei Menschen, die körperbewusst sind, nicht der Fall ist. So ist es auch mit dem Geist. Wenn ein gewöhnlicher Mensch denkt, kann es sich nicht materialisieren. Wenn aber ein mächtiger Geist denkt, insbesondere der Geist des Yogin, wird er sich sofort materialisieren, denn die Fähigkeit, jeden Gedanken zu materialisieren, hängt von der Verbindung des Geistes mit seinem unendlichen Hintergrund ab. Die Kraft kommt aus der Unendlichkeit, nicht nur aus der partikularen Manifestation des Geistes. Wenn der Geist sich mit dem kosmischen Geist verbindet, kann jeder Der Gedanke kann sich in jeder Form materialisieren. So ist es auch mit dem Prāṇa; selbst ein bloßer Atemzug ist so mächtig wie ein Gedanke oder ein Wort. Manche Gurus weihen ihre Schüler nur durch den Atem ein, andere nur durch ihren Blick, wieder andere durch ihre Gedanken und wieder andere durch ihre Worte. Es bedeutet also, dass in allem eine Kraft verborgen ist. Jede Fähigkeit ist eine Potenz, und sie hat die Macht, die Funktion auszuführen, die von ihr erwartet wird, vorausgesetzt, sie ist mit unendlicher Macht verbunden. Wenn sich ein unendliches Kraftwerk im Hintergrund einer elektrischen Verbindung befindet, kann jede Stärke von Spannung oder Leistung durch dieses leitende Medium fließen. Die einzige Bedingung ist, dass man an ein unerschöpfliches Kraftwerk angeschlossen ist. Wenn das der Fall ist, ist nichts unmöglich. Dies ist bei jedem Yogin der Fall. Sein Geist, sein Prāṇa und seine Sprache werden vereinheitlicht, während sie bei einem gewöhnlichen Menschen sind unterschiedlich ausgerichtet. Der Geist, die Rede und das Prāṇa sind bei gewöhnlichen Menschen sozusagen unabhängig voneinander. Im Falle eines Meisters oder eines Yogin aber sind sie drei Ausdrücke einer einzigen Absicht der Seele, so dass es die Seele ist, die sich im Falle eines Wissenden als Sprache, Geist und Prāṇa manifestiert; nicht anders.

Sa yo haitān antavata upāste antavantaṁ sa lokaṁ jayati. atha yo haitān anantān upāste, anantaṁ sa lokaṁ jayati: Wenn wir unwissend genug sind, um uns vorzustellen, dass wir nur auf diesen Körper beschränkt sind und daher nur das sprechen können, was mit diesem Körper in Verbindung steht, können wir nur das denken, was mit diesem Körper in Verbindung steht und wir können die Funktion von das Prāṇa auch nur in Bezug auf diesen Körper, dann ist das Ergebnis, das wir durch diese Funktionen erreichen können, begrenzt. Wenn aber unsere Kontemplation auf die Unendlichkeit gerichtet ist, ist die Wirkung, die wir durch Worte, Sprache und sogar Atmung erzielen können, unendlich - wenn unsere Seele mit dem Unendlichen verbunden ist. Dann kann jede Funktion jede Wirkung hervorbringen. Was Sprache ausführen kann, kann Prāṇa tun; was Prāṇa tun kann, kann der Verstand tun; und so weiter im Falle jeder anderen Funktion. Ansonsten hat normalerweise jede Funktion ihre eigene unabhängige Fähigkeit, die sich von der Fähigkeit anderer Funktionen unterscheidet. Bei einem Yogin vermischen sie sich, eine mit der anderen, so dass jede Funktion die Funktion einer anderen übernehmen kann. Gedanke und Sprache, Geist und Seele unterscheiden sich nicht voneinander, wenn man sich mit der unendlichen Quelle der Dinge identifiziert hat.

Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

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