Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel I - Fünfter Brahmana (Fortsetzung): Die dreifache Schöpfung

Swami Krishnananda 1967

Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel I - Fünfter Brahmana (Fortsetzung): Die dreifache Schöpfung - Die Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad, oder der große Wald des Wissens, wie die Bedeutung dieses Titels vermuten lässt, ist eine wahre Fundgrube der Weisheit, die in ihren sechs Kapiteln die innere Bedeutung fast jeder Phase des menschlichen Lebens berührt.

Die Vorträge von Swami Krishnananda stellen eine umfassende Darstellung der tiefgründigen Intentionen der Lehren dar und nicht nur eine Übersetzung oder eine bloße Kommentierung des Textes. Das Studium dieses Buches wäre einfacher, wenn man parallel eine Standardausgabe der Upaniṣhad, die vorzugsweise den ursprünglichen Sanskrit-Text mit einer verständlichen Übersetzung enthält, dazu nimmt.

Swami Krishnananda ist Schüler des großen indischen Yoga-Meisters, Swami Sivananda (1887-1963). Swami Krishnananda leitete viele Jahre den Sivananda Ashram Rishikesh. Seine Art, diese spirituellen Lehren zu vermitteln, ist einnehmend und macht spirituelles Lernen und Studium zutiefst erfüllend. Diese unbezahlbare Weisheit entspricht den Bedürfnissen aufstrebender Sucher und wird uns von einem der renommiertesten Meister Indiens überbracht.

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org. Hier findest du auch die Vortragsreihe im Original in Englisch.

© Divine Life Society

FREIE ÜBERSETZUNG - MUSS NOCH ÜBERARBEITET WERDEN!

Fünfter Brahmana (Fortsetzung): Die dreifache Schöpfung

3. trīṇy ātmane'kuruta' iti, mano vācaṁ prāṇaṁ, tāny ātmane 'kuruta': anyatra manā abhῡvaṁ nādarśaṁ, anyatra manā abhῡvaṁ nāśrauṣaṁ iti, manasā hy'eva paśyati, manasā sṛṇoti, kāmaḥ saṁkalpō vicikitsā, śraddhā' śraddhā, dhrtir adhṛtir hrīr dhīr bhīr ity etad sarvam mana eva. tasmād api pṛṣṭhata upaspṛṣṭo manasā vijānāti; yaḥ kaś ca śabdō, vāg eva sā; eṣā hi antam āyattā, eṣā hi na prāṇo'pānovyāna udānaḥ samano'na ity etat sarvaṁ prāṇa eva. etanmayo vā ayam ātmā, vāṅ-mayaḥ mano-mayaḥ, prāṇa-mayaḥ.

Der Schöpfer hat für sich selbst die drei Arten von Nahrung festgelegt, nämlich den Verstand, die Sprache und die Lebenskraft. Die Bedeutung dieser drei Fähigkeiten im menschlichen Individuum als Instrumente für den Erwerb von Nahrung wurde bereits an anderer Stelle erläutert. Der Verstand ist der eigentliche Seher und nicht die Augen, und der Verstand ist das eigentliche Sinnesorgan und nicht die anderen bekannten, denn es wird beobachtet, dass die Augen ihre Objekte nicht sehen und die Sinne in diesem Zustand nicht handeln, wenn der Verstand woanders ist. Daraus ist zu schließen, dass der Verstand das Hauptmedium der Erkenntnis ist. Was allgemein als Wunsch, Entschluss oder Entschlossenheit, Zweifel, Glaube oder dessen Fehlen, Geduld oder Ungeduld, Bescheidenheit, Verständnis oder Furcht bekannt ist, ist in Wirklichkeit der Verstand selbst, der auf verschiedene Weise und in verschiedenen Formen wirkt. Man kann eine Empfindung durch den Geist spüren, selbst wenn man von hinten berührt wird.

Ebenso kann man sagen, dass alle Modulationen der Stimme und alle Klanggebilde durch das Prinzip der Sprache erfasst werden. Die Sprache kann zwar den Charakter von Objekten ausdrücken, sie sich nicht ausdrücken kann. In ähnlicher Weise sind Prāṇa, Apāna, Vyāna, Udāna und Sāmana verschiedene Formen der Aktivität der zentralen Lebenskraft. Diese zentrale Lebenskraft wird hier in diesem Abschnitt als "Ana" bezeichnet, ohne die Präfixe, die den anderen genannten Formen beigefügt sind.

Die gesamte Persönlichkeit des Individuums, der ganze Körper, besteht nur aus diesen drei Elementen, nämlich aus Geist, Sprache und Prāṇa (Lebenskraft).

4. trayo lokāḥ eta eva, vāg evāyaṁ lokaḥ, mano'ntarikṣa lokaḥ, prāṇo'sau lokāḥ.

Die wichtigsten Funktionen in unserem Körper sind Sprache, Geist und Prāṇa, durch den wir alles tun, was wir in dieser Welt tun können. Die Worte, die wir aussprechen, die Gedanken, die wir denken, und die Energie, die wir haben - das sind die konstituierenden Faktoren unserer Persönlichkeit, durch die wir mit anderen umgehen, die wir als unsere Begabungen oder Handlungsfähigkeiten betrachten. Diese müssen mit der äußeren Welt in Einklang gebracht werden. Die drei Welten, so heißt es in diesem Abschnitt, müssen mit den drei Funktionen in uns in Einklang gebracht werden. Es gibt drei Welten. Trayo lokāḥ: Diese physische Welt, die atmosphärische Welt und die himmlische Welt, oder das göttliche Paradies, sind die drei Welten. Vāg evāyaṁ lokaḥ: Seine Welt der physischen Wahrnehmung ist mit allem zu identifizieren, was Worte durch Sprache ausdrücken können, denn Sprache kann nur das ausdrücken, was vernünftig ist, was für die Augen sichtbar ist, und diese Welt ist das, was für die Augen sichtbar ist. Sie ist ein Objekt der Sinne, und insofern diese Welt von uns als Objekt unserer Sinne definiert wird und die Funktion der Sprache nur darin besteht, das zu beschreiben, was ein Objekt der Sinne ist, ist eine Ähnlichkeit zwischen der Objektwelt, die greifbar, sichtbar usw. ist, und der Sprache, die alles Sichtbare ausdrückt, herzustellen. Die Sprache ist also diese Welt. Der Zusammenhang besteht darin, dass die Sprache alles ausdrückt, was eine Form hat, alles, was durch die Sprache definiert oder erklärt werden kann, die mit der sichtbaren Welt identifiziert wird.

Aber der Verstand kann auch denken, was für die Augen nicht sichtbar ist. Er kann auf die Existenz bestimmter Objekte und sogar auf Welten schließen, die unsichtbar sind. Der Verstand ist schwieriger zu verstehen als die Funktion der Sprache, denn während die Sprache nur ausdrücken kann, was greifbar, sichtbar usw. ist, kann sie ohne die Funktion des Verstandes nicht auf Dinge schließen. Der Verstand hat also den besonderen Vorteil, dass er in der Lage ist, durch Induktion und Deduktion auf Dinge zu schließen. Die Welt, die über dem Physischen steht, ist eine solche Welt. Sie kann nicht sichtbar wahrgenommen werden; sie kann nur durch Schlussfolgerung abgeleitet werden, und deshalb ist der Verstand das einzige Vermögen in uns, das diese Arbeit leisten kann. Daher muss der Geist in der Meditation mit der unsichtbaren Welt identifiziert werden, die der physischen Welt übergeordnet ist und sich unmittelbar über ihr befindet - mano'ntarikṣa lokaḥ.

Prāṇo'sau lokāḥ: Das Unergründlichste in uns ist das Prāṇa. Es kann nicht denken wie der Verstand; es kann nicht schlussfolgern; es kann nicht die Arbeit der logischen Induktion und Deduktion leisten. Es kann auch keine Dinge wahrnehmen wie die Augen, aber es ist ein seltsames Element in uns, das sogar dem Verstand Energie gibt. Wenn das Prāṇa nicht funktionieren soll, kann auch der Verstand nicht denken. Das Prāṇa ist das allgemeine Energiereservoir wie ein Kraftwerk, und seine Funktionen liegen jenseits unserer Vorstellungskraft, über die wir keine Kontrolle haben. Bis zu einem gewissen Grad haben wir vielleicht Kontrolle über unsere Gedanken, aber wir können die Energiefunktion oder die Prāṇa-Śakti in uns nicht kontrollieren. Sie ist in gewisser Weise allem überlegen, und zwar deshalb, weil sie auf ihre eigene Weise handelt. Sie hat ihre eigene Art und Weise; sie wird von ganz anderen Gesetzen reguliert, unabhängig von den Gesetzen, die wir uns in unserem Verstand vorstellen können. Wir können die Energie in uns weder erhöhen noch verringern. Wir können nicht einmal ihren Verlauf lenken, wie wir es mit dem Verstand oder der Sprache tun können. So wird der subtilste Bereich, der göttliche oder himmlische, das Paradies, mit dem Prāṇa, der reinen Energie, identifiziert. Prāṇo'sau lokāḥ: Die höchste Welt, die himmlische, ist unergründlich jenseits der Vorstellung, kann nicht einmal durch den Verstand erschlossen werden, kann nicht durch Sprache ausgedrückt werden und ist so unverständlich wie das Prāṇa und ist diejenige, mit der das Prāṇa in der Meditation identifiziert werden soll.

5. trayo vedā eta eva, vāg eva ṛg vedaḥ, mano yajur vedaḥ prāṇah sāma vedaḥ.

Diese drei Funktionen - Sprache, Geist und Prāṇa - müssen auch mit bestimmten anderen wichtigen Faktoren in der Meditation identifiziert werden, nämlich zum Beispiel mit den Veden. Genauso wie es drei Welten gibt, mit denen die drei Funktionen zum Zweck der Meditation identifiziert wurden, gibt es drei Veden, drei Aufbewahrungsorte des Wissens oder der Weisheit, mit denen diese Funktionen identifiziert werden müssen. Trayo vedā: Es gibt drei Vedas - Ṛg, Yajur und Sāma. Vāg eva ṛg vedaḥ, mano yajur vedaḥ prāṇah sāma vedaḥ: Ṛg Veda ist mit aller Rede zu identifizieren, denn er ist die unmittelbar verfügbare Quelle aller den Göttern dargebrachten Hymnen. Ein Ergebnis davon, etwas, das zum Zweck einer weiteren praktischen Ausführung darauf basiert, ist der Yajur Veda. Die Korrelation zwischen dem Ṛg Veda und dem Yajur Veda ist so etwas wie die Korrelation zwischen der Sprache und dem Geist, die zusammenwirken. So ist der Fall bei der Anwendung des Ṛg Veda und des Yajur Veda Mantras beim Opfern. Sie sind im Handeln miteinander verbunden. Der Sāma Veda ist die Essenz, die Quintessenz der Mantras des Ṛg Veda. Bestimmte wichtige Mantras aus dem Ṛg Veda werden herausgegriffen und vertont, diese Sammlung von Mantras wird Sāma Veda genannt, die in bestimmten Intonationen gesungen wird. Und da er die letzte Essenz ist und daher schwieriger zu verstehen ist als die anderen beiden Veden, wird er mit dem Prinzip in uns identifiziert, das schwieriger zu verstehen ist als die anderen, nämlich das Prāṇa. Die Meditation besteht also darin, dass das Sprachprinzip mit dem Ṛg Veda, der Geist mit dem Yajur Veda und der Prāṇa mit dem Sāma Veda identifiziert werden kann.

6. devāḥ pitaro manuṣyā eta eva, vāg eva devāḥ, manaḥ pitaraḥ, prāṇo manuṣyāḥ.

So wie es drei Welten gibt, so gibt es auch drei Arten von Bewohnern in dieser Welt. Die Bewohner dieser Welten sind auch mit den drei Funktionen in der Meditation zu identifizieren. Die Götter bewohnen den Himmel; die Pitrs oder Ahnen bewohnen den atmosphärischen Bereich, der auf halbem Weg zwischen Erde und Himmel liegt; die Menschen bewohnen diese physische Welt. Diese drei müssen in der Meditation identifiziert werden, so dass sie auch mit unserem eigenen Wesen in Einklang gebracht werden. Vāg eva devāḥ, manaḥ pitaraḥ, prāṇo manuṣyāḥ: Die Rede soll mit den Himmlischen identifiziert werden, der Geist mit den Pitrs oder Ahnen im atmosphärischen Bereich und das Prāṇa mit allen geschaffenen Wesen hier in dieser physischen Welt. Die Idee hinter dieser Meditation ist, dass alles Denkbare mit dem eigenen Wesen in Einklang gebracht werden soll. Die Ablenkungen in der Meditation, die Schwierigkeiten, die wir in der Meditation haben, sind alle darauf zurückzuführen, dass es bestimmte Dinge außerhalb von uns gibt. Das können Objekte sein, das können Personen sein, das können Welten sein, das können Reiche sein, was immer es auch sein mag. Die Existenz dieser Dinge, die nicht mit unserem eigenen Wesen in Einklang gebracht werden können, ist der Grund, warum wir in der Meditation abgelenkt sind. Wir haben Probleme mit diesen Dingen, und sie können nicht mit uns in Einklang gebracht werden. Wir sind ihnen von der Qualität her unähnlich und sie sind uns vom Charakter her unähnlich. Sie bleiben uns als fremde Elemente immer fremd. Aber allein die Anwesenheit dieser fremden Elemente stört unseren Geist. Sie kommen in unsere Gedanken und beginnen dann, uns zu sagen, dass sie als unvereinbare Schöpfungen da sind. Die Unvereinbarkeit unseres Seins mit dem einen oder anderen in der Außenwelt ist also die Ursache für Schwierigkeiten bei der Meditation. Wenn alles mit dem, was wir sind, in Einklang gebracht werden kann, wird der Geist geradewegs zum Ziel der Meditation gehen, ohne irgendwelche Probleme auf dem Weg dorthin. Jedes Problem ist eine Art Unvereinbarkeit, und die ganze Funktion dieser Meditationen, vom fünften Kapitel an, besteht darin, Mittel und Wege zu finden, uns mit allem und jedem zu versöhnen.

7. pitā mātā prajā eta eva, mana eva pitā, van mātā, prāṇaḥ prajā.

Außerdem identifizieren Sie sich mit den Familienmitgliedern. Haben Sie keine Spannungen mit ihnen. Du hast einen Vater, du hast eine Mutter, du hast Kinder in der Familie. In der Meditation stimmst du deinen Geist auf sie ein - den Geist als Vater, die Sprache als Mutter und die Prāṇas als Kinder, denn sie entstehen aus der Vereinigung von Sprache und Geist. Du hast hier also Symbole für die Meditation, die alles berücksichtigen, was unmittelbar in der Familie vorhanden ist, was das Objekt deines Lernens der Veden ist, was du als die gesamte Schöpfung betrachtest, die drei Seinsbereiche, die drei hier erwähnten Welten und die Bewohner aller drei Welten. Nichts wird ausgelassen, alles wird in Betracht gezogen. Alle Wesen haben sich mit dir angefreundet; sie sind mit dir in Einklang gebracht worden; sie sind Objekte deiner Meditation. Und der Zweck der Meditation ist es, dich in die Lage zu versetzen, dein Wesen mit all diesen Wesen zu identifizieren. Es ist keine Meditation über ein äußeres Objekt, nur um seine äußere Beschaffenheit zu begreifen. Die Meditation, was auch immer die Natur dieser Meditation sein mag, hat ihr Endziel in der Gemeinschaft mit dem Objekt, so dass das Objekt aufhört, ein Objekt zu sein und ein Teil von dir wird. Die Absicht der Meditation besteht darin, die Existenz des Objekts abzuschaffen und nur die Existenz des Subjekts zu bestätigen, das als erweiterte Existenz bestehen bleibt, weil es größer geworden ist als die ursprüngliche Form, die es als individuelles, vom Objekt isoliertes Subjekt angenommen hat. Jetzt ist es ein vergrößertes Subjekt geworden, weil es auch das Objekt bereits in sein Wesen aufgenommen hat. Jedes Objekt wird also vom Subjekt absorbiert, so dass du ein sehr großes Subjekt bist, eine vergrößerte Form deines eigenen Wesens.

Dies ist die zentrale Absicht dieser Upaniṣhad-Meditation, eine Vergrößerung der Größe des Subjekts, die durch die Absorption des Objekts in das Subjekt erreicht wird, wobei hier alles gemeint ist, was der Geist als existierend denkt, so dass es nicht kommen und die Meditation stören kann. Sogar die Götter sollten kein Hindernis für die Meditation darstellen, denn auch sie werden in solche Objekte der Meditation gebracht und verwandelt. Ihr solltet weder von den Menschen in dieser Welt, noch von der Außenwelt, noch von den Göttern im Himmel Probleme bekommen. Nichts sollte euch bei eurem großen Ziel der spirituellen Kontemplation behindern. Deshalb hast du dich von Anfang an mit allen Dingen in Einklang gebracht.

8. vijñātaṁ vijijñāsyam avijñātam eta eva; yat kiṁ ca vijñātam, vācas tad rῡpam, vāgg hi vijñātā, vāg enaṁ tad bhῡtvāvati.

Vijñātaṁ vijijñāsyam avijñātam eta eva: Es gibt drei Arten von Objekten - bekannte Objekte, Objekte, die erkannt werden sollen, und Objekte, die noch nicht erkannt wurden. Alle diese drei Arten müssen mit Sprache, Geist und Prāṇa identifiziert werden. Yat kiṁ ca vijñātam, vācas tad rῡpam: Was auch immer bereits bekannt ist, kann mit dem Bereich der Sprache identifiziert werden. Wie bereits erwähnt, ist die Sprache nichts anderes als ein Mittel, um alles, was für die Augen sichtbar ist, die greifbare Sinneswelt, durch eine Definition auszudrücken. Allein das, was bekannt ist, kann durch Sprache ausgedrückt werden. Was unbekannt ist oder bekannt sein soll, kann nicht durch Sprache ausgedrückt werden. Die Sprache dient dazu, Dinge zu definieren und auszudrücken, die bereits bekannt sind. Und deshalb identifiziere den Bereich der Sprache mit allem, was bekannt ist. Yat kiṁ ca vijñātam, vācas tad rῡpam, vāgg hi vijñātā, vāg enaṁ tad bhῡtvāvati: Wenn du in der Lage bist, deinen Seinsaspekt, der vom Sprachprinzip beherrscht wird, mit allem, was bekannt ist, zu identifizieren, was geschieht dann? Was ist das Ergebnis, das aus dieser Meditation folgt? Du wirst zu eben jenem sichtbaren Ding, dem gesamten sichtbaren Bereich in dir, über den du meditiert hast, und dieser hört auf, dich in irgendeiner Weise zu behindern. Das sichtbare Wort wird danach kein Hindernis mehr für dich sein. Es wird dich beschützen, für dich sorgen, dir weiterhelfen, anstatt dir ein Hindernis in den Weg zu legen. Die Welt soll dich nicht behindern. Sie soll euch nur auf eurem Weg weiterhelfen, und zwar aufgrund dieser Art von Meditation, bei der euer Aspekt des Ausdrucks durch Sprache und Sprechen mit der gesamten bekannten Welt identifiziert wird. Das, was nicht vollständig bekannt ist, aber durch Schlussfolgerung usw. bekannt werden kann, muss mit dem Verstand identifiziert werden, denn das ist die Funktion des Verstandes. Der Verstand kann sich durch Schlussfolgerung vorstellen, was nicht bekannt ist, aber durch Deduktion usw. bekannt werden kann.

9. yat kiṁ ca vijijñāsyaṁ, manasas tad rῡpam; mano hi vijñāsyam, mana enaṁ tad bhῡtvāvati.

Yat kiṁ ca vijijñāsyaṁ, manasas tad rῡpam; mano hi vijñāsyam: Während die Sprache die Dinge klar ausdrücken kann, ist der Geist von einer ganz anderen Natur. Er kann die Dinge nicht so klar ausdrücken wie die Sprache. Du kannst deinen eigenen Geist nicht so klar verstehen, wie du das, was du durch Worte ausgedrückt hast, verstehen kannst. Ihre sprachlichen Äußerungen sind klarer als die Gedanken des Verstandes, die viel komplizierter sind. Der Verstand ist also etwas, das man erst kennenlernen muss, das man aber noch nicht klar kennt. Das, was der Verstand ist, muss mit allem identifiziert werden, was bekannt sein kann, aber noch nicht bekannt ist - die Welten, die nicht klar sichtbar sind, aber durch Deduktion abgeleitet werden können, usw.

Die erwähnten Fähigkeiten sollen zum Zweck der Meditation über die bekannten Bereiche des Seins und die Bereiche, die nicht bekannt sind, aber durch die Methoden der Erkenntnis erkannt werden können, und die anderen Bereiche, die völlig unbekannt sind, eingesetzt werden. Der Vergleich zwischen diesen drei Bereichen von Wissensobjekten und dem Instrumente, nämlich Sprache, Verstand und Prāṇa, ist, dass die Sprache alles Sichtbare ausdrückt, das, was zur bekannten Welt gehört, während der Verstand sogar auf die Existenz derer schließen kann, die nicht direkt bekannt sind. Auch das Unwahrnehmbare kann durch Induktion und Deduktion durch den Verstand erschlossen werden, und deshalb ist der Verstand als mit dem Bereich verbunden zu meditieren, der dem bloß Wahrnehmbaren oder das Sichtbare. Das Prāṇa ist etwas Unerforschliches. Es hat bereits Es wurde erwähnt, dass die Sprache zwar ausdrückt, was bekannt ist, und dass der Verstand dem Reich der Sprache überlegen ist, weil er durch Pro und Kontra die Gegenstände des Wissens argumentieren kann und Dinge kennt, die nicht bekannt sind. direkt wahrnehmbar ist, ist das Prāṇa ein ganz anderes Reich, über das wir keine Kontrolle haben. Wir können unsere Gedanken durch den Einsatz des Bewusstseins lenken und unsere Sprache durch den Gebrauch des gesunden Menschenverstandes kontrollieren, aber wir haben kein Mitspracherecht, wenn es um die Bewegung des Prāṇa geht, das seine eigene Kraft hat. sagen. Es funktioniert von selbst nach einem Gesetz, das sozusagen unabhängig von dem ist, auf das wir Einfluss haben oder das wir sagen. Wir können aufhören zu denken, wir können aufhören zu sprechen, aber wir können nicht aufhören zu atmen oder die Aktivität des Gehirns einschränken. Prāṇa, vollständig.

10. yat kiṁ cāvijñātam, prāṇasya tad rῡpam; prāṇo hy avijñātaḥ, prāṇa evaṁ tad bhῡtvāvati.

Hier, in der Upaniṣhad, war es üblich, das Prāṇa mit Hiraṇyagarbha, dem kosmischen Prāṇa oder Sūtra-Ātman zu identifizieren. Er wird als das Unbekannte betrachtet. In dieser dreifachen Meditation über die mit der Sprache verbundenen Bereiche, Geist und Prāṇa ist jeder Bereich der Existenz eingeschlossen - das, was bekannt ist, das, was dahinter verborgen und nicht sichtbar oder wahrnehmbar ist, und das, was völlig unbekannt ist. Wir können diese Bereiche sogar mit dem physischen, dem astralen und dem kausalen Bereich vergleichen, wenn wir die Bedeutung erweitern. Dies ist also eine Art Meditation über die drei Bereiche der Existenz - den sichtbaren, den unsichtbaren und den transzendenten kausalen Zustand.

11. tasyai vācaḥ pṛthivī śarīram, jyotī-rῡpam ayam agniḥ; tad yāvaty eva vāk, tāvatī pṛthivī, tāvan ayam agniḥ.

12. athaitasya manaso dyauḥ śarīram, jyoti-rῡpam asāv ādityaḥ, tad yāvad eva manas, tāvatī dyauḥ, tāvān asāv ādityaḥ. tau mithunaṁ samaitām: tataḥ prāṇo ajāyata sa indraḥ, sa eso'sapatnaḥ: dvitīyo vai sapatnaḥ: nāsya sapatno bhavati, ya evaṁ veda.

Für die Sprache kann die ganze Erde als Wohnsitz, sozusagen als Körper, als Verkörperung betrachtet werden, so wie das Feuer, das als die der Sprache vorstehende Gottheit gilt, das Licht der ganzen Erde ist. Die Erde wird zum Aufenthaltsort für die Manifestation des Feuers, denn das Feuer manifestiert sich nicht ohne ein Mittel, und das Mittel ist ein beliebiges Erdelement. Das Prinzip des Feuers, das das Element der Erde als sein Mittel oder leitendes Prinzip benötigt, ist die vorsitzende Gottheit der Sprache. Die Verbindung zwischen der Sprache und den Elementen Erde und Feuer besteht also darin, dass das Feuer in seiner ursprünglichen Natur als göttliches Prinzip, Agnī, die übergeordnete Macht über die Sprache und natürlich über die Erde ist, weil es der Sitz aller Entzündungen und der Kraft des Brennens ist und ebenso als das Reich über die Erde betrachtet werden sollte. auf die die Sprache Einfluss hat. Prithavi (Erde) und Agnī (Feuer) sind also sowohl der Wohnsitz als auch das Licht, die Ausdruckskraft der Funktion der Sprache. Die Sprache erstreckt sich daher über alles, worüber die Erdelemente herrschen und worüber die Sprache als Agnī ebenfalls herrscht. Yāvaty eva vāk, tāvatī pṛthivī, tāvan ayam agniḥ: Dies ist eine subtile Form der Meditation, bei der das eigentliche Prinzip der Sprache erforscht wird und Zugang zum Prinzip des Feuers erlangt wird, das als Gottheit der Sprache angesehen wird. Und durch diese subtile Methode der Erforschung, die der meditative Prozess ist, erlangt man die Meisterschaft über das Prinzip der Erde und des Feuers.

Ebenso ist die Meditation über den Geist zu führen und der Prāṇa in Bezug auf ihre Reiche, oder die Regionen, über die sie herrschen. Athaitasya manaso dyauḥ śarīram: Der Himmel und die Atmosphäre sind der Aufenthaltsort der Aktivitäten des Geistes. Die Sonne selbst ist das Licht, in dessen Licht der Geist wirkt. Und was auch immer die Region sein mag, die von der Sonne beherrscht wird, wie auch die gesamte Atmosphäre und der Himmel - das ist die Region, durch die auch der Geist reisen kann. Der Verstand hat eine größere Fähigkeit zu verstehen als die Sprache, die nur ausdrückt, was der Verstand bereits verstanden hat. Die Bereiche, die der Erde und dem Feuer übergeordnet oder höher sind, werden hier als Objekte der Betrachtung durch den Geist genommen, nämlich die Sonne und die atmosphärische Region einschließlich des Himmels. Diese Rede und Geist zusammen Prāṇa als ihr Kind hervorbringen, ist ein Lieblingsthema der Upaniṣhaden. Dies ist eine subtile Psychologie. Prāṇa ist zweifelsohne eine universelle Energie, aber sie funktioniert im Körper eines Individuums aufgrund der Absichten des Geistes auf eine besondere Weise. Der Geist zügelt das Prāṇa und verortet es im Körper; sonst wären wir uns nicht so intensiv dieses Körpers allein als unseres eigenen bewusst Selbst. Das Prāṇa ist in jedem Menschen, in jedem Körper, überall, in jedem Teil der Schöpfung gleichermaßen präsent. Aber wir sind nicht offensichtlich mit den Manifestationen von Prāṇa durch andere Körper, andere Individuen und andere Arten von Wesen verbunden. Unsere direkte Verbindung scheint mit dieser besonderen Verkörperung zu sein, der ein einzelner Geist vorsteht, der wiederum durch ein Ego, ein selbstbestätigendes Prinzip, verbunden ist; und so deutet die Upaniṣhad in diesem Abschnitt an, dass die lokalisierte Funktion des Prāṇa in dieser Verkörperung des Individuums, die durch die Aktivität des Geistes in Verbindung mit der Sprache, die das Instrument der Ausdruck des Geistes, sollten wir Prāṇa als die Wirkung der kombinierten Aktivität von Geist und Sprache betrachten. Tau mithunaṁ samaitām: tataḥ prāṇo ajāyata: Durch die kombinierte Aktivität dieser beiden, durch ein gemeinsames Zusammenwirken von geistiger Absicht und der Kraft der Rede, wirkt Prāṇa auf eine bestimmte Art und Weise, auf eine bestimmte Weise, in einer Richtung, die in dem jeweiligen Individuum bereits festgelegt ist, wobei das eine vom anderen verschieden ist. Jemand, der dieses Geheimnis kennt, geht über die Begrenzung von Prāṇa, Geist und Sprache hinaus.

Die Analyse, die hier in diesen Passagen der Upaniṣhad vorgenommen wird, zielt darauf ab, Zugang zu einem Bereich zu erhalten, der über den gewöhnlichen Bereich von Sprache, Geist und Prāṇa als Individuen hinausgeht. Durch eine Analyse dieser Art beginnen wir zu verstehen, was der Grund für die Beschränkung ist, die Sprache, Geist und Prāṇa. Wenn die Begrenzung verstanden wird, gewinnen wir die Meisterschaft über die Begrenzung. Wir werden unbegrenzt in unserer Fähigkeit, diese Funktionen zu beherrschen, und dann hat man keine imposante Kraft mehr vor sich. Dann wird er zum Herrn über alles - zu Indraḥ. Indra ist Herr über alles. Und wer das weiß, wird frei von jeder Art von Widerstand von außen. Sa eso'sapatnaḥ: Er hat keinen äußeren Feind. Und wer ist ein Feind? Jeder, der anders ist als man selbst, ist ein Feind - vitīyo vai sapatnaḥ. Jeder, der außerhalb von dir ist, ist dein Feind, weil du jemanden fürchten musst, der nicht du selbst ist. Hier, im Fall dieser meisterhaften Meditation, gibt es kein "Anderes" als sich selbst, und deshalb kann es von keiner Seite Feindschaft geben. Er ist in jeder Richtung unangefochten. Die feindliche Kraft ist die, die von außen kommt, aber so etwas gibt es hier nicht. Nāsya sapatno bhavati: Im Falle dieses Menschen, ya evaṁ veda, eines Menschen, der dieses Geheimnis kennt, wird es keine feindliche Opposition von irgendeiner Seite geben. Aber im Falle anderer gibt es Knechtschaft und Spaltung aufgrund der Anwesenheit von Äußerlichkeiten.

13. athaitasya prāṇasyāpaḥ śarīram, jyotī-rῡpam asau candraḥ, tad yāvān eva prāṇaḥ, tāvatya āpaḥ, tāvān asau candraḥ, ta ete sarva eva samāḥ, sarve'nantāḥ: sa yo haitān antavata upāste antavantaṁ sa lokaṁ jayati. atha yo haitān anantān upāste, anantaṁ sa lokaṁ jayati.

Athaitasya prāṇasyāpaḥ śarīram: So wie es bei Sprache und Geist der Fall ist, so ist es auch bei Prāṇa in seiner Instrumentalität in der Meditation der Fall. Wasser ist der Aufenthaltsort, der Körper, die Verkörperung von Prāṇa. Die Upaniṣhads sagen uns, dass die Essenz des Wassers, das wir trinken, das Prāṇa oder die Energie in uns bildet. Das Prāṇa trocknet aus, wenn es kein Wasserelement im Körper gibt. Durch das Vorherrschen des Wasserprinzips im Körper wird er überschwänglich, energiegeladen und aktiv. Wasser wird also als die Verkörperung oder der Körper des Prāṇa betrachtet. Jyotī-rῡpam asau candraḥ: Der Mond ist seine leuchtende Form. Es ist wiederum eine Lehre der Upaniṣhads, dass der Mond in seiner Wirkung wässrig ist, vielleicht aufgrund der Kühle der Strahlen des Mondes und aus bestimmten anderen esoterischen Gründen, die in den Upaniṣhads auf verschiedene Weise in unterschiedlichen Zusammenhängen dargelegt werden. So ist das Prāṇa sowohl mit dem Mond als auch mit dem Wasser verbunden, da beide in irgendeiner Weise mit dem Wasserprinzip zusammenhängen. Tad yāvān eva prāṇaḥ, tāvatya āpaḥ, tāvān asau candraḥ, ta ete sarva eva samāḥ: In der Kontemplation sollen wir keinen Unterschied zwischen der Rede, dem Geist und dem Prāṇa machen. Sie sind gleichwertig. Die Bereiche, über die sie herrschen, sind von ähnlichem Charakter. Die drei Welten sind nur drei Dichten einer einzigen Manifestation der Schöpfung. Sie sind nicht wirklich drei verschiedene Welten. Sie sind drei Arten von Dichte einer einzigen Substanz. Drei Grade der Ausprägung einer einzigen Verkörperung erscheinen in der Form dieser Manifestation. Und so sind sie als einheitlich und nicht getrennt voneinander zu betrachten - sarva eva samāḥ. Sarve'nantāḥ: Alle sind letztlich unendlich in ihrer Fähigkeit. Es gibt nichts, was die Sprache nicht erreichen kann, wenn sie richtig gelenkt wird und auf Wahrheit beruht. Es gibt nichts, was der Verstand nicht tun kann, wenn er auf Wahrheit basiert, und es gibt nichts, was das Prāṇa nicht erreichen kann, wenn es auf der Grundlage von Wahrheit funktioniert. Jede von ihnen ist in ihrer Kapazität im Wesentlichen unendlich, obwohl sie in ihrer manifestierten Form durch die Körper der Individuen in ihrer Funktion begrenzt zu sein scheinen. Die Worte, die wir aussprechen, haben keine unendliche Kapazität, weil unsere Sprache auf die körperlichen Bedingungen beschränkt ist. Wenn sie aber über die körperlichen Bedingungen hinausgeht, wird das Wort wahr. Was auch immer du sprichst, wird sich sofort manifestieren. Das ist die Kraft der Sprache großer Meister und Yogis. Wenn sie etwas sagen, geschieht es, weil sie die Begrenzung der Sprache überwunden haben, während dies bei Menschen, die körperbewusst sind, nicht der Fall ist. So ist es auch mit dem Geist. Wenn ein gewöhnlicher Mensch denkt, kann es sich nicht materialisieren. Wenn aber ein mächtiger Geist denkt, insbesondere der Geist des Yogin, wird er sich sofort materialisieren, denn die Fähigkeit, jeden Gedanken zu materialisieren, hängt von der Verbindung des Geistes mit seinem unendlichen Hintergrund ab. Die Kraft kommt aus der Unendlichkeit, nicht nur aus der partikularen Manifestation des Geistes. Wenn der Geist sich mit dem kosmischen Geist verbindet, kann jeder Der Gedanke kann sich in jeder Form materialisieren. So ist es auch mit dem Prāṇa; selbst ein bloßer Atemzug ist so mächtig wie ein Gedanke oder ein Wort. Manche Gurus weihen ihre Schüler nur durch den Atem ein, andere nur durch ihren Blick, wieder andere durch ihre Gedanken und wieder andere durch ihre Worte. Es bedeutet also, dass in allem eine Kraft verborgen ist. Jede Fähigkeit ist eine Potenz, und sie hat die Macht, die Funktion auszuführen, die von ihr erwartet wird, vorausgesetzt, sie ist mit unendlicher Macht verbunden. Wenn sich ein unendliches Kraftwerk im Hintergrund einer elektrischen Verbindung befindet, kann jede Stärke von Spannung oder Leistung durch dieses leitende Medium fließen. Die einzige Bedingung ist, dass man an ein unerschöpfliches Kraftwerk angeschlossen ist. Wenn das der Fall ist, ist nichts unmöglich. Dies ist bei jedem Yogin der Fall. Sein Geist, sein Prāṇa und seine Sprache werden vereinheitlicht, während sie bei einem gewöhnlichen Menschen sind unterschiedlich ausgerichtet. Der Geist, die Rede und das Prāṇa sind bei gewöhnlichen Menschen sozusagen unabhängig voneinander. Im Falle eines Meisters oder eines Yogin aber sind sie drei Ausdrücke einer einzigen Absicht der Seele, so dass es die Seele ist, die sich im Falle eines Wissenden als Sprache, Geist und Prāṇa manifestiert; nicht anders.

Sa yo haitān antavata upāste antavantaṁ sa lokaṁ jayati. atha yo haitān anantān upāste, anantaṁ sa lokaṁ jayati: Wenn wir unwissend genug sind, um uns vorzustellen, dass wir nur auf diesen Körper beschränkt sind und daher nur das sprechen können, was mit diesem Körper in Verbindung steht, können wir nur das denken, was mit diesem Körper in Verbindung steht und wir können die Funktion von das Prāṇa auch nur in Bezug auf diesen Körper, dann ist das Ergebnis, das wir durch diese Funktionen erreichen können, begrenzt. Wenn aber unsere Kontemplation auf die Unendlichkeit gerichtet ist, ist die Wirkung, die wir durch Worte, Sprache und sogar Atmung erzielen können, unendlich - wenn unsere Seele mit dem Unendlichen verbunden ist. Dann kann jede Funktion jede Wirkung hervorbringen. Was Sprache ausführen kann, kann Prāṇa tun; was Prāṇa tun kann, kann der Verstand tun; und so weiter im Falle jeder anderen Funktion. Ansonsten hat normalerweise jede Funktion ihre eigene unabhängige Fähigkeit, die sich von der Fähigkeit anderer Funktionen unterscheidet. Bei einem Yogin vermischen sie sich, eine mit der anderen, so dass jede Funktion die Funktion einer anderen übernehmen kann. Gedanke und Sprache, Geist und Seele unterscheiden sich nicht voneinander, wenn man sich mit der unendlichen Quelle der Dinge identifiziert hat.

Das mit dem sechzehnfachen Prajapati identifizierte Selbst, der Zeitgeist

14. sa eṣa saṁvatsaraḥ prajāpatiḥ, ṣoḍaśa-kalaḥ; tasya rātraya eva pañcadaśa-kalāḥ, dhruvaivāsya ṣodaśi kalā. sa rātribhir evā ca pῡryate, apa ca kṣīyate; so'māvāsyāṁ rātrim etayā ṣoḍasyā kalayā sarvam idaṁ prāṇabhṛd anupraviśya, tataḥ prātar jāyate. tasmād etaṁ rātrim prāṇa-bhṛtaḥ prāṇaṁ na vicchindyād api kṛkatā sasya, etasyā eva devatāyā apacityai.

Die Meditation wird im folgenden Abschnitt noch erweitert. Sa eṣa saṁvatsaraḥ prajāpatiḥ, ṣoḍaśa-kalaḥ: Wir können das schöpferische Prinzip in seiner Beziehung zum Prinzip der Zeit oder dem Vergehen der Zeit betrachten. Wie wir haben Wie bereits erwähnt, gibt uns die Upaniṣhad verschiedene Symbole für die Kontemplation. Tatsächlich kann man jedes Phänomen für den Zweck der Meditation nutzen. Alles und jedes in dieser Welt von Raum, Zeit und Objekten kann ein Instrument oder Hilfsmittel für die Meditation über das Absolute werden. Man kann über den Raum meditieren; man kann über die Zeit meditieren; man kann über jedes Objekt meditieren. Jedes dieser Objekte kann zu einem Durchgang zum Unendlichen werden. Hier wird also vorgeschlagen, dass bestimmte Aspekte der Manifestation der Zeit als Instrumente für den Zweck der Meditation betrachtet werden können. Der Schöpfer hat sozusagen eine sechzehnfache Macht. Soḍaśa-kalaḥ prajāpatiḥ: Prajāpati ist der Schöpfer. Er hat sechzehn Kräfte, sechzehn Aspekte der Energie oder sechzehn Ziffern des Ausdrucks. Diese sechzehn Ziffern werden hier zum Zweck der Meditation mit den sechzehn Ziffern des Mondes verglichen, der mit sechzehn Prozessen in Form von Tagen und Nächten verbunden ist, die eine Hälfte des Mondmonats ausmachen. Es gibt fünfzehn Tage in der hellen Hälfte des Mondmonats, so wie es fünfzehn Tage in der dunklen Hälfte des Mondmonats gibt. Die eine Hälfte des Mondmonats ist die des zunehmenden Mondes, die andere die des abnehmenden Mondes. Beide haben eine Dauer von fünfzehn Tagen und fünfzehn Nächten. Es wird angenommen, dass jeder einzelne Tag, einschließlich der Nacht, mit einer Ziffer des Mondes in Verbindung steht, und jede einzelne Ziffer ist mit den geistigen Funktionen eines Menschen verbunden. Es heißt, dass der Mond die Gottheit ist, die den Vorsitz über den Geist hat. Die Zu- und Abnahme des Mondes steht in einem gewissen Zusammenhang mit dem geistigen Horizont. Es wird angenommen, dass Menschen, die geisteskrank oder in ihrer Stimmung unausgeglichen sind, von den Bewegungen des Mondes beeinflusst werden. Aber der Mond wirkt auch auf normale Menschen, nicht nur auf anormale. Nur spüren die normalen Menschen die Wirkung nicht so sehr wie die anderen, die keine Kontrolle über ihren Verstand haben. Aufgrund der intensiven Kraft, die wir durch unser Ego auf unseren eigenen Geist ausüben, sind wir nicht in der Lage, die Kraft des Mondes auf unseren Geist zu spüren, aber wenn wir den Geist völlig entspannen und dem Geist nicht zu sehr das Ego aufdrücken, dann können wir vielleicht den Unterschied entdecken, den wir Tag für Tag spüren, wenn der Mond zu- oder abnimmt. Die Wanderungen des Geistes sind sechzehnfältig. Vollständige Inkarnationen Gottes werden manchmal als mit sechzehn Kräften ausgestattet angesehen - soḍasa-kalā-mūrti, wie wir sie nennen. Die sechzehn Kalās, oder Ziffern, sind die sechzehn Kräfte des Geistes. Die sechzehn Kräfte sind nicht immer in jedem Individuum manifest, so dass niemand vollständig im Besitz seines eigenen Geistes ist. Wir haben Kontrolle über bestimmte Aspekte oder Eigenschaften des Geistes, aber nicht über den gesamten Geist. Wenn wir in unserer Seele mit dem gesamten Verstand identisch sind, dann können wir die Welt mit unseren Händen heben. Eine solche Kraft erhält niemand aufgrund einer teilweisen Identifikation des Bewusstseins mit dem Verstand oder den mentalen Funktionen.

Der hier erwähnte Meditationsprozess legt nahe, dass die Ziffern oder die Kräfte, die symbolisch mit den fünfzehn Tagen und Nächten des Mondhalbmonats verbunden sind, wahrhaftig Kräfte des Schöpfers selbst sind. Ṣoḍaśa-kalaḥ; tasya rātraya eva pañcadaśa-kalāḥ, dhruvaivāsya ṣodaśi kalā: Der Mond hat, und auch der Geist hat, ein transzendentes Element in sich, das die sechzehnte Kalā oder die sechzehnte Ziffer genannt wird. Die fünfzehn sind zeitlich; das eine ist transzendent. Die fünfzehn Tage und Nächte stellen den zeitlichen Aspekt der Ziffern dar; die sechzehnte Ziffer ist nicht in den fünfzehn Tagen und Nächten enthalten. Sie soll unsichtbar sein und zu einem bestimmten Zeitpunkt zwischen dem Neumond und dem übernächsten Tag des Neumonds sowie zwischen dem Vollmond und dem übernächsten Tag des Vollmonds existieren. Die sechzehnte Ziffer soll sowohl im Mond als auch in den Köpfen der Menschen wirken. Deshalb gelten Pūrnimā und Amāvasyā als heilige Tage. Der Vollmond und der Neumond werden im religiösen Sprachgebrauch als besonders wichtig angesehen. An Vollmond- und Neumondtagen werden besondere Gottesdienste usw. abgehalten, weil der Geist eine Rolle einnimmt, die er an anderen Tagen nicht spielen kann. Er wird in sich selbst vollständig. Er geht vollständig in sich auf oder drückt sich vollständig aus; er geht nicht teilweise in sich auf oder drückt sich teilweise aus wie an anderen Tagen. Also, die fünfzehn Tage und Nächte repräsentieren die fünfzehn Kalās, oder Ziffern, und diejenige, die unsichtbar ist, in der Mitte zwischen Vollmond oder Neumond und dem anderen Tag, ist die sechzehnte, das Element der Transzendenz. Dies ist die permanente Ziffer - dhruvaivāsya ṣodaśi kalā.

Sa rātribhir evā ca pῡryate, apa ca kṣīyate; so'māvāsyāṁ rātrim etayā ṣoḍasyā kalayā sarvam idaṁ prāṇabhṛd anupraviśya, tataḥ prātar jāyate: Es ist der Glaube unter Menschen, die in der Wissenschaft des Okkultismus und der höheren Psychologie bewandert sind, dass der Mond am Amāvāsyā, oder dem Neumondtag, mit seiner sechzehnten Ziffer in jeden Teil der Welt eintritt. Ärzte, besonders jene, die im Āyurveda gelehrt sind, extrahieren am Amāvāsyā-Tag die Säfte bestimmter Kräuter und geben sie den Patienten, weil dies angeblich einen hohen medizinischen Wert hat. Es wird angenommen, dass die Pflanzen am Amāvāsyā-Tag vom Mond stark beeinflusst werden. Religiös gesinnte Menschen zupfen am Amāvāsyā-Tag keine Blätter ab; sie berühren keine Bäume und Pflanzen, damit sie am Amāvāsyā nicht verletzt werden. Der Grund dafür ist, dass man annimmt, dass die sechzehnte Ziffer der Gottheit in allen Formen der Schöpfung gegenwärtig ist, und an diesem Tag werden besondere religiöse Feste abgehalten und Anbetungen durchgeführt aufgrund der Verbindung, die diese besondere Ziffer sowohl mit dem Geist als auch mit dem Mond hat, dessen Zu- und Abnahme die Ursachen dafür sind, dass die fünfzehn und sechzehn Ziffern manifest werden. Tasmād etaṁ rātrim prāṇa-bhṛtaḥ prāṇaṁ na vicchindyād: Am Amāvāsyā-Tag verletzen sie niemanden, sagt die Upaniṣhad. Niemand, nicht einmal Pflanzen, nicht einmal das geringste Tier wie eine Eidechse, api kṛkatā sasya, etasyā eva devatāyā apacityai, selbst so unbedeutende Dinge wie Fliegen und Moskitos sollen an diesem Tag nicht verletzt werden. Die Göttlichkeit manifestiert sich am Neumondtag gleichmäßig und in ausgeprägter Weise. Die große Gottheit ist in der ganzen Schöpfung zu verehren, besonders an diesem Tag wegen seiner besonderen Manifestation. Dies ist ein okkultes Geheimnis, das der Upaniṣhad in diesem Abschnitt zum Zweck der Meditation über die Ziffern des Mondes in ihrer Verbindung mit dem Geist erwähnt, wenn der Zeitprozess als Ziel der Meditation genommen wird.

15. yo vai sa samvatsaraḥ prajāpatiḥ ṣoḍaśa-kalaḥ, ayam eva sa yo'yam evaṁ-vit puruṣaḥ tasya, vittam eva pañcadaśakalāḥ, ātmaivāsya ṣoḍaśi kalā, sa vittenaivā ca pῡrayte apa cakṣīyate. tad etan nadhyam yad ayam ātmā, pradhir vittam. tasmād yady api sarvajyāniṁ, jīyate, ātmanā cei jīvati, pradhināgād ity evāhuḥ.

Yo vai sa samvatsaraḥ prajāpatiḥ ṣoḍaśa-kalaḥ, ayam eva sa yo'yam evaṁ-vit puruṣaḥ tasya, vittam eva pañcadaśa-kalāḥ, ātmaivāsya ṣoḍaśi kalā: Nun wird eine andere Symbolik zum Zweck der Meditation vorgestellt. Sechzehn sollen die Ziffern der Kraft in einem Menschen sein. Fünfzehn sind zeitlich; eine ist transzendent. Ein Aspekt dieser Meditation wurde bereits erklärt. Der andere wird jetzt erklärt. Was auch immer Sie haben und was auch immer Sie sind - diese beiden Aspekte sind hier die Objekte der Meditation. Sie kennen den Unterschied zwischen diesen beiden - was immer Sie haben und was immer Sie sind. Was immer du hast, wird Reichtum genannt, und was immer du bist, wird die Seele genannt. Was auch immer du hast, ist zeitlich; was auch immer du bist, ist ewig. Die Menschen legen im Allgemeinen zu viel Wert auf das, was sie haben, anstatt auf das, was sie sind. Die Menschen neigen dazu, immer mehr Reichtum anzuhäufen und den Bereich ihres Besitzes zu erweitern. Sie wünschen sich die größte Unendlichkeit des Habens, statt des Seins. Von den Menschen wird natürlich erwartet, dass sie ihr Sein ins Unendliche steigern, aber stattdessen versuchen sie, ihr Haben ins Unendliche zu steigern. Es gibt eine Gier, mehr und mehr Dinge zu besitzen. Selbst wenn man die ganze Erde besäße, würde man nicht zufrieden sein. Wenn die Erde und der Himmel zu deinem Besitz werden, wirst du nicht glücklich sein, denn Zufriedenheit kommt nicht aus zeitlichen Beziehungen. Zufriedenheit ist eine Eigenschaft der Ewigkeit, die sich manifestiert, und wenn unsere Beziehung nur auf das Zeitliche ausgerichtet ist, wird das, was wir wirklich sind, immer betrübt und völlig vernachlässigt bleiben. Wir ignorieren unser Wesen in unserem Interesse an dem, was wir in dieser Welt haben wollen. Das darf nicht sein. Es muss eine Koordination hergestellt werden zwischen dem, was wir haben, und dem, was wir sind, oder dem, was wir gerne hätten, und dem, was wir sein sollten. Vitta ist das Wort, das in diesem Abschnitt für alles verwendet wird, was man allgemein als Reichtum bezeichnen kann. Jeder Besitz, alles, was du zu besitzen erwartest, alles, was in dieser Welt einen Wert darstellt, was zu deinem Leben gehört, ist Vitta, oder dein Reichtum. Der gesamte Reichtum der Welt, den die Menschen sammeln und besitzen möchten, ist die fünfzehnäugige Zahl. Sie ist zwar groß, aber sie ist vergänglich. Die Welt ist scheinbar größer als du - nur scheinbar, nicht wirklich. Es sieht so aus, als ob wir unbedeutende, kleine Individuen sind, die wie Insekten auf der Oberfläche der Erde krabbeln, während die Erde, die Welt um uns herum so groß, so furchterregend ist, dass sie uns verschlingt. So scheinen die fünfzehn Zahlen in gewisser Weise größer zu sein als die einzige Zahl, die Eins. Die Eins ist kleiner als die Fünfzehn, aber diese Eine ist größer als die Fünfzehn, wirklich, so wie die Seele der ganzen Welt überlegen ist.

Vittam eva pañcadaśa-kalāḥ, ātmaivāsya ṣoḍaśi kalā, sa vittenaivā ca pῡrayte apa cakṣīyate: Eine Person scheint zu wachsen und zu schwinden, je nach dem Ausmaß des Reichtums, den man besitzt. Je reicher man an seinem Besitz ist, desto größer ist man in der Einschätzung von sich selbst und von anderen. Je geringer der Wohlstand und der Reichtum ist, desto ärmer schätzt man sich selbst ein. Es gibt also ein Zunehmen und Abnehmen des Individuums, so wie es ein Zunehmen und Abnehmen des Mondes draußen gibt. Aber das Zu- und Abnehmen des Individuums in Bezug auf den äußeren Reichtum sollte nicht zu sehr betont werden, denn selbst wenn der gesamte Reichtum verloren geht, bleibt etwas in dir zurück, das wertvoller ist als alles, was du vielleicht verloren hast.

Sa vittenaivā ca pῡrayte apa cakṣīyate. tad etan nadhyam yad ayam ātmā: Das Selbst, das du bist, ist wie die Achse eines Rades, die die Ursache für die Bewegung des Rades ist, ungeachtet der Tatsache, dass auch die Speichen notwendig sind. Während die Speichen sich auf und ab bewegen, bewegt sich die Achse nicht. Sie ist das permanente Element, das in der Bewegung des Rades fixiert ist. So ist es auch mit der gesamten Welt der Besitztümer und des Reichtums, die sich um die Achse des Selbst drehen, ohne die es überhaupt keine Bewegung und keinen Fortschritt geben würde, so wie es ohne die Achse keine Bewegung des Rades geben kann. Tad etan nadhyam yad ayam ātmā, pradhir vittam: Die Seele ist das Zentrum; der Reichtum, den wir haben, ist nur eine Peripherie, ein Umkreis, der sich bewegt und vergeht.

Tasmād yady api sarvajyāniṁ, jīyate, ātmanā cei jīvati, pradhināgād ity evāhuḥ: Die Menschen sind im Allgemeinen in der Lage, sich selbst zu trösten und ihre Gelassenheit zu offenbaren, selbst wenn sie alles verloren haben, was sie besitzen, vorausgesetzt, ihre Seelenkraft ist intakt. Die Menschen trauern nicht so sehr um den Verlust von Reichtum, sondern um den Verlust von sich selbst. Sie wissen sehr wohl, dass Sie mehr wert sind als Ihr Reichtum. Sie lieben Ihr eigenes Ich letztlich mehr als alles, was Sie besitzen. Wenn also alles, was Sie haben, völlig verloren geht und Sie allein zurückbleiben, allein, ohne Freunde, ohne Verbindung zu anderen, haben Sie dennoch eine eigene Zufriedenheit - schließlich bin ich. Wenn du auch nicht sein sollst, wäre das viel schlimmer, als alles zu verlieren, was du hast oder hättest haben können.

Die Kontemplation ist also, dass der Ātman allem Äußeren und Besitzenden überlegen ist. Und wie die Verbindung zwischen dem Umfang und der Mitte des Rades oder den Speichen des Rades mit der Achse, so ist die Verbindung zwischen der gesamten Welt des Besitzes draußen und dem Selbst drinnen. Sie müssen in einer angemessenen und harmonischen Weise koordiniert werden, um die Einheit zwischen dem Äußeren und dem Inneren herzustellen und schließlich die richtige Betonung auf das Universelle Innere zu legen, das der Ātman ist, der, wenn er verwirklicht ist, allem ein Ende setzt. Gier nach Reichtum, und dann wird sogar ein Bedürfnis nach Besitz abwesend, weil der ¡tman der ganze Reichtum der Welt ist. Der Ātman ist nicht nur das Zentrum in dir, sondern das Zentrum, das überall ist.

Die drei Welten und die Mittel, sie zu gewinnen

16. atha trayo vāva lokāḥ, manuṣya-lokaḥ, pitṛ-lokaḥ. deva-loka iti. so'yam manuṣya-lokaḥ putreṇaiva jayyaḥ, nānyena karmaṇā. karmaṇā pitṛ-lokāḥ, vidyayā deva-lokaḥ, deva loko vai lokānāṁ śreṣṭhaḥ: tasmād vidyām praśaṁsanti.

Es gibt drei Welten, wie wir bereits studiert haben - diese Welt, die atmosphärische Welt und die himmlische Welt: Manuṣya-loka, Pitṛ-loka und Deva-loka, wie es in den Schriften heißt uns. Wir müssen uns Zugang zu all diesen Welten verschaffen und sie beherrschen. Die Menschen versuchen, ihren Ruf in dieser physischen Welt aufrechtzuerhalten. Selbst nach dem Tod wollen sie den Menschen bekannt sein. Wie könnt ihr eure Größe auch nach dem Tod aufrechterhalten? Die Nachkommenschaft ist die Verewigung deines Ruhmes. Der Sohn sagt, sein Vater sei so und so ein Mensch. Der Name des großen Mannes setzt sich also durch den Sohn fort. Die Nachkommenschaft ist die Fortführung des Ruhmes und des Wertes der Person. So erlangt man im physischen Bereich durch die Nachkommenschaft, die man hat, Ruhm. Die Familie setzt ihre Tradition fort; andernfalls würde sie durch den Tod des physischen Körpers von Wurzel und Zweig abgeschnitten werden. Die physische Welt erinnert sich an die Individualität eines Menschen durch das Erbe, das er in Form der Familientradition und der Kinder hinterlässt. Daher gewinnt man diese Welt sozusagen durch die Nachkommenschaft - manuṣya-lokaḥ putreṇaiva jayyaḥ. Nānyena karmaṇā: Du kannst in dieser physischen Welt nach deinem Tod keinen anderen Ruhm erlangen als durch das, was hier vorgeschlagen wird.

Karmaṇā pitṛ-lokāḥ: Wenn man aber in die Welt der Vorväter, der Ahnen, eintreten will, gibt es keinen anderen Weg, als bestimmte Riten durchzuführen, die Opfercharakter haben. Bestimmte Trankopfer, bestimmte Yajñas werden durchgeführt, deren Wirkung, Apurva genannt, eine Kraft erzeugt, die die Seele nach dem Tod nach Pitṛ-loka trägt, wo die Seele die Ergebnisse ihrer Taten genießt, bis ihr Schwung erschöpft ist, und dann kommt sie zurück in diese Welt, um die gleichen Handlungen zu wiederholen, und so weiter, endlos, im Kreislauf der Zeit.

Vidyayā deva-lokaḥ: Die höheren, himmlischen Bereiche sind nur durch Wissen zu erreichen, nicht durch Nachkommenschaft, nicht durch irgendeine Art von Ritual, sondern durch Verständnis, durch spirituelle Kontemplation. Hier ist Deva-loka zu verstehen im Sinne von Sinn jedes Reiches, das dem Pitṛ-loka übergeordnet ist. Nach der Tradition insbesondere der indischen Kultur, die auch in vielen anderen Kulturen anerkannt wird, gibt es sieben Reiche. Die ersten drei sind zeitlich, die letzten vier sind spirituell, ätherisch in ihrer Natur und mit der göttlichen Ordnung verbunden. Die himmlischen Reiche, die göttlichen Regionen, sind durch Wissen zu erreichen und nicht durch Handlungen jeglicher Art, nicht durch Rituale, nicht durch Nachkommenschaft, nicht durch Besitz, nicht durch Reichtum.

Die niedrigeren werden durch Handeln erreicht, die höheren durch Verehrung, Anbetung und Wissen. Je höher man kommt, desto mehr nähert man sich seinem eigenen Selbst. Das ist der Grund, warum Handlungen immer weniger anwendbar sind, je höher die Seele aufsteigt. Je weiter das Objekt der Suche entfernt ist, desto größer ist die Anstrengung, die nötig ist, um es zu erreichen. Je näher es kommt, desto geringer ist die Anstrengung, sowohl quantitativ als auch qualitativ, so dass sich die Frage des Handelns nicht stellt, wenn es fast untrennbar mit einem selbst verbunden ist. Dann gibt es ein Erwachen, ein Verstehen und eine Erleuchtung, durch die man seine Verbundenheit mit dem Objekt seiner Errungenschaft erkennt; dies wird Wissen genannt. Durch Verehrungen oder Anbetungen, die auch Meditationen über das Durch die Kraft der Gedanken, die man auf die Ideale ausübt, die man erreichen möchte, erlangt man Zugang zu den höheren Bereichen, die Upāsanās oder Hingabe genannt werden. Yathā yathā upāsate tathā bhavati: Wie man kontempliert, so wird man. Und das ist auch die Natur des Objekts, das man erlangt. So wird Wissen als die höchste aller Errungenschaften angesehen, und die göttlichen Regionen, die himmlischen Bereiche, die sogar das Paradies der Engel übertreffen, sind nicht durch gewöhnliche Handlungen erreichbar, sondern durch tiefe Kontemplation, Upāsana, Verehrung, die das Wissen ist, von dem in diesem Abschnitt gesprochen wird.

Segen des Vaters und Übergabe der Lasten

17. athātaḥ samprattiḥ. yadā praiṣyan manyate, atha putram āha, tvam brahma tvam yajñaḥ. tvaṁ loka iti. sa putraḥ praty āha, aham brahma, aham yajñaḥ, ahaṁ loka iti. yad vai kiṁ cānῡktam, tasya sarvasya brahmety ekatā. ye vai ke ca yajñaḥ, teṣāṁ sarveṣām yajña ity ekatā; ye vai ke ca lokāḥ, teṣāṁ sarveṣām loka ity ekatā; etāvad vā idaṁ sarvam, etanmā sarvaṁ sann ayam ito'bhunajad iti, tasmāt putram anuśiṣṭhaṁ lokyam āhuḥ, tasmād enam anusaśāti, sa yadaivaṁ vid asmāl lokāt praiti. athaibhir eva prāṇaiḥ saha putram āviśati, sa yady anena kiṁ cid akṣṇayā kṛtam bhavati, tasmād enaṁ sarvasmāt putro muñcati tasmāt putro nāma sa putreṇaivāsmiṁl loke pratiṣṭhati, athainam ete daivāḥ prāṇā amṛtā āviśanti.

Wie überträgt ein Mensch, der aus dieser Welt scheidet, seine Kräfte auf seinen eigenen Sohn oder seinen unmittelbaren Nachfolger? Mittels kontemplativer Rituale, so wird es in diesem Abschnitt erwähnt. Zu dieser Zeit wird ein kontemplatives oder meditatives Ritual durch die Anwendung von Gedanken, zusammen mit der Rezitation bestimmter Mantras, durchgeführt. "Was immer ich in dieser Welt gewesen bin, das sollst du auch sein, wenn ich diese Welt verlasse. Was immer ich in dieser Welt gelernt habe, dieses Wissen sollte in eurem Wesen fortbestehen, nachdem ich diese Welt verlassen habe. Was immer ich in dieser Welt an Opfern vollbracht habe, diese Opfer sollt ihr durch Fortführung der Tradition vollbringen, nachdem ich diese Welt verlassen habe." Dies ist das Übertragungsritual, das Sampratti genannt wird, was die Übertragung der Macht bedeutet, wenn man spürt, dass die Zeit gekommen ist, diese Welt zu verlassen. Hier geht es nicht nur um die Übertragung des eigenen Erbes - physisch, sozial und psychologisch -, sondern auch um eine Gemeinschaft der Geister, die man zum Zweck der Erreichung höherer Welten erreicht. Dass es sich dabei um ein spirituelles und nicht nur um ein zeitliches Ritual handelt, zeigt sich an der Art und Weise, wie seine Folgen im folgenden Abschnitt beschrieben werden. Die Sinne, der Geist und der Intellekt, der gesamte feinstoffliche Körper des Vaters wird durch diese Meditationen allmählich mit seinen eigenen Quellen in Verbindung gebracht. Es handelt sich nicht nur um ein Ritual von Gesängen, sondern um eine Vermehrung der Gedanken, was dasselbe ist wie Kontemplation. Die Tradition besagt, dass der eigene Nachkomme in jeder Hinsicht eine Fortsetzung seiner selbst ist. Der Sohn ist kein vom Vater unabhängiges Individuum, nur in einem sozialen Sinne. Es ist eine geistige Beziehung, die zwischen dem Vater und dem Sohn besteht, so dass die Gaben des Vaters auf die Persönlichkeit des Sohnes übertragen werden und die zukünftige Glückseligkeit des Vaters durch das Verhalten und die Leistungen des Sohnes gesichert wird. Aufgrund der Tatsache, dass der Sohn den Vater von Begrenzungen wie denen der Sinne und des Verstandes und seiner Handlungen in dieser Welt befreien kann, wird er Putra genannt, was bedeutet, dass er den Vater von Begrenzungen oder Einschränkungen und Fesseln befreit. Wenn dieser Ritus durchgeführt wird, wenn das Ritual stattfindet, wenn diese Meditation betroffen ist, soll sich die Persönlichkeit des Sterbenden in eine größere Dimension ausdehnen, und dann kehren die Sinne zu ihren Quellen zurück, wodurch man den Status wiedererlangt, den man in den höheren Regionen hatte. Was auch immer es an Unerforschtem (Brahma), Unausgeführtem (Yajña) oder Unerreichtem (Loka) gibt, das vervollständigt der Sohn durch sein Leben und Verhalten.

18. pṛthivyai cainam agneś ca daivī vāg āviśati, sā vai daivī vāg, yayā yad yad eva vadati, tad tad bhavati.

Die Sprache wird göttlich, der Geist wird göttlich, und der Prāṇa wird dadurch auch göttlich, wodurch die Fähigkeit der gesprochenen Worte unendlich zunimmt, weil die Beschränkungen, die der Sprache durch ihre Verbindung mit dem gegenwärtigen Körper auferlegt sind, aufgrund der Praxis dieser Meditation aufgehoben werden. So tritt hier die göttliche Rede in den Menschen ein, was bedeutet, dass die Rede zum Ausdruck eines kosmische Absicht. Sā vai daivī vāg, yayā yad yad eva vadati, tad tad bhavati: Was meinen Sie mit göttlicher Rede im Unterschied zur gewöhnlichen Rede? Im Allgemeinen entsprechen die Worte den existierenden Tatsachen. Wir sprechen das aus, was in der äußeren Welt tatsächlich vorhanden ist. Wenn unsere Äußerung den Tatsachen oder Situationen in der Außenwelt entspricht, dann wird diese Form der Rede als wahre Rede bezeichnet, andernfalls ist es falsche Rede. Die Worte, die Äußerungen oder die Ausdrücke sollten den bestehenden Situationen oder Dingen in der Welt entsprechen. Aber bei der göttlichen Rede ist es umgekehrt. Was auch immer man spricht, sollte sich als Tatsache in der äußeren Welt materialisieren. Die äußeren Objekte, die Bedingungen oder Situationen, werden durch die ausgesprochenen Worte bestimmt und nicht umgekehrt, wie es bei der gewöhnlichen Rede der Fall ist. Wenn eine Äußerung stattfindet oder ein Wort ausgesprochen oder etwas von einer Person gesagt wird, materialisiert sich das aufgrund der kosmischen Kraft, die hinter dem Wort steht, die auch hinter dem Objekt steht, auf das sich die Äußerung bezieht. Es gibt also eine Entsprechung zwischen dem ausgesprochenen Wort und dem Objekt, auf das es gerichtet ist. Die Entsprechung wird durch ein gemeinsames Substrat hergestellt, das sowohl hinter der Rede als auch hinter dem Gegenstand steht. Das ist die Kraft der Zugehörigkeit zu übergeordneten Dimensionen, die einen umfassenderen Charakter haben.

19. divaś cainam ādityāc ca daivam mana āviśati, tad vai daivam mano yenānandy eva bhavati, atho na śocati.

Während das Merkmal der wahren Rede die Übereinstimmung mit den Tatsachen ist, ist die wesentliche Natur des Geistes Zufriedenheit oder Freude. Genauso wie die Sprache bei einer Person, die auf diese Weise meditiert, göttlich wird und mit der Tatsache übereinstimmt, nicht weil die Tatsache sie bestimmt, sondern weil sie die Tatsache bestimmt, so verhält es sich mit dem Geist dieser Person, der von den Beschränkungen des Körpers befreit ist. Er wird glücklich, nicht wegen des Erwerbs eines Objekts von außen, sondern wegen der Befriedigung, die aus der Übereinstimmung oder Koordination mit den existierenden Dingen entsteht. Dies ist der Charakter des göttlichen Geistes. Seine Freude ist das Ergebnis einer verbesserten Form des Seins.

20. adbhyas cainaṁ candramasas ca daivaḥ prāṇa āviśati; sa vai daivaḥ prāṇo, yaḥ saṁcaraṁś cāsaṁcaraṁś ca na vyathate, atho na riṣyati. sa evaṁ-vit sarveṣām bhῡtānām ātmā bhavati. yathaiṣā devatā, evaṁ saḥ. yathaitāṁ devatāṁ sarvāṇi bhῡtāny avanti, evaṁ haivaṁ-vidaṁ sarvāni bhῡtāny avanti. yad u kiṁ cemāḥ prajāḥ śocanti, amaivāsāṁ tad bhavati, punyam evāmuṁ gacchati. na ha vai devān pāpaṁ gacchati.

Wenn diese Meditation praktiziert wird, wird das Prāṇa auch mit dem kosmischen Prāṇa harmonisiert, so wie es auch bei der Sprache und dem Geist eines Menschen der Fall ist. Dann tritt das göttliche Prāṇa in den Menschen ein. Der Sūtra-Ātman ergreift Besitz vom Menschen, und er wird zur Lebenskraft oder Energie von allem, was sich bewegt und nicht bewegt, sichtbar oder unsichtbar. Und dann ist man nicht betroffen von dem, was geschieht überall auf der Welt. Das Prāṇa eines Individuums unterliegt Einschränkungen aufgrund der Anwesenheit von Personen und Dinge außerhalb. Aber im Falle des Sūtra-Ātman oder des kosmischen Prāṇa sind solche Beschränkungen nicht wirksam, denn der Sūtra-Ātman ist kein individualisiertes Prāṇa. Er ist das, was in jedem Menschen gleichmäßig vorhanden ist. Aus diesem Grund existiert das Prāṇa dort nicht nur als Funktion eines Individuums, sondern als das Selbst der Person. Das universelle Prāṇa ist ununterscheidbar vom universellen Selbst. Es ist mehr in Die Upaniṣhad sagt, dass das individuelle Prāṇa mit dem kosmischen Selbst mehr in Harmonie ist als das individuelle Prāṇa mit dem individuellen Selbst, weil das Körperbewusstsein, das für das Individuum charakteristisch ist, im kosmischen Zustand nicht vorhanden ist. Deshalb sagt die Upaniṣhad: na vyathate, atho na riṣyati - es gibt keinen Schmerz durch Zu- oder Abnahme durch Ein- und Ausatmen. Es geht hier nicht um das Atmen, wie wir es hier mit dem Atem tun. Es ist eine einheitliche Energie. Wir haben diese Energie zweifellos in uns, aber sie drückt sich in Aktivität als eine fünffache Funktion aus, einschließlich der Atmung. Aber dort, im kosmischen Zustand, ist sie nicht nur eine Aktivität; sie ist keine Funktion. Sie hat keine Arbeit in Form von Atmung - Einatmung und Ausatmung - zu verrichten. Sie existiert als Ausdruck des Vaiśvānara Ātman, des Höchsten Selbst. Man wird zur eigentlichen Existenz aller Dinge - sarveṣām bhῡtānām ātmā bhavati.

Yathaiṣā devatā, evaṁ saḥ. yathaitāṁ devatāṁ sarvāṇi bhῡtāny avanti: Wir müssen mit großer Mühe auf uns selbst aufpassen. Ihr wisst sehr gut, wie vorsichtig wir sein müssen, um uns vor äußeren Angriffen zu schützen. Weil wir der Welt gegenüber nicht freundlich gesinnt sind, ist auch die Welt uns gegenüber nicht freundlich gesinnt. Also müssen wir uns mit Gebäuden, Gewehren, Schwertern usw. schützen. Doch anstatt dass Sie sich gegen die Angriffe von außen schützen, werden die äußeren Umstände automatisch zu Kräften, die Sie schützen. Die Welt schützt dich, weil du mit ihr im Einklang bist. Jede Angst ist darauf zurückzuführen, dass man sich von den vorherrschenden Bedingungen isoliert, und die Angst entsteht aufgrund der Anwesenheit von etwas, mit dem wir nicht in Harmonie sind. Es besteht eine Disharmonie zwischen uns und der äußeren Umgebung. Aus diesem Grund haben wir Angst, Angst, dass die Umwelt uns Schmerzen zufügen könnte. Also unternehmen wir zusätzliche Schritte, um dafür zu sorgen, dass wir gut bewacht werden. Der Prāṇa muss beschützt werden. Wir retten unser Leben um jeden Preis; aber hier ist keine solche Anstrengung nötig, wenn ihr diesen gesegneten Zustand erreicht. Die Welt wird dein Freund, und so beschützt sie dich, so wie jeder sein eigenes Selbst beschützt. Ihr wisst, wie viel Liebe man für sich selbst empfindet; sie ist unbeschreiblich. Es gibt nichts, was der Liebe gleichkäme, die man zu seinem eigenen Selbst empfindet. Diese Liebe oder Zuneigung, diese Achtung, die man für sich selbst empfindet, wird dieser Person, die das Selbst von allen geworden ist, entgegengebracht, so dass jeder diese Person, die diesen Zustand verwirklicht hat, als gleichwertig mit seinem eigenen oder ihrem eigenen oder ihrem eigenen Selbst betrachten wird. Alles beschützt ihn; alles kümmert sich um diesen Zustand, weil er eins mit dem höchsten Zustand ist. Du brauchst dich nicht um dich selbst zu kümmern. Es gibt Kräfte, die spontan zu deinem Wohl wirken werden - sarvāni bhῡtāny avanti.

Yad u kiṁ cemāḥ prajāḥ śocanti, amaivāsāṁ tad bhavati: Im Falle der gewöhnlichen Menschen, die an den Körper gebunden sind, ist es so, dass ihre Sorgen ihre eigenen Eigenschaften sind - meine Sorgen sind meine, deine Sorgen sind deine, du wirst meine Sorgen nicht annehmen und ich werde deine Sorgen nicht annehmen. Dies ist der Fall bei der allgemeinen Masse. Nun kommt der Zweifel auf: Wenn jemand das Selbst von allen wird, wird er dann auch die Sorgen aller teilen, so dass die verwirklichte Seele ein Ozean von Sorgen sein wird? Nun, er wird viel schlimmer sein als der gewöhnliche Mensch, der nur seinen eigenen Kummer teilen muss. Ist das ein solcher Zustand? Ist es ein unerwünschter Zustand, in dem wir das Leid aller teilen, so dass wir es nicht ertragen können? es überhaupt? Nein, sagt die Upaniṣhad. Es ist nicht so. Leid entsteht aufgrund der Bejahung der Individualität. Es ist die Anhaftung an die eigene Persönlichkeit und den eigenen Körper und die Abgrenzung der eigenen Persönlichkeit von anderen, die die Ursache des Kummers ist. Eine solche Situation kann hier nicht entstehen. Punyam evāmuṁ gacchati. na ha vai devān pāpaṁ gacchati: So etwas wie Böses, Sünde, Kummer, Sorgen, Leiden gibt es nicht in diesem Reich der Glückseligkeit, das universelles Sein ist. Der Begriff "universell" impliziert die Abwesenheit von Äußerlichkeiten, und wo es so etwas wie Äußerlichkeiten nicht gibt, kann es auch keinen Einfluss von außen geben. Und wo ein solcher Einfluss fehlt, kann auch der Kummer nicht durch äußere Faktoren verursacht werden; nicht nur von außen, sondern auch von innen, denn der innere Kummer ist auch eine Art Reaktion, die wir in Bezug auf verabscheuungswürdige Äußerlichkeiten hervorrufen. Da das Äußere nicht existiert, gibt es auch keine innere Reaktion auf das Äußere, und das Äußere kann einem kein Leid zufügen. Die Frage des Kummers stellt sich hier also nicht. Es ist alles Seligkeit, Tugend, Gerechtigkeit. Es ist die Gerechtigkeit Gottes, die hier wirkt, das Gesetz des Universums, und nicht die Eigenheiten des Einzelnen. Die himmlischen Wesen, unter denen wir hier die verwirklichten Seelen verstehen müssen, sind frei von jeglicher Art von Trauer.

Die unermüdliche Lebenskraft

21. athāto vrata-mīmāṁsā. prajāpatir ha karmāṇi sasṛje, tāni sṛṣṭāni anyo'nyenāspardhanta. vadiṣyāmy evāham iti vāg dadhre; drakṣyāmy aham iti cakṣuḥ; śroṣyāmy aham iti śrotram; evam anyāni karmāni yathā karma; tāni mṛtyuḥ śramo bhῡtvā upayeme; tāny āpnot; tāny āptvā mṛtyur avārundha; tasmāt śrāmyaty eva vāk, śrāmyati cakṣuḥ, śrāmyati śrotram, athemam eva nāpnot yo'yaṁ madhyamaḥ prāṇaḥ. tāni jñātuṁ dadhrire. ayaṁ vai naḥ śreṣṭho yaḥ saṁcaraṁś cāsamcaraṁś ca na vyathate, atho na riṣyati, hantāsyaiva sarve rῡpam asāmeti: ta etasyaiva sarve rῡpam abhavan, tasmād eta etainākhyāyante prāṇā iti. tena ha vāva tat kulam ācakṣate, yasmin kule bhavati ya evaṁ veda. ya u haivaṁ vidā spardhate, anuśuṣyati, anuśuṣya haivāntato mriyate, iti adhyātmam.

Dies ist ein neues Thema, mit dem wir uns befassen, wenn auch nicht ganz neu, denn wir haben uns bereits zu Beginn des ersten Kapitels mit diesem Thema befasst. Aber die Upaniṣhad wiederholt dieses Thema noch einmal in einer prägnanteren Form. Das Thema ist die Stellung der Sinne und des Geistes im universellen Zustand, im Unterschied zu ihrem Zustand in der individuellen Form. Dieses Thema wird mit Hilfe einer Anekdote erörtert. Der große Schöpfer, Prajāpati, projizierte die Sinne und den Verstand. Er vervielfältigte sich in die Form dieser Welt, und jede Form, die er annahm, wurde ein Individuum für sich. Jedes Individuum verspürte das Bedürfnis, mit anderen Individuen in Kontakt zu kommen. Die Notwendigkeit eines Individuums, mit einem anderen in Kontakt zu kommen, brachte als logische Folge eine weitere Notwendigkeit mit sich, nämlich die Projektion bestimmter Instrumente für den Kontakt. Wie kann man mit einem anderen in Kontakt kommen? Es muss ein Mittel zur Kommunikation geben. Diese Mittel sind die Sinne und der Geist. Die Auffächerung von Prajāpati in das Universum der Manifestation impliziert die Individualität dieser Teile und das Bedürfnis eines jeden, mit anderen in Kontakt zu treten, sowie die Entstehung der Sinne und des Geistes. Es gab die Welt der Sinne und der Meditation.

Diesen Sinnen stehen bestimmte Gottheiten vor. Da es verschiedene Gottheiten gibt, die über verschiedene Sinne wachen, ist es wahrscheinlich, dass die Sinne dazu neigen, sich als unabhängige Funktionen zu behaupten. So wie sich jeder Teil des Schöpfers, der sich in die Vielheit aufgespalten hat, als Individuum behauptet hat, könnte es zu einer späteren Situation kommen, in der sich jedes Sinnesorgan auch selbst behaupten kann. Und das hat es auch tatsächlich getan. Die Sinne setzten sich unabhängig voneinander durch, so dass das Auge nicht hören, das Ohr nicht sehen kann und so weiter. Es gibt kein gegenseitiges Geben und Nehmen zwischen den Sinnen. Die Harmonisierung der Funktionen dieser Sinne muss durch ein ganz anderes Prinzip erfolgen. Die Sinne selbst können das nicht leisten. So wie wir einen Gouverneur oder einen Verwalter brauchen, um die Individualitäten der Personen, die in einer Organisation von Menschen arbeiten, zu harmonisieren, um gegenseitige Konflikte und Chaos zu vermeiden, so brauchen wir ein synthetisierendes Prinzip in uns, ohne das jeder Sinn auf seine eigene Weise arbeiten würde und es keine Koordination des einen mit dem anderen gäbe. Also, Mit einer Geschichte erzählt uns die Upaniṣhad, dass sich die Sinne durchsetzten. Das Auge sagte: "Ich allein kann sehen; ich sehe immer weiter. Niemand ist wie ich. Ohr, du kannst nicht sehen. Du bist blind." So trat das Ego in das Auge ein. Das Ohr sagte: "Wer bist du? Ich kann hören, aber du kannst nicht hören. Meine Überlegenheit ist ganz klar." In ähnlicher Weise begannen auch die anderen Sinne, sich zu behaupten. "Ich tue dies, aber ihr könnt das nicht." Jeder begann zu schreien: "Was ich kann, kannst du nicht. Also seid ihr minderwertig."

Die Rede begann zu sprechen. Sie sagte: "Ich kann unendlich sprechen." Das Auge sagte: "Ich kann unendlich sehen." Das Ohr sagte: "Ich kann endlos hören. Wer kann mich daran hindern, dies zu tun?" Der Egoismus hat sie alle erfasst. Und was ist die Folge dieser Art von egoistischer Bejahung? Der Tod besaß sie!

Jeder, der dieses selbstbestätigende Ego hat, wird vom Tod besessen sein. Der Tod ist das Gesetz Gottes, das in einer Welt der egoistischen Individualitäten wirkt. Es ist nicht irgendein schreckliches Gespenst in Form eines Yama oder Yama-dūtas, das uns bedroht. Das Gesetz der universellen Gerechtigkeit erhebt die Rute der Bestrafung über das Ego, das als Emporkömmling in dieser Schöpfung aufgetaucht ist. Das Ego hat eigentlich keinen Platz, um zu existieren, aber irgendwie hat es den Platz der kosmischen Mächte usurpiert und seine eigene Unabhängigkeit, eine falsche Freiheit, eine eitle Existenz behauptet. Der Tod, der auf die Individuen einwirkt, bedeutet, dass das universelle Gesetz unerbittlich wirkt, nicht in Form einer Strafe oder als Rache an irgendjemandem, sondern als eine automatische Funktion der ausgleichenden Kraft des Universums. Ein solches Gesetz hat von den Sinnen Besitz ergriffen. So sah das Auge weiter, wurde aber müde. Wie lange kann man noch sehen? Das Ohr hörte weiter, aber es wurde müde. Es konnte nicht mehr hören. Die Sprache wird durch endloses Sprechen erschöpft. Sie werden durch übermäßige Aktivität ermüdet. Diese Müdigkeit, die über einen kommt, ist eine Tendenz zur Erschöpfung, Schwäche und Zerstörung. Das ist die Ankunft des Todes.

Die Upaniṣhad sagt, dass alles Sinnliche vom Tod betroffen war, aber dass die verborgene Kraft, das zentrale Prāṇa im Inneren, als die Kraft der Seele wirkt. Es ist die Seele in uns die letztlich mit dem kosmischen Prāṇa gleichgesetzt werden kann, das vom Tod nicht betroffen ist. Alles, was persönlich ist, unterliegt der Zerstörung, nicht aber die Seele, die nicht zerstört werden kann. Sie allein blieb von der Macht des Todes unberührt, weil die Seele sich nicht egoistisch behauptet. Das Ego ist eine äußere Funktion, es ist nicht die Seele oder die Essenz des Seins in uns. Diese Essenz in uns ist nicht betroffen, aber die äußere Erscheinung in Form des Egos, der Sinne usw. wurde überwältigt. Wenn man also auf die Seele zurückgreift, d.h., dieses zentrale Prāṇa, nimmt man weder zu noch ab, im Geist weder Trauer ausübt noch empfindet. Das ist die dauerhafte Natur in uns, die zeitliche Formen und Einflüsse nicht berühren können.

Die Sinne berieten sich untereinander und beschlossen: "Es hat keinen Sinn, dass wir auf diese Weise unsere Unabhängigkeit behaupten. Ohne dieses zentrale Wesen sind wir nirgendwo. Also, lasst uns mit dieser zentralen Funktion zusammenarbeiten, dem Prāṇa, der Seelenkraft." Etasyaiva sarve rῡpam abhavan: Dann handelten sie in Übereinstimmung mit dieser göttlichen Kraft. Deshalb werden die Sinne auch Prāṇa genannt, in der Sprache der Upaniṣhad-tasmād eta etainākhyāyante prāṇā iti.

Tena ha vāva tat kulam ācakṣate, yasmin kule bhavati: So wie das Oberhaupt einer Familie die Tradition einer Familie beherrscht, so ist der Der zentrale Prāṇa regiert die Tradition der Sinne. Der Nachname einer Person, die die Familie anführt, wird von den Nachkommen und allen, die danach kommen, weitergeführt. Gleichermaßen wird in einer In einer ähnlichen Tradition wird der Begriff "Prāṇa" auch auf die Sinne angewandt, insbesondere in den Upaniṣhads, weil sie diesem zentralen Prāṇa folgen, mit ihm zusammenarbeiten und sich mit ihm harmonisieren. Deshalb sehen wir in der Persönlichkeit keinen Konflikt zwischen den Sinneseindrücken. Die Augen sehen, aber hören nicht; die Ohren hören, aber sehen nicht, und so weiter; und doch sind wir in der Lage, ihre Funktionen in uns zu synthetisieren. Es ist das zentrale "Ich", das fühlt: "Ich sehe", und "Ich bin dieselbe Person, die auch hört", und "Ich kann schmecken und riechen und tasten", usw. Die differenzierten Funktionen der Sinne werden durch ein ewiges Prinzip im Inneren zu einer Synthese zusammengeführt, die die Prāṇa-Śakti, Repräsentantin oder Botschafterin des kosmischen Prāṇa, des Selbst in allem, ist, wie wir sagen können.

Ya u haivaṁ vidā spardhate, anuśuṣyati: Ein Mensch, der über das kosmische Prāṇa meditiert, hat keine Gegner. Aber wenn sich jemand gegen diese Person stellt, wird dieser Gegner austrocknen, sagt die Upaniṣhad. Einer, der über das universelle Prāṇa meditiert, hat keine Feinde. Er widersetzt sich weder einer Person noch einer Sache. Wenn jemand durch irgendeine Indiskretion beginnt, sich gegen diese Person zu stellen, wird diese Person nicht mehr überleben. Antato mriyate: Er trocknet aus und geht zugrunde. Also, hasse nicht, widersetze dich nicht, beleidige nicht und füge einem Wesen, das mit den kosmischen Kräften in Verbindung steht, keinen Schaden zu. Iti adhyātmam: Dies ist eine Anekdote in Bezug auf unsere innere Funktion, die Sinne.

Nun wird die gleiche Analogie in Bezug auf die höheren Kräfte fortgesetzt, die Götter oder Gottheiten, Devatas, genannt werden, die über die Sinne wachen. Athād-hidavatam: jvaliṣyām avāham ity agnir: So wie die Sinne begannen, ihre Unabhängigkeit geltend zu machen, begannen auch die Gottheiten die sich selbst behaupten. Agnī, die Gottheit des Feuers, die den Vorsitz über die Sprache hat, begann sich zu behaupten. "Ich werde immer brennen." Die Sonne behauptete sich: "Ich werde für immer leuchten." So war es auch bei den anderen himmlischen Gottheiten.

Sie kennen die Geschichte aus der Kena Upaniṣhad, in der es heißt, die Götter hätten den Sieg über die Dämonen. Agnī, Vāyu, Indra, alle diese Götter, sind sehr selbstbewusst, dachten, sie hätten den Sieg über die Feinde errungen. Jeder empfindet eine Art Stolz, wenn er einen Sieg erringt, selbst bei kleinen Taten; man muss nicht so weit gehen wie bei einem Sieg in einem großen Krieg. Wenn man bei irgendetwas Erfolg hat, ist man ein wenig stolz. Manchmal kann es sogar so etwas wie spirituellen Stolz geben. Diese Gottheiten hatten einen gewissen Ego-Sinn in sich. Das Große Wesen, der Meister aller Dinge, verstand dies. "Ich sehe! Sie glauben, sie hätten den Sieg in der Schlacht errungen. Lass mich ihnen eine Lektion erteilen." Das Absolute selbst nahm eine Gestalt an, eine geheimnisvolle, unergründliche Gestalt, und präsentierte sich vor den Göttern im Himmel. Es war in der Tat eine furchterregende, komische Gestalt. Die Götter waren überrascht, dieses majestätische, gigantische Wesen zu sehen, das ihnen im Paradies gegenüberstand, als ob es sich um niemanden scheren würde. Sie waren fassungslos und wussten nicht, was sie da bedrohte. Indra befahl den Göttern: "Geht und findet heraus, was das ist." Er schickte zuerst Agnī. "Du bist ein sehr mächtiger Held. Niemand kann vor dir bestehen. Du kannst die ganze Welt verbrennen, wenn du willst. wünschen. Geh und sieh nach, wer das ist, der hier sitzt." Agnī eilte hinaus und schaute nach oben. Dort saß ein Riese. Der Riese Yakṣa fragte Agnī: "Wer bist du?" Agnī sagte: "Ich bin die Gottheit des Feuers, Agnī-Devata. Ich bin ein himmlischer Mensch im Himmel." "Oh, ich sehe, das bist du", sagte der Yakṣa. "Was kannst du tun?" Agnī sagte: "Ich kann alles verbrennen. Ich kann die Welt in einer Sekunde in Asche verwandeln." "Eine solche Macht hast du? Gut!" Der Yakṣa legte ein Stück trockenes Stroh vor sich hin und sagte: "Das kannst du verbrennen." So herausgefordert zu werden, war natürlich eine Art Beleidigung für die große Macht, die die Welt zu Asche verbrennen konnte. Zu sagen: "Du verbrennst ein wenig Ein Stück Stroh" war jenseits der Grenze des Erträglichen. Agnī war über diese Konfrontation verärgert und stürzte sich mit seiner unbezwingbaren Kraft darauf, um es zu verbrennen, aber es gelang ihm nicht. Er konnte es nicht einmal berühren! Obwohl er seine ganze brennende Kraft einsetzte, konnte das Stroh nicht erschüttert werden. Agnī konnte nicht verstehen, was geschehen war. Er fühlte sich besiegt und wollte nicht zu den Göttern zurückkehren, um seine Schande zu verkünden. Er ging einfach hin und sagte zu Indra: "Ich weiß nicht, wer es ist. Ich bin hingegangen und habe es gesehen; ich kann nicht verstehen, wer es ist." Der Große mochte nicht sagen, dass er besiegt war. "Bitte schickt jemand anderen." "Was ist denn los?", fragte Indra. "Vāyu, du gehst." Vāyu fühlte sich sehr wohl. Er konnte alles in die Luft jagen. Vāyu ging, und der Yakṣa fragte: "Wer bist du?" "Ich bin Vāyu, der Windgott." "Was kannst du tun?" "Ich kann alles in die Luft jagen, sogar die ganze Erde, die ich aus ihrer Umlaufbahn werfen kann." "Ich verstehe, du kannst alles wegblasen. Puste diesen Strohhalm weg." Er hielt den Strohhalm hin. Vāyu fühlte sich in der Tat beleidigt und eilte nach vorne, um das kleine Stückchen Gras zu sprengen. Aber er konnte es nicht bewegen. Es war wie ein eiserner Hügel, und noch viel mehr als das. Das Gras war den Göttern mehr als ebenbürtig! Vāyu fühlte sich besiegt. Er kam zu Indra zurück und sagte: "Ich kann nicht verstehen, was dieses schreckliche Ding ist. Du magst gehen und es herausfinden." Als Indra selbst kam, verschwand diese Gottheit aus dem Blickfeld. Warum er verschwand, ist eine andere Sache, die wir in einem anderen Zusammenhang sehen werden.

Also, die Geschichte ist, dass die Götter sich auch ein wenig wichtig fühlen können, aber das ist nicht die Wahrheit, erzählt die Upaniṣhad. Schließlich gibt es so etwas wie individuelle Bedeutung nicht, weder bei den Sinnen noch bei den Göttern und schon gar nicht bei gewöhnlichen Sterblichen.

22. athādhidaivatam; jvaliṣyāmy evāham ity agnir dadhre; tapsyāmy aham ity ādityah; bhāsyāmy aham iti candramāḥ; evam anyā devatā yathā-devatam; sa yathaiṣāṁ prāṇānāṁ madhyamaḥ prāṇaḥ, evam etāsām devatānāṁ vāyuḥ, nimlocanti hy anyā devatāḥ, na vāyuḥ. saiṣānastamitā devatā yad vāyuḥ.

Die Gottheiten, Agnī, Āditya, Candra und die anderen, sind nur ein Ausdruck, ein funktioneller Teil des Universellen Kosmischen Prāṇa. Dieses Wesen allein ist frei von der Tendenz zur Selbstbehauptung. Alle anderen haben diesen Drang zur Selbstbehauptung. Weder Āditya, noch Agnī, noch Candramā können als unabhängige Gottheiten bezeichnet werden. Sie alle sind Seine Namen. Sie leuchten nicht aus eigenem Antrieb. Sie werden von anderer Seite mit Energie versorgt. Bhayād agnis tapati, bhayāt tapati sūryaḥ, sagt die Upaniṣhad. Das Feuer brennt gleichsam aus Furcht vor diesem Höchsten Wesen; die Sonne scheint aus Furcht, der Wind weht aus Furcht, der Regen fällt aus Furcht vor diesem Wesen. Da ist der erhobene Donnerkeil der ewigen Wirklichkeit, ohne dessen Furcht nichts in dieser Welt in Harmonie wäre. Die universelle Gerechtigkeit ist da wie ein erhobener Schrecken. Wer diesen Schrecken des Absoluten kennt, der die überall herrschende ewige Gerechtigkeit ist, der allein ist frei von diesem teuflischen Drang, sich durchzusetzen, dem Ego, das der Asura in jedem ist.

Es ist also allein das kosmische Wesen, die Prāṇa-Śakti, der SūtraĀtman, Īshvara, der wirklich ist. Alle anderen sind nur Teil einer Facette oder eines Aspekts dieser Gottheit, auch wenn man sich selbst gegenüber wichtig fühlt.

23. athaiṣa śloko bhavati: yataś codeti sῡryaḥ astam yatra ca gacchati iti prānād vā eṣa udeti, prāṇe'stam eti, taṁ devās cakrire dharmaṁ sa evādya sa a śvaḥ. iti yad vā ete'murhy adriyanta tad evāpy adya kurvanti. tasmād ekam eva vrataṁ caret, prāṇyāc caiva, apānyāc ca, nen mā pāpmā mṛtyur āpnuvad iti; yady u caret samāpipayiṣet teno. etasyai devatāyai sāyujyaṁ salokatāṁ jayati.

Die Sonne geht aufgrund des Wirkens dieses kosmischen Prāṇa auf und unter. Wenn sich die Planeten aufgrund der Anziehungskraft der Sonne um diese bewegen, wer hilft dann der Sonne, ihre Position einzunehmen? Auch die Sonne hat eine Stellung im astronomischen Universum. Sie hat eine eigene Umlaufbahn. Und ebenso hat alles eine Funktion und eine Umlaufbahn und einen Platz in dieser universellen Struktur. Es gibt eine harmonische Rotation und Umdrehung von allem im Verhältnis zu allem anderen. Es gibt eine Relativität der Bewegung im ganzen Universum. Wie kommt es zu dieser Relativität der Bewegung? Warum sollte es diese Harmonie geben? Warum folgt jeder seinem eigenen Kurs oder seiner eigenen Umlaufbahn? Warum springt man nicht von einer Bahn zur anderen? Warum geschieht das nicht? Weil es diese Kraft gibt, die alles im Einklang hält. Warum kämpft die eine Hand eines Menschen nicht mit der anderen Hand? Ihr habt nie gesehen, dass eure rechte oder linke Hand miteinander kämpft, denn es gibt etwas in euch, das 'Du', das beide in Position, in Harmonie hält. So wird alles in der Schöpfung von diesem unsichtbaren Wesen, das der Gott des Universums ist, in Harmonie gehalten. Allein durch sein Wirken geht die Sonne auf und unter, sonst könnte sie überall hingehen. Es gibt dieses Gesetz, diese Gerechtigkeit, die ihr eigenes Wirkprinzip hat, von dem niemand Kenntnis hat, ohne das aber niemand existieren kann. Taṁ devās cakrire dharmaṁ: Das ist das Dharma oder die Höchste Gerechtigkeit, der jeder Gott zu gehorchen hat, vor der sich jedes Individuum beugt und nach der jedes Sinnesorgan arbeitet. Dieses Gesetz ist unabänderlich. Es ist eine ewige Verfassung. Es war, ist und wird zu allen Zeiten dasselbe sein - sa evādya sa a śvaḥ.

Siehe auch

• Upanishaden
• Brihadaranyaka Upanishad
• Chhandogya Upanishad
• Vedanta
• Jnana Yoga
• Bhakti Yoga
• Schriften
• Spirituelle Schriften
• Hingabe
• Die Essenz der Brihadaranyaka Upanishad

Literatur

• Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
• Swami Sivananda: Die wichtigsten Upanishaden erläutert von Swami Sivananda
• Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
• Swami Sivananda: Samadhi Yoga
• Swami Sivananda: Bhagavad Gita
• Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute

Seminare

Vedanta

26.05.2024 - 31.05.2024 Vedanta Meditation Kursleiter Ausbildung

Vedanta Meditationen zielen darauf ab, die Identifikation mit seiner Person zu hinterfragen, die Aufmerksamkeit auf das Selbst auszurichten und klare geistige Instrumente zu entwickeln. Wir behandeln…

Vedamurti Dr Olaf Schönert, Prashanti Grubert

12.07.2024 - 14.07.2024 Yoga der drei Energien: Vedanta und Gunas

Sattva, rajas und tamas sind die drei Energien, aus denen die Welt besteht. Sie finden sich in allem was dich umgibt: die wunderschöne Intelligenz in einer Sonnenblume (sattva), die transformierende…

Katrin Nostadt