Eine Studie über die Bhagavad Gita - Kapitel 15 - Krishna und Arjuna zusammen sind der Sieg
Eine Studie über die Bhagavad Gita - Kapitel 15 - Krishna und Arjuna zusammen sind der Sieg
Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org
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Krishna und Arjuna zusammen sind der Sieg
Gestern haben wir darüber nachgedacht, was die Gita im achtzehnten Kapitel über die Natur des Handelns oder der Arbeit zu sagen hat. Wir haben uns mit yajna, dana und tapas als obligatorische Pflichten eines jeden beschäftigt, deren Bedeutung wir zu verstehen versuchten.
Die Gita beharrt auf einer Kombination von Wissen und Handeln. Sie begann damit, dass sie sagte, dass Yoga in Sankhya verwurzelt sein sollte, wobei Yoga die Erfahrung in
der Ausführung von Handlungen ist und Sankhya das Wissen ist, auf dem diese Handlungen beruhen müssen. Dies ist der gesamte Standpunkt der Gita gewesen. Arbeit ist natürlich für Sie verpflichtend, aber nicht einfach irgendeine Arbeit. Es ist eine Arbeit, die auf einem korrekten Verständnis Ihrer Position in diesem Universum beruht, was Sankhya genannt wird. Wissen ist also ebenso wichtig wie der Antrieb oder die Verpflichtung zur Arbeit. Weder kann man willkürlich arbeiten, noch kann man davon frei sein. Wissensbasiertes Handeln ist die Botschaft der Gita.
Was aber ist Wissen? Auch hier, im achtzehnten Kapitel, wird zwischen drei Arten von Wissen unterschieden - dem schlechtesten Wissen, dem mittleren Wissen und dem höchsten Wissen. Das schlechteste Wissen ist die Vorstellung einer Person in Bezug auf ein bestimmtes Objekt in der Welt, an das man sich klammert, als sei es das A und O aller Dinge. Wenn ein bestimmtes Objekt ganz und gar das Objekt der Anziehung ist, dann konzentriert man die
Das passiert oft, wenn Menschen in etwas vernarrt sind. Es ist dieses vernarrte, irrtümliche Wissen in Bezug auf ein Objekt, durch das Sie fälschlicherweise denken, dass es alles für Sie ist. Die Mutter sagt: "Oh mein liebes Kind, du bist der Himmel für mich!" Wenn ein Ehepaar jahrelang keine Kinder hatte und dann ein Kind geboren wird, ist dieses Kind der Himmel, der allmächtige Gott selbst. Sie umarmen es und küssen es und denken, dass es nichts anderes auf der Welt gibt als dieses kleine Baby, das gekommen ist. Es gibt nichts anderes auf der Welt. Das ist der höchste Schatz. Das nennt man Verliebtheit - fälschlicherweise zu denken, dass eine bestimmte Sache alles ist - und wenn das verloren geht, beginnt man zu fühlen, dass alles verloren ist. Die ganze Welt wird bedeutungslos, und man möchte am liebsten nicht mehr existieren.
Das ist Anhaftung, eine emotional aufgeladene Vorstellung, und es ist überhaupt kein Wissen. Dies ist die schlimmste Art von Verständnis, die man haben kann, wenn man sich an eine Sache klammert. Das kann Geld, Eigentum, eine Person oder eine Position sein, die man in der menschlichen Gesellschaft scheinbar einnimmt. Jede Anhaftung, bei der eine bestimmte Situation, ein bestimmtes Ereignis oder eine bestimmte Sache als alles angesehen wird, ist die schlimmste, niedrigste Art von Verständnis. Dies ist die Sichtweise eines Narren - die Sichtweise eines unwissenden, ungebildeten, unkultivierten Menschen.
Höher als das ist das Weltverständnis, bei dem man sich nicht nur an eine bestimmte Sache klammert und beginnt, auch den Wert anderer Dinge zu schätzen. Alles in der Welt
ist miteinander verbunden wie Fäden in einem Gewebe, in das jeder und alles eingewebt ist. Kein Faden in diesem Gewebe ist
weniger wichtig oder wichtiger als andere Themen. Dies ist die wissenschaftliche Sichtweise, bei der der Wissenschaftler nicht an einer bestimmten Sache festhält. Alle Dinge sind für ihn gleich gut, weil die Dinge im Kosmos miteinander verbunden sind. Die Verursachung und die Erzeugung von Wirkungen in der Welt ist ein Prozess, der miteinander verbunden ist, so dass in dieser Welt nach der wissenschaftlichen Sichtweise nichts einzeln und vor allem nichts als Ursache für irgendetwas betrachtet werden kann. Aufgrund der Wechselbeziehung zwischen den Dingen kann alles als Ursache und auch als Wirkung betrachtet werden. Es gibt sozusagen eine kosmische Politik des Gebens und Nehmens zwischen den Dingen in der Welt. Das eine beeinflusst das andere, und deshalb kann nichts als Ursache oder Wirkung betrachtet werden. Während eine Ursache einen Einfluss auf eine bestimmte Wirkung hat, kann diese Wirkung eine Ursache für eine andere Wirkung sein, so dass alles in gewisser Weise eine Ursache und in anderer Weise auch eine Wirkung ist.
Wenn die Wechselbeziehung der Dinge im Kosmos eine Person von der Bindung an bestimmte Objekte befreit, ist diese Person weitsichtig - wir könnten sagen, gebildet, kultiviert und ein Gentleman. Das ist eine höhere Art von Wissen, eine mittlere Art von Wissen - Verbundenheit. Aber es gibt auch ein höheres Wissen als dieses.
Die Vorstellung von der Wechselbeziehung der Dinge ist wiederum abhängig von der Vorstellung der Dualität und Pluralität der Dinge. Die Dinge der Welt werden als Teile eines Prozesses betrachtet, die miteinander agieren und
aufeinander reagieren, und deshalb haben wir manchmal das Gefühl, dass es eine organische Beziehung zwischen den Dingen in der Welt gibt. Alles ist anders als alles andere; das ist die niedrigste Art von Wissen. Dass alles mit allem anderen verbunden ist, ist die
mittlere Art von Wissen. Das höchste Wissen ist etwas ganz anderes als diese beiden.
Was ist dieses höchste Wissen? Eine Frage wird in deinem Geist auftauchen: "Wie kann man wissen, dass ein Ding anders ist als ein anderes?" Wer hat dir gesagt, dass alles anders ist als alles andere? Und wer sagt dir, dass die Dinge miteinander verbunden sind, dass ein Ding an etwas anderem hängt? Ein bestimmtes Ding, das an etwas anderem hängt, kann nicht wissen, dass es so hängt. Die differenzierten Objekte können den Unterschied gar nicht kennen. Sowohl die Isolierung der Dinge als auch die Verbindung der Dinge untereinander ist ein Wissen, das etwas zugeschrieben werden muss, das weder isoliert noch verbunden ist. Es gibt etwas, das diesen beiden Begriffen übergeordnet ist, eine transzendente Präsenz, die das Bewusstsein ist.
Sarvabhūteṣu yenaikaṁ bhāvam avyayam īkṣate, avibhaktaṁ vibhakteṣu taj jñānaṁ viddhi sāttvikam (Gita 18.20). Sattvisches Wissen, die höchste Art von Wissen, wird in diesem Vers der Gita als dasjenige beschrieben, das überall eine Sache sieht. Selbst wenn es sozusagen eine scheinbare Verbindung aus der Sicht der Vorstellung von Vernunft und Verstand gibt, kann diese Verbindung in Wahrheit nicht zum Objekt des Bewusstseins von irgendjemandem werden, es sei denn, man steht über diesem Konzept der Verbindung. Es gibt also eine absolute Unteilbarkeit des Bewusstseins. Der Höchste Allmächtige ist da, vor dem nichts bestehen kann, außerhalb dessen nichts existiert und innerhalb dessen es keinen Unterschied gibt. Es
unterscheidet sich nicht von irgendetwas anderem, so wie sich eine Sache von anderen Dingen in der Welt unterscheidet, denn außerhalb dieses Absoluten gibt es nichts.
Daher kann es im Absoluten keine äußere Unterscheidung geben. Es kann auch keine innere Vielfalt in ihm geben, weil es unteilbar ist; es ist nicht innerlich geteilt.
Unser Körper ist kein unteilbares Ganzes. Wir fühlen, dass er unteilbar ist; wir denken nicht mehr, dass der Körper aus verschiedenen physiologischen oder anatomischen Teilen zusammengesetzt ist. Da das Bewusstsein jedes Glied und jedes Organ des Körpers durchdringt, spüren wir die Unterscheidung zwischen den Organen oder Gliedern nicht. Ein Anatom oder Physiologe wird unseren Körper nicht so betrachten, wie wir ihn empfinden, sondern wie ein Wissenschaftler ihn sehen würde.
Es gibt drei Arten von Unterschieden, von denen keiner auf das Absolute als Unteilbarkeit zutreffen kann. Es kann einen Unterschied zwischen unähnlichen Dingen geben, es kann einen Unterschied zwischen ähnlichen Dingen geben, und es kann einen Unterschied innerhalb des eigenen Selbst geben. Dies sind die drei Arten von Unterschieden, die wir in der Welt beobachten können. Ein Baum ist anders als ein Stein. Das ist der Unterschied zwischen unähnlichen Dingen, die äußere Vielfalt. Aber ein Zweig eines Baumes ist anders als ein anderer Zweig eines Baumes. Das ist der Unterschied zwischen ähnlichen Dingen, die innere Vielfalt. Und die Vielfalt, die man in seinem eigenen Selbst empfindet, ist eine dritte Kategorie - vagata bheda, wie sie genannt wird. Im Sanskrit werden diese Unterschiede sajatiya, vijatiya und svagata genannt. Aber keine dieser Kategorien ist auf das Absolute Wesen anwendbar. Es gibt nichts, was dem Absoluten ähnlich ist, es gibt nichts, was
ihm unähnlich ist, und es gibt keine innere Vielfalt. Ein solches Wissen über dieses große, unteilbare Wesen sollte als die höchste Art von Wissen betrachtet werden, nach der wir streben müssen.
Die Bhagavadgita schließt mit einer Botschaft der Meditation. Das ist Yoga. Die Bhagavadgita ist eine Schrift des Yoga, der Kunst der Vereinigung mit der Wirklichkeit.
Am Ende eines jeden Kapite tat sad
iti srimad bhagavadgītāsu upaniṣatsu brahmavidyāyām
yogaṣastre sri
krishnārjunasamvāde mokshasannyasayogo nāma ashtādaso'dhyāyah: Die Bhagavadgita, die Brahmavidya, ein Yoga Sastra, und der Dialog zwischen Sri Krishna und Arjuna ist, wird nun mit dem achtzehnten Kapitel abgeschlossen, das Moksha Sannyasa Yoga heißt.
Nun, diese drei Begriffe Brahmavidya, Yoga Sastra und Krishna-Arjuna Samvada beziehen sich auf die drei Aspekte der Bedeutung der Botschaft der Gita. Es ist die Wissenschaft des Absoluten. Daher wird sie auch Brahmavidya genannt. Sie ist die höchste Metaphysik und Philosophie, über die hinaus nichts gesehen werden kann. Alles, was man zu wissen erwartet, findet man in der Gita. Wenn man dies weiß, gibt es nichts mehr zu wissen. Deshalb wird sie Brahmavidya genannt, die Wissenschaft vom Höchsten Wesen. Es ist nicht nur eine Wissenschaft, es ist auch eine praktische Anwendung dieser Wissenschaft im täglichen Leben. Deshalb wird es Yoga Sastra genannt. Es ist eine Schrift über die Praxis der Vereinigung mit der Wirklichkeit.
Hier haben wir also wieder einen Einblick in das Beharren darauf, dass Wissen und Handeln zusammengehören, oder besser gesagt, dass metaphysische Einsicht mit der Praxis der Meditation zusammengeht. Yoga Sastra ist die Schrift der Kunst der Meditation, was die
Bhagavadgita ist, und sie ist auch das System des Absoluten, also Brahmavidya.
Was ist der Zweck dieser Praxis des Yoga? Was gewinnt man durch die Kenntnis dieses Brahmavidya? Was sind
Worauf zielen Sie schließlich ab? Das Ziel ist KrishnaArjuna Samvada, der Dialog zwischen Mensch und Gott. Es ist die direkte Konfrontation des Menschen mit der Ewigkeit und der Unendlichkeit, die vor ihm liegt. Es ist der Eintritt der Seele in das Absolute. Dies ist Krishna-Arjuna Samvada. Die Bhagavadgita ist also eine Wissenschaft, eine Kunst und ein mystischer Text der Vereinigung der Seele mit dem Höchsten Wesen.
Siehe auch
- Der Yoga der Meditation
- Bhagavad Gita
- Karma Yoga
- Bhakti Yoga
- Jnana Yoga
- Meditation
- Upanishaden
- Schriften
- Rezitation
- Spirituelle Schriften
- Spirituelle Führung
Literatur
- Swami Sivananda: Bhagavad Gita
- Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute
- Swami Dayananda: Die Lehre der Bhagavad-Gita
- Shri Yogi Hari: Der Yoga der Bhagavad-Gita
- Swami Tattvarupananda: CD Bhagavad Gita Chanting
- Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
- Sukadev Bretz: Meditieren lernen in 10 Wochen - Übungsbuch mit MP3-CD
- Sukadev Bretz: Mantra Meditation - Ein 8 Wochen Kurs für tiefes spirituelles Erleben
Seminare
Indische Schriften
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