Eine Studie über die Bhagavad Gita - Kapitel 14 - Unsere Beteiligung an der gesamten Schöpfung

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Swami Krishnananda beim Studium

Eine Studie über die Bhagavad Gita - Kapitel 14 - Unsere Beteiligung an der gesamten Schöpfung


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Unsere Beteiligung an der gesamten Schöpfung

Das achtzehnte Kapitel beginnt mit der Frage nach der Natur des Handelns, einem Thema, das sich durch die gesamte Gita zieht. "Handlung bindet, und Handlung ist unangenehm", ist die übliche Vorstellung, die die Menschen von jeder Art von Handlung haben. Nichts, was man eine Tätigkeit nennt, ist von Natur aus angenehm und glücklich. Sie bindet den Menschen auf verschiedene Weise durch Ängste unterschiedlicher Art. Aber die Gita sagt auch, dass Handeln ein Muss ist.


Was ist es, das bindet, und was ist es, das ein Muss ist? Ähnliche Fragen wurden von Arjuna zu Beginn dieses Kapitels gestellt, auf die Bhagavan Sri Krishna auf verschiedene Weise kurze Antworten gibt. Tyājyaṁ doṣavad ity eke karma prāhur manīṣiṇaḥ, yajñadānatapaḥkarma na tyājyam iti cāpare (Gita 18.3). Es gibt Menschen, die meinen, dass der Verzicht auf Handlungen nicht zulässig ist, da Handlungen eine Manifestation der Struktur der menschlichen Persönlichkeit selbst sind.


Die Unzulänglichkeiten, die mit dem Aufbau der Individualität einhergehen, sind der Grund, warum niemand über den Drang zum Handeln hinauskommt. Man ist in hundertfacher Hinsicht begrenzt - vielleicht in jeder Hinsicht. Handeln ist ein Versuch, die Folgen der Begrenzungen der Persönlichkeit zu überwinden. Wenn Sie keine Begrenzungen empfinden - Sie sind in sich

geschlossen, selbstgenügsam, selbst existent -, dann brauchen Sie überhaupt nichts von außen. Wenn das der Fall wäre, würden Sie keinen Finger rühren; Sie würden sich keinen Zentimeter bewegen. Aber Sie haben das Gefühl, dass die Unzulänglichkeit von außen kommt.


alle Seiten eurer Gesamtpersönlichkeit - körperlich, geistig, sozial, in jeder gesegneten Weise. Um diesen Mangel oder diese Unzulänglichkeit, die Sie jeden Tag erleben, auszugleichen, machen Sie sozusagen eine Art Verputz, wie man eine Wand verputzt, die einzustürzen droht. Du nimmst deine Mahlzeit ein, trinkst Wasser, ruhst dich aus, tust dies, tust jenes, aber wie sehr du auch versuchen magst, diese Endlichkeit der Persönlichkeit durch verschiedene Anstrengungen aufrechtzuerhalten, du wirst am nächsten Tag feststellen, dass du dich in demselben Zustand befindest. Das bedeutet nicht, dass ihr heute alle Bedingungen erfüllt habt, die zur Überwindung der Begrenztheit der Persönlichkeit notwendig sind, und morgen seid ihr gesegnet. Morgen werden Sie genauso hungrig und erschöpft sein wie heute. Sie sind derselbe Mensch. Das zeigt, dass das Handeln zwar sozusagen ein notwendiges Übel ist, zu dem man greifen muss, um in dieser Welt zurechtzukommen und zu überleben, aber es ist kein Heilmittel für die Krankheit der Persönlichkeitsstörungen.


Die Antwort ist yajñadānatapaḥkarma na tyājyam: Das Handeln obliegt der menschlichen Individualität, solange die Individualität fortbesteht, und seine Notwendigkeit nimmt allmählich ab, wenn auch die Individualität entsprechend abnimmt. Wenn sich das Selbst ausdehnt, vergrößert sich das Bewusstsein in seiner Dimension in Richtung der Universalität. Auch die Individualität schwindet allmählich und proportional dazu. Dieser Vers, den ich zitiert habe, ist eine prägnante Ermahnung an die

Verpflichtung eines jeden Menschen, sich mit bestimmten Leistungen zu beschäftigen, und sie werden als drei wichtige Punkte erwähnt - ḥkarma na tyājyam iti cāpare. Weise Menschen sagen uns, dass yajna, dana und tapas nicht aufgegeben werden sollen, insofern wir mit unseren Verstrickungen verbunden sind in

dieser Welt. Yajna ist Opfer, Dana ist Wohltätigkeit, Tapas ist Enthaltsamkeit. Sie sind obligatorisch, und jeden Tag musst du diese drei edlen Handlungen ausführen, die den transzendenten Gottheiten entsprechen, die uns ihren Handlungen unterwerfen, den Menschen außerhalb, mit denen wir zu tun haben, und unserem eigenen Selbst, dieser psychophysischen Individualität.


Unser Leben besteht im Wesentlichen aus drei Verflechtungen: der Verflechtung mit den transzendenten Gottheiten, die uns unsichtbar kontrollieren, der Verflechtung mit der menschlichen Gesellschaft, mit der wir täglich in Kontakt sind, und der Verflechtung mit den Hüllen unserer Persönlichkeit - den fünf Koshas oder Hüllen der Persönlichkeit, die Annamaya, Pranamaya, Manomaya, Vijnanamaya und Anandamaya genannt werden. Du musst dich um deine Verpflichtung gegenüber den Göttern im Himmel kümmern, du musst dich um deine Beziehung zur Gesellschaft kümmern, und du musst dich auch um dich selbst kümmern.


Oder, um es deutlicher auszudrücken, es ist eine dreifache Pflicht, die damit verbunden ist, dass du gleichzeitig ein Adhyatma, Adhibhuta und Adhidaiva bist. Du bist mit dem adhidaiva-Prinzip verbunden, und du bist jede Minute deines Lebens mit dem adhyatma und dem adhibhuta verbunden. Da Sie sind, was Sie sind, und Sie können nichts anderes sein als das, was Sie sind, sind Sie adhyatma, die individuelle psychophysische Person, der Sie eine Verpflichtung schulden. Du musst dich um ihn kümmern, ihn schützen, ihn nähren, ihn erziehen und ihm

ermöglichen, sich in Richtung der Erweiterung seiner Dimension zu bewegen.


Dies geschieht durch Enthaltsamkeit, Tapas. Wenn du dich mit Hilfe der äußeren Organe den Sinnesobjekten hingibst, wirst du jeden Tag deine Energie verbrauchen. Deshalb: Selbstbeherrschung

wird von jedem Menschen verlangt. Man muss essen, man muss sich körperlich, geistig und sozial fit halten, aber man darf nicht zu sehr in einer dieser Handlungen schwelgen, die sonst als notwendig angesehen werden. Man muss um des Überlebens willen essen, nicht um des Genusses willen, sagt die Upanishad. Aushadham: Als Medizin muss man Nahrung zu sich nehmen, denn wenn man nicht die richtige Menge an Nahrung zu sich nimmt, wird sich der Körper in Luft auflösen. Du wirst nicht einmal überleben. Man isst, um zu leben, und man lebt nicht um des Essens willen. Wir leben nicht, um zu essen, sondern wir essen, um zu leben. In dem Maße, in dem es für Sie lebensnotwendig ist, müssen Sie dem Körper, dem Verstand und den Emotionen das Notwendige oder Notwendige geben. Wenn man mehr gibt, gibt man sich dem Genuss hin. Das nennt man Vergnügen. Die Smritis, wie z.B. die Manusmriti, sind sehr spezifisch in dieser Anweisung, dass wir nicht in dieser Welt leben sollten, um uns an den Sinnesobjekten zu erfreuen. Das Universum, der Bereich der Aktivitäten in dieser Welt, ist auch ein Bereich der Bildung. Wenn man eine Schule oder ein College besucht, geht man dorthin, um eine bestimmte Disziplin zur Verbesserung der Persönlichkeit zu erlernen, und nicht um zu essen oder sich zu vergnügen. Bildung ist kein Vergnügen, sie ist eine Disziplin. Disziplin ist etwas völlig anderes als Vergnügen. Ihr geht nach der Schule oder dem College nach Hause und vergnügt euch mit jeder Art von Leckerei die Sie nicht bekommen in der Bildungseinrichtung.


Aber Sie wissen sehr gut, wie wichtig Bildung ist. Disziplin ist auch eine Art von Notwendigkeit, und Notwendigkeit kann nichts anderes sein als das, was euch Freude macht im Langfristig.  


Niemand kann sich also der Pflicht entziehen, Tapas oder Enthaltsamkeit zu üben. Jeder Mensch, besonders ein spirituell Suchender - oder überhaupt jeder - der irgendetwas in dieser Welt will, ob spirituell oder nicht, sollte ein strenger Mensch sein. Nachsicht ist dem Wohlergehen der Lebewesen abträglich - nicht nur dem eigenen, sondern auch dem der anderen Menschen um einen herum. Du schadest dir selbst, wenn du nachsichtig bist, und in gewisser Weise schadest du auch anderen Menschen durch deine Nachsicht in dem Sinne, dass du anderen Menschen ihre Bedürfnisse vorenthältst. Es liegt also ein doppelter Fehler vor, wenn man den Sinnen nachgibt - Schaden für sich selbst und Schaden für die Gesellschaft da draußen. Jede Art von Sinnesgenuss ist mit der Ausbeutung von Menschen und der Zerstörung der eigenen Persönlichkeit verbunden. Deshalb sollte man dem Körper, dem Geist, den Gefühlen und Emotionen nur so viel geben, wie zum Überleben notwendig ist.


Was für ein Überleben ist das? Es geht nicht darum, irgendwie weiterzukommen, nur das Prana am Leben zu erhalten. Ihr müsst eine robuste Gesundheit haben, eine sehr starke Persönlichkeit, gesund und in der Lage sein, diesen Körper und Geist für den Zweck zu nutzen, für den er euch gegeben wurde, nämlich für den Fortschritt im Streben nach dem Universellen Geist. Deshalb müsst ihr bei der Durchführung von Entbehrungen, Tapas, sehr vorsichtig sein. Übertreibt es nicht. Übermäßiger Genuss ist genauso schlecht wie eine übermäßige Folterung der Gefühle oder

des Körpers. Weder solltet ihr den Geist und den Körper quälen, noch solltet ihr ihnen nachgeben. Madhyama marga ist der mittlere Weg, der Weg der Harmonie, samatvam. Samatvaṁ yoga ucyate (Gita 2.48). Yoga ist die Harmonie der Einstellung in jeder Hinsicht, einschließlich der Einstellung zu Körper, Geist und Seele. Weder

weder zu viel geben, noch hungern. Das ist die Sparsamkeit, um die es geht. Du hast ihr gegenüber eine Pflicht. Jeden Tag musst du dich mit dieser Enthaltsamkeit beschäftigen, weil du jeden Tag mit dir selbst zusammen sein musst. Tapas wird auf diese Weise definiert.


Dana ist die wohltätige Natur, die Ihr Wohlwollen gegenüber anderen darstellt. Nun, "Liebe deinen Nächsten wie dich selbst" ist ein altes Sprichwort, und man kann es als die höchste Maxime betrachten, die uns für ein gutes Leben zur Verfügung steht - die Idee dahinter ist, dass man andere Menschen als genauso wichtig ansehen muss wie sich selbst. Wir sind größtenteils egoistische Menschen; fast jeder hat ein Element der Selbstsucht, das auf die eine oder andere Weise zum Vorschein kommt und ein Mittel findet, um seine Überlegenheit gegenüber anderen zu etablieren. Logischerweise argumentiert man nicht so - man sagt nie, dass man anderen Menschen überlegen ist -, aber im Grunde gibt es in jedem Menschen einen Überlebensinstinkt auf Kosten der anderen. Während Sie überleben müssen, ist es gut, dass andere auch überleben. In welcher Hinsicht sind Sie wichtiger als andere? Alle Lebewesen sind Glieder derselben kosmischen Persönlichkeit; daher sollte eine Rücksichtnahme, die Sie für das Wohlergehen anderer aufbringen, der Rücksichtnahme entsprechen, die Sie auf Ihr eigenes Selbst aufbringen. Nächstenliebe ist so viel: ein Wohlergehen, das du anderen Lebewesen zukommen lässt, die so gut und so erstrebenswert, so sinnvoll sind wie dein eigenes Selbst. Dies wird Wohltätigkeit, dana, genannt. Jeden Tag muss dies

getan werden. Dein Wohlwollen für die Menschen gilt nicht nur für heute; es gilt für alle Zeiten und jeden Tag, solange du in dieser Welt lebst. Ihr solltet also zu eurem eigenen Nutzen Enthaltsamkeit üben, damit ihr nicht zu üppig seid oder zu viel Hunger habt, und auch guten Willen, ein

Wohltätigkeit und eine liebenswürdige Einstellung gegenüber der Gesellschaft - das ist dana.


Siehe auch

Literatur


Seminare

Indische Schriften

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