Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 13 - Die überaus freundliche Macht

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 13 - Die überaus freundliche Macht


Kapitel 13 - Die überaus freundliche Macht

Die ersten drei Kapitel der Bhagavadgita haben einen mehr oder weniger technischen Charakter, und sie sind analytischer Natur. Ethische, moralische und philosophische Fragen werden beschrieben und diskutiert, und die Themen werden immer ernster, je weiter die Lehre fortschreitet. Und gleichzeitig werden sie immer mehr in verschiedene Themen verwickelt, so dass wir fast das Gefühl haben, nicht ganz sicher zu sein, wo wir stehen. Unsere Stellung im Kontext der Lehren scheint schwer zu entschlüsseln zu sein, und eine harte Nuss, die zu knacken ist, wird uns sozusagen in einer prägnanten Botschaft präsentiert, die vor allem im dritten Kapitel hinterlassen wird. Wir erschrecken gewissermaßen vor dem Gefühl der Unsicherheit aufgrund unserer eigenen Endlichkeit, einem heimlichen Gefühl der Hilflosigkeit und einem gleichzeitigen Gefühl des Zweifels, ob überhaupt etwas möglich ist.


In dieser wundersamen Atmosphäre komplizierter Arrangements, die wir die Welt, dieses Universum, diesen Kosmos nennen, scheinen die Dinge theoretisch klar und bis zu einem gewissen Grad intellektuell fassbar zu sein, aber sie scheinen nicht in der Nähe unseres praktischen Lebens zu sein. Diese Lehre hat noch keinen Einzug in unsere Küche gehalten. Sie ist nur in der Akademie, in der Universität; aber in unserem Schlafzimmer, in unserer Küche, auf unserem Esstisch ist sie nicht vorhanden, und die Realitäten sind nur diese kleinen Dinge, nicht das, was wir in den Universitäten hören. Deshalb hat der Student Angst: Wie sieht es mit meiner Fähigkeit aus, dieses Wissen in mein Lebensprogramm einzubauen?


Trotz aller Belehrungen bleibt die Angst vor der Schwäche bestehen, die sich aus der Begrenztheit und Endlichkeit im wahrsten Sinne des Wortes ergibt. Niemand kann vergessen, dass man in jedem Bereich der Beziehung begrenzt, endlich und schwach ist. Uns wird gesellschaftlich eine große Begrenzung auferlegt; wir sind körperlich und geistig begrenzt. Selbst in unserem Verständnis durch den Verstand sind wir begrenzt. Alles scheint eine Einschränkung zu sein, die uns auferlegt wurde, so dass es nicht den Anschein hat, dass der übergeordnete Inhalt dieser Botschaft eine wesentliche Bedeutung für unser Leben hat.


Das vierte Kapitel der Bhagavadgita ist die Eröffnung eines neuen Weges. Ein Lichtstrahl ganz anderer Art wird auf den schwankenden Geist des Schülers geworfen. Ein neuer Gedanke, eine neue Möglichkeit und eine neue Unterstützung scheinen uns zur Verfügung gestellt zu werden. Es ist etwas, worüber vorher nichts gesagt wurde, etwas, das bis zu diesem Zeitpunkt sozusagen geheim gehalten wurde, dessen Erwähnung offensichtlich nicht notwendig war, aber die Erwähnung ist im Hinblick auf eine umfassende Darstellung der Lehre zwingend notwendig.


Es gibt eine äußerst freundliche Macht, die in diesem Universum wirkt. Wir sind uns dieser Tatsache wahrscheinlich nicht immer bewusst. Wir haben meist das natürliche Gefühl, dass wir in dieser Welt völlig freundlos sind. Wenn es Probleme gibt, werden wir von niemandem Hilfe erhalten. Wenn sich die Dinge zuspitzen,

werden wir unserem Schicksal überlassen. Wir haben vielleicht zaghafte Hilfen und eine Art von Hilfe, die wir von Menschen erwarten können

Gesellschaft. Wir haben zwar Freunde in dieser Welt, aber es sind Freunde, die an Bedingungen geknüpft sind. Bedingungslose Hilfe können wir nicht erwarten.


Es gibt Momente im Leben, in denen wir in Trauer zu ertrinken scheinen, als hätte der Tod uns an der Kehle gepackt und niemand würde uns ansehen, außer den Klauen des Todes. Zu dieser Zeit scheinen wir keine wirkliche Beziehung zu den Dingen zu haben. Unser natürliches Gefühl ist oft unter dem Deckmantel der äußeren Annehmlichkeit menschlicher Beziehungen verborgen. Diese Annehmlichkeit ist eine äußere Hülle; im Inneren befindet sich die bittere Pille der Medizin der harten Tatsachen des Lebens, die nicht immer an der Oberfläche der scheinbaren menschlichen Beziehungen zu finden sind.


Man braucht nicht zu verzweifeln. Derjenige, der diese Botschaft überbringt, die Bhagavadgita, ist ein Vertreter der wahren Freundschaft in diesem Kosmos. Sri Krishna wird als der ständige Freund von Arjuna betrachtet. Nara und Narayana gelten als unzertrennliche Brüder, unzertrennliche Freunde, unzertrennlich in jeder Hinsicht, wobei Narayana Gott repräsentiert, Sri Krishna dasselbe, und Arjuna oder Nara den Menschen - dich, mich und alle anderen. Es gibt eine unzertrennliche Freundschaft, die unserer Beziehung zu einer geheimen Macht in dieser Welt zugrunde liegt, die für unser tägliches praktisches Leben eine völlig fremde Angelegenheit ist.


Genau dieses Bild von Nara-Narayana oder Krishna-Arjuna als Freunde wird uns in einer anderen Form in einer Passage des Veda gegeben, und auch in einer Passage, die in der Mundaka Upanishad wiederholt wird, dass es zwei Vögel gibt, die auf dem Ast eines Baumes sitzen. Der eine Vogel ist sehr beschäftigt mit den köstlichen Früchten des Baumes, und der andere Vogel kümmert sich überhaupt nicht um das, was da ist, er frisst nicht, er kümmert sich um nichts. Das Unglückliche daran ist, dass der mit dem Verzehr der süßen Pflaumen beschäftigte Vogel nicht einmal weiß, dass der andere Vogel in der Nähe ist.


Die Verstrickung des menschlichen Geistes, das Engagement in menschliche Leidenschaften, Wünsche und Vorurteile in der Atmosphäre der Welt ist so intensiv, dass er sich nicht einmal einen Moment lang bewusst sein kann, dass es eine überirdische, überphysikalische, übermaterielle, überindividuelle Macht gibt, die sich in dieser Welt unsichtbar und unerkannt verbirgt, die aber alle Dinge kennt und bereit ist, selbst der kleinsten Schöpfung beizustehen. Der Gedanke hinter dem Bild der immerwährenden Freundschaft von Krishna und Arjuna, von Nara-Narayana oder den beiden erwähnten Vögeln ist, dass wir nicht so freundlos sind, wie wir es uns in den verzweifelten Täuschungen unseres Verstandes, in den Sorgen, in denen wir gewöhnlich versinken, vorstellen mögen. Wir befinden uns nicht in jener aufgeweckten Atmosphäre, in der es uns möglich ist, uns dessen bewusst zu sein, dass es so etwas gibt. Wie eine Eule, die das Licht der Sonne nicht wahrnehmen kann, selbst wenn sie zur Mittagszeit brennt, kann der versunkene Geist des gebundenen Individuums nicht erkennen, nicht wahrnehmen, sich nicht einmal dessen bewusst sein, was direkt neben ihm ist. Aber das ist da als dein Freund.


Das vierte Kapitel beginnt also mit einer verblüffenden und überzeugenden Botschaft, die der ängstlichen Seele, die eine so komplizierte und schwierige

Botschaft über Prakriti und die Gunas und ihre Verstrickungen gehört hat, eine heilende und lindernde Berührung verschafft, und die Sinne, die dem Wirken der Gunas unterworfen sind, und die scheinbare Hilflosigkeit des Individuums in diesem weiten Feld der kosmischen Aktivität. Das mag so sein; wir sollten es akzeptieren. Aber es gibt ein Heilmittel für diese scheinbare

Das ist das Problem, vor dem jemand steht, der in die kosmischen Operationen der Gunas der Prakriti verwickelt ist.


Die Berührung des Fingers Gottes ist in jeder Kleinigkeit auf dieser Welt zu sehen. Das ist etwas, was wir uns mit unserem Verstand nicht einmal vorstellen können. In jedem Teilchen seiner Schöpfung ist die Herkunft Gottes zu erkennen. Gott ist kein transzendenter, weltfremder, unbekannter Zeuge, kein Vater, der keine Verbindung zu dem hat, was er geschaffen hat; er ist sich selbst der kleinsten Vorgänge in seiner Schöpfung intensiv bewusst. Wir stellen uns Gott in seiner Beziehung zu seiner Schöpfung als Brahma, Vishnu, Siva vor. Er ist nicht nur Brahma, das schöpferische Prinzip; Er ist auch Vishnu, der Erhalter. Er stellt nicht nur ein Haus her, wie ein Bauunternehmer, und überlässt uns unserem Schicksal. Er ist kein Bauunternehmer. Er ist auch ein Erhalter, ein Wohltäter, ein Beschützer, ein Verwalter, ein Bewahrer. Daher ist der schöpferische Brahma auch Vishnu.


Nun ist der Vishnu-Aspekt der erlösende Aspekt, der in diese schöpferische, grandiose Form eines Gottes eingeführt wird, der über der Prakriti und den Gunas zu stehen scheint. Gott inkarniert sich zu dem Zweck, das zu korrigieren, was unter den gegebenen Bedingungen der kosmischen Geschichte nicht richtig sein mag. Wann immer ein kritischer Moment auftaucht, ein sogenanntes Yuga, ein katastrophaler Umstand, in dem die menschliche Macht völlig versagt, wird die göttliche Macht eingreifen.


Es fällt uns schwer, die Art und Weise zu verstehen, in der Gott in dieser Welt wirkt, und diese Schwierigkeit kann so lange bestehen bleiben, wie wir Menschen sind und nur als Menschen und nicht anders denken können. Gottgeweihte, Heilige und Weise sind Zeugen der Tatsache des geheimnisvollen Wirkens Gottes in dieser Welt.


Die menschliche Fähigkeit hat einen Hauch von Egoismus in sich. Unser Vertrauen darauf, dass wir etwas tun können, ist nicht losgelöst von einem Element des Selbstvertrauens, das mit unserer körperlichen Individualität identifizierbar ist. Die zahlreichen Beispiele in den Epen und Puranas machen deutlich, dass Gott zwar hilft, aber nur dann, wenn Seine Hilfe notwendig ist. Es ist notwendig, die unvermeidliche Gegenwart des Allmächtigen in einer bestimmten Situation zu spüren. Wenn wir das Gefühl haben, dass Seine Anwesenheit nicht notwendig ist, dann findet die Inkarnation nicht statt.


Haben Sie manchmal das Gefühl, dass seine Anwesenheit nicht notwendig ist, dass Sie allein zurechtkommen? Auch wenn es fantastisch aussehen mag, diese Position zu vertreten, eine völlig unvertretbare Position, dass ein Mensch manchmal auch ohne die Hilfe Gottes zurechtkommt, so ist so etwas nicht möglich, und kein vernünftiger Mensch wird dem zustimmen. Aber obwohl wir logisch und philosophisch nicht zustimmen, dass wir unabhängig von Gottes Eingreifen zu etwas fähig sind, hat das Ego seine eigene Meinung. Es gibt eine unbeschreibliche Macht des Egos, und die muss versagen. Der Stolz des Menschen wird in der gesamten Menschheitsgeschichte gedemütigt. Große Potentaten werden von den Kräften der Natur in die Tiefen der Erde hinabgestoßen, und die mächtigste Macht der Erde wird heute oder morgen zu Staub zermalmt, aber das ist für den unnachgiebigen Geist des Menschen nicht leicht zu erkennen. Es gibt eine Art von

Stärke der Waffen, Stärke der Persönlichkeit, Stärke des Geldes und Stärke der Physis, die man oft annimmt, die aber in Wirklichkeit eine Schimäre ist, die es in Wirklichkeit nicht gibt. Sie scheint aus Gründen da zu sein, die sich dem menschlichen Verständnis entziehen.


Nun ist es zwar wahr, dass Gott auch unter Bedingungen wirkt, die der menschliche Verstand nicht erkennt, und dass jede Handlung nur eine Handlung Gottes ist, doch wird sie nur dann bewusst empfunden, wenn das Ego seine Pforten öffnet. Dieses bewusste Gefühl, dass Gott in unser praktisches Leben kommt, ist das Avatara Gottes, die Inkarnation, obwohl wir in gewisser Weise sagen können, dass es in jedem Augenblick eine Inkarnation gibt, wie die Sonnenstrahlen, die immer wieder die Erde überfluten. Für die Erde gibt es keinen Sonnenaufgang und keinen Sonnenuntergang. Alle vierundzwanzig Stunden des Tages empfängt die Erde das Licht der Sonne auf die eine oder andere Weise, so dass es keinen Moment gibt, in dem Gott seine Schöpfung vergessen kann. Er braucht keine Zeit zu haben, um bei jedem Ereignis in der Welt um Hilfe zu bitten, aber der Wert der Hilfe, die man von Gott in Anspruch nehmen kann, hängt stark davon ab, inwieweit wir in der Lage sind, die Gegenwart Gottes zu erkennen. Ein unbekannter Gott ist kein Gott für uns. Eine unbewusste Hilfe ist keine Hilfe. Sie wird zu bewusster Hilfe, wenn das Ego in der Lage ist, diesen Zustrom von Hilfe aus übermenschlichen Quellen zu empfangen. Auf wundersame Weise werden wir gerettet werden.


Es gibt also keinen Grund für Arjuna oder irgendjemanden von uns, zu glauben, dass es eine schwere Aufgabe für uns ist. Ist das möglich? Wer kann durch diesen dicken Schleier der drei Gunas dringen, der so groß ist wie der Himmel selbst? Es gibt keine Schwierigkeit. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata, abhyutthānam adharmasya tadātmānaṁ sṛjāmyaham; paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām, dharmasaṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge (BG 4.7-8): Für die Errichtung der Gerechtigkeit des Reiches Gottes kommt Gott selbst. Er schickt nicht seine Assistenten oder Sekretäre. Es ist ein direktes Kommen des Allmächtigen selbst. Er schickt nicht seinen Pagen oder einen Polizisten; Er selbst kommt.


Es gibt eine lustige Geschichte. Es scheint, dass Birbal, der Hofnarr von Kaiser Akbar, diese Art von Geschichte erzählte: Gott selbst kommt; er schickt keinen Assistenten. Akbar lächelte anscheinend über diese indische Geschichte, in der Gott selbst kommt, um auch nur eine Kleinigkeit zu tun. "Was für einen Gott habt ihr denn? Er hat ein mächtiges Gefolge; er kann seine Engel oder eine himmlische Armee schicken. Aber für eine kleine Sache kommt er selbst."


Es scheint, dass diese Aussage von Kaiser Akbar gemacht wurde, als Birbal ihm die Geschichte von Gajendra Moksha erzählte, die in der Bhagavata Purana vorkommt. Viele von Ihnen haben sie vielleicht schon gehört. Ein Krokodil fing den Fuß eines Elefanten, der in einer früheren Geburt ein Weiser gewesen war. Er war durch einen Fehler als Elefant geboren worden und hatte die Erinnerung an sein früheres Leben. Das Krokodil zog den Elefanten ins Wasser, und es war selbst für den starken Elefanten unmöglich, sein Bein aus dem Sumpf zu ziehen. Wegen der Erinnerung an sein früheres Leben betete er zum allmächtigen, alles durchdringenden Wesen, und der Herr kam. Gott selbst kam.


Akbar sagte: "Warum sollte Er selbst wegen einer Kleinigkeit kommen? Was ist dieses Krokodil? Selbst der Kleinste eines Kleinsten kann diese Sache in Ordnung bringen. Wegen eines kleinen Krokodils wird das ganze Universum erschüttert, und der Allmächtige kommt? Was für einen Gott habt ihr denn?"

Birbal sagte anscheinend: "Ich werde eines Tages den Wahrheitsgehalt meiner Geschichte beweisen. Was ich gesagt habe, ist richtig. Gott selbst kommt auch für kleine Dinge. Er schickt weder einen Assistenten noch einen Sekretär oder einen Polizisten."



© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

  • Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

Seminare

Indische Schriften

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